«Будь вне опыта. Это – опыт.
К чему беспокоиться, все – ничто. Как может ничто затронуть Тебя?
Забудь все, и Ты здесь! Сколько времени это займет?»
Ранджит Махарадж

«Знание – величайшее неведение.»
Сиддхарамешвар Махарадж

      Беседы, приведенные здесь, проходили в 1996 - 1999 г. Содержание этих бесед представляет собой окончательное понимание учения его учителя, выраженное Ранджитом Махараджем своими собственными словами. Это учение отличает простота и прямота. В этой традиции было заложено, что учение должно быть доступно каждому, с примерами из повседневной жизни, без трудных для понимания концепций. Жизни этих двух учителей были по сути схожими. Они были открыты всему, их жизнь была непритязательной, неозабоченной физическим комфортом или подхалимством.
     Все диалоги в этой книге приводятся с магнитофонных записей бесед – они несколько отредактированы, но без искажения слов и идей учителя. Эта книга не могла бы быть напечатана без его одобрения всего текста. Беседы приводятся в хронологическом порядке. Магнитофонные записи были взяты наобум и лучшие по качеству звучания были набраны и опубликованы. Некоторые повторы в подаче материала были отредактированы, но большинство учеников Махараджа сочло их полезными и они не были полностью исключены.

Вопрос: Когда я вглядываюсь в свою истинную природу, «Я ЕСТЬ», ощущение беспричинной любви наполняет меня. Правильное ли это ощущение или это все еще иллюзия?
Махарадж: Это блаженство «Я». Ты ощущаешь присутствие «Я ЕСТЬ». Ты забываешь все, концепции и иллюзии. Это необусловленное состояние. Это блаженство появляется, когда ты забываешь объект, но в этом блаженстве все еще есть некоторая привязка к «я». В конце концов, это все еще концепция. Когда ты устаешь от внешнего мира, ты хочешь уединиться, побыть в себе. Это опыт высшего состояния, но все еще ума. В Я нет приятного или неприятного. Там нет чувства индивидуального «я». Полное забвение иллюзии означает, что ничего нет, ничто не существует. Иллюзия все еще здесь, но для Тебя она нереальна. Это то, что называется реализацией, или самопознанием. Это осознание Я без «я».
      Если кто-то окликает тебя, ты говоришь: «Я здесь», но до того, как ты это скажешь, Ты есть. Иллюзия не может дать что-то большее реальности. Она не может дать что-то экстраординарное реальности, потому что реальность — в основе всего, что есть. Все, что существует, все, что ты видишь, объекты твоего восприятия – все это есть благодаря реальности. Там нет ни неведения, ни знания. Они не существуют. Так какое выражение ты придаешь им?
      Когда ты выражаешь что-то, это означает, что оно испытано. Как только ты чувствуешь по меньшей мере существование, это все еще неведение, и ты отходишь от Я. Ты можешь чувствовать любовь, и это нормально, но в конце концов это все еще состояние, а состояние всегда обусловлено. Необусловленность – это не-состояние. Это опыт несуществования иллюзии. Это очень тонко, неведение и знание трудно различимы. Это трудно понять, но если ты по-настоящему исследуешь, раскроется это состояние не-состояния. Оно есть и всегда было, но ты не знаешь, и в этом трудность. Нет ни единой точки, где бы не было реальности. Ты испытываешь ее существование через объекты, но все они – ничто. Реальность вездесуща, но ты не можешь ее увидеть. Почему? Потому что Ты - сама реальность, как же Ты можешь увидеть свое Я? Тебе необходимо зеркало, чтобы увидеть Свое лицо.
      Настоящее счастье внутри тебя, а не снаружи. В глубоком сне ты счастлив. Ты забываешь мир. Следовательно, счастье — в забывании мира. Оставь мир как он есть, не уничтожай его, но знай, что его нет. Делай все, что должен делать, но будь непривязан благодаря пониманию, потому что что бы ты ни чувствовал, воспринимал и достигал – иллюзия. Этого не существует, и твой ум должен это принять.
      Мудрецы говорят: «Поскольку все – ничто, как может это ничто воздействовать на Тебя, затронуть Тебя?» Но то, что говорит твой ум, воздействует на тебя и затрагивает тебя. Так что же делать? Ум – не что иное как знание. Люди различают ум и знание, но это не правильно. Нет ничего. Все – иллюзия. Есть только реальность, и когда Ты понимаешь, что иллюзия – действительно иллюзия, как она может воздействовать на Тебя? Как можешь Ты даже чувствовать, что она воздействует на Тебя? Лист лотоса живет в воде, питается водой, но не затрагивается водой. Если ты льешь на него воду, вода скатывается с него, лист не затрагивается ею.
      Когда ты понимаешь это, ничего не остается, нет больше вопроса о любви. Блаженство «Я», которое ты чувствуешь, - все еще удовольствие от знания. Сначала ты должен осознать, а затем Ты оказываешься самой реальностью, потому что Ты – Он. Таким образом, нет вреда в том, чтобы жить в иллюзии, в мире, но поскольку мир не существует, он не может Тебя затронуть. Лотос остается в воде, но не беспокоится об этом.
      Таким образом ты должен испытать свою истинную природу. Я говорю «испытать», но там не существует слов, потому что это за пределами пространства, за пределами нуля. И слова не могут проникнуть туда, они прекращаются там. В «Бхагавад Гите» Господь Кришна говорит: «Откуда слова возвращаются — здесь мое состояние». Он был королем и правил, но он знал, что ничего нет. Ты не понимаешь, что ничто не может затронуть Тебя. Когда ты чувствуешь, что ничто может затронуть тебя, ты в иллюзии. Это высочайшая точка философии, и ты можешь добраться туда. Там нет ни учителя, ни ученика, поскольку оба – только одно. Двойственности не существует, есть только единственность, и нет ничего вовне этого. Таким образом, пребывай в иллюзии, но с пониманием.
      Два приятеля задумали разыграть третьего. Один их них начал оскорблять другого, но тот только смеялся в ответ. Третий был поражен и спросил: «Как ты можешь смеяться, когда он оскорбляет тебя?» Он смеялся, потому что знал, что это игра, но третий не понял. Точно также, реализованные живут в этом мире, понимая, что все – ничто, и что бы ни произошло – ничего не происходит. Поэтому они не затронуты этим. Люди опасаются случившегося или того, что произойдет. Они боятся того, что скажут другие. Они думают: «Что мне делать? Что случится со мной?» Они борются или услаждаются. Вся эта связанность из-за ума.
      Тот, кто вышел из этого круговорота, понимает, что все – ничто. Ничего не существует, это только неведение. Говорят, что только тот, кто погрузился глубоко в океан, может найти жемчужину. Того, кто остается на поверхности, захватывает поток удовольствия и страдания. Ты должен погрузиться глубоко в глубины беспредельного, потому что именно там Ты есть. Не останавливайся на ограниченном. Золоту нет никакого дела до формы принимаемого им орнамента. Это может быть форма собаки, или Бога, но золоту нет дела до формы. Точно также не придавай особого значения вещам – они не существуют.
      Ничто не может затронуть Тебя. Ты незатрагиваем. Ум должен прийти к точке полного понимания иллюзорности. Это лежит в твоем состоянии. Ничто не остается для того, кто понял. Нет больше выигрыша или потери. Не спрашивай можешь ли ты достичь реальности, потому что Ты и есть реальность, так зачем спрашивать: «Могу ли я?». Вначале выйди из круговорота. Оставь все, одно за другим, и иди глубоко в свое Я. Затем вернись и будь во Всем. То, что ты описываешь – без сомнения хорошее состояние, но иди немного дальше. Когда ум примет, что все – иллюзия, только иллюзия, тогда ты в своем Я. Тело и ум – иллюзия. Ты должен быть счастлив узнав это. Избавься от своего отождествления. Только Учитель может раскрыть подлинную ценность пребывающей в тебе силы, которую ты игнорируешь. Он не делает ничего большего. Это было камнем, и Учитель раскрывает тебе, что его истинная природа – бриллиант. Он делает Тебя самым дорогим камнем.
      Я вездесуще, всемогуще, Я – Создатель всего, что есть. Когда Ты - основа всего, Ты во Всем. Следовательно даже убийцу нельзя рассматривать как что-то плохое. Что бы не случилось, это «Моя воля». Будь Хозяином, а не рабом! Ты – Хозяин.

Вопрос: Хотелось бы знать, зачем некоторые реализованные перерождаются, чтобы помогать другим реализовать себя?
М: Никто не уходит, никто не приходит. Кто тебе это сказал (про перерождение)? Ты прочел в книгах и теперь повторяешь это? Говорят, величайший тот, кто умирает безвестным. Рама и Кришна были второстепенными героями. Совершенный человек живет в безмолвии и умирает в безмолвии. Следовательно его мысль работает в ком-то еще. Но то, что он возвращается, - абсурд.
Никто не приходит, никто не уходит. Все это сон. Во сне ты можешь стать великим Мастером, но когда просыпаешься, - возвращаешься в свое обычное состояние. Кто уходит туда и кто возвращается? Ничего не происходит. Концепция великого Мастера приходит к тебе и ты становишься «великим Мастером», но когда просыпаешься, ты чувствуешь: «А, это все абсурд. Как я могу быть великим Мастером? Я ничего не знаю!». И все же во сне ты выступаешь с речами и с легкостью говоришь обо всех этих вещах, но когда наступает пробуждение, все это знание исчезает. Это был сон.
      Откуда это приходит и куда исчезает? Когда ничего нет, все это – лишь верования и концепции ума. Так называемый мудрец, кто говорит: «Я – перевоплощение Бога», не знает Его, не знает реальности. Напротив, он – раб своего эго, иллюзии. Когда в самом знании нет «знающего», нет и вопроса обо всех этих вещах.
      Тот, кто понимает, освобождается от всего. Таковой выглядит как обычный человек, но его сердце – совершенно иное. Если ты остаешься снаружи, как ты можешь понять? Чтобы стать хозяином дома, ты должен войти в него. Точно также, ты должен проникнуть в Себя, чтобы стать хозяином. Но там «Ты» уже не «ты». Нет больше вопроса об Учителе и ученике. Мысль Учителя может пробудить кого-либо получившего тело, потому что в безмолвии он и Учитель – одно. Проникни в Сердце, чтобы осознать Себя, и ты уже не будешь «ты», потому что есть только Он. Говорят, те, кто учит, - инкарнации Бога. Учитель дает знание всем, но не придает этому ценности, потому что знает: знание – величайшее неведение. Поэтому не будь привязан ни к чему.

Вопрос: Если все – иллюзия, Вы сами – тоже иллюзия?
М: О да! Я – величайшая иллюзия! Все, что я говорю от всего сердца и с такой откровенностью, все – ложь! Но ложь, которую Учитель говорит тебе, может подвести тебя к этой точке. Адрес человека не реален, только сам человек реален. Когда благодаря данному тебе адресу ты добираешься до дома, адрес истинен только до момента, когда ты входишь в дом. Как только ты входишь внутрь, адрес исчезает. Слова не что иное, как указатели, они не реальность сами по себе. Если «я» остаюсь, «я» также иллюзия. Не оставайся как «ты». Это высшее понимание философии. Святой Тукарам сказал: «Я видел собственную смерть, и то, что я увидел там, было радостью открыть, что я знаю.» Прежде всего «ты» должен умереть. «Ты» – иллюзия.
      Итак, то, что я говорю, ложно, но истинно, потому что я говорю от имени Того. Адрес – ложь, но когда благодаря ему ты находишь человека – это реальность. Точно также все писания и книги мифов значимы только как указатели на реальность, и когда Ты достигаешь ее, они становятся несуществующими, пустыми. Слова – ложь, только то, что они выражают, истинно. Они – ложь, но они передают смысл. Таким образом, все – иллюзия, но понимание иллюзии нуждается в иллюзии. К примеру, чтобы извлечь из своего пальца шип, ты используешь другой шип. Затем ты выбрасываешь оба. Но если ты сохранишь шип, который использовался для извлечения того, что застрял в тебе, ты можешь опять занозить руку. Чтобы устранить неведение, необходимо знание, но в конце оба должны раствориться в реальности. В твоем Я нет ни неведения, ни знания. Таким образом, Учитель и ишущий иллюзорны, ибо они – «Одно». Ложь может быть устранена только ложью. Если ты хранишь второй шип – знание, даже если это золотой шип, ты занозишься им. Эго – лишь иллюзия, и эго – это знание. Говорят, чтобы поймать вора, ты должен стать вором. Тогда ты можешь сказать ему: «Берегись, я здесь и я знаю, что ты вор, ты больше не сможешь обкрадывать меня.» Но ты не можешь поймать вора, потому что у него четыре глаза, а у тебя только два. Вор мгновенно кладет глаз на ценности, и если ты не осознан, он ограбит тебя. Иллюзия подобна вору, так что ты должен быть сильнее, чем вор. Твой ум должен принять, что все – иллюзия, только иллюзия. Тогда Ты будешь «величайшим из величайших».
      Знание – великая вещь, но оно должно быть только лекарством. Когда жар уходит благодаря лекарству, ты должен прекратить принимать его. Не продолжай лечиться, или ты создашь больше проблем. Знание необходимо только чтобы устранить болезнь неведения. Доктор всегда выписывает лекарство в ограниченном количестве. Прежде всего надо понять, что «я» - иллюзия, и то что я говорю, также иллюзия. Учитель и то, что он говорит – иллюзия, потому что есть только единичность и нет двойственности. «Я» и «Он» больше не существуют. Иди глубоко в себя, так глубоко, пока не исчезнешь. Или же это просто случится. Козел забрел в твой дом и чтобы он вышел, ты открываешь дверь. Козел уходит, но приходит верблюд. Верблюд подобен знанию. Чтобы избавиться от верблюда, ты должен разрушить стены дома. Тогда ты свободен от иллюзий. Что бы ни произошло в иллюзии – это только иллюзия, на самом деле ничего не произошло. Так много всего происходит в этом мире, рождение и смерть, но это только сон. Ты должен принять это. Твой ум не должен быть привязан. Когда кто-то умирает, люди плачут.       Реализованный не будет смеяться, а только спокойно помалкивать. Он знает, что ничего не произошло. Ничто не утрачено. Сущность никогда не утрачивается. Пять элементов, составляющих тело, возвращаются к пяти элементам. И Сила возвращается к Силе. Только имя и форма, которые иллюзорны, исчезают. Будь бесформенным, будь безымянным. Если кто-нибудь окликнет тебя по имени, отвечай, нет проблем, но сознавай, что Ты не это. Ты должен идти за пределы иллюзии, потому что ее нет, не существует ни в каком состоянии. Пойми, что это огонь, но не прикасайся к нему. Не пытайся как-либо потушить огонь, иначе обожжешься. Просто пойми. Ничто не может затронуть Меня, ничто не может ограничить Меня, ничто не может постичь Меня, ничто не может оценить Меня. Потому что все это иллюзия. Из-за мысли «я» у тебя появляется чувство важности. Тогда ты говоришь: «Это мой дом, это мой стул, это мои вещи.» и т. п. Сами по себе вещи никогда не скажут, что они принадлежат тебе. Они безмолвны и неодушевленны. Будь безмолвным, пребывай в самом Себе, не не болтай. Я учу, но у Меня никогда нет ощущения «меня» или что «кто-то» должен понять, потому что это просто произойдет – «некто», или другой, поднимется на этот уровень. Благодаря собственной удаче, он найдет ключ, и станет счастливейшим из всех существ. Все зависит от его способности принять. Ты должен всегда идти прямо к сущности вещей. Сущность, о которой говорится, имеет истинное значение. Возьми сущность цветка и будь счастлив, но знай, что даже сущность – не истина.

Вопрос: Если нищий попросит денег у реализованного, что сделает реализованный?
М: Это его выбор – дать или нет. Потому что в конце концов все – иллюзия. Он может казаться лишенным милосердия не имея побуждения дать воды умирающему человеку. Если человек молит «воды, воды», он может не дать ее, потому что человек так или иначе при смерти, и вода только продлит его страдания. Ты думаешь, что ты такой хороший, дав ему напиться, - но на самом деле только прибавляешь ему страданий. Что можно получить от нескольких лишних вдохов? Я не советую тебе быть жестоким, но пойми: давая то, что он желает, ты прибавляешь ему страданий. Тот, кто думает, что совершает хороший поступок, - заблуждается.
      Если бы ты дал сто франков нищему, он не был бы богачем на следующий день. Он бы продолжил нищенствовать, потому что его привычка попрошайничать так глубоко вьелась в него, что стала его второй натурой. Все существа молят о счастье с рождения. В конце концов все они умирают, так и не обретя его. Даже когда ты идешь молиться в церковь или храм, ты становишься попрошайкой у Бога. Перво-наперво ты молишься за себя, затем за свою жену, затем за своих детей. Сначала за себя, затем за других. Каждый изначально связан со своим собственным счастьем, но ты не можешь обрести его – твои методы обретения ложны. Двигайся туда, куда указывает твой Учитель, и ты станешь Одним с ним. Эти привычки - результат ограниченности ума. Ум – это знание. Когда это знание приходит в контакт с материей (физическим телом), оно обретает форму страсти и привычек. Эти привычки и страсть делают тебя жалким. Пойми - от того, что ты лишь зашел в тюрьму, ты не становишься преступником. Живи в этом мире, но помни – ничто не истинно. Не потакай своим привычкам. Пойми, что они из себя представляют, и будешь свободен еще при жизни этого тела. Однажды тело исчезнет, но на самом деле никто не рождается и никто не умирает. Благословен тот, кто осознал Себя. Осознание означает понимание, и если ты понял, что все – иллюзия, ты всегда будешь счастлив.
Июнь 1997

Вопрос: Пребывает ли реализованный в состоянии великого счастья или радости? Выражается ли реальность через великую радость, любовь, или это все еще иллюзия?
М: Реальность – всегда реальность, это единственность, так зачем говорить, что она выражается через счастье? Например, если ты теряешь бумажник и кто-то возвращает его тебе, ты счастлив. Но фактически он лишь вернул то, что всегда принадлежало тебе. Такое счастье – временное состояние, и если ты правильно понимаешь, это никак никак не затрагивает реальность. Это только в твоем воображении реальность была утрачена, но на самом деле она не утрачивалась никогда. Это ощущение из-за неведения. Когда ты познал Себя, вопроса о радости не возникает. Следовательно, это выражение радости также иллюзия. Кто выражает эту радость и кому? Реальность – это недвойственность, Одно.
      Этот вопрос о счастье возник в тебе, потому что Ты забыл Себя. Но даже в неведении Ты – Он. Из-за облаков ты не можешь увидеть солнце. Затем облака исчезают. Почему бы солнцу не обрадоваться? Но солнцу нет нужды беспокоиться ни о чем. Когда никто не мог видеть солнца из-за облаков, оно все же было здесь. Следовательно, радость и умиротворение, которые ты чувствуешь когда исчезают облака, - также иллюзия, потому что солнце никогда ничто не закрывало. Просто ты не мог видеть его. Так откуда взяться радости? Радость и счастье – все еще симптомы иллюзии. Ты получил назад свой бумажник, но он всегда был твоим. Это правда, что милостью Учителя ты находишь Себя, но Учитель при этом не чувствует, что эта благодарность относится к нему. Ты почитаешь его за то, что он дает тебе знание, и это знание, если ты примешь его с полной убежденностью, даст тебе реальность. Но если у него есть ощущение, что именно он это сделал, это означает, что он не реализован. Ты забываешь Себя и Учитель говорит тебе об этом. Но реальность никогда не утрачивалась.
      Ты чувствуешь, что ограничен и связан, - но это только мысль. Потому что в неведении ты чувствуешь себя заключенным в тюрьму и страдаешь, но проблемы – иллюзия, их не существует. Когда бы несчастья и проблемы ни приходили к тебе, прими то, что случилось, не борись с тем, что пришло. Если ты будешь следовать этому, эго исчезнет. Невежественный человек никогда не принимает случающуюся неудачу. Тот, кто понимает, говорит: «Пусть все неудачи приходят ко мне», - он знает, что бы ни произошло, это не истина. Эго всегда ищет выгоду для себя – я должен быть уважаем, любим или пользоваться признанием. Когда бы твое эго ни задевалось, означает лишь недостаток понимания. Эго – твоя проблема, так позволь ему умереть. Если оно умрет, это лучшее что может произойти. Умирает иллюзия. Если эго умрет, останется лишь Он, реальность.

Вопрос: Я слышал, что эволюция человечества должна прийти от «я» к «мы», что индивидуальное сознание должно стать универсальным сознанием. Это правда?
М: На самом деле это непонимание заставляет тебя верить в отдельную сущность. Каждый функционирует в Сознании. Ты не исключение. Если ты понимаешь, что Ты не тело, твое сознание становится универсальным. Все ограничения исчезают. Если ты разбиваешь вазу, содержащееся в ней пространство становится равным пространству комнаты. Если ты разрушишь стены дома, оно станет космическим пространством, махадакашей. Точно также если эго-сознание (я есть то или это и т. д.) будет уничтожено, ты станешь универсальным Сознанием, Всем. Но здесь ты должен понять, что это Сознание - также иллюзия, неведение. Как следствие, неведение – источник сознания или знания. Итак, источник самого Сознания забывает или игнорирует окончательную реальность. Ты становишься всем творением, сознавая мир, но это все еще иллюзия. Эго, которое становится универсальным Сознанием, – наихудшее. «Я – создатель мира, я всемогущ и т. п.» Но этот создатель создает иллюзию. Так как можно ее использовать? Знание порождает еще большую иллюзию. Это понимание должно созреть с помощью Учителя и само это знание поглотится реальностью.
      В окончательной реальности нет ни знания, ни неведения, - это и есть Ты, твоя истинная природа. Лишь из-за неведения ты говоришь: «Я – это», или «я – то». И это все еще неведение говорить: «Я – Сознание». Это помеха на пути к реальности. Итак, утверждение, что индивидуальное сознание должно стать универсальным, верно. Но ты должен правильно это понять. Если ты говоришь: «Я – не это ничтожное творение, я всемогущ», подумай: «А где Меня нет?». Ты равно присутствуешь и в пребывающем в неведении и в знающем. У каждого творения в этом мире есть это знание. Так зачем говорить: «Я знаю, я – реализованный» и т. п.? Это только подпитывает иллюзию. Это верно, - говорить, что индивидуальное сознание должно стать универсальным. Но ум, или эго, - помеха для тебя, потому что эго не хочет умирать. Разбей все ограничения, которые сам же создал своей собственной мыслью. Ощути, что Ты – создатель этого мира, и что Ты также можешь и уничтожить его. Разбей все ограничения, навязанные иллюзией, и станешь реальностью. Это единственность, недвойственность, не-ум. Нужно ли океану беспокоиться о волнении на его поверхности? Он знает, что это волнение – ничто иное, как он сам, и ничего ни приобретает, ни теряет, есть на его поверхности волнение или нет.
      Точно также, окончательная реальность – не выдуманная кем-то. Для этого ничего не может «случиться». Она не может быть большей, или меньшей. Только иллюзия эго скрывает ее от тебя. Солнцу нет нужды беспокоиться об облаках, чтобы они не мешали ему сиять. Точно также реальности нечего делать с иллюзией эго, которая сделала Тебя таким маленьким. Экрану нет дела до того, какой фильм проецируется на нем – хороший или плохой. Для того, кто вышел из круга неведения, нет ни хорошего, ни плохого. Реализованный живет в мире, но никогда не затронут им. Почему он не затронут? Потому что знает, что мир – иллюзия. Как можешь Ты быть затронут тем, чего не существует? Это из-за неведения ты говоришь, что затронут миром. Но если ты пробужден, ничто не волнует, ничто не затрагивает Тебя. Во сне появляется лев и ты испытываешь страх, но затем просыпаешься. Куда делся страх? Точно также ты вопишь, когда обижают твое эго. Но когда пробуждаешься, все мгновенно исчезает. На самом деле, когда травмируют твое эго, ты продвигаешься к реальности. Невежественный плачет, когда его дом разрушен, но реализованный говорит: «Теперь весь мир мой, я могу спать где угодно». Так все ограничения и связанность исчезают из твоего ума.
      Быть универсальным сознанием (и значит, универсальным умом) – добрый знак. Здесь знание означает, что Ты во всех существах и вещах. Но если ты используешь эту силу, например, чтобы читать в умах других людей, ты снова впадешь в иллюзию. Невежественные будут впечатлены твоей силой прорицания или способностью читать чужие умы, и тогда твое эго станет сильнее и скажет: «Я – знаю, другие – невежественны.» Итак пойми, что универсальное сознание в этом случае принесет тебе больше проблем, потому что природа сознания – расширение, знать все больше и больше. Пойми, что Ты – универсальное Сознание, но не пытайся использовать эту силу, иначе эго вернется многократно усиленным, обретя великую силу, и хотя ты был близок к реальности, - окажешься даже в еще более худшей ситуации, чем когда был просто невежественным.
      Когда сила в вашем распоряжении, ум делается сильнее и ему не терпится использовать эту силу. «Я могу сделать это, я могу сделать то. Я могу видеть это, я могу видеть то. Я могу вызвать дождь.» и т. д. Когда это открывание случается в тебе, ты знаешь, что «Я – создатель, это Моя воля» и т. д. Но если такое понимание остается на уровне «я», это эго. Итак, когда бы подобные силы ни приходили к тебе, не пользуйся ими. Реализованный говорит: «Я знаю, что не знаю». Если ты скажешь: «Я – все, я знаю умы всех», это все еще эго. И когда сила здесь доступна, у человека всегда возникает желание использовать ее. На этом уровне будь очень бдительным. Не принимай эго силы. Обладать универсальным сознанием – добрый знак, но знай, что универсальное сознание – также иллюзия. Опасность лежит в думании, что ты всемогущ. Пусть все эти вещи будут, но пойми, что ничего нет. Универсальное сознание - это «великая иллюзия». Принять великую иллюзию означает привлечь великие проблемы. Тот, кто одевает корону, взваливает на себя груз проблем.
      Почему учитель – иллюзия? Иллюзия – ничто, итак твой Мастер – ничто. Тогда где же мастерство? Что значит использовать универсальное сознание? Знать, что оно – ничто. Все – ничто. Сознание само по себе – не истина. Отведи своему эго подчиненное место, не бойся его. «Я всемогущ» - звучит как труба в пустыне.
      Избавься от эго. Не будь черезчур большим, или как передутый воздушный шарик, а то лопнешь. Когда бы ум ни выдал: «Это – Истина», не принимай это, скажи: «Нет, это ложь». Не позволяй врагу входить в твой дом. Когда ты открываешь себя знанию, ты впечатляешься тем, что можешь знать все. Но будь бдителен. Сначала пойми свой собственный ум, или ты забудешь Себя. Ты будешь как если бы находился под влиянием сильной эмоции. Ты будешь делать еще более худшие вещи, чем даже был способен представить себе.
Я слышал об одном мудреце в Бомбее, творившем чудеса. Он мог ходить по воде или сквозь огонь, не обжигаясь и т. д. Но однажды, это всегда рано или поздно случается, эти силы оставили его и люди подвергли его такому осмеянию, что он совершил самоубийство. Невежественные люди могут довести так называемого «мудреца» до безумия. Он стал их жертвой. Невежественные люди распространяют всевозможные ложные представления о мудрецах. Например, что мудрец не должен чувствовать боль. Но мудрец – живой. Он – не труп. Следовательно, он должен обжигаться, когда соприкасается с огнем. Мудрец чувствует боль, но он знает, что это обжигается его тело, а не Он сам, потому что не отождествляется с телом. Но если так называемый мудрец говорит, что он не чувствует боли, это все еще говорит его эго. Это тело – не труп, оно живое, поэтому должна ощущаться боль. Пока в лампочке есть электричество, она должна давать свет. Также и для тела – пока в нем есть сила, оно должно чувствовать боль или что-либо еще. Несомненно мудрецы попадаются в западню, если они действительно думают, что не должны чувствовать ничего.
      Джани была бедной служанкой, но она была просветленной. Она жила в деревне и подобно другим клала на стену лепешки коровьего навоза сушиться на солнце, чтобы потом использовать в качестве топлива. Ее сосед, который был всегда против нее, однажды украл их. Джани пожаловалась деревенскому судье, который сказал ей: «Как ты можешь узнать те, что принадлежат тебе?» Она ответила: «Приложи свое ухо к лепешкам и если услышишь имя Бога, Виттхала, значит они мои.» Так они изобличили вора. Люди, конечно, спросят, как лепешки коровьего навоза могут говорить? На самом деле это говорила сила самой Джани, для нее она была во всем. Все, что говорит «Я – реальность», - мое, а то, которое говорит «Я – тело», - не мое. Она была тотально преданна Богу, и ее собственная сила была во всем.
      Тот, кто понимает, скажет: «Я – не тело». Тело – не что иное, как лепешка коровьего навоза. Если знание «Я – реальность» проникает в тебя, все Твое. Не говори, что только реализованный велик. Ты сам велик. Христос сказал: «Я – Бог». Если ты понимаешь, что Ты – не тело, ты также велик как Он. Но невежественный всегда чувствует недостаток силы. «О, он так велик, а я так ничтожен. Это эго заставляет тебя верить, что Ты очень мал. Избавь свой ум от этой ложной идеи. Ты также наполнен силой, как Христос, но ты этого не понимаешь. «Я - реальность». Должно быть такое понимание. Именно это учитель хочет сделать твоим пониманием, это то, чему он учит, и ни чему иному. Но что означает это понимание? Пойми, а затем забудь все, и тогда Ты – Он.
      Если эго преграждает тебе путь, разрушь его. Пусть другие дают свои толкования. Когда поймешь, что ты не нищий, ты мгновенно становишься богат. Вся имеющаяся высшая сила – в Тебе. Приветствуй это. Ум должен полностью это принять. И если ты полностью примешь это, как может сохраниться иллюзия? Проблема в том, что в твоей привычке всегда жаловаться. «О, я не могу сделать это, я не могу сделать то.» Это эго. Майя, иллюзия. Обрети решимость. Я говорю, что Ты – реальность, и что ты можешь испытать это. Попытайся это принять, пока тебя ничто не ограничивает.Ты не ограничен, ничто не может ограничить Тебя. Но вопреки всему ты помещаешь себя в связанность. Забудь все ограничения и будь Им, реальностью. Попытайся понять, очень глубоко, что твой ум не может бороться с Тобой. Тогда ты будешь способен нанести поражение эго. Сделать это как-то иначе невозможно. Когда к тебе приходят сомнения (например: «как я могу быть этим?»), ты теряешь свой источник силы. Тебе необходим источник силы и сила преодолеть сомнения, иначе они никогда не исчезнут. Только сила понимания может устранить их. «Окажется мир в раю или в преисподней, мне все равно.» Будь непреклонен. Но ты боишься покинуть иллюзию. Что же делать? Почему ты боишься того, чего нет? Каждый, кто приходит ко мне, говорит одно и то же: «Я живу в страхе, я бессилен, я не могу сделать это, я не могу сделать то.» Забудь все это.
      В индийских писаниях говорится, что всего за несколько рупий человек может выпить стакан алкоголя. Сила алкоголя заставляет его пуститься в пляс и бредить: «Я – король, я – это все». Он под влиянием помрачения. Но если под влиянием силы знания, полученной от Учителя, человек говорит то же самое, разве возможно управлять Им? Сила, которая у Тебя есть, куда более великая, чем алкоголь.

О Ранджите Махарадже

Ранджит Махарадж родился 4 января 1913 года. В возрасте 12 лет он встретил своего гуру, Сиддхарамешвара Махараджа, великого учителя (который был также гуру Нисаргадатты Махараджа), мало известного при жизни (он умер в 1936 году в возрасте 48 лет).

Просветление случилось с Ранджитом в 26 лет, но он не учил до 1983 года, - в том году ему исполнилось 70, - когда все возрастающий поток ищущих устремился к нему.

Его учение отличает простота и прямота. В этой традиции было заложено, что учение должно быть доступно каждому, с примерами из повседневной жизни, без трудных для понимания концепций. Жизни этих двух учителей были по сути схожими. Они были открыты всему, их жизнь была непритязательной, неозабоченной физическим комфортом или подхалимством.

Ранджит Махарадж прожил в одной и той же крошечной комнате свыше 55 лет и лишь в 1996 году впервые выехал за пределы Индии по приглашению своих западных учеников. Для них особенно ценно было то, что Ранджит Махарадж говорил на английском языке. Ни его учитель, ни Нисаргадатта Махарадж не знали английского.

Источник