Превращение боли в Путь (Тензин Вангьял Ринпоче)

Мы поговорим о том, как превратить боль в путь. В тибетской традиции - в Дзогчене, а также в Тантре и Сутре – есть фундаментальная вера в то, что это возможно. Пробуждение Будды началось с того, что он заметил боль, страдания самсарических существ. После этого он вступил на путь и достиг Освобождения. Так он преобразил боль и страдания. Думаю, это касается всех нас, если мы знаем, как это сделать.

Признать существование боли

Сначала я хотел бы поговорить о нескольких аспектах боли. Во-первых, очень важно признаться себе в том, что боль есть. Начав ее видеть, мы можем отдалиться от нее и что-нибудь с ней сделать.
Думаю, что самая распространенная ошибка, которую мы допускаем, в том, что мы не признаемся себе в существовании боли. И у нас всех это неплохо получается. Наверное, только на том уровне боли, когда она проявляется физически или когда она проявляется как ссора, или когда она носит взрывной характер внешне, мы признаем ее существование. Если мы ее постоянно отрицаем, то остальной мир говорит нам: «Нет, нет, здесь есть проблема». Или нам говорят об этом родные. Или близкий человек сообщает нам о том, что от нас уходит. То есть мы начинаем просыпаться только при тех или иных внешних проявлениях боли. Очень часто бывает, что уже поздно. Иногда есть возможность к чему-то вернуться, что-то исправить, а иногда – нет. И так происходит нередко.

Не следует искать причины боли вне себя

Что означает признание существования боли? Не следует всегда искать причины боли вне себя. Я иногда говорю о «кармической подушке», о том, что люди сидят на «сгнившей кармической подушке» и зачастую этого не осознают. Вы думаете, что приятно проводите время, гуляя по парку, но вместо этого вы сидите на своей болезненной «кармической подушке». Признаком этого является то, что вы, на самом деле, не видите деревьев, не слышите щебета птиц, не чувствуете запаха цветов. То есть физически вы идете, но вы подобны ходячему мертвецу. Ощущения вашего тела и ума, ваша энергия в значительной степени скованы болью. Вы думаете о ней, заняты ее эгоистическими уловками, и ваши тело, энергия и ум почти не соприкасаются с парком. Вот что я подразумеваю под сидением на «сгнившей кармической подушке».
И это может происходить не только во время прогулки по парку, но и на прекрасной вечеринке, на каком-нибудь празднике. Вы можете находиться там, но ваш ум не принимает в нем участия. Вы не имеете связи с ощущениями, которые может подарить вам жизнь, природа, другие люди. Вы слишком заняты собой.
И пока вы этого не поймете, решение не найдется. Пока вы это не осознаете и не признаетесь себе в своей боли. Иногда я думаю, что такое признание – само по себе прекрасное переживание. Вы можете быть заняты разными делами, обсуждениями, запутанными ситуациями и состояниями, и вдруг, в разгар всего этого, вы обращаетесь внутрь и проверяете, есть ли там покой. И вы удивитесь, насколько неизменно это состояние, это «место» внутри вас. Вопрос лишь в том, чтобы правильно направить внимание.
Наше внимание, как правило, направлено на что-то внешнее – особенно на то, что кто-то сделал не так, на то, что еще неправильного может произойти, и наше внимание в большой степени сковано этим. Если мы не сможем это осознать и направить внимание правильным образом, то решение не найдется. Звучит просто, как будто дело всего лишь во внимании, но для этого простого изменения могут понадобиться годы и даже вся жизнь. И так происходит у многих людей. А некоторые и вообще не способны сделать это за одну жизнь, и им требуется много жизней. Мы осознаем этот момент и при этом понимаем, что есть другое состояние, другие переживания, помимо нынешних. И мы обращаемся внутрь.

Покой, безмолвие и пространство

Особенно когда есть много движения, вы обращаетесь к покою. Особенно когда внутри говорит много «голосов», вы обращаетесь к безмолвию. Если вы чувствуете себя полностью ограниченными и обусловленными множеством мыслей, своим эго, вы обращаетесь к аспекту пространства ума. Эти три качества всегда есть, и как только вы обращаетесь к покою, безмолвию и пространству, все ваши ощущения немедленно меняются. Не потребуется много времени. Как только вы слышите безмолвие, все «голоса» внутри растворяются сами.
Но чаще всего мы не прислушиваемся к этому безмолвию. Мы прислушиваемся к шуму, принимаем в нем участие, ведем с ним переговоры, засеваем вместе с этим «голосом» то, что создаст еще больше боли. Мы хорошо умеем это делать.
Иногда мы даже говорим: «О, я не хочу с ним разговаривать». И все равно разговариваем. Вы планируете не разговаривать и обвиняете себя в том, что все равно разговариваете. И это тоже разговоры. Таким образом, есть только одно решение – умиротворить этот голос.
Итак, слушайте его, как звук, внутри которого – безмолвие. Точно так же, как вы слушали бы чей-то голос. Как только вы начинаете слышать безмолвие, голоса больше нет. Просто обратите свое внимание вовнутрь и прислушивайтесь к безмолвию.
Если вас одолевают мысли, вы беспокоитесь о чем-то, строите какие-то планы и эти мысли связаны со смятением, с болью, то не отталкивайте их, не старайтесь ими управлять, остановить или обвинить их. Позвольте им быть, потому что они все равно приходят; должна была прийти вот эта мысль в этот момент вашей жизни. Смотрите на все, что там есть, или, наверное, должно быть, как на имеющее свое назначение.
Вообще, назначение всего, что есть, - помочь вам расти.
Когда вы не отталкиваете мысль, вы ей открыты. Вы идете к ней и так близко подходите, чуть ли не проходите сквозь нее, как будто пытаясь схватить радугу. Вы проходите сквозь нее и находите только пространство. Или вы чувствуете пространство вокруг и внутри этой мысли. Вы не отталкиваете ее и не притягиваете, а просто видите, чувствуете. Как только вы почувствуете это пространство, мысль исчезнет – она не может подпитывать себя сама. Но если вы будете ее отталкивать и следить за тем, кто ее отталкивает, то это уже иная мысль. И она как бы еще хуже, потому что думает: «Я более умная мысль. Поэтому мне нужно прогнать вон ту плохую мысль. Я решение проблемы». И вы увязаете в решении проблемы. В Дзогчене говорят: «Кровь с руки не смоешь кровью». Вместо первой крови вы остаетесь со второй, но все равно это кровь. И если мы считаем, что вторая лучше, то это одно, но если вашей целью является избавление от крови, то у вас ничего не получится. Вы только обманываете себя.

Забота о боли

Итак, первое – признать, второе – позаботиться о боли. Что значит позаботиться о боли? Я думаю, что очень часто мы этого не делаем. Например, мы сильно нуждаемся в поддержке кого-то из членов нашей семьи. У нас трудности. Это могут быть любые трудности, и мы ожидаем поддержки. Как мы можем почувствовать, что тот человек нас поддерживает? Чаще всего – тогда, когда он доступен, когда он открыт, а не говорит: «Да, я помогу тебе, но ты слишком уж сильно тут начудил». Это не очень похоже на поддержку, не так ли? «Я тебе помогу, но в следующий раз будь внимательнее», «я тебе помогу, но если ты будешь меня слушать». То есть выдвигаются всевозможные условия. А бывает, что этого человека ситуация очень сильно волнует, и он испытывает еще больше страха, чем мы сами, хотя должен бы нам помочь. Мы чувствуем поддержку? Нет, мы ощущаем, что этот человек сам нуждается в помощи. У него больше страха, нет стойкости, он очень разговорчив, взволнован. Мы не чувствуем поддержки также в том случае, когда кто-то присутствует физически, но на самом деле отсутствует. Он смотрит на часы, считает минуты, кому-то звонит, строит какие-то планы… Мы знаем, что этот человек не с нами. И чувствуем ли мы поддержку? Нет.
Когда же мы чувствуем поддержку? Когда кто-то полностью присутствует, открыт, доступен, заботлив, немногословен, не осуждает. И он здесь, рядом с нами. Мы чувствуем поддержку? Да.
Это как раз пример того, как наша боль может быть поддержана нами. Если мы так будем обращаться со своей болью, то она быстро исцелится, потому что почувствует такую же поддержку, как та, которую я описывал.
И как же это? Не осуждайте свою боль, не говорите: «Ну вот, опять я вляпался. Как и в прошлом году. Что же, теперь всегда так будет?» Это как раз тот случай, когда вы не получаете поддержку в то время как ее ожидаете. Вы осуждаете себя и не позволяете себе ни минуты безмолвия для наблюдения за этой болью, для того, чтобы просто позволить ей быть, почувствовать ее, позаботиться о ней. Вместо этого – постоянное осуждение, контроль, нервы, волнения. Разве возможно ее контролировать? Но вы пытаетесь это делать. Это еще ни у кого не получалось.
Итак, вы делаете в отношении боли все, чего не нужно делать, и боль становится лишь сильнее. Одно дело – чувствовать боль, другое – быть болью. Мы очень часто отождествляемся со своей болью, и соответственно этому эго затем реагирует на мир. Вы говорите то, что сама боль не хотела бы сказать. Например, вы выходите из себя и говорите кому-нибудь ужасные вещи. Если посмотреть внимательнее, то кто это говорит? Боль? Нет, боль в каком-то смысле – чистое переживание, просто чувство. Глубокое чувство. Эго интерпретирует это: «Есть угроза. Нужно защищаться. У меня уже подготовлено письмо по электронной почте, продуман весь разговор, и давай начнем с этого». И вы нажимаете кнопку или открываете рот, и вы думаете, что пытаетесь пообщаться со своей болью, но говорит, на самом деле, эго. И в результате эго создает еще больше боли.
У эго в каком-то смысле даже нет реального контакта с этой болью. Это, наверное, самая большая его проблема. Осознание же, напротив, имеет реальную связь с болью.
Это касается признания боли не только в себе, но и в ком-либо другом. Самое эффективное исцеление, самое эффективное общение происходит, когда вы понимаете боль другого человека. Бодхичитта, сочувствие – одно из величайших средств для достижения Просветления. Бодхисаттва, занимающийся духовной практикой, йогин руководствуются именно таким настроем – стремлением понимать боль других людей. И это делает его уникальным и непохожим на других.
Представьте себе, что Бодхисаттва станет выслушивать речи эго других людей. Кому они нужны? Но если прислушаться к чьей-либо боли – независимо от того, кто этот человек, - то можно почувствовать сострадание.
Например, если посмотреть на собственную жизнь, на человека, который вас злит, – почему он вас злит? Потому что вы слушаете эго этого человека, смотрите на действия его эго, но если вы прислушаетесь к его боли, к его состоянию, то ваше сердце откроется.
Представьте себе такую ситуацию: вы ждете кого-то, кто опаздывает. И каждые пять минут ожидания вызывают у вас все больше злости. И вот этот человек появляется и говорит: «Я разбил машину». Ваша реакция? За одну секунду вся накопившаяся за несколько часов злость растворяется. Почему? Потому что вы понимаете его боль. Это наша естественная способность. А когда мы понимаем свою собственную боль, эго тает.

Работа с болью. Превращение ее в путь.

Как это делать практически? Это всегда хороший вопрос. Если вы чувствуете сильную боль, то первым делом вам нужно ее осознать: «Я чувствую ее в данный момент». Вы направляете внимание внутрь и просто смотрите на нее. Что происходит? Может быть, вам кажется: «Я смотрю, но не вижу». Или вы скажете: «Звучит очень просто, но это нелегко, я знаю». Или вы говорите: «Да, я смотрю на боль, но она никак не меняется». Или: «Да, я могу смотреть на свои переживания, но что за польза в этом, если он или она не изменится?» Во всех этих случаях вы говорите и даже не обращаете внимания на свою боль.
Как только вы начинаете чувствовать покой, аспект движения, аспект волнения в боли растворяется. Боль превращается в путь, путь к Освобождению, и вы становитесь способны полностью осознать и соединить его с повседневной жизнью. В учении Дзогчен это иногда называется «путем основы», «жинэ жи лам» по-тибетски. Основа – то, с чего вы начинаете. Этот путь вы чувствуете с позиции «двери покоя», поскольку она тесно связана с нашим телом. Ведь движение исходит от тела.
Другой аспект – «голоса» внутри. Это голоса боли, это говорите не вы. Вы свободны от боли. Боль говорит, а вы отождествляетесь с болью. Вы запутались в том, кто вы? Как только вы осознаете, что не являетесь этими голосом и болью, вы освобождаетесь. Как это сделать? По тому же самому принципу. Вы направляете свое внимание на безмолвие, поскольку движение и звук – это две разных вещи, а покой и безмолвие – два разных переживания. Вы прислушиваетесь к безмолвию, и как только начинаете слышать его, этого голоса больше нет. Нет боли. Боль стала путем. Путем безмолвия. Вы почувствовали безмолвие, и теперь вопрос в том, чтобы поддерживать его, питать его, достичь его полного осознания, соединить его с каждым голосом, звуком, музыкой. Так вы превращаете боль голоса в путь безмолвия.
То же самое с умом. В любой момент, если посмотрите на ум, вы увидите, что он мог бы быть яснее, чем сейчас. А иногда мы не знаем, ясен ум или нет. Легко посмотреть на кого-то другого и увидеть, что у этого человека плохое настроение. А вы сами при этом в каком, по-вашему, настроении?
В буддизме говорится: «Сем джи рангжин вё салва» (тиб.). Это значит, что природа ума – ясная и светлая. Ум всегда светел. И если вы хотите это почувствовать, то лучшее время для эксперимента – это худшее время в вашей жизни. Когда вы действительно в смятении, полностью охвачены болью – это лучшее время поэкспериментировать и проверить, светел ум или нет. Но если посмотреть на ум правильно, то вы увидите, что он светел. Он просто полон света, и всегда таким был. А если вы не смотрите на него, а смотрите на запутанность, порожденную эго, и неверно осознаете себя в ситуации, то вы, конечно, этого не видите.
Посмотрите на сам ум. Он ясен, и никогда не может быть неясным. Нет такой силы во Вселенной, которая могла бы омрачить природу ума или разрушить пространство. Можно разрушить гору, но не пространство. Вопрос только в том, чтобы направить внимание внутрь и увидеть это пространство. Оно есть.
Так мы превращаем боль тела, боль внутреннего голоса и боль ума в покой, а покой – в путь к Освобождению. Узнавая голоса боли внутри и прислушиваясь к безмолвию, слыша безмолвие, мы превращаем это безмолвие в путь к Освобождению. Чувствуя омрачения и блоки ума, мы соединяемся с пространством ума и превращаем эту запутанность ума в пространство ума, а пространство ума – в путь к Освобождению.

«Дзогчен так прост, что люди не знают как его понимать»

Конечно, вы можете сказать, что это звучит очень просто. Но о Дзогчене как раз говорят, что он настолько прост, что люди не знают, как его понимать.
Мы обожаем усложненные вещи. Если что-то трудно достать, то мы думаем, что это что-то хорошее. Наверное, поэтому некоторым людям всегда хочется чего-то такого, что им не достать. И это единственный способ не видеть то, что у вас есть. Я иногда советую: если хотите большего, цените то, что у вас есть сейчас. Заслуживают большего те, кто полностью ценят то, что у них есть. Неценящие не заслуживают. Для них большее бессмысленно, потому что они не знают, что у них уже есть.
Величайшее, что у нас есть, – этот момент, эта жизнь. Наверное, это наше величайшее богатство, но чаще всего мы этого не видим. И о Дзогчене говорят, что он слишком близок к нам, поэтому мы его не понимаем.

«Будьте хорошей поддержкой вашей боли»

И снова к практике. Если вы не запомнили всего, что я сказал, то просто забудьте об этом. Вкратце – когда бы вы ни чувствовали боль, просто будьте открыты ей. Ваша боль здесь (показывает руками перед собой), а здесь (показывает на свою грудь) – тот, кто обычно разговаривает, осуждает, анализирует, и вот на этот аспект нужно обратить внимание. Этот аспект должен быть хорошей поддержкой. Мы уже приводили пример того, что такое хорошая поддержка. Будьте хорошей поддержкой вашей боли. Это понятно?
Повторю еще раз. Когда вам очень нужна поддержка от близкого человека, чего вы от него ожидаете? Именно этого боль ожидает от вас. И чего? Сильного присутствия, полной открытости и, самое важное, неосуждения.
Я думаю, особенно на Западе у людей есть проблемы с покоем, безмолвием и пространством. Люди думают, что пространство – это отсутствие созидательности; если кто-то молчит, это им кажется проблемой; если кто-то не двигается, это им кажется проблемой. Если кто-то ничем не занят – с ним что-то не так, верно? Если вас спрашивают, что вы делаете, и вы отвечаете «ничего», то здесь явно что-то не так, да? Это «ненормально». Когда вы с кем-нибудь встречаетесь, с вами незамедлительно стараются заговорить. И что, действительно обязательно нужно говорить? Особенно когда не знаете, что сказать? Нет. Когда вы не знаете, что сказать, вы всегда, в конечном счете, говорите что-нибудь глупое. Так что лучше безмолвствовать. А люди думают, что это неправильно. Что другим может быть обидно, если мы молчим. Но безмолвие прекрасно.
Я нередко встречаю людей, у которых проблемы во взаимоотношениях. И они мне говорят, что «очень долго друг с другом разговаривали». Они сообщают, что прошли два курса терапии, на которых тоже пришлось разговаривать. И еще они пишут обо всем, что происходит с ними каждый день в этом – как он называется? Spacebook? А, да, Facebook. Но кому до этого есть дело? Да, Spacebook, смешно (смеется). Одним словом, есть трудности с покоем, безмолвием и пространством, умом.
Хочу подчеркнуть, что главное – чувствовать эту боль, быть открытым и просто смотреть. Как хороший друг – спокойный, открытый, не осуждающий, поддерживающий. Так и вы будьте с вашей болью спокойны, безмолвны, пространственны и открыты. Вы даже не представляете себе, какое здесь мощное средство исцеления.. Если вы хотите преобразить боль, то нет ничего лучше такого осознания. И этот инструмент – внутри вас.
Конечно, вы можете сказать: «Не думаю, что это поможет». Что ж, это голос, и с этим голосом помощь не сработает. От него очень трудно избавиться. Он будет говорить: «Ну да, я могу так посидеть, но что это изменит в моей жизни?», «Какое это может иметь отношение к моей разбитой машине?», «Как это остановит моего пьяницу-мужа?» И голос, который это говорит, – это тот голос в вас, который побуждает вашего мужа пить еще больше. Он усиливается, вибрирует, превращается в энергию, приводит к тем или иным действиям, к возбуждению, а у вас даже и нет понятия о том, что он вносит вклад в пьянство вашего мужа. И кроме того, вносит вклад в вашу собственную боль. Вы должны осознавать, что в вас говорит такой голос. Как только вы его останавливаете, то чувствуете связь с пространством. У нас нет представления о питательности пространства, питательности осознания.

Пространство рождает все

Самые замечательные события в моей работе с людьми – это когда им удается установить связь с пространством, и у них текут слезы из глаз, они радуются, они готовы прощать, они становятся сильными, у них появляется ясность относительно того, что им делать, - проявляются удивительные качества. Откуда? Из этого пространства. Когда вы ему позволяете, оно рождает все. И вы спросите: а почему это не проявлялось раньше? Именно потому, что было мало пространства. Пространство было занято и омрачено вашим эго. У вас было так много «голосов», что вы потеряли связь с безмолвием. У вас было так много волнений и движения, что вы потеряли связь с покоем. Как же что-то могло родиться из пространства? В каком-то смысле ваша боль была больше заинтересована в том, чтобы избавиться от вас, чем вы – в том, чтобы избавиться от нее. Например, когда кто-либо говорит: «Я хочу избавиться от этого человека», - что, по-вашему, думает тот человек? То же самое. Но сначала нужно признаться себе в боли, позаботиться о боли, что означает – просто открыться ей. Нет ничего сложнее. И сохранять эту открытость достаточно долго. Тогда вы познаете силу и потенциал этого пространства.
Чаще всего мы недостаточно их осознаем. Типичный пример – когда люди пытаются справиться со своей психологической путаницей или болью, они говорят: «Ну что ж, я работал все эти годы и думаю, что проблем моих больше нет». Это означает: «Все, я достиг Освобождения». Если вам удалось устранить свою боль или запутанность, то это только полпути. Вторая, и более важная, часть пути еще не началась.
Небольшой пример. У вас есть какие-то навязчивые мысли, и вы уже несколько дней ходите по кругу. Вдруг вы это осознаете и перестаете в этом участвовать, не вносите в это вклад, не оцениваете. Вы открыты. И наконец вы обнаруживаете то пространство в мысли. И мысли больше нет. И вы говорите себе: «Как прекрасно!» А потом: «Ну, что дальше? О чем мне нужно еще побеспокоиться?» То есть дело не в теме, а в том, кто находит новые темы для беспокойства. Вы можете позволить себе недельный перерыв, а на следующей неделе к вам приходит новая идея: «Ага, пора платить налоги», - хорошая причина беспокоиться. И вы опять беспокоитесь.
Эти покой, безмолвие и пространство универсальны, и у всех могут быть подобные переживания. Кто-то может говорить: «Но вы не знаете мою боль. Если я расскажу вам свою историю, вы поймете, что это совсем другое дело. Но я не стану рассказывать». Я много слышу о различных проблемах людей. Это как множество индийских фильмов. Индийский фильм достаточно посмотреть пять минут в начале, чтобы понять, как он закончится. И наши боли такие же. Достаточно послушать кого-либо пять минут, и вы уже знаете всю историю.
Однажды я получил от человека письмо на восьмидесяти страницах. И на каждой странице говорилось одно и то же. Объяснялось все и так, и эдак, но стержень всего этого, в конце концов, весьма прост. И до этого стержня можно добраться также и в отношении своих проблем. Это не так уж сложно. И вопрос всегда в том, чтобы признать это – как в себе, так и в других.
источник: http://www.garuda-bon.ru

Патрул Ринпоче: Совет мне от меня.

Патрул Ринпоче (1808-1887) был бродячим мастером Дзогчен, любимец простого народа, он жил в Восточном Тибете на рубеже веков. Известен как просветленный странник.

Слова и поэмы великого мастера тибетского буддизма XIX века Патрула Ринпоче отражает сущность так называемой «Колесницы Плода» (тиб. 'bras bu'i theg pa), в которой во главу угла ставится не развитие каких-то необыкновенных способностей, а, напротив, нахождение в своём собственном теперешнем состоянии присутствия изначального естества, которое часто описывается в терминах «неискуственное» (тиб. ma bcos pa), «обыденное сознание» (тиб. tha mal gyi shes pa). Именно поэтому прогресс на этом пути подобен разочарованию, разочарованию в попытках найти просветление в чём-то необычном, натужном, где-то вне своей собственной природы просто как она есть здесь и сейчас. Но именно через такое разочарование, как показывает Патрул Ринпоче, и лежит путь к постижению собственного естественного состояния.

Совет мне от меня!

О, Ваджрасаттва, единственное божество, Учитель,
Ты, восседающий на диске полной луны лотоса белого света,
В столепестковом полноцветьи юности!
Подумай обо мне, Ваджрасаттва,
Ты, остающийся недвижным в проявленном,
Ты, который есть Махамудра, чистое блаженство-пустота.

Слушай же, старый Патрул с дурной кармой,
Ты, пребывающий в отвлечении.

Веками тебя очаровывали и отвлекали иллюзии.
Ты осознаешь это? Осознаешь ли?
В этот самый миг, когда ты
В плену ошибочного восприятия,
Тебе надо понаблюдать.
Не позволяй себе увлечься этой
Фальшивой и пустой жизнью.

Твоим умом вертит вихрь мыслей
О том, как воплотить множество бесполезных проектов.
Пустое! Сдавайся!
Думать о сотнях планов, которые желаешь исполнить,
А времени на это никогда нет,-
Только обуза для ума.
Ты полностью отвлечен
Всеми этими проектами,
Которые никогда не завершатся,
А только расходятся все шире, словно круги на воде.
Не дури,
Сей момент сиди тихо.

Слушать учения, — да, ты уже слышал сотни учений,
Но если не усвоил смысл хотя бы одного учения,
Что толку слушать остальные?
Размышлять о смысле учений, хотя их и слушал,
Но если учение не приходит на ум, когда в нем нуждаешься,
Что толку дальше размышлять о нем? Без толку.
Медитировать согласно учениям, — Если твоя медитативная практика все еще не может исцелить
Омрачения ума, — забудь о ней!
Складываешь в уме — сколько мантр начитал,
Но ты не завершил визуализацию стадии зарождения.
Может, формы божеств получаются у тебя четкими и ясными,
Но ты не положил конец субъекту и объекту.
Можешь приручать то, что кажется тебе злыми духами и призраками,
Но ты не тренируешь поток собственного ума.

Твои четыре туна практики садханы,
Столь тщательно организованные, — Забудь о них.

Когда ты в хорошем настроении,
В твоей практике много ясности,
Но ты не можешь расслабиться в ней.
А когда у тебя депрессия,
То практикуешь вполне стабильно,
Но в практике нет яркости.
Что же до осознанности,
Ты пытаешься вбить себя в подобие ригпа,
Словно тычешь колом в мишень!
Если все эти йогические позы и взгляды стабилизируют твой ум,
Лишь ограничивая его,-
Забудь про них!

Чтение высокопарных лекций
Не приноситт никакой пользы твоему потоку ума.
Путь аналитического размышления точен и тонок,
Но это — лишь еще одно отвлечение, никчемное козлиное дерьмо.
Устные наставления — чрезвычайно глубоки,
Но не тогда, когда ты не применяешь их на практике.
Все читаешь-перечитываешь тексты дхармы,
Они только занимают твой ум, да еще от них болят глаза.
Забудь о них!

Долбишь в свой маленький барабан-дамару — дрынь, дрынь,
А твои ученики думают- какой чудесный звук!
Начитываешь слова о том, что подносишь свое тело,
Но ты не перестал дорожить этим телом!
Звенишь своими маленькими цимбалами — дзынь, дзынь,
А в уме не держишь наивысшую цель.

Все эти приспособления для практики дхармы,
Кажущиеся такими привлекательными, — Забудь о них!

Сейчас эти ученики учатся с таким рвением,
Но в конце концов они не потянут.

Сегодня они, видимо, что-то поняли,
А позже от понимания не останется и следа.
Даже если один из них сумеет чему-то научиться,
Редко он применяет свои «познания» к собственному поведению.

Эти элегантные ученики дхармы, — Забудь про них!

В этом году он так заботится о тебе,
А в следующем — все не так.
Поначалу он скромен,
Потом все более экзальтирован и помпезен.
И чем больше его холишь и лелеешь,
Тем больше он отдаляется.

Эти дорогие друзья,
Которые так мило улыбаются на первых порах,-
Забудь про них!

Ee улыбка, кажется, полна радости и счастья.
Но кто знает — так ли это?
Один раз — чистое удовольствие,
А потом — девять месяцев страданий ума.
Может, месяц с ней было бы и хорошо,
Но раньше или позже возникает проблема.
Люди дразнят, твой ум запутался.
Твоя подружка,-
Забудь о ней!

Эти бесконечные разговоры по кругу,-
Лишь привязанность и отвращение,
Это еще одно ни на что не годное козлиное дерьмо.
Поначалу они кажутся восхитительным развлечением,
Но на самом деле ты просто разносишь сплетни
Об ошибках других.

Тебя выслушают из вежливости,
Но со временем ты всех достанешь.
Бесполезные разговоры, от них лишь мучит жажда, — Забудь про них!

Давать учения по текстам о медитации,
Когда сам не обрел
Подлинное переживание через практику, — Словно зачитывать вслух учебник танцев
И думать при этом — вот, я танцую.

Люди, возможно, слушают тебя с преданностью,
Но это все ненастоящее.

Рано или поздно, когда твои действия
Станут противоречить учению, ты устыдишься.

Лишь изрекать слова,
Давать разъяснения дхармы, такие убедительные,-
Забудь об этом!

Когда у тебя нет текста, он тебе так необходим,
А когда наконец текст у тебя,
Ты на него и не смотришь.

Страниц в тексте немного,
Но нелегко найти время скопировать их все,
Даже если скопируешь все тексты Дхармы на земле,
Ты не удовлетворишься.

Копировать тексты — пустая трата времени
[Если тебе за это не платят],
Так что забудь об этом!

Сегодня, они прыгают от счастья,
А завтра они в гневе.
То у них дурное настроение, то хорошее, — Люди никогда не бывают удовлетворены.
Даже если есть хорошие люди,
Когда ты в них так нуждаешься, они могут не придти.
Разочаровывая тебя еще сильнее.

Вся эта вежливость, сохранение
Куртуазности обхождения, — Забудь об этом!

Мирская и религиозная деятельность — Это удел джентльменов.
Патрул, старина, это не про тебя.
Замечал ли ты, что всегда так бывает?
Когда тебе надо одолжить на время
Старого быка-производителя,
А у него не осталось никаких желаний,
[Кроме желания еще поспать].
Будь таким же, без желаний.

Просто спи, ешь, мочись и испражняйся,
Нечего больше делать в этой жизни.
Не заботься о других делах — Дело не в них.

Будь тише воды, ниже травы,
Спи.

В тройственной вселенной,
Когда ты ниже своего окружения,
Займи место поскромнее.

А если так вышло, что ты выше,
Не заносись.

Нет абсолютно никакой нужды в близких друзьях,
Лучше держись сам себя.

Когда у тебя нет ни мирской,
Ни религиозной ответственности,
Не стремись ее обрести!

Если ты отпустишь всё,
Всё-всё,
В этом-то и есть вся суть!

— Этот совет написал практик Триме Лодрё [Патрул Ринпоче] своему ближайшему
другу Аху Шри [Патрулу Ринпоче], чтобы дать совет, скроенный впору по мерке его способностей.
Этот совет следует осуществить на практике.
Даже если ты не знаешь как практиковать, просто отпусти всё, вот что я на самом деле хотел сказать.
Даже если ты не сумел преуспеть в своей практике дхармы, не гневайся.
Да будет благо!

источник

В "Я" вся проблема, а не в чём-то ещё.

Это нужно просто один раз увидеть, что-бы понять - где "змея".

Здесь нет вопроса о том, что-бы кто-то что-то приобрёл, здесь стоит вопрос о несуществовании того, кто рассчитывает на приобретения.