К вопросам о самореализации |
Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.
Вы здесь » К вопросам о самореализации » Священные тексты » ЛОНГЧЕН РАБДЖАМ
Явления во всем их разнообразии подобны отражениям в зеркале —
Столь явные и вместе с тем пустые.
Пустоту эту не найти «где-то там».
В свежем восприятии с умом, не навешивающим на проявляющееся ярлыки «отдельное» или «тождественное»,
Познайте это со всей несомненностью.
*Лонгчен Рабджам
Самсара и нирвана по своей природе подобны игре иллюзии.
Хотя вещи могут казаться хорошими или плохими, в своей сути они — одно и то же.
Все что бы то ни было — нерожденно и подобно пространству.
Познайте это со всей несомненностью.
*Лонгчен Рабджам
Естественно освобожденный ум — Великое Совершенство
Лонгчен Рабджам
Санскр.: Махасандхичиттатасвамутки-нама
Тиб.: Дзогпа Ченпо Семньид Рандрол
Это один из «Трех циклов о естественном освобождении (Rang-Grol sKor-gSum) в Дзогпа Ченпо» Лонгчена Рабджама. Он состоит из трех глав. Первая глава посвящена воззрениям «основы», вторая повествует о пути медитации, а третья — об обретении полноты плода. Мы старались сохранить в переводе такую же последовательность строк, как в тибетском оригинале, но в некоторых местах избежать переноса слов с одной строки на другую оказалось невозможным.
Почтительно приветствую Славного Кунтусангпо1.
Из чистейшей сущности2 , запредельной объектной мысли,
Возникая как сияние3 сущности спонтанно совершенной природы4,
Чистый от различных особенностей двойственности оцениваемого и оценивающего5, Ум6,
Свободный от различия измерений и пристрастности, — я почтительно приветствую тебя.
Феноменальное бытие не рождено и имеет равностную природу,
В которой преобладают равностно и без оценок изначально освобожденные видимости и ум7;
Слушай мое повествование о том, что я постиг
Об этом чудесном владыке — Естественно Освобожденном Уме.
«Освобождение путем постижения основы»
Первая глава текста
Естественно освобожденный ум — великое совершенство
Чистейшее воззрение не имеет ни краев, ни центра.
На него невозможно указать, говоря: «это есть это», и в нем нет никаких различений высоты или ширины.
Оно запредельно этернализму и нигилизму и свободно от пятен четырех крайностей8.
Поиски не приведут к его обнаружению; наблюдая — его не разглядеть.
Оно отделено от направлений и пристрастия и запредельно всем объектам мышления.
В нем начало отсчета, оно не является ни пустым, ни непустым.
Не существует ни реализации, ни нереализации, ни итога, ни объектной цели.
Все феномены изначально чисты и просветлены; поэтому оно не рождено и не прекращается, непостижимо и невыразимо.
Во всеобъемлющей сфере9 чистота и нечистота естественно чисты,
А явления суть великое равностное совершенство, свободное от умопостроений.
Поскольку нет ни уз, ни освобождения, нет ни ухода, ни прихода, ни пребывания.
Проявление и пустота суть концепции, оцениваемый и оценивающий подобны майе (волшебному видению).
Счастье и страдание сансары и нирваны подобны хорошим и плохим сновидениям.
С самого момента проявления их природа свободна от измышлений.
Из него (т. е. из состояния свободы от измышлений) сама взаимозависимая причинность великого возникновения и прекращения
Проявляется как сновидение, майя10, оптическая иллюзия, город гандхарвов11,
Как эхо и отражение, не имеющее реальности.
Все события, такие как возникновение и т.д.12, в своей истинной природе не рождены.
Поэтому они никогда не прекратятся и не изменятся в течение трех времен13.
Они ниоткуда не пришли и никуда не уйдут.
Они нигде не пребывают; они подобны сновидению и майе.
Глупец привязан к явлениям, как будто они истинны,
И оценивает их как плотные материальные явления, как «я» и «самобытие», в то время как они
Подобны девушке-майе, которая исчезает, если к ней прикоснуться.
Они неистинны, поскольку обманывают и действуют только в видимости.
Сферы шести уделов существ и чистые земли Будд14
Тоже не являются совокупностями атомов, — это лишь саморожденные видимости умов существ.
Например, в сновидении будды и чувствующие существа
Проявляются как реальные, наделенные непостижимыми качествами.
Однако, когда мы пробуждаемся, они оказываются лишь мимолетным объектом ума.
Также следует понимать все явления сансары15 и нирваны16.
Нет пустоты, отдельной от видимых явлений,
Что можно уподобить огню и жару, являющемуся качеством огня.
Представление о различиях между ними создано умом.
Вода и отражение луны в воде нераздельно едины.
Также видимости17 и пустота18 суть одно в великой Дхармате19.
Эти видимости не рождены с самого начала и являются дхармакаей20.
Они подобны естественно незапятнанным и чистым отражениям.
Порождение умом их бытия или небытия является иллюзией.
Поэтому не создавайте понятий ни о каких возникающих видимостях;
Эти видимые объекты также являются отражениями ума.
Они подобны лицу и его отражению в зеркале.
В то время как нет двойственности, восприятие двойственности является
Естественным качеством переживаний безначальной привычки21.
Ум и сновидения не являются раздельными,
Скорее это похоже на сновидение пьяного человека22.
Необходимо знать, что нет сущностного различия между (субъектом и объектом).
Невежды принимают и отвергают внешние объекты,
Как младенец, смотрящийся в зеркало.
Но мать, увидев зеркало, очищает его; таким же образом
Колесница23 причины и результата24 изменяет внешние объекты.
Благородная госпожа, увидев зеркало, чистит свое лицо; таким же образом
Знающий таковость25 смотрит на Ум изнутри.
Это нематериальная, сущностная колесница.
В уме, не имеющем сущности, различные объекты
Возникают в силу объективных условий,
Подобно отражениям, проявляющимся в зеркале или в океане.
Пустотная сущность, непрекращающаяся природа и
Разнообразно проявляющиеся качества как волшебное видение суть
Двойственная проекция сансары и нирваны внутри единого Ума,
Подобно тому, как цвет кристалла меняется в зависимости от цвета ткани — черного или белого.
Сущность неизменна, но в силу обусловленного восприятия — основы возникновения,
Кажется, что разные восприятия меняются при своем проявлении.
В действительности же они неизменны, как чистота кристалла.
Изначально пустой Ум, не имеющий корня,
Не загрязнен феноменальными видимостями сансары и нирваны.
В трех временах и безвременном времени состояние Кунтусангпо —
Сущность неизменного совершенства в основе —
Не загрязнено видимостями шести видов объектов26, как отражение луны в воде.
Не предпринимай усилий приятия и отвержения27, отрицания и защиты28, надежды или сомнения29
Ради несуществующих, как волшебное видение, проявлений сансары и нирваны.
Освобождение благодаря знанию природы волшебного видения (мира)
Подобно тому, как нас захватывает воинство майи, но когда мы распознаем реальность, страх исчезает.
Точно также нет необходимости отрекаться от конкретных объектных видимостей.
Природа сансары есть сущность ума,
Которая изначально не рождена и просветленна;
Поэтому, когда мы видим Ум, мы постигаем природу бытия.
И тогда не нужно добиваться иной Безмятежности.
(Как если бы) нас испугал собственный поступок, потому что мы (по ошибке приняли его за) чужой.
Позже, распознав истину, мы испытываем облегчение.
Сегодня благодаря благословению прославленного Мастера
Мирские мысли узнаются как дхармакая. Так
Возникает изнутри естественное великое блаженство30.
Нет необходимости в принятии и отвержении, поскольку все существующие феномены возникают подобными Ламе.
Все неисчерпаемые наставления являются опорой просветления. Счастье и покой приносят бесконечное удовлетворение.
Все есть счастье, преобладающее в Дхармате, в которой
Игра непрекращающегося разнообразия явлений есть
Спонтанно совершенная рупакая31 и дхармакая: видимость и пустота, двойное накопление32,
Искусные методы33 и мудрость34, медитация35 и
Прекращение медитации36.
Несоставные и естественные Пять Тел37 и Пять Изначальных Мудростей38
Совершенны в состоянии коренной осознанности, свободны от схватывания после восприятия.
Стадии, пути, визуализация и созерцание —
Суть спонтанно совершенные качества сущности Дхарматы.
Великая самовозникающая беспристрастная коренная осознанность
Не измышлена оцениваемым [объектом] и не порабощена субъектом.
Она подобна природе майи, недвойственна и чиста. Итак,
Какой прок в размышлении, рассуждении или созерцании?
Нет стадий зарождения39 и завершения40, нет двойственности, нет единства,
Нет начала отсчета или деления на колесницы.
Все это условности и рисунки ума.
(Все они) — в одном и том же состоянии самовозникновения, лишь обозначенного как самоосвобождение.
Осознанность не имеет цели и ее нельзя определить как «это есть то»,
Поэтому не прилагайте усилий, пытаясь оценить ее, думая: «это есть», поскольку она запредельна уму.
Ум безусилен и спонтанно совершенен;
Не искажайте его противоядиями изменения и исправления, предоставьте ему пребывать в раскрепощенном состоянии.
Если Дхармата, в которой постижение и непостижение равны, не искажена связыванием ее путами созерцания,
То в конечном смысле не существует ни «есть», ни «нет», ни явлений, ни пустоты.
Ум нельзя определить как «единство и множественность»41 или как покой.
Он запределен воззрению и медитации, свободен от рассуждения и отрицания, от прихода и ухода.
Свободен от крайностей, недвойствен, как майя и сновидение.
Целью [учения о] Двух Истинах42 является предотвращение привязанности к (явлениям) как к реальным.
В подлинном смысле нет абсолютного и относительного.
Вещи не присутствуют, ибо они выстроены (умственно и условно),
(Но) мы опутаны сетью восприятия их как «это есть»43.
Что бы мы ни утверждали, мы впадаем в крайности привязанности;
И сансара не прекратится благодаря усилиям и достижениям.
Благая и неблагая карма приводят к блужданию в этом мире,
А переживания счастья и страдания, высокого и низкого, подобны вращению ирригационного колеса.
В сансаре трех времен существа трех сфер44 блуждают в омрачении.
Их истязают недуги невежества, измышлений45 и усилий —
Это не имеет ни начала, ни конца, — о, как жаль живых существ!
Кье Хо! Все лишь сновидение и майя.
В окончательном смысле нет ни сансары, ни тех, кто в ней блуждает.
Все изначально освобождено в состоянии Кунтусангпо.
Нет ни основы, ни корня, ни субстанции. Как это утешает!
Неисправленный, изначально чистый Ум
Незапятнан явлениями бытия: он подобен отражению.
В проявляющемся объекте ничто не воспринимается как оцениваемое.
В самовозникающем уме ничто не воспринимается как оценивающий.
Эта недвойственная изначальная мудрость возникает из двойственного восприятия.
Следовательно, беспрерывный ум и его объекты являются великими качествами.
Слон безоценочности свободно странствует по долине
Походкой Самоосвобождения, украшенный недвойственностью.
Он уничтожает болото приятия и отвержения, надежды и сомнения,
Обладает силой постижения и вступает в океан недвойственности.
Он свободно скитается, не проходя различных стадий между возникновением и освобождением,
Не будучи связан путами объектов отречения и противоядиями.
Он свободно поддерживает могущественное совершенство.
Благодаря полному созреванию великой силы феноменальное бытие возникает как дхармакая.
Когда восприятия шести объектов непрерывны и восприятель сущностно пуст,
И Ум, свободный от крайностей, обретает бесцельное освобождение,
Тогда Коренная Осознанность недвойственности сансары и нирваны достигает (изначальной) основы.
Это называется достижением высшего обретения46.
В силу свершенной полноты себя и других,
Это является обретением просветления в непревзойденной Чистой Земле47.
Увы! Созерцатели, похожие на животных,
Прекращающие восприятие и остающиеся без каких-либо мыслей.
Они называют это абсолютной природой и гордятся.
Обретая переживание в этом состоянии (концентрации), они перерождаются в уделе животных.
Но даже если они не переродятся [в нем], очевидно, [что они переродятся в уделах] дхьяны48 [мира форм] и бесформенного мира49.
У них не будет возможности обрести освобождение от сансары.
Итак, непомерно гордые,
Охваченные вредоносным духом своей собственной правоты,
Следуют вводящим в заблуждение учениям, выдуманным умом.
Из-за своих загрязненных измышлений они не увидят Дхармату.
Даже анализируя Две Истины, они впадут в крайность этернализма или нигилизма.
Даже анализируя свободу от крайностей, они обнаружат [только] воззрение «вершины бытия».
Что бы они ни делали, в силу привязанности к своей точке зрения
Они никогда на самом деле не увидят естественную Изначальную Мудрость.
Подлинный смысл50 омрачен размышлением, выражениями и умопостроениями.
Из-за непонимания правильных (методов) размышления, переживаний и умопостроений
Происходит ошибка от (подмены) значения [объекта] поиска (в) ищущем [ошибка усилия]
Ум и изначальная мудрость подобны воде и ее влажности:
Во все времена между ними нет различия,
Но они искажены различениями умственного приятия и отвержения.
Что бы ни проявлялось, ум и его объекты являются сущностной природой,
Однако его открытость ограничивается пристрастным восприятием.
Теперь, если вы желаете постичь свободный от концептуализации51 смысл дхармакаи,
Не совершайте усилий для поиска природы52.
«Повелитель всего возникающего»53 прекращает привязанности и концепции,
Неразличимый и неузнаваемый в таких понятиях, как «это есть то»;
(В нем явления) не существуют таким образом, каким они возникают.
В своей природе они не существуют так, как проявляются.
Обычное восприятие, нерушимое54 и освобожденное от начала,
Есть воззрение Естественного Великого Совершенства55.
Природа явлений иллюстрируется на примере пространства,
Но явления не постигаются как природа пространства.
«Ум нерожден и явления подобны пространству».
Мы говорим так, но это лишь указание и приписывание.
Он свободен от (таких аспектов, как) «есть» и «нет», он за пределами мысли.
На него нельзя указать, говоря: «это есть»; он всецело совершенен с самого начала.
Кье Хо! В чистой природе феноменального бытия56
Внезапно возникает чистота, неоценивающая коренная осознанность.
С самого момента возникновения она не существует нигде.
Самоосвобожденное Великое Совершенство — когда я смогу увидеть его?
В лишенном корня, изначально чистом Уме
Нет того, что надо было бы делать, и того, кто должен был бы делать, - как это утешительно!
В коренной осознанности бесцельных явлений растворяется измышленное восприятие в понятиях «это есть то», — какое счастье!
В не имеющих различения воззрении и медитации
Нет ни ширины, ни узости, ни высоты, ни глубины, — как это отрадно!
В действии и в результате нет приятия и отвержения, надежды и сомнения,
Нечего обретать и нечего терять — как это радует!
В равностной и совершенной, подобной майе природе
Нет положительного, что надо было бы принимать, и отрицательного, что надо было бы отвергать, — мне хочется смеяться!
Что бы ни возникало в восприятии —
Затуманенном, мимолетном, неопределенном,
Фрагментарном, разорванном, нерушимом и естественном —
Ничто не оценивается как «это есть это» или «это суть видимости».
«Есть» и «не есть» суть оценивающий ум, а отрешенность от ума это дхармакая.
Когда в бесцельном57 объекте возникают неопределенные видимости,
Неоценивающее познание обретает недвойственное освобождение;
И тогда все явления восприятия являются великой игрой Ума.
В Уме, не имеющем основания, корня и субстанции,
Полностью совершенны спонтанно несозданные качества.
Освобождением отрицания и утверждения в дхармакае обретается счастье.
Все измышленные концепции являются ложными.
Если все, что проявляется, возникает свободным от концептуализации, то это и есть истинная изначальная мудрость.
Освобождением приятия и отвержения в их собственном состоянии обретается счастье.
Освобождением приятия и отвержения в их собственном состоянии достигается выход за пределы мысли.
Всецело и естественно чистого буддства
Не ищи58 нигде, кроме собственного ума.
Кроме как [в] (самом) искателе59 — нет иного места, которое следует искать.
Это подобно племени иллюзорных людей и воде, которую видно в мираже.
Нет двойственности сансары и нирваны, поскольку двойственные оценки
Прекратились в неизмышленной самовозникающей коренной осознанности.
Тот, кто видит смысл равенства всех явлений
И постигает Ум как нерожденный и подобный небу,
Постигает явления мира и существ как естественно чистую обитель Будды,
Состояние беспристрастия нерожденного спонтанного совершенства.
Сущность видимостей и ума есть пустота, а это и есть дхармакая;
Их природа непрерывна, а это и есть самбхогакая60;
Их качества разнообразны, а это и есть нирманакая61.
Когда имеется знание этого,
Все является тремя телами, изначальной мудростью и чистой землей.
Нет [необходимости] в исправлении, изменении, отречении и противоядии, так что все полностью завершено.
ЭМа! Когда живые существа держатся за двойственность62,
Пребывая в сноподобной иллюзорной сансаре,
Любые совершаемые ими усилия являются причинами и следствиями сансары.
Переживая неконцептуальную сокровищницу-основу63, они оказываются в Мире Без Форм;
Переживая чистое и пустотное сознание сокровищницы-основы, они попадают в Мир Форм;
Переживая шесть сознаний64, они попадают в Мир Желаний.
Изменения ума представляют собой движение [в различные миры] сансары.
Для людей, жаждущих просветления, смысл неизменного абсолюта
Заключается в том, чтобы оставить ум в раскрепощенном и безусильном состоянии.
Обычный ум, неизмененный и естественный,
Незапятнанный восприятиями сансары и нирваны, обретает освобождение в своем естественном состоянии.
Благодаря достижению такого освобождения пребывание в мгновенной природе
Без мышления есть состояние дхармакаи;
Непрекращающаяся основа возникновения, ясности и пустоты есть самбхогакая,
А излучение и освобождение при возникновении есть нирманакая.
Если есть уверенное знание вышесказанного,
Мирские мысли наверняка будут просветлены.
Кье Хо! Поскольку характер (Rang-bZhin) видимостей и ума меняется,
Наблюдай зеркало бесцельной дхармакаи.
Возникновение в бесцельных проявлениях того, кто не оценивает,
Есть тайна ума; и больше не на что указывать.
Это естественный характер спонтанно совершенной коренной осознанности, сущностный смысл всего, что возникает;
Не изменяй и не искажай.
Явления суть природа невещественности.
Небо неоценивающего ума не имеет ни центра, ни края.
Отсутствие отрицания, утверждения и привязанности к качествам,
Хоть они и возникают естественно без возникновения или прекращения,
Является истинным смыслом.
Они неизменны во всех трех временах, — это необходимо знать.
На врожденную изначальную мудрость, свободную от двойственности объекта восприятия и ума,
Можно указать [только] посредством постижения, но нет ничего такого, на что можно показать, и нечего видеть.
Абсолютный Ум прекрасен в своем естественном состоянии.
С помощью различных [средств] — непоколебимого созерцания, аналитической мудрости [и]
Предписаний, интеллектуального знания и наставлений — обретается лишь теоретическое понимание,
Но [никогда] не обретается обнаженная изначальная мудрость.
К примеру, мы можем указать, говоря: «это пространство»,
Но это не объект, который можно видеть, поэтому речь идет лишь о способе различения.
Возникновение постижения благодаря доброте Ламы
Подобно рассеиванию тьмы солнцем.
В тот момент, когда мы видим все (сущее) как дхармакаю благодаря мгновенной коренной осознанности,
Невежество обращается в изначальную мудрость, а загрязнения обретают черты (пяти изначальных мудростей).
Необходимо посвятить себя (практике) любыми средствами без колебаний.
Общие и особые обретения будут достигнуты в этой жизни.
Глупцы ненавидят сансару и ищут нирвану.
Это все равно что выкинуть очень редкую исполняющую желания драгоценность,
Взять другую исполняющую желания драгоценность, нуждающуюся в чистке,
Очистить ее, а затем повсюду искать безделушку.
Самоосвобожденный Ум, драгоценное сокровище,
Постигая свою собственную природу, очищает пятна заблуждения.
Понимание этого является драгоценным сокровищем благих качеств
И сутью обретения блага для себя и других.
Когда возникает смысл постижения Ума,
Как вода и волны, — проекции и пребывание оказываются в состоянии дхармакаи.
(И тогда) нет необходимости отвергать или принимать все, что бы ни возникало.
Никогда нет необходимости практиковать отвержение и приятие.
Во все времена для радостного йогина
Все является великой полноводной рекой йоги65
В состоянии всеравностной совершенной великой природы.
Сразу при возникновении постижения [ум] становится естественно чистым и светоносным.
И даже когда снова возникнут умопостроения, он останется [в состоянии] Дхарматы, как прежде.
Поскольку светоносная коренная осознанность не имеет краев и центра,
Нет двойственности загрязнений и противоядий.
Итак, вещи, которые надо отвергнуть, противоядия, обретение, надежда и сомнение — все они освобождены в их естественном состоянии.
Люди, не отличающие сокровища от лампы,
Считают свет лампы драгоценным сиянием.
Если вы не отличаете медитативного погружения от самоосвобождения,
То Вы будете ограничены привязанностью к самому освобождению при возникновении,
Если Вы не видите разницы между переживанием и реализацией,
То будете обманываться цеплянием за переживание как за реализацию.
После постижения во все времена не будет позитивных или негативных перемен.
Благодаря достижению этого опыта возникают благие переживания.
Например, пространство, как бы ни менялись в нем четыре элемента,
Не претерпит никакого изменения и останется таким же, как прежде.
Точно так же для йогина, постигшего Ум,
Нет хорошего или плохого постижения в силу усиления или убывания переживаний.
Если есть хорошее и плохое, то это переживание, а не постижение.
Подлинное постижение следует искать у святого человека.
После этого, в соответствии (с его учениями) необходимо оставаться в созерцании (без отвлечения)
Такая медитация является точным абсолютным воззрением.
Благодаря восприятию этого [Ума] человек с высшими способностями66 обретет освобождение.
Оно не зависит от переживаний. Все будет проявляться как постижение.
Нечего отвергать, поэтому нет противоядия, на котором следовало бы медитировать,
Точно так же как здоровый человек не (нуждается) в лекарстве.
Так надо изучать воззрение, свободное от оценок и пристрастий.
__________________________________________________________________________________________________________
1. Кунтусангпо (Кип-Ти bZang-Po), санскр. Самантабхадра. Имя Изначального Будды: единство всеобъемлющей сферы и изначальной мудрости абсолютной истины.
2. Нгово (Ngo-Bo), санскр. бхава. Природа, идентичность и природа бытия. В тексте мы в основном переводили это слово просто как «сущность».
3. Цанг (gDangs или mDangs). Внутреннее или естественное сияние, изначальная или тонкая ясность, светоносная природа; внутренняя изначальная или тонкая сила, глубина.
4. Рангжин (Rang-bZhin), санскр. свабхава. Означает характер бытия. В тексте чаще всего переводится просто как «природа».
5. gZung-'Dzin: схватывание и схватывающий, оцениваемый и оценивающий, субъектное и объектное восприятие или оценивание.
6. Семньид (Sems-Nyid), санскр. читтата. Абсолютная природа ума; ум как таковой; истинная природа ума; коренная осознанность; сущность ума. В тексте просто переводится как «Ум».
7. sNang-Sems: видимости и ум, «объекты восприятия и ум», объектные видимости и субъектное восприятие. В этом тексте чаще всего переводится как «восприятие».
8. Есть; нет; и то, и другое; ни то, ни другое.
9. dByings (Ch'os-Byings), санскр. дхармадхату; всеобъемлющая сфера.
10. sGyu-Ma, санскр. майя. Видение, созданное магом с помощью медитативной энергии мантры, произносимой над некоторыми конкретными веществами, например над сандаловым деревом и т.д. Это один из восьми примеров иллюзорной природы явлений.
11. Dri-Za'i Grong: город класса духов, питающихся запахами.
12. прекращение, приход и уход.
13. прошлое, настоящее и будущее.
14. Сангье (Sangs-rGyas), санскр. Буддха (Будда). Полностью просветленный или Пробужденный.
15. Корва ('Khor-Ba), санскр. сансара. Мир; цикл рождения и смерти; циклическое существование.
16. Myang-'Das, санскр. нирвана. Прекращение или преодоление страдания; освобождение от сансары; три цели достижения колесниц шраваков, пратьекабудд и бодхисаттв; буддство.
17. sNang(-Ba), санскр. авабхаса. Видимости; объекты восприятия; видимые или обманчивые явления, относительная истина.
18. sTong(-Nyid), санскр. шуньята. Пустота; истинная природа; открытость; абсолютная истина.
19. Чоньид (Ch'os-Nyid), санскр. дхармата. Абсолютная природа бытия; таковость.
20. Чоку (Ch'os-sKu), санскр. дхармакая. Тело (измерение) Дхармы или Тело Истины; Абсолютное Тело Будды, одно из Трех Тел (Трикаи), а именно тело без формы.
21. Багчаг (Bag-Ch'ags), санскр. васана. Следы или привычные импульсы, вызванные прошлыми действиями и переживаниями
22. Myos: безумие, отравление.
23. Theg-pa, санскр. яна. Колесница; путь духовного развития.
24. rTyu-'Bras (Kyi) Theg-pa: колесница причины и плода. Колесница причины является общим путем буддийской практики — это учения Хинаяны и Махаяны. Колесница результата является путем тантрической практики, или Ваджраяны, включающей также учение Ати-йоги, то есть Дзогпа Ченпо.
25. De-Nyid, санскр. татхата; таковость; истинная природа.
26. Yul-Drug: шесть объектов чувств: форма, звук, запах, вкус, прикосновения и психические события.
27. Blang-Dor: различение; приятие и отвержение.
28. dGag-sDrub: различение; опровержение и утверждение, отрицание и доказательство.
29. Re-Dogs: надежда и страх; ожидания и сомнения.
30. Ценен (bDe-Ch'en), санскр. махасукха: Великое Блаженство, Великая Радость.
31. gZhugs-sKu, санскр. рупакая. Тело формы Будды, то есть самбхогакая и нирманакая.
32. Tshogs-gNyis: накопление изначальной мудрости и заслуг.
33. Таб (Thabs), санскр. упая.
34. Шераб (Shes-Rab), санскр. праджня.
35. mNyam(-bZhag): дхьяна, медитативное погружение.
36. rJes(-Thob).
37. bDe-Ba Ch'en-Po'i-sKu, Ngo-Bo-Nyid sKu, Ch'os-sKu, Longs-sKu и sPrul-sKu: санскр. махасукхакая, свабхавикакая, дхармакая, самбхогакая и нирманакая.
38. Ch'os-dByings Ye-Shes, Me-Long ITa-Bu'i Ye-Shes, mNyam-Nyid Te-Shes, Sor-rTogs Ye-Shes и Bya-Grub Ye-Shes: Изначальная мудрость всеобъемлющей сферы, зерцалоподобная изначальная мудрость, изначальная мудрость равности, различающая изначальная мудрость и изначальная мудрость просветленных деяний (свершений).
39. Кьедрим, bKyed(-Rim), санскр. утпаннакрама, стадия зарождения.
40. Дзогрим, rDzogs(-Rim), санскр. сампаннакрама, стадия завершения.
41. gChig-Dang Du Bral, санскр. экатвавьюктавинисчаямарма и анекатвавьюктавинисчаямарма: не один, и не многие.
42. Абсолютная истина и относительная истина.
43. 'Di-Zhes.
44. Khams-gSum: миры желаний, форм и без форм
45. Kun-bTags (brTags), санскр. парикальпана
46. mCh'og-Gi dNgos-Grub: буддство.
47. A'og-Min, санскр. акаништха.
48. Самтэн (bSam-gTan), санскр. дхьяна.
49. gZugs-Med, санскр. арупадхату.
50. rNal-Ma'iDon.
51. dBigs-Med, санскр. нираваламба: ненаблюдаемость, бесцельность.
52. gNyug-Ma: абсолютная, сущностная и врожденная природа.
53. Gang-Shar rGyal-Po.
54. Zang-KaMa.
55. Rang-bZhin rDzogs-Pa Ch'en-Po.
56. sNang-Srid.
57. gTad-Med
58. Цэл (rTsal): проявляющаяся энергия.
59. Tshol-mKhan.
60. Лонгку (Longs-sKu, санскр. самбхогакая): Будда-тело блаженства, одно из двух тел форм Будды.
61. Тулку (sPrul-sKu, санскр. нирманакая): созданное или проявленное тело, одно из двух тел форм Будды.
62. Восприятие с субъектно-объектной точки зрения.
63. Кунжи (Kun-gZhi), санскр. алая.
64. Шесть чувств (rNam-Shes, санскр. виджняна) — зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, ум.
65. Ch'u-Bo rGyun-Gyi rNal-'Byor.
66. Yang-Rab dBang-Po.
Отредактировано Asaban (2013-12-03 10:40:44)
Освобождение через переживание пути для людей со средними и низшими способностями
Вторая глава текста
Естественно освобожденный ум — великое совершенство
В медитации, являющейся великим естественным самосовершенством,
Нет необходимости в исправлении и изменении: все, что возникает, есть Великое Совершенство.
Нет нужды в принятии и отвержении, поскольку в самом изначальном состоянии
Мир и существа сансары и нирваны пребывают невозмутимо.
В «Коренной осознанности всего, что возникает», т. е. в спонтанных шести сознаниях,
Поддерживай «неизмышленную коренную осознанность» подобно новорожденному ребенку.
Если вы находитесь в лишенном основы состоянии, отрешившись от ума,
Вы доведете до созревания спонтанное, неизменное и непостижимое владычество.
В «обычном уме», в несотворенном и спонтанном
«Естественном уме», подобном воде, вливающейся в воду,
Поддерживай «недвойственный ум», свободный от измышлений и искажений; [после чего] «безусильный ум» пребудет в великой Дхармате.
В естественной свободной открытости, безмятежности ума,
Оставайся естественно и без усилий, как старик.
Благодаря великому состоянию самовозникновения, в котором не соблюдаются периоды медитации,
Господствует великая, беззаботная «самоосвобожденная коренная осознанность».
В «бесцельной коренной осознанности», являющейся великой беспрепятственностью,
Поддерживай, подобно безумцу, «неоценивающую коренную осознанность».
Посредством «нравственности коренной осознанности», не знающей различения,
Возникают как игра Дхарматы различные неблагие обстоятельства.
Разнообразное [восприятие] является нашим собственным умом, волшебным видением коренной осознанности;
Оставайся бесстрашным, как лев.
Благодаря великой изначальной мудрости, подавляющей иллюзорное восприятие,
Возникает как великое самоосвобождение, «спонтанно рожденная коренная осознанность».
До тех пор пока полностью не обретешь сущность постижения,
Созерцай так, словно у тебя глаза шакала, — не отличая дня от ночи.
Если мать [полностью просветленное состояние] и сын [постижение пути] объединены благодаря обретению опыта и его освоению,
То все одновременно возникает в великой беззаботности.
В «беспристрастной коренной Осознанности», не имеющей середины и краев,
Не обозначая ее как «это есть то», оставайся подобным пространству.
Тогда естественно возникает изнутри смысл «коренной осознанности запредельной медитации», неизмышленной и неискаженной,
Являющейся «самовозникающей коренной осознанностью»,
Естественно возникающей изнутри.
В великой естественной чистоте, свободной от любых загрязнений,
Поддерживай «естественно чистую коренную осознанность», подобную океану.
«Коренная осознанность освобождения при возникновении» возникает как крупные волны,
Как лицо в зеркале и как отражение планет и звезд.
В недвижимом и неизменном Уме Поддерживай неизменную, как гора Меру, Дхармату.
«Спонтанно совершенная коренная осознанность», спонтанно-совершенная и несоставная,
Будучи нейтральностью [хорошего и плохого] и недвойственностью действий и усилий, спонтанно достигнет полноты.
В самовозникающем и самоосвобождающемся Врожденном Уме
Оставайтесь беспрерывно подобно речному потоку.
Любые возникающие мысли будут одного и того же вкуса, подобно Дхармакае:
Нет надобности в принятии и отречении, все пребывает во всецелой нирване.
Говоря вкратце, во всем, что возникает, спонтанно совершенна
Игра Дхарматы — свобода от понятий и самоосвобожденное созерцание.
Продлевая медитацию без перерывов,
Необходимо упражняться, не ленясь, в методах постижения.
Для «продвижения» этой практики, являющейся опорой пути,
Совершая «иллюзорные действия», свободные от приятия или отвержения,
Для того чтобы превратить неблагоприятные события в путь
И объединить медитацию и состояние без медитации,
Иди на вершины гор, в рощи, где погребают мертвецов, на уединенные острова, на ярмарочные площади и т.д. —
В места, заставляющие ум блуждать,
И разреши телу танцевать, речи — петь песни,
А уму — создавать различные мысли:
Сливай их с воззрением и медитацией мгновенного самоосвобождения.
И тогда все будет проявляться как путь.
Иногда выполняй благочестивую практику (восприятия) феноменального бытия как (мандалы) Ламы,
(Практику) накопления заслуг, очищения загрязнений и (созерцания) непостоянства.
Все феноменальное бытие имеет одну и ту же природу сновидения и майи.
Они подобны эху, миражу, отражению и чудесному видению.
Их природа пуста, как оптическая иллюзия и отражение луны в воде.
Тренируйся воспринимать различные видимости как неистинные и неконкретные,
Мгновенно, не отождествляя их ни с чем.
Когда ты упражняешься день и ночь, не отвлекаясь, во время медитации и вне медитации,
В состоянии блаженства, ясности и отсутствия понятий, освобожденных при возникновении и присутствующих естественным образом,
Медитация [развивается] сама по себе, не прекращаясь.
Если ты днем и ночью растворяешь иллюзорные сновидения в их нереальной и светоносной (природе),
Сансара и нирвана освобождаются в своей истинной природе.
Благодаря воззрению увеличивается длительность, благодаря медитации прекращается волнение ума,
Благодаря деятельности] ты справляешься с обстоятельствами, а благодаря плодам — защищаешься от впадения в заблуждение.
Природа постижения — неконцептуальная изначальная мудрость —
Пребывает во всех временах без изменения.
При этом есть единственная природа — изначальное состояние;
В этом «состоянии немедитации» мы обеспечиваем неизменность.
После этого не надо будет искать (иного) плода, иного Великого Блаженства.
«Коренная осознанность всего, что возникает» есть спонтанно совершенная Трикая.
Без усилий будет достигнуто благо для себя и для других.
Возникнет только коренная осознанность, обладающая качествами и свободная от различения.
Таким образом йогин, обретающий освобождение в этой самой жизни,
Растворяет элемент земли в воде, воду в огне, огонь в воздухе, воздух в сознании, а сознание в свете;
И тогда объединение с изначальной мудростью и Дхармадхату
Обеспечивает неизменность в состоянии изначальности.
Для блага других, подобные сну, изначальная мудрость и два тела являются чувствующим существам,
Как качества, направленные на (благо других).
Это природа коренной осознанности, тайна ума
И высшее мгновенное самоосвобождение. Благодаря его постижению
Безмерное развитие благих качеств
(Сравнимо) с растущей (луной) с первого до пятнадцатого дня месяца (по лунному календарю),
Что заставляет людей видеть ее так, будто она нарастает, хотя
В действительности нет ни нарастания, ни убывания. Точно так же,
Даже если ты видишь лик реализации, а сила твоей медитации растет,
Реализация не меняется, и все же возникают благие переживания.
Вследствие яркости луны тени на ней (кажутся) маленькими,
Или из-за малого размера тени луна (кажется) растущей. Точно также,
В силу отрешенности от двойственной оценки, (кажется, будто) нарастают переживания и постижение. Или,
В силу нарастания постижения (кажется, что) убывают омрачения.
Даже если ты довел до совершенства качества отречения и постижения,
Сущность не меняется, и природа не прекращается,
(Поскольку) Дхармата чиста и освобождена от любых условий.
Говоря вкратце, если загрязнения не возникли как постижение,
То после отречения от пяти ядов нет никакого иного безупречного пути (которому надо следовать).
Если ты не знаешь тайны самоосвобождения (всего в) едином Теле,
Ты будешь обманываться двойственным восприятием загрязнений и противоядий.
Если оценивающий и оцениваемый не были освобождены в своем собственном местопребывании в должный момент,
То даже если ты будешь говорить о высоком воззрении, это будут лишь только тайные речи мары [демона], и
Даже если у тебя будут успехи в созерцании, результатом его станет лишь счастье высших уделов.
Какие бы усилия ты ни предпринимал, они станут лишь причинами сансары.
Важны широта воззрения, бесцельность медитации,
Укрощенное поведение и свобода от измышлений и оценок.
Когда в ком-то присутствует устойчивая безмерная недвойственность освобождения при возникновении
В бесцельном феноменальном бытии, то
Это является признаком йогина, преодолевшего океан сансары.
(И тогда нет) стискивающих пут оцениваемого [объекта] и привязанности оценивающего [субъекта],
Все бытие пребывает в блаженной безмерности мгновенно совершенной дхармакаи.
Нет страха перед необходимостью пересекать горные перевалы, долины и узкие ущелья, (возникающие на пути практики).
Это прибытие в свою родную страну [окончательный результат], запредельное всем надеждам и страхам.
Благодаря обретению такого опыта возникают [такие знаки] четырех элементов как
Разные степени обретения пути неоценивания,
[а.] Ранее накопленная (благая) карма, доброта Ламы,
Время и искусность в методах — когда сочетаются все эти взаимозависимые причины,
Тогда непосредственно постигается беспрепятственная, свободная, простая «самовозникающая коренная Осознанность»,
Являющаяся неоцениванием при возникновении;
Это великое видение «непосредственного постижения Дхарматы».
[b.] Благодаря уверенности в том, что [все] внешние и внутренние омрачения есть Дхармакая,
Все, что возникает, не нуждается в принятии или отвержении, изменении или преображении.
Все возникает лишь как упражнение в реализации.
Когда эти переживания усиливаются,
Ты можешь превратить в путь неблагоприятные обстоятельства утверждения и отрицания внутреннего и внешнего бытия.
Благодаря [постижению] будет обретено освобождение, а благодаря пребыванию [в нем] будет достигнуто блаженство.
Благодаря переживанию возникает ясновидение, предвидение, чудеса и т.д. —
Различные благие качества коренной осознанности.
В этом случае говорят о «видении развития переживания»,
[с] По мере того как переживания развиваются далее,
Коренная осознанность [становится] ясностью, пустотой и обнаженной изначальной мудростью,
В которой нет ни сонливости, ни возбуждения, ни колебаний, ни их отсутствия,
Нет различия между медитацией и периодом вне медитации — все становится (непрекращающимся) как течение реки.
Когда достигнут столь выдающийся уровень благих качеств,
Говорят об обретении «видения совершенства коренной осознанности».
[d.] Если ты никогда не теряешь этого состояния,
Ты освобождаешься от концептуализации оцениваемых качеств и выходишь за пределы объектов привязанности, (объектов) отречения и их противоядий,
И все является одновременно совершенным и свободным от измышлений и оценок,
И исчерпывается привязанность к внешнему и внутреннему бытию.
В этом случае говорят о постижении «видения растворения в Дхармате».
Когда доводят коренную осознанность до полноты четырех видений, Четыре Тела растворяются в Дхармакае,
И ты обретаешь освобождение, выходя за пределы пустых видимостей и оценок —
Это обретение неизменности в изначальном состоянии.
Если ты практикуешь таким образом, то, поскольку ты не отклоняешься от (правильного) пути,
Возникают также [знаки] трех уровней сновидений:
Во-первых, когда ты упражняешься в освобождении видимостей в уме при их возникновении,
Дурные сновидения преображаются в приятные;
Это знак единого вкуса твоих заслуг вследствие очищения негативной кармы,
Подобный дыму, происходящему от огня, и урожаю, выращенному из семян.
Во-вторых, с опытом одновременно происходит распознавание сновидений
И их мгновенное освобождение.
Это знак того, что освободилось даже противоядие (узнавания) самого себя в собственном [естественном] состоянии.
[В-третьих], благодаря полному прозрению обретается всецелое переживание,
Сны прекращаются, и ты день и ночь пребываешь в ясном свете.
Это знак того, что мирские мысли растворены в собственной природе.
В этом случае ты близок к обретению окончательной нирваны и в то же время к обретению неизменности о в изначальном состоянии прекращения.
Когда три удела и трое врат освобождены в состоянии Трикаи,
Обретается нирвана, не остающаяся в крайностях состояния покоя.
В Уме, с самого начала не имеющем ничего утвержденного или отринутого,
Нет необходимости исправлять или преображать противоядия, (поскольку) он пребывает во врожденной природе.
Он свободен от всех различающих оценок, и поэтому
Является спонтанным совершенством, в котором нет ни медитации, ни того, на чем следовало бы медитировать.
Итак, в Самоосвобожденном Обычном Уме
Нет ни внутреннего, ни внешнего, и он запределен крайностям оценивающего и оцениваемого.
Утверждение и отрицание самоосвобождены, а загрязнения и противоядия возникли как врожденная природа.
Освобождение обретается без объективной цели, (такой как) «то, что есть» или «это есть».
Нет необходимости в принятии или отречении.
Вездесущая изначальная мудрость
Свободна от различений [и является] великим блаженством, обретенным без поиска и спонтанно совершенным.
Это «великое всецелое освобождение», естественное и свободное с самого начала, (в котором) нет того, что можно узнать как «кого-то» [субъект], как «это есть» [действие] или «они суть» [объекты].
Оно бесцельно, свободно от оценок и запредельно крайностям бытия и небытия.
Кье Хо! В силу своей полной изначальной освобожденности Безусильная осознанность обретает освобождение в состоянии равности.
Спонтанно совершенное владычество не рождено и не прекратится.
Оно не пребывает, оно непостижимо, а его природа необъяснима.
Все находится в состоянии недеяния, в состоянии истинной природы.
АХо! В восприятии, которое естественно и чисто с самого начала,
Возникает чудесная коренная осознанность, заставляющая нас смеяться.
Нет двойственности ума и его объекта, и восприятель пуст в своей сути.
На него нельзя указать, говоря «это есть то», — это свобода в великой бесцельности.
Это единственное состояние одновременно совершенных искусных методов и мудрости
Все неизменно и пребывает равностно, как оно есть.
(В нем не имеют значения различия) планет, звезд, календарных дат;
Он запределен времени и расчетам времени].
Четыре континента не существуют, гора Меру, солнце и луна пусты;
Не имеет значения никакая мандала, нет начитывания и аскетических практик.
Не узнаются никакие объекты; они пусты [чисты] в форме каналов, сущности и чакр.
Хотя внешние объекты сами возникают, они не концептуализируются.
Итак вся мировая сфера, т. е. пять объектов , пуста в своей сути.
Все является невозникающим, (поскольку представляет собой) самовозникающий чертог
Нет творца , (ибо есть) божество абсолютного смысла.
Возникновение и уход мыслей — великая игра изначальной мудрости.
Объекты бесконечны как облака подношения; когда они подносятся божествам изначальной мудрости,
Великие накопления — совершенны; звуки и слова есть Великая Мантра .
Загрязнения спонтанно возникают как изначальная мудрость; это саморожденное Состояние Совершенства.
Нет потребности в действиях и усилиях, поскольку все спонтанно и естественно совершенно.
Это состояние ушедшего за пределы, совершенство стадий и путей.
Оно не пребывает в середине, поскольку является чистым единством .
Нет ни единой частички загрязнения, противоядия или омрачающего изъяна.
Итак, «медитация всего, что возникает» спонтанно совершенна без усилия.
Явления различений и отсутствия различения, а также кармическая причинность белых позитивных и черных негативных поступков просто функционируют как взаимозависимость:
Они пусты в сущности, но не перестают (проявляться) как отражения.
Итак, необходимо познать всецелое запредельное самоосвобождение.
В силу благой и неблагой кармы утверждаются высшие и низшие миры.
Если карма преодолена, обретается естественная нирвана.
Если ты практикуешь приятие и отвержение, ты наверняка не будешь совершать неблагих поступков.
Но даже совершая лишь благое, не привязывайся к нему.
Позже следует искать смысл свободы от приятия и отвержения.
Необходимо брать пример со святых людей и выполнять практику.
Отрекись от бессмысленных и обманчивых поступков, свойственных детям.
Всегда держись святых людей.
Неуклонно следуй предварительным практикам постижения, (а именно) — слушанию и размышлению,
Стойко переноси (лишения) в одиночестве в отдаленных горных местах,
С решимостью постигай истинную сущность.
Сократи мысли (о планах на будущее , размышляя о) непостоянстве и резких переменах.
Самое важное — практиковать Дхарму всем сердцем.
Если в этой жизни не следовать пути освобождения,
То позже будет трудно обрести свободную и наделенную преимуществами человеческую жизнь и Дхарму.
В уединенном месте водрузи знамя свободы, даруемой практикой,
И проверь, как скажутся твои достижения, если ты умрешь прямо сейчас.
Коли ты день и ночь проводишь в (практике) Дхармы,
То даже если утратишь тело, подобное волшебному видению, — у Ума нет ни рождения, ни смерти.
И ты наверняка обеспечишь себе царство неизменной дхармакаи.
Эта жизнь будет полна смысла, и ты обретешь высшее достижение.
Даже люди со средними и низшими способностями [соответственно]
Обретут освобождение в промежуточном состоянии или достигнут плода в следующей жизни.
Они обретут путь освобождения от сансарной причинности
И достигнут цитадели Ума в стране Великого Блаженства.
Это — сердцевина абсолютного смысла.
Если же изберешь путь заблуждения, то из-за множества омрачений и отклонений
Никогда не постигнешь таковости сущности .
Омрачения утомляют в этой жизни и не приносят плодов в следующей.
Итак, ищи безошибочное воззрение и медитацию.
Если (твоя практика) лишена мыслей о доброте, сострадании и просветленном уме
То такой путь наверняка не относится к Махаяне .
Если по мере практики ум становится все более жестким,
То ты и практика Дхармы, несомненно, идете разными путями.
Если ты привязан к внешним, внутренним или промежуточным медитациям,
У тебя наверняка нет шансов постичь недвойственность.
Если ты не испытываешь настоятельную потребность (избавиться от сансары) и отвращения к ней ,
То ты наверняка обманут демоном привязанности к этой жизни.
Если у тебя нет никаких новых обретений, то даже если ты медитируешь,
В твоей медитации несомненно присутствуют помехи, такие как сонливость и возбужденность.
Если «влага» медитации состояния покоя не пропитывает медитацию прозрения ,
То это не медитация прозрения, а лишь ее изображение.
Если ты говоришь о недвойственности исходя из интеллектуального понимания,
Но не способен выдерживать неблагоприятные обстоятельства, то твои речи являются (лишь) опорой для произрастания пяти ядов.
Если сила медитации прозрения не поддерживает медитацию покоя,
Это не медитация покоя, а лишь жилище невежества ума, и
Даже если дхьяна устойчива, она является причиной перерождения в высших уделах.
Никогда не привязывайся к дхьяне с сонливостью, возбуждением или скукой, —
Это медитация, ведущая к миру животных.
Когда благодаря разъяснениям святых людей,
Постигнута сила изначальной мудрости прозрения,
Она превращает все виды медитации в опору для просветления.
Несотворенное блаженство, ясность и отсутствие мысли возникают изнутри.
В противном случае ты не постиг абсолютной сущности.
Если ты не поймешь тайны коренной осознанности,
То привяжешься к медитации и будешь окован цепями приятия и отвержения.
Благоприятных обстоятельств будет мало, а неблагоприятные будут прибывать как ливень.
Твои ожидания не оправдаются, и тебя всегда будут изводить страхи.
Даже блаженство, ясность и отсутствие умопостроений, если они изобретены телом, речью и умом,
Бесполезны, подобно сосуду, разбивающемуся в руках ребенка.
Важно искать несотворенный, нерушимый источник обретений —
Постижение естественной сущности.
Даже при надлежащей позе тела, молчании речи, использовании ума и предотвращении мыслей,
С помощью пронзающего их копья живой и ясной осознанности,
Если прекращаются концепции и чувства в состоянии оценки,
Мы обретаем сансару миров форм и без форм.
(Некоторые люди) считают видимый объект чувств,
Ясное без умопостроений восприятие,
Состояние великой изначальной мудрости, самоосвобождение пяти ядов
И тонкую коренную осознанность, свободную от возбуждения и сонливости,
Объектами отречения, деля их на «очень плотные, плотные и тонкие».
И эти ослы пытаются найти способ отречься от них.
В этом случае ты припоминаешь предыдущие мысли с помощью последующих мыслей,
Просто переживая их, и утверждаешь, что видишь врожденный смысл.
Таким образом, подсчитывая, как возникают, продолжаются и прекращаются мысли,
Ты принимаешь все это за смысл недвойственности, — это не медитация, а заблуждение.
Сколько бы (медитативных) усилий ты ни предпринимал, если из сетей мыслей
При прекращении предыдущих мыслей возникают последующие,
Пусть ты даже считаешь (прекращение) освобождением, это (всего лишь)
Последовательность мыслей, а не самоосвобождение.
Если на пути «искусных методов» ты предаешься блаженству (органов) чувств,
Возникает привязанность к чувственности; в большинстве случаев она является причиной рождения в низших уделах.
Даже если сейчас ты попадаешь в счастливые уделы, позже ты переродишься в низших.
«Искусные методы» являются путем, подходящим лишь очень немногим йогинам.
(На этом пути) подстерегают великие опасности сбивающих с него омрачений, и узреть смысл реализации очень трудно.
Чередование, [но не объединение] двух накоплений или стадий развития и завершения с наблюдениями) и без (наблюдений)
Считается некоторыми истинным смыслом [пути],
И они держатся за него, но он не принесет им особого блага.
Хоть и будут достигнуты высшие уделы, вырваться из сансары не удастся.
Говоря вкратце, люди, не накопившие в прошлом больших заслуг
И вступившие на низшие, извращенные и искаженные пути, достойны всяческого сожаления.
Пусть же существа обретут когда-нибудь непревзойденные и точные пути
И, в соответствии с ними, достигнут освобождения!
Всякий, обладающий безошибочным постижением пустоты, состраданием
И мгновенным освобождением, находится на пути саморожденного обиталища дхармакаи
Ее возникновение является обнаженной мудростью прозрения, и,
Будучи обиталищем, она есть средство равностного состояния покоя.
Она естественна, едина и свободна от любых измышлений и искажений.
Изменение порождает неуверенность, а устойчивость преодолевает ее.
В состоянии, где нет источника загрязнений, где нет сонливости или возбуждения,
Что бы ни возникало, является самоосвобожденной дхармакаей.
Как бы она себя ни проявляла, она пребывает в состоянии равностной недвойственности.
Нет необходимости в принятии и отвержении, — таков смысл истинного ума.
Я прошу вас упражняться в непрерываемой практике
Во врожденной сущности, являющейся изначальной мудростью Дхарматы.
Это самоосвобождение абсолютной врожденной природы.
Это безупречная, глубокая, высшая медитация,
Сжатая до предела сердечная сущность,
Сущность всех вершин высшей истины .
Отредактировано Asaban (2013-12-03 10:47:57)
Великий спонтанно совершенный плод
Третья глава текста
Естественно освобожденный ум — великое совершенство
Спонтанно совершенный плод бывает двух видов: немедленный (или временный) и окончательный .
В случае немедленного плода достигают (плод) благих качеств, медитируя на воззрении.
Загрязнения и двойственно функционирующий ум освобождаются при этом в своем собственном естественном состоянии.
Достигается устойчивость относительно внутренних и внешних явлений.
Мы обретаем ясновидение, предвидение и способность творить чудеса.
Развивается постижение и порождается сострадание к другим.
При этом внутри мгновенной изначальной мудрости коренной осознанности
Присутствуют, если классифицировать по различным аспектам, следующие благие качества:
Видимости, как искусные методы, и стадия зарождения, (как) накопление заслуг.
(Благодаря этому обретается) отречение от эмоциональных концепций и оцениваемых [или воспринимаемых] мыслей.
Посредством пустоты, (как) мудрости, и стадии завершения, как накопления изначальной мудрости,
(Обретают) освобождение врожденных загрязнений ума и оценивающих мыслей.
Чистыми состояниями следующих десяти качеств —
Алчности, безнравственности,гнева, лени и отвлечения,
Интеллекта с изъянами, неумелости, слабости, недостатка вдохновения и невежества
Являются полнота щедрости, нравственной дисциплины, терпения, упорства, созерцания, мудрости, искусных методов,
Силы, устремленности и изначальной мудрости — т. е. десять парамит.
Когда благодаря доброте Ламы возникает постижение,
Развитие высшей радости является уровнем просветления (бхуми) «радостный».
Самоосвобождение загрязнений есть уровень «незапятнанный».
Блаженная, ясная и лишенная умопостроений изначальная мудрость — «светоносный».
Самоосвобождение возникающих мыслей — «излучающий».
Цель, достигнутая лишь Непревзойденными, — «труднопостижимый».
Реализация постижения — уровень «постигший».
Освобождение от сансары — «далеко ушедший».
Недвижимое, как гора Меру, постижение — «недвижимый».
Высшее из всех — это «высший ум».
То, что пронизывает пространство Ума, это десятый бхуми, «облако Дхармы».
Завершенность накопления заслуг и изначальной мудрости представляет (путь) «накопления» и (путь) «применения» .
Видение и переживание смысла постижения — суть (пути) «видения» и «медитации» .
Освобождение называется стадией «плода».
Свобода от трех ядов (в коренной осознанности) есть (смысл) «Трех Писаний» .
(Подобным же образом) очищение (в коренной осознанности) трех врат является завершением «Трех Упражнений» .
Освобождение от всего (в коренной осознанности) есть Крия-йога, а также Чарья-йога.
Реализация прозрения есть Йога-тантра и Ануттарайога-тантра.
Таким образом, эти четыре тантры завершены в (коренной осознанности).
Благо для себя (в коренной осознанности)есть(колесницы) шраваков и пратьекабудд,
Благо для других это Махаяна, а постижение — Крия-тантра,
Переживание (медитации) это Убхая-тантра, а наслаждение им — Йога-тантра;
Искусные методы и мудрость суть Маха-йога и Ану-йога;
Все девять колесниц соответствуют великому совершенству Ати-йоги :
Размышление и созерцание сущности изначальной мудрости,
Присутствующие (в коренной осознанности) как аспекты «мгновенного самоосвобождения»,
Указывают на то, что стадии, пути и просветление суть одно и то же (в коренной осознанности).
Врожденная изначальная мудрость, просветленный ум, Великая Печать
Равно завершены (в коренной осознанности) как великое самопроизвольное совершенство.
[а. Дхармакая]: В конечном плоде, являющемся изначальным состоянием, не пребывающем в крайностях,
Находится мандала дхармакаи, непостижимая и невыразимая.
Когда нераздельны Дхарма-пространство и изначальная мудрость,
Достигнуто полное просветление и спонтанно завершены три каи.
В неуловимой изначальной мудрости , пребывающей в сфере, подобной небу,
Покоится всеведающая природа (в состоянии) возникновения.
Ей не свойственны достижения и отречения, поскольку она является спонтанно совершенной Дхарматой,
Нерожденной, непрекращающейся, имеющей природу пространства.
[b. Самбхогакая]: из этого состояния проявляется (1) чистая и «прекрасно устроенная Земля Будды» ,
Светоносная, самоочевидная и спонтанно совершенная мандала,
(Одновременно с) (2) учителями Пяти Классов , наделенными полностью завершенными знаками безупречности и излучающими свет;
Все они наслаждаются природой пяти изначальных мудростей:
Мудростью всеобъемлющей сферы, зерцалоподобной мудростью, мудростью равности, различающей мудростью и мудростью свершений,(3)
Со свитами учеников десяти направлений и четырех времен ,
Мандалы учителей Пяти Классов, многочисленные, как семена кунжута, наполняющие сосуд,
Заполняют все пространство от зенита до надира, все его кварталы и ключевые места.
Врата, бойницы, фронтоны и ограды [особняков]
Блистательны и прекрасны, в соответствии с каждым отдельным классом [учителей].
Все спонтанно завершено в природе единой мандалы.
(4) Все пространство без пределов или центра равно заполнено совершенными учителями.
(5) Три времени и безвременное время являются временем Кунтусангпо.
(6) Оно изначально совершенно и является неизменным состоянием.
[с. Нирманакая]: Из этого состояния (проявляются) (1) Пять Классов чистых земель «Естественных будд-нирманакай»:
Огмин, Нгон-га, Ринчен Йонгканг, Пемацег и Лерабтруб,
В которых учителя Пяти Классов являют ученикам Десяти Стадий
Во всех трех временах безупречный зерцало(подобный) облик.
Ученики очищаются их лучами от омрачений на пути к десятому бхуми
И оказываются способными обрести (одиннадцатый) бхуми — «Всецело лучистый».
Эти чистые земли проявляются для чистых Сынов Победоносного (Будды).
Из лучей, испускаемых из уст форм самбхогакаи
В шести уделах: богов, полубогов, людей, животных, голодных духов и адов,
Проявляются облики [шести будд]: Гьячина, Тегзанга, Шакьямуни, Сенг-ге Рабтена, Кхабара Дэвы и Авы Ланг-го.
Они действуют ради блага нечистых существ и исходят из безмятежной всеобъемлющей сферы.
«Различные нирманакаи» в формах произведений искусства, в форме живых существ,
Водоемов, мостов, лотосов, исполняющих желания деревьев,
Лекарств, драгоценностей, ламп
Обеспечивают источник счастья и радости для существ и
Осуществляют всеобъемлющее благо [просветление] в качестве окончательного плода.
Объяв (всех) учеников, Учителя растворятся в сфере Дхармы.
Это следует понимать в трех аспектах:
(a) растворение «различных нирманакай» и «нирманакай, подчиняющих существ» , происходит потому, что
Поскольку когда нет соответствующего сосуда [ученика], отражения растворяются.
Проявление и прекращение деятельности естественного (учителя-нирманакаи) есть лишь игра.
(b) Когда находящиеся в положении учеников достигают покоя,
Учитель и пять классов «естественной нирманакай»
Автоматически растворяются в самопроявляющейся самбхогакае без разделений,
Подобно тому как в пространстве исчезает новая луна.
(c) «Самопроявляющаяся самбхогакая» растворяется в сфере дхармакаи.
Внешне это не проявляется, но в своей сущностной природе является великой мандалой,
Пребывая без «до» или «после», без увеличения или уменьшения и без какого-либо изменения,
Так же как, несмотря на видимое нарастание или убывание, луна остается одной и той же.
Когда же вновь имеется ученик , они проявятся, как прежде.
Таковы плоды полностью совершенного освобождения.
[колофон]
Итак, это учение — сущность солнца, озаренная возникновением безупречного сияния .
В нынешнюю эпоху борьбы , когда (люди) охвачены тьмой ложных воззрений;
Этот абсолютный путь был составлен для того, чтобы рассеять (эти условия).
Да обретут благодаря силе этого писания все живые существа, такие же, как я сам,
Освобождение в изначальном состоянии одновременно и без остатка.
Да доведут они до полного завершения все качества отречения и постижения
И станут Властелинами Дхармы , спонтанно осуществляющими благо для других.
Это учение Дзогпа Ченпо о Естественно Освобожденном Уме, записанное йогином Тримедом Одзером (Лонгченом Рабджамом, 1308—1363), который был благословлен славным великим Ачарьей Падмасамбхавой из Оргьена ради грядущих поколений в безупречном месте, называемом Цитаделью Оргьен, на вершине горы Кангри Тходкар, завершено. Благо!
Отредактировано Asaban (2013-12-03 10:50:21)
Тридцать советов идущих из сердца Гьялва Лонченпы
Посереди всеобъемлющих небес его мудрость — абсолютного пространства — теплые лучи его сострадания, что озаряют облака его молитв, и обильный неиссякаемый дождь амриты, орошающий поле наставляемых на путь существ, взращивают ростки Трех Кай.
Склоняемся к стопам Гуру, защитника, высшей из Трех Драгоценностей.
Силой своих помыслов я мог бы слиться с высокой чередой тех, кто достиг совершенства, но, по скудости усердия, моя жизнь, растраченная понапрасну, ныне подошла к закату.
Было и у меня намерение поступить так, как делали риши, но теперь глубоко удручен я и вижу, что есть и другие, мне подобные.
Потому-то, дабы зародить в своем уме ясное отречение, произнес я эти тридцать советов, идущих из сердца.
1.
Увы! Применив всевозможные искусные методы, можно собрать вокруг себя множество людей и управлять процветающим монастырем.
Но это порождает ссоры и сильную привязанность к самому себе.
Пребывать в одиночестве — вот мой совет от всего сердца.
2.
Совершая ритуалы с целью устранить препятствия и обуздать злых духов, можно демонстрировать свои умения толпе деревенских жителей.
Но из-за страсти к яствам и богатству твоим-то умом овладеет демон.
Обуздать собственный ум — вот мой совет от всего сердца.
3.
Собрав немалую дань с бедняков, можно воздвигать статуи и памятники, раздавать щедрую милостыню и прочее.
Но это значит способствовать накоплению грехов из благих намерений.
Сделать добродетельным собственный ум — вот мой совет от всего сердца.
4.
Стремясь к собственному величию, излагая Дхарму другим и с помощью всяческих ухищрений удерживать вокруг себя свиту из знатных особ и простых людей.
Но такой ум, цепляющийся за грубую реальность, есть причина гордости.
Ставить себя только близкие задачи — вот мой совет от всего сердца.
5.
Торговля ростовщичество и прочее — корыстные затеи; неправедно накопив богатство, легко делать большие подношения!
Но заслуги, зиждущиеся на алчности, есть источник восьми мирских дхарм.
Помышлять об отказе от стяжательства — вот мой совет от всего сердца.
6.
Выступая свидетелем, поручителем, вовлекаясь в судебные тяжбы, можно утихомиривать распри, пологая, что это ведет к общему благу.
Но, если предаваться этому, появятся личные цели.
Быть свободным от надежд и страхов — вот мой совет от всего сердца.
7.
Управляя поданными, имея слуг и земные богатства, можно обрести всемирную славу.
Но, когда придет смерть, всё это ничуть не поможет.
Посвятить себя практике — вот мой совет от всего сердца.
8.
Казначеи, управляющие, те, кто занимает важные должности и готовит еду, — это столпы монашеской общины.
Но если ум поглощен всем этим, он служит источником тревог.
Умерь эту сбивающую с толку суету — вот мой совет от всего сердца.
9.
Взяв с собой ритуальные предметы, подношения, книги и кухонную утварь, обеспечишь себя всем необходимым для ухода в горный затвор.
Но, если не иметь ни в чем недостатка сейчас — это породит помехи и ссоры.
Не иметь ни каких потребностей — вот мой совет от всего сердца.
10.
В наш век упадка можно укорять окружающих за их необузданность;
Однако, вместо того чтобы принести пользу, это лишь порождает губительные мысли.
Произносить умиротворяющие слова — вот мой совет от всего сердца.
11.
Не тая никаких корыстных намерений, можно с любовью указывать людям на их недостатки, помышляя лишь об их благе.
однако, пусть всё сказанное будет правдой, оно уязвит их сердца.
Говорить добрые слова — вот мой совет от всего сердца.
12.
Пустившись в споры, можно отстаивать свою точку зрения и опровергать, воззрении других, стремясь сохранить чистоту учений.
Но так возбуждаешь в себе нечистые мысли.
Хранить безмолвие — вот мой совет от всего сердца.
13.
Пологая, что проявляешь служение своему гуру, можно яростно отстаивать его традицию и воззрение.
Но восхвалять себя и принижать других — значит взращивать свои привязанности и ненависть.
Оставить все это — вот мой совет от всего сердца.
14.
Глубоко обдумав услышанную Дхарму, можно решить, что понимание чужих ошибок — это свидетельство обладания различающей мудростью.
Но думать так — значит накапливать собственные грехи.
Видеть все чистым — вот мой совет от всего сердца.
15.
Видя все только с позиции пустоты и пренебрегая причиной и следствием, можно считать, что недеяние и есть вершина Дхармы.
Но забывать о двух накоплениях губительно для практики.
Объединить то и другое — вот мой совет от всего сердца.
16.
Если взять третье посвящение, то происходит нисхождение сокровенной сущности и тому подобное. Можно считать, что путь с использованием чужого тела приведет к небывалому продвижению.
Но на этом пути нечистого попались в ловушку многие великие йогины.
Полагаться на путь освобождения — вот мой совет от всего сердца.
17.
Давать посвящение людям, которые не готовы, и раздавать толпе священные вещества — значит порождать злоупотребления и загрязнять самайю.
Держаться праведного поведения — вот мой совет от всего сердца.
18.
Возможно, ходить нагишом на людях и проявлять другие чудачества считают поведением, достойным йогина.
Но из-за этого миряне могут утратить веру.
Быть осмотрительным во всем — вот мой совет от всего сердца.
19.
Где бы ты не был, желая быть самым великим, будешь поступать согласно традиции и по разумению.
Но это причина падения из высшего в низшее.
Быть ни напряженным, ни расслабленным — вот мой совет от всего сердца.
20.
Обитаешь ли в деревне, в монастыре или в горном затворе, нужно, не ища себе близких, стать другом всем, не питая при этом ни дружеских чувств, ни враждебности.
Хранить независимость — вот мой совет от всего сердца.
21.
Можно с лицемерным видом выражать почтение покровителям, которые заботятся о твоем пропитании.
Но притворятся перед другими — значит связать путами себя.
Действовать, руководствуясь единым вкусом, — вот мой совет от всего сердца.
22.
Есть бесчисленное множество сочинений по гаданию, астрологии, медицине и почему.
Хотя все они связаны с методами, которые опираются на закон взаимозависимости и способствуют всеведению, если слишком увлекаться подобными вещами, это станет помехой созерцанию.
Умерить изучение этих наук — вот мой совет от всего сердца.
23.
Когда, живя в помещении, его обустраиваешь, можно и в уединении окружит себя всеми удобствами.
Но так можно всю свою жизнь растратит на никчемные мелочи.
Отбросить все подобные действия — вот мой совет от всего сердца.
24.
Сведущий, добродетельный и не лишенный усердия в продвижении к обретению плода — у такого человека все качества могут быть на высоте.
Но сопряженная с этим привязанность будет держать его в путах.
Уметь освободиться, отбросить сосредоточенность на своем «Я» — вот мой совет от всего сердца.
25.
Умея вызывать град и грозу, наводить чары, оставаясь неуязвимым, можешь возомнить, что подчинил себе все на свете.
Но если по твоей вине сгорит другое существо, попадешь в низшие миры.
Хранить смирение — вот мой совет от всего сердца.
26.
Можно иметь все нужные тексты, устные советы, записи и прочее.
Но если не претворять их в практику, от них не будет никакой пользы, когда придет смерть.
Изучать собственный ум — вот мой совет от всего сердца.
27.
Во время сосредоточенной практики могут возникать переживания; можно обсуждать их с другими, писать духовные стихи и петь песни просветления.
Хотя все эти вещи — естественное проявление практики, они будут усиливать движения мыслей.
Избегай рассудочного осмысления — вот мой совет от всего сердца.
28.
Какие бы мысли ни возникли, важно их наблюдать. Когда есть ясное понимание ума, важно с ним оставаться. Хотя нет никакого объекта медитации, важно пребывать в такой медитации.
Всегда быть внимательным — вот мой совет от всего сердца.
29.
Пребывая в пустоте, действуя сообразно закону причин и следствия, постигнув недеяние, соблюдая три обета, да будем мы с абсолютным состраданием стремиться к благу всех существ.
Объединить два накопления — вот мой совет от всего сердца.
30.
Люди следуют многим мудрым и совершенным гуру, получают множество глубоких наставлений, просматривают некоторые сутры и Тантры и всё же их не применяют.
Увы! Они лишь обманывают себя.
Итак, для себя самого и подобных мне я высказал эти тридцать советов от всего сердца.
Сколь ни мала заслуга от такого духа самоотречения, да будут все существа ведомы в бурных пространствах бытия и укрепятся в великом блаженстве.
Идя по стопам Будд и Бодхисаттв трех времен и всех великих святых, да станут они их возвышенными сынами.
Так Цультим Лодро, движимый малой толикой отречения, задумал эти тридцать советов от всего сердца.
Все видимости выглядят истинными, пока их не анализируешь. Но если исследовать внешние видимости как составленные из (неделимых) атомов, то окажется, что они являются несуществующими в своей природе; итак, объекты схватывания непостижимы. (Если вы анализируете) субъект, т. е. ум, то не находите никакого аспекта внутреннего оценивающего, так что его сущность пребывает за пределами оценивания. В той же мере непостижим и ум оценивающего. Они недвойственны, свободны от измышлений и запредельны понятию субъекта и объекта.
..............................................
Если исследовать видимости, идя от плотного к тонкому, вплоть до атомов, обнаружится, что они неделимы и не существуют. При (таком исследовании) и форма, и цвет, и звук оказываются пустотными в своей сущности.
Исследуя форму и сущность запаха, (обнаруживаешь, что они суть) пустота.
Пустотным оказывается и прикосновение. Несмотря на то что объекты разных чувств отличаются друг от друга по способу проявления, в своей природе они — одно и то же, ибо являются пустотой. Поэтому пустотность различных видов объектов не делится на различные категории. Их природа подобна чистому пространству, и о них нельзя сказать ни то, что они разные, ни то, что они одно и то же.
Итак, природа объектных видимостей есть пустота в своей сущности.
..............................................
Развитие прозрения
1) Созерцание в равностном состоянии подобного пространству отсутствия внешних воспринимаемых объектов -
Л.Р. - Различные проявляющиеся объекты предстают подобно сновидениям и волшебству, но при анализе их вплоть до неделимых атомов они (воспринимаются) как пустотные, поскольку не обладают независимым существованием.
Созерцайте раскрепощенно, пребывая в состоянии саморожденной ясности и пустоты (как объектов), так и воспринимающих их чувств.
Это важный момент в постижении небытия объектов и восприятия.
2) Внутренний оценивающий лишен корня и пустотен -
Л.Р. - Сколько бы мы ни искали природу ума, воспринимающего (явления) как объекты и субъекты, мы не обнаружим никакого ее бытия, прошлого или настоящего, материального или нематериального, возникающего, пребывающего и уходящего, не обнаружим ни цвета, ни формы и т.д.
На этом этапе раскрепощенно оставайтесь в состоянии лишенного основания ума без оценок.
Это созерцание приведет к постижению пустоты таких понятий, как «я» и «самобытие».
3) Созерцание единства (состояния покоя и прозрения) -
Л.Р. - Это сочетание медитаций состояния покоя и прозрения, которые в предыдущем случае практиковались раздельно...
Созерцайте все, что проявляется (в уме), пребывая в естественно спокойном, блаженно невозмутимом, беспрепятственно ясном, безмерно свободном и безгранично открытом состоянии без каких-либо пут анализа.
При этом возникает подобное пространству постижение, которое не (различает) внешнее, внутреннее и промежуточное. Это спонтанное достижение состояния покоя, поскольку оно продолжительно, состояния прозрения, поскольку оно ясно, и состояния их единства, поскольку оно нераздельно.
...............................................
Для того чтобы усвоить истину об отсутствии самости объектов, наблюдайте, как они меняются в течение
четырех времен года;
Для того чтобы воспринять непостоянство жизни, наблюдайте росу на траве;
Если вы в неведении относительно причины и следствия, наблюдайте семена и плоды;
Если вы в неведении относительно природы объекта восприятия и ума, наблюдайте сновидения;
Если вы в неведении относительно единого вкуса, наблюдайте патоку и ее отражение,
А если вы в неведении относительно недвойственности, наблюдайте воду и лед.
Эти зрелища являются великими противоядиями.
...............................................
Необходимость шести равенств:
Необходимо (чувствовать), что ваш сын и ваш враг равны, зная, что все существа шести уделов
являются матерями;
Необходимо видеть равенство золота и щебня, осознавая, что материальное благосостояние есть
мираж;
Необходимо видеть равенство добродетельных и недобродетельных поступков, поскольку в их истинной природе нет причины и следствия;
Необходимо видеть тождество периодов медитации и периодов вне медитации, осознавая истинную
природу шести сознаний;
Необходимо видеть неотличимость эмоций от мудростей;
Необходимо видеть равенство сансары и нирваны, поскольку их природа изначально чиста.
Распознавание этих равенств является великой йогой.
Из книги - "Ум Будды: антология текстов Лонгчена Рабджама по Дзогпа Ченпо", Тхондуп, Тулку Ринпоче
Отредактировано Asaban (2013-11-30 21:20:44)
Вы здесь » К вопросам о самореализации » Священные тексты » ЛОНГЧЕН РАБДЖАМ