необходимые врата на пути к истине

посредством мгновенного пробуждения

1. Я почтительно простираюсь ниц перед Буддами Десяти Сторон Света и Великим Собранием Бодхисаттв. Представляя этот Трактат, я полон тревог за то, что мне могло не удаться правильно объяснить Священный Ум. Если это так, может быть мне будет дана возможность для раскаяния и исправления. Однако, если я смог передать Священную Истину, я посвящаю это достижение всем живущим людям в надежде на то, что каждый из них достигнет буддовости в своей последующей жизни.

2.       — Какой метод мы должны практиковать для того, чтобы достичь освобождения?

          — Его можно достичь только через внезапное озарение.

          — Что такое внезапное озарение?

          — Внезапное означает мгновенное избавление от обманчивых мыслей. Озарение означает осознание того, что озарение — это не что-то, чего можно достигнуть.

          — С чего Мы должны начать эту практику?

          — Вы должны начать с самого корня.

          — А что является корнем?

          — Корень — это УМ.

          — Как его можно узнать?

          — Ланкаватара Сутра говорит: "Когда возникают умственные процессы (син), тогда появляются все дхармы (явления); а когда умственные процессы прекращаются, прекращаются и все дхармы".

В Вималакирти Сутре говорится: "Те, кто желают достичь чистой Земли, должны сперва очистить свой ум, ибо очищение ума есть чистота Земли Будды".

В Сутре Доктрины, завещанной Буддой, говорится: "Только благодаря контролю ума для нас становятся возможными все вещи".

В другой сутре говорится: "Мудрецы обращаются к уму, а не к Будде; глупцы обращаются к Будде, вместо того, чтобы найти ответ в уме. Мудрые люди скорее предпочитают приводить в порядок свой ум, чем внешность; глупцы скорее предпочитают приводить в порядок свою внешность, чем ум".

Сутра Имен Будды утверждает: "Зло порождается умом, и с помощью ума зло преодолевается".

Таким образом мы можем узнать, что всякое добро и зло происходит из ума, и что ум, следовательно, является корнем. Если вы желаете освобождения, вы сначала должны все узнать о корне.

Пока вы не сможете проникнуть в эту истину, все ваши усилия будут тщетными; ибо если вы до сих пор еще что-то ищите во внешних формах, вы никогда ничего не достигните.

В Дхьянапарамита Сутре говорится: "Пока вы обращаете свой поиск на окружающие вас формы, вы не достигните своей цели, даже когда пройдет вечность за вечностью; тогда как созерцая свою внутреннюю природу, вы можете достичь Буддовости в мгновение ока".

          — Какими средствами осуществляется практика корня?

          — Только медитацией; ибо посредством ее достигается дхьяна (чань) и самадхи (тин).

В Дхьянапарамита Сутре говорится: "Дхьяна и самадхи необходимы в поиске священного знания Будд; ибо без них сохраняется беспорядок в мыслях, и корни добродетели вредятся".

          — Пожалуйста, опишите дхьяну и самадхи.

          — Когда прекращается неправильное мышление — это дхьяна; когда вы сидите, созерцая свою подлинную природу, — это самадхи, ибо на самом деле эта подлинная природа является вашим вечным умом.

С помощью самадхи вы отдалите (свой) ум от его окружения, сделав его таким образом непроницаемым для восьми ветров, то есть непроницаемым для приобретения и потери, клеветы и хвалы, гордости и порицания, печали и радости.

С помощью такого сосредоточения даже обычные люди могут войти в состояние Буддовости.

             — Каким образом это может произойти?

В Сутре Наставлений Бодхисаттвы говорится: "Все люди, которые следуют Наставлению Будды, входят в состояние буддовости".

Другие названия этого состояния — освобождение, получение дополнительной поддержки, выход за пределы шести состояний смертного существования\, перепрыгивание трех миров, или становление могущественным Бодхисаттвой, всемогущим Мудрецом, Победителем!

4.      — Согласно Главе о Ваджра-Теле из Махапаринирвана Сутры "(неразрушимое) алмазное тело невоспринимаемо, но оно воспринимает все ясно; оно свободно от того, чтобы делать различия, но нет ничего, что им не может быть постигнуто". Что это значит?

          — Оно невоспринимаемо, потому что его собственной природой является бесформенная "сущность", которая неосязаема, отсюда оно называется невоспринимаемым, а так как оно неосязаемо, то говорится, что эта "сущность" абсолютно спокойна и ни появляется, ни исчезает.

Хотя алмазное тело не отдалено от мира, на него не может повлиять мирской поток; оно существует само по себе и ни от чего не зависит, и это является причиной его ясного восприятия.

Оно свободно от того, чтобы делать различия, потому что его собственная природа бесформенна и в своей основе неразделена.

Оно постигает все, потому что неразделенная "сущность" обладает бесчисленными, как песчинки Ганга, возможностями; и если бы нужно было охватить все явления одновременно и без исключения, оно смогло бы это сделать. В Праджна Гатхе написано:

          Праджна, не знающая, знает все;
           Праджна, не видящая, видит все.

5.      — В одной сутре говорится, что не воспринимать все с точки зрения существования или не-существования есть истинное освобождение. Что это значит?

          — Когда мы достигаем чистоты ума, это нечто, что может быть названо существующим.

Когда это случается, сохраняющееся у нас состояние свободы от всякой мысли о достижении называется невосприятием чего-либо как существующего; тогда как достижение состояния, в котором мысли не возникают и не исчезают, даже без осознания их отсутствия, называется невосприятием чего-либо как не-существующего.

Поэтому написано: "Не воспринимать все с точки зрения существования и не-существования", и т.д.

В Сурангама Сутре говорится: "Восприятия, служащие основой для создания положительных понятий, являются источником всего невежества (авидья); восприятие того, что нет ничего, что бы воспринималось — это есть Нирвана, также известная как освобождение".

7.      — Когда есть звуки, происходит слышание. Продолжается ли слышание, когда звуков нет?

          — Продолжается.

          — Когда есть звуки, из этого следует, что мы их слышим, но каким образом возможно слышание при отсутствии звука?

          — Мы сейчас говорим о том слышании, которое не зависит от того, есть или нет какой-либо звук. Как такое может быть? Природа слышания вечна, мы продолжаем слышать независимо от того, есть звуки или нет.

          — Если это так, кто или что является слушателем?

          — Эта ваша собственная природа, которая слышит, и это внутренний познающий, который знает.

          — Что касается врат внезапного Озарения, каковы их учение, их цель, их сущность и их назначение?

          — Удерживаться от мышления (ниен) — это их учение, не позволять возникать неверным мыслям — это их цель; чистота — это их сущность; и мудрость — это их назначение.

          — Мы сказали, что их учение — удерживаться от мышления, но мы еще не рассмотрели значение этого термина. Что значит, мы должны удерживаться от мышления?

          — Это значит, что мы должны удерживаться от неправильного мышления, но не от правильного.

          — Что такое неправильное и правильное мышление?

          — Мышление с точки зрения существования и несуществования называется неправильным (мышлением), тогда как мышление, которое не имеет таких точек зрения, называется правильным.

Точно так же мышление с точки зрения добра и зла — (это) неправильное (мышление); не думать так — это правильное мышление.

То же самое относится ко всем остальным категориям противоположностей — печаль и радость, начало и конец, принятие и отказ, антипатии и симпатии, отвращение и любовь, которые все называются неправильным мышлением, тогда как воздержание от мышления в таких категориях называется правильным (мышлением).

          — Пожалуйста, дайте определение правильному мышлению (более положительное).

          — Правильное мышление — значит думать только о Бодхи (Просветлении).

          — Бодхи — это что-то ощутимое?

          — Нет.

          — Но как мы можем думать только о Бодхи, если оно неощутимо?

          — Так, как если бы Бодхи было просто названием того, что фактически неощутимо, как то, что никогда не было и не будет достигнуто.

Будучи неосязаемо, оно не вызывает о себе мысли и является просто этим отсутствием мышления о нем, которое называется правильным мышлением о Бодхи — как о том, о чем не думают, ибо это означает, что ваш ум не находится нигде.

Выражение "не вызывать мысли о себе" подобно различным видам не-мышления, упомянутых ранее, которые все являются только названиями, удобными для использования в определенных обстоятельствах — все они относятся к одной сущности, в которой нет никаких различий и никакого разнообразия.

Просто осознавать ум, как не находящийся нигде, означает не думать; и кто бы ни достиг этого состояния, он естественно освобождается.

10.     — Когда вы сказали, что мудрость является назначением, что вы имели в виду под мудростью?

          — Знание того, что благодаря осознанию пустотности всех противоположностей приходит освобождение и что без этого осознания вы никогда не достигните освобождения.

Это — то, что мы называем мудростью или способностью отличать неправильное от правильного.

Другое название этому — знание назначения "сущности".

Что касается нереальности противоположностей, то именно мудрость, присущая "сущности", позволяет узнать, что осознать их пустотность означает освобождение, и что относительно этого не может быть больше никаких сомнений.

Это то, что мы подразумеваем под назначением.

Таким образом, говоря о нереальности противоположностей, мы говорим о несуществовании относительностей, таких как "есть" и "нет", добро и зло, любовь и отвращение и т.д.

          — Посредством чего можно войти во врата нашей школы?

          — Посредством данапарамиты.

          — Согласно Будде, Путь Бодхисаттвы включает шесть парамит. Почему тогда вы упомянули одну? Пожалуйста, объясните, почему ее одной достаточно для нас, чтобы войти?

          — Введенные в заблуждение люди не могут понять, что пять остальных парамит вытекают из данапарамиты и что практикуя ее, можно выполнить все остальные.

          — Почему она называется данапарамита?

          — Дана значит отказ.

          — Отказ от чего?

          — Отказ от двойственности противоположностей.

          — Что это означает?

          — Это означает полный отказ от идей двойственной природы хорошего и плохого, существования и не-существования, любви и отвращения, пустоты и не-пустоты, сосредоточения и отвлечения, чистого и нечистого.

Отказавшись от всего этого, мы достигаем состояния, в котором все противоположности видятся как пустота.

Настоящая практика данапарамиты ведет к достижению этого состояния без мысли о том, что "сейчас я вижу, что противоположности представляют собой пустоту" или "сейчас я отказался от них".

Мы также можем назвать его одновременным отсечением десяти тысяч видов сопутствующих причин, ибо когда они отсечены, вся Дхарма-Природа становится пустотой а это пустотность Дхармы-Природы означает не-нахождение ума где-либо.

Когда это состояние достигается, становится невозможным различение отдельной формы.

Почему? Потому что наша собственная природа нематериальна и не содержит ни одного отдельного объекта (чуждого ей самой).

То, что не содержит ни одного отдельного объекта, является истинной Реальностью, чудесной формой Татхагаты.

В Алмазной Сутре сказано: "Те, кто отказываются от всех форм, зовутся буддами (просветленными)".

          — Однако Будда говорил о шести парамитах, тогда почему вы сейчас говорите, что их можно выполнить, практикуя эту одну? Пожалуйста, объясните это.

          — В Сутре Вопросов Брахмы говорится: "Джалавидья, Старейший, обратился к Брахме со словами:

"Бодхисаттвы, отказавшись от всех загрязнений (клеша), можно сказать, выполнили данапарамиту, известную еще как полный отказ;

не отвлекаясь ни на что, они, можно сказать, выполнили силапарамиту, известную также как следование наставлениям;

не испытав вреда ни от чего, они, можно сказать, выполнили ксантипарамиту, известную также как упражнение в воздержании;

не цепляясь ни за что, они, можно сказать, выполнили варьяпарамиту, известную также как упражнение в усердии;

не обитая нигде, они, можно сказать, выполнили дхьянапарамиту, известную также как практикование дхьяны и самадхи;

не говоря ни о чем презрительно, они, можно сказать, выполнили праджнапарамиту, известную также как упражнение в мудрости.

Все вместе они называются шестью методами.

"То, что я сейчас скажу об этих шести методах, будет абсолютно тем же — первый (метод) ведет к отказу; второй — к не-возникновению (восприятия, ощущения и т.д.); третий — к отсутствию мышления; четвертый — к отстранению от форм; пятый — к отсутствию приверженности (ума); и шестой — к отсутствию пренебрежительной речи.
       

 
Мы даем другие названия этим шести методам, потому что они нужны для удобства, лишь на время; ибо когда мы приходим к замечательному принципу, заложенному в них всех, мы не находим абсолютно никаких различий.

Поэтому вы должны только понять, что благодаря одному-единственному акту отказа, вы отказываетесь от ВСЕГО; и что невозникновение означает невозникновение чего угодно, где угодно.

Те, кто сбился со своего пути, не понимают этого интуитивно; поэтому они говорят о методах так, как будто они отличаются друг от друга.

Глупцы, увязнувшие во множественности методов, вращаются в бесконечном цикле жизней.

Я призываю вас, изучающих, практиковать метод отказа и больше ничего, ибо он приводит к выполнению не только пяти остальных парамит, но и десяти тысяч дхарм (методов).