Артур Осборн

(выборочно)

Некоторые имеют ошибочное представление, что само-исследование – холодный, интеллектуальный метод. Это не так.

Интеллектуальное понимание может быть полезным до главного в поиске, но оно не может быть самим Поиском.

«Я не это тело; я не эти мысли» – такие установки могут быть хороши как подготовка к исследованию, но не могут быть исследованием.

Оно не является ментальным расследованием, которое может позволить себе психолог. Оно не расследует способности, побуждения, воспоминания и склонности сознательного или подсознательного ума. Это поиск чистого «Я есмь», лежащего за пределами всего перечисленного.

Исследование состоит в повороте ума вовнутрь, к чувству бытия, чувству «Я есмь».

Следовательно, оно не является словесным. «Кто я?» – не мантра.

Повторение «Кто я?» способно, наверное, помочь успокоению ума на ранних стадиях практики, но в действительности будет мало полезно.

Один из советов Бхагавана состоял в том, что сознание должно центрироваться не в области головы, а в духовном сердце с правой стороны груди, так как не является вопросом мышления, а чувствования и бытия.

Это не означает размышления о духовном центре или медитации на нём. Когда вы хотите видеть, то не думаете о своих глазах, а просто используете их.

Точно так же дело обстоит с Сердцем. Нет необходимости определять его местоположение более точно, чем положение ваших глаз в зеркале перед тем, как можно будет видеть ими. Требуется иметь переживание, опыт, а не спорить о нём. Это замечание о Сердце – только намек, но очень полезный.

Человек составлен из действия, мышления и Бытия. Бытие лежит в основе первых двух, потому что нельзя действовать или думать, пока тебя нет. Но этот принцип обычно так закрыт остальными двумя, что совсем не воспринимается.

Бытие – киноэкран, всё прочее – изображения, проецируемые на него. Именно экран поддерживает их, однако так заслонен, что зрителем не ощущается. Только очень редко, вспышкой, человек сознаёт просто Бытие и чувствует его как чистое, самопроизвольное, беспричинное счастье. Оно есть также чистое, свободное от мыслей Сознание. Цель исследования – осознавать Бытие по желанию и в течение всё больших и больших периодов.

Это означает, что хотя термин «медитация» условно используется для само-исследования, оно не является медитацией в том смысле, как её определяют словари. Медитация требует объекта, чего-то, на чём медитируют, тогда как в исследовании существует только субъект. Вы не ищете чего-либо нового, чего-либо вовне, но просто концентрируетесь на Бытии, на самом себе, на чистом «Я есмь» в вас. Это не размышление, но временное отстранение мыслей, тогда как сознание сохраняется.

Обыкновенно, когда вы останавливаете мышление, то засыпаете. Поэтому при первых шагах в исследовании ум часто пытается заснуть.

Приступ сокрушительной сонливости нисходит на вас, но как только прекратите вопрошание и вернётесь к каким-то другим занятиям ума, сонливость проходит, показывая, таким образом, что подлинной усталости не было, а лишь инстинктивное сопротивление свободному от мыслей сознанию. Должно просто бороться с подобным сопротивлением.

Сами мысли – гораздо более устойчивые препятствия. Они обрушиваются в ум нескончаемым потоком. Вы их выбиваете, но позади проскальзывают другие. Вы думаете, что свободны от мыслей, но прежде чем успеете заметить, уже потворствуете иным.

Единственный путь – упорство. Постоянная бдительность. Не позволять себе уноситься мыслями. Рассматривать их отчужденно, словно облака, проходящие по ясному небу, и спрашивать: «Что есть эта мысль? Для кого она возникла? Для меня, но кто я?»

И таким способом вы снова возвращаете ум к исследованию. Ум напоминает обезьяну, бросающуюся с дерева на дерево, вечно беспокойную, никогда не желающую утихомириться. Его необходимо удерживать от беспокойства и твердо проводить исследование.

Но подлинной преградой является не блуждающая природа ума и бесконечный ряд мыслей, а напористость эго позади множества мыслей.

Эго даёт им силу и очень затрудняет их рассеивание.

Вы можете теоретически убедить себя, что эго нет, и иметь случайные короткие вспышки Бытия-Сознания – спокойного счастья при фактическом отсутствии эго.

Но вы приходите к этой девушке, или хотите произвести впечатление на этого друга, или лидировать в данной группе; вы возмущены этой критикой или пренебрегаете этим человеком; вы чувствуете непрочность своей работы, цепляетесь за свои пожитки, страстно жаждете денег или власти: и всё это – утверждения эго, которое вы считаете несуществующим. Пока они есть, эго есть. Когда эго отсутствует, кто может чувствовать желание или гнев, возмущение или разочарование?

Это означает, что Атма-вичара – не только холодное расследование, но битва; всякий путь таков, во всякой религии. Эго, или кажущееся эго, должно быть разрушено.

Такова единая неотъемлемая часть, общая всем Путям. Различие только в том, как это сделать.

Есть Пути, что направляют на поочередную атаку различных пороков – вожделения, высокомерия и т. д. – и культивирование противоположных добродетелей, но само-исследование – более прямой.

Такие методы подобны обрубанию ветвей дерева: пока корни и ствол остаются, оно будет продолжать расти. Само-исследование стремится искоренить дерево как таковое. Если эго лишить одной отдушины, например, если оно принуждается к безбрачию, то разовьются другие, скажем, обжорство или тщеславие.

Но если эго само растворено, пороки, в которых оно выражается, сдуются, словно спущенные шины или воздушные шары. Однако надо вести постоянную войну, пока эго действительно совершенно не исчезнет.

Именно в этом – цель само-исследования. Оно не учит какой-либо новой теории или доктрине. Всё, что необходимо знать перед его началом: «То Бытие ЕСТЬ и ты есмь ТО».

После некоторой практики приходит всё более частое и продолжительное переживание чистого безвременного Бытия, являющегося также и чистым Сознанием и незамутнённым Счастьем.

Оно не ментальное, но ум сознаёт его. Оно не физическое, но всё-таки чувствуется физически как вибрация или как ненарушаемая тишина. Однажды пробуждённое, это переживание начинает появляться самопроизвольно, даже когда вы не «медитируете», или жить как скрытая тенденция всех ваших дел в рутине жизни – в то время как вы говорите и даже когда думаете.

Это очень важно в отношении метода практики и объясняет, почему Бхагаван требовал, чтобы его преданные следовали поиску в жизни мира. Ежедневное сидение в «медитации» полезно и в большинстве случаев – обязательно. Но этого недостаточно.

Насколько возможно заранее установленные периоды времени следует резервировать для практики, ибо ум сам привыкает к ним, так же как он это делает с физическими функциями, подобными еде, сну и отвечает с большей готовностью. Для людей, связанных профессиональными и семейными обязанностями, наилучшим будет утреннее время сразу после пробуждения и вечернее – перед отходом ко сну.

Но помимо этого Бхагаван требовал постоянно практиковать исследование, спрашивая себя: «Кто делает это?», чтобы заниматься деятельностью без иллюзии «я-есть-делатель».

Поддерживать такое отношение ума в течение всей дневной активности – всё равно что оставаться в состоянии готовности, радушно встречая чувство Бытия, когда бы оно ни пришло.

Постоянная готовность, бдительность и вспоминание необходимы при отсутствии «медитации» не менее, чем концентрация при плановом вспоминании.

Сначала забывчивость будет частой и с ней тоже необходимо бороться. «Ток сознания» должен культивироваться и выхаживаться. Достижение цели очень редко приходит без усилия.

Таков путь, проложенный Шри Бхагаваном. Он не зависит ни от форм, ни от доктрин.

Он не требует ритуалов. Ему может незримо следовать домохозяйка или лавочник не в меньшей степени, чем монах или йогин. Милость Бхагавана доступна всем, повернувшимся к нему, но лишь устремлённые на этом пути используют её наиболее полно и мудро. Она – неизменная поддержка и неисчерпаемое сокровище для них.

Цезарь О практике

Это так просто — переведите своё внимание с того, о чём вы думаете, на того, кто думает. Просто спросите: «Кто я?» Тогда внимание будет направлено на ищущего. Ответ на вопрос «Кто я?» — не переживание, а тишина, которая остаётся, когда этот вопрос заканчивается. Кажется, что там двое — тишина и отдельное существо «я», познающее тишину. Кажется, что я, Цезарь, сейчас осознаю тишину. Но всё наоборот. Эта тишина и есть Сознавание. Сознавание и есть Я. Это Осознание осознаёт Цезаря. Вы есть То. Это То из-за отождествления с телом думает: « Я…». Мысли исходят из тишины, мысли не исходят из личности. Тело не может думать, личность не может думать. Почему? Потому что личность сама является мыслью: «я» или «мне». Мысль не может думать. Тишина всегда присутствует. Это вы, это То, кем вы являетесь. Это ваше естественное состояние. Что вы должны делать — это распознать, постичь и осознать эту тишину, как ваше истинное «Я». Совершенно не важно, сколько в ней слов, тишина остаётся. Не важно, что вы думаете, тишина остается незатронутой, не подверженной влиянию того, что из неё исходит. Таким образом, всё появляется из истинного «Я». Откуда появляются мысли? — Из меня. Меня — кого? И тишина… Это вы. Всё исходит оттуда. Но когда что-то появляется, вы мгновенно хватаетесь за это и отождествляете себя с ним. Это становится вами. Тогда вы забываете, кто вы. Это ваше воображаемое ощущение себя. Отождествление с телом и умом.

Не нужно повторять вопрос «Кто Я?» как мантру. «Кто Я?» - что это значит? Я злюсь, я то, я се, кто этот «я»? Когда вы спрашиваете «Кто Я?», вы не ищете себя, вы уже есть. Вы ищете ум, вы ищете «я» которое в конфликте с чем-то. Под «я» подразумевается ум, эго. Кто этот «я»?... Он исчезает. Остается другое Я. Это Я уже не ум. Это Я – само Сознание. Вы остаетесь без мыслей, просто осознающими, не думаете о том, что осознаете. Это свобода. Свобода от размышления о том, что происходит. Освобождение – это освобождение от обусловленного мышления, от прошлого, от взгляда на мир через очки своего ума.

Люди ездят в ашрамы, сидят в пещeрах или уходят в лес — чтобы побыть в тишине, чтобы возобновить это единство с тишиной. Этого нельзя достичь с помощью какой-либо практики. Ни одна практика не приведёт вас к этому. Никакая социальная работа. Потому что это всё основано на умственной деятельности. Практики помогают вам какое-то время. У вас улучшается концентрация, очищается ум, но он всё ещё остаётся. А ум должен исчезнуть, хотя бы на секунду. Другими словами, ум должен умолкнуть. Тихий ум — это отсутствие ума. Если нет мыслей — нет ума. Тихий ум — это Тишина. Тихий ум — это само Сознание.

Покой теряется тогда, когда вы желаете что-либо, включая сам покой.

Восприятие без обдумывания, анализирования и интерпретации и есть Бытие.

Помните, что вы ищете не истинное «Я». На самом деле не «Я» потеряно. Вы ищете ум. Когда вы начинаете его искать, он исчезает, и вы осознаёте, что он даже не существует!

Вы должны смотреть на видящего. Когда мысль исчезает, вместе с мыслью исчезает ум, тогда отпадает необходимость практиковать и прилагать усилия. Вы начинаете практиковать — и ум возвращается. Именно поэтому практика становится препятствием. Вы должны исследовать. Ум обязательно вернётся, но он не будет больше вами. Это будет ваш ум. Больше не будет отождествления себя с умом, с телом. Останется только осознавание тела и ума, осознавание того, что всё, что вы испытываете, всё, что вы воспринимаете, не отдельно от вас. Тогда вы узнаете, что всё, что существует, это и есть вы сами. Это и есть конец конфликта. Пока вы думаете, что есть какое-то состояние, в которое вы должны войти, до тех пор просветления не будет, потому что таким образом подразумевается существование отдельного существа, которое должно куда-то войти. Когда вы думаете, что вы «некто», когда вы верите, что вы являетесь тем, о чём вы думаете, эта идея заставляет вас чувствовать себя отдельным от самого себя.

Не нужно отстраняться от мыслей, за ними нужно просто наблюдать, нужно быть незатронутым. Невозможно быть постоянно свободным от мыслей. Если вы пытаетесь бороться со своим умом, если вы пытаетесь управлять им, это приведет вас к помешательству. Нужно понимать, что ум нереален, это только мысли. Ум — это наше прошлое, только память.

В технике самоисследования говорится: «Позволь своим мыслям возникать, позволь им оставаться некоторое время, затем переведи своё внимание от мыслей на источник их возникновения. Найди источник ума. Тогда ты поймёшь, что это не есть личность. Тогда твои мысли перестанут быть проблемой. Это просто твои мысли, они приходят и уходят. Тогда ты знаешь, что ты — это не личность, это не тот, кто думает». Ни одна личность не является ответственной за то, что она думает, потому что личность сама является мыслью. Мы всё время ищем образец поведения для того, чтобы отождествиться с ним. Именно поэтому нам не нравится наш ум. Мы хотим только маленький кусочек своего ума, остальное хотим выбросить. Но этого нельзя сделать.

Когда вы знаете, что такое ум, тогда не имеет значения, есть мысли или нет, хорошие они или плохие. Вы просто позволяете им приходить и уходить. Вы остаётесь не вовлечёнными. Вы остаетесь просто свидетелем, наблюдателем. Свидетель никогда не вовлекается в общественную работу, он всегда остаётся свидетелем.

Вы не можете знать самого себя, вы можете только быть самим собой. Если вы хотите покоя, посмотрите в самого себя — здесь и есть ваш покой. Это и есть вы сами. Если вы хотите проблем, тогда идите вовне. Посмотрите вовнутрь, оставайтесь внутри и тогда всё будет в порядке.

«Я просветленный!». Ум хватает это переживание и говорит: «Я получил просветление!». Ум притворяется осознающим и практикует осознавание, ставит себя в позицию наблюдателя, пытается тебе помочь: «Сейчас попрактикую осознавание, чтобы ты был более свободным». Он рассказывает пространству, что предоставит ему больше пространства. И иногда, чем больше ты "просветлеваешь", ум становится все более утонченным. На тонком уровне он производит состояние чистоты, которая на самом деле вовсе не чистота, это состояние притупленности, лени.
Не теряйте из виду того, кто осознает все, что происходит. Не наблюдайте ум. Наблюдайте того, кто наблюдает ум. Не смотрите на ум, смотрите на видящего ум. Осознавайте бытие.

«Я просветлею, начну читать мысли людей, буду видеть будущее, я воскресну после смерти, больше не буду есть и спать …» Все это идеи. «Я стану как Иисус, как Рамана Махарши…» Мы начинаем это копировать. Начинаем притворяться чем-то или кем-то. Начинаем копировать эти идеи. Иисус не хотел никому подражать, поэтому он был таким влиятельным. Всем нравится быть неподдельными. Неподдельность означает спонтанность. Он, она - уникальны. Они не ведут себя как все остальные, потому что избавились от этих лимитирующих привычек поведения. Эго не любит спонтанность. Эго хочет, чтобы все были на кого-то похожи. Эго убило Иисуса. Но оно не смогло от него избавиться. Он все еще жив, в этой истине, в этом послании.

Старайтесь все делать максимально хорошо. Забудьте об остальном. Будьте на сто процентов в том, что вы делаете. Полностью присутствуйте в том, что вы делаете. И посмотрите, что произойдет. Здесь нет никакой магической формулы. Нет правил. Есть какая-то ситуация, проблема. Сама проблема привнесет решение этой ситуации. Поэтому я никого не учу и не рассказываю, что делать. Обнаружьте Себя, затем будьте Собой. Все остальное приложится без усилий, спонтанно.

Иногда может случиться, что ищущий переживает некий процесс, когда все его идеи и представления рушатся. Всё, во что вы верили, исчезает, вы расстраиваетесь, потому что вам не за что уцепиться. «Вот мой мир. Он ушёл…» Так обычно и происходит, потому что, если вы входите в пространство «нигде», всё исчезает там. Все ваши жизненные конструкции, основанные на ваших концепциях, могут развалиться. Однажды, вы можете обнаружить себя посередине улицы с «ничем», возможно, даже с «никем»… Тогда вы оглянетесь вокруг и что-нибудь произойдёт, некоторое переживание, которое придёт из «ниоткуда»…

Отредактировано Игорь (2010-12-23 21:57:06)