Entering the Blackness

Вхождение в абсолютную Черноту (темноту, неизвестность.)

Здесь будет использоваться слово «Темнота» в несколько отличном от привычного нам значения. Под «Темнотой» (или «Чернотой») здесь будет иметься ввиду - абсолютная неизвестность, включая неизвестность о своём существовании.  Это - «Темнота Вселенской Матки», а не просто остсутствие внешнего освещения и звука. Таким образом, «Темнота» («Blackness» или «Darkness») здесь означает абсолютную неизвестность.

смысловой перевод:

Сегодня ночью мы попробуем предпринять попытку увидеть то, что можно назвать духовной природой Темноты, истиной Темноты, «Вселенской Матки», из которой появляются все и всё.

Это должно быть понято, потому-что это наиболее важно.

Мы начнём сегодня вечером практиковать вхождение в Темноту.  Я хочу помочь вам увидеть то, о чем я говорю, помочь понять как это можно сделать.

Многие из вас обычно практикуют при свете, кто - с включённой лампочкой, кто - со свечёй. Это неверная практика.

Вы делаете так потому-что боитесь этой абсолютной Темноты.

Прекратите это!   

Вам страшно, что вы не увидите что-то рядом с собой (или на себе), что вы потеряете чувство безопасности.

Это доисторические рефлексы, и вам нужно пройти сквозь них.

Если вы высидите в этой Темноте, вы окончательно избавитесь от страхов.

Именно через вхождение в эту Темноту достигается окончательное бесстрашие.

Вы должны получить несколько иное понимание о Темноте, о Черноте, подготовить себя к вхождению на другой, базисный уровень бытия.

Поэтому сейчас я прочту небольшой отрывок сутры, который дал Шива своей возлюбленной Маха-Дэве, тысячелетия назад:

- «Когда Луна не светит в ночи – это ещё не Присутствие. Закрой глаза и найди Темноту, которая есть до тебя.
Темнота дождливой безлунной ночи – это не Присутствие. Закрой глаза и найди Темноту, которая - до тебя.»

Сейчас мы попытаемся увидеть о чем говорится в этой сутре.

Вхождение в эту Темноту является вхождением в «Я»-Центр.

Эта Темнота и есть «Я»-Центр.

Шива говорит в сутре, что эта Темнота/Чернота и есть этот Центр, где находится Я.

Войти в эту Темноту/Черноту - вот что вы должны сделать!

Вы не можете найти этой Черноты снаружи. Когда вы закрываете глаза и видите свет за веками, то это ложная темнота, это энергии тела. Вы должны попробовать создать, как-можно, абсолютную Темноту, вы должны действительно стать абсолютно чёрными (смеётся: - как я).

«Безлунная дождливая ночь – это не Присутствие. Закрой глаза и найди Темноту до тебя». – в этих словах величайший мистический смысл!
-Воссоздать бытиё плода в матке. Это самое отдалённое прошлое, которое ты имел.

Вхождение в Темноту это воссоздание опыта своего пребывания в матке матери, в Темноте.

Об этом великолепии нашей внутренней сущности говорил Шива своей возлюбленной Шакти, что-бы войдя в неё, она смогла обрести просветление.

Когда вы совершаете этот поворот к своему начальному прошлому, вы воссоздаете тот покой, гармонию, которые вы переживали в матке своей матери.

Вхождение в эту Темноту, в эту Черноту является наиболее трудным моментом практики. Поэтому требуется обучение, требуется понимание, как это сделать.

Сегодня ночью мы с вами начнём эту практику, а сейчас я вернусь к сутре, нам нужно сделать ещё один шаг. Вы помните, что Темнота – это Матка всех форм.

«Темнота дождливой безлунной ночи – это не Присутствие Темноты. Закрой глаза и найди Темноту, которая до тебя».- Это был первый шаг.

Следующий шаг: -«Открой глаза внутри этой Черноты, увидь Черноту, тогда все заблуждения исчезнут навсегда».

Как прекрасно!

Темнота – внутри тебя. Открой глаза и смотри на эту Черноту, тогда все сомнения отпадут навсегда.

Потому-что в этой Черноте - такая тишина, такая гармония, в ней нет даже свидетеля; и если ты можешь поддерживать этот опыт бытия в Темноте, то она доставит тебя в самый твой Центр.

Это - твоё "внутреннее место", место нерушимого покоя.

Ты спускаешься на самый начальный уровень бытия, где  эта Чернота отпадает, где уже нет цвета, где ум не поддерживает цвет. Ты выходишь за пределы ума, и  с этих пор ты получаешь Великий Контроль.

Вы можете испытывать беспокойство при вхождении в эту Черноту, но когда вы вошли в неё полностью, она больше не угрожает вам.

В ней вы транцедируете (превосходите) состояние фазы глубокого сна.

Внутри этой глубочайшей Черноты  есть чертвертое состояние – турия.

Есть четыре состояния сознания: бодрствующее, сновидения, глубокий сон и турия.
Турия не имеет названия, это просто - «четвёртое».

Это есть Свет за пределами трех состояний, который есть Пробуждение.

В этом состоянии невозможны эмоции, в нем ничего не возникает.

Глаза открыты в эту Темноту, и все сомнения отпадают. Свет - который Темнота, Темнота - которая Свет. Нет дифференциации.

Конечно сразу невозможно достичь этой Глубины, но мы сегодня начнем пробовать это.

Выключите полностью весь свет и не бойтесь войти в Черноту, в ней нет разрушения!

Без внешнего освещения будет легче успокоится мышлению, ум постепенно успокоится.

Имеете ли вы в вашем доме такое место, где была-бы абсолютная темнота, где не было-бы окон? Это может быть ванная комната, тогда вы закроете дверь, подоткнете щели полотенцем и сможете там устроиться на полу. Для меня этот способ был самым легким для вхождения в Темноту. Я сам прошёл это прежде чем говорить об этом.

В этом есть нечто совершенно прекрасное, некая Сила.

Поначалу возможно некоторое раздражение в глазах, это - нормально, ведь вы не привыкли к этому.
Конечно не нужно вытаращивать в темноту глаза, просто расслабьтесь и можете даже полу-прикрыть их. И просто смотрите в темноту. Вы входите в Темноту, а Темнота входит в вас.

Эта Темнота – не Пустота, это - Энергия, это есть абсолютное состояние энергии, непроявленной энергии.

Это Наполненная  Матка, это – не пусто, из этого всё возникает.

Как это может быть пусто?  Это - беременно, это наполнено до отказа Энергией. И вы почувствуете это.

Следующее: вы должны замереть, не крутиться, не ерзать на месте, не двигать глазами,  30- 35 минут вы должны сидеть в полном покое.

Затем это переходит в наслаждение....

Отредактировано Игорь (2010-12-25 21:36:41)

Некоторые существенные моменты
    прямого выслеживания Я (атма-вичары).

    Подобно ныряющему в воду за потерянной вещью, человек должен глубоко погрузиться в себя, сдерживая речь и дыхание, с устремленным умом, и найти место, из которого возникает «я». Познайте это.

    Поиск источника «я» умом, повернутым вовнутрь, и без произнесения слова «Я» есть действительно путь Знания. Медитация на высказывании «Я не это, Я есть ТО» – помощь в исследовании, но не исследование само.

    И: Вы сказали, что можно осознать Атман поиском Его. Каков характер этого поиска?

    М: Вы есть ум или думаете, что вы – ум. Ум же – не что иное, как мысли.

    Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «я», то есть вы сами. Назовем это «я» первой мыслью. Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое. Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом.

    И: Когда я поступаю так и крепко держусь за «я», то есть «я»-мысль, другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «Кто я?» – и далее ответа нет. Пребывание в этом состоянии и есть практика. Не так ли?

    М: Нет, это распространенная ошибка. Когда вы предпринимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас; это уже не «я», которое начало поиск.

    И: Что есть это иное?

    М: Это Атман, сущность Я. Это не эго, это само высочайшее Бытие.

    И: Вы часто говорите, что в процессе поиска нужно отвергнуть другие мысли, но мыслям нет конца. Если одна мысль отвергнута, то приходит другая, и так до бесконечности.

    М: Я не говорю, что вы должны продолжать отбрасывание мыслей. Вонзитесь в себя, то есть в «я»-мысль. Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.

    И: И поэтому отвергать мысли не обязательно?

    М: Да, не обязательно. Это может быть необходимо в определенное время или для некоторых. Вы считаете, что мыслям не будет конца, если продолжать отбрасывание каждой по мере ее возникновения. Это неверно, конец есть. Если вы бдительны и прилагаете непреклонные усилия, чтобы отвергнуть каждую мысль при ее появлении, то вскоре обнаружите, что заходите внутрь себя всё глубже и глубже. На этом уровне уже нет необходимости делать усилие для отбрасывания мыслей.

    И: Тогда возможно пребывать без усилия и напряжения?

    М: Не только. Для вас становится невозможным прилагать усилие, выходящее за определенные рамки.

    И: Я жажду дальнейших разъяснений. Должен ли я пытаться вовсе не прилагать усилия?

    М: Сейчас вам не обойтись без усилия. Однако когда вы пойдете глубже, то уже не сможете предпринять какое-либо усилие.

    Если ум обращается вовнутрь путем поиска источника ахам-вритти, то васаны умирают. Свет Атмана падает на васаны и производит феномен отражения, именуемый умом. Таким образом, когда васаны угасли, ум также исчезает, поглощенный светом единой Реальности, Сердца.

    Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти.

    И: Какова должна быть практика у начинающего?

    М: Ум может стать спокойным только посредством исследования «Кто я?». Мысль «Кто я?», разрушающая все остальные мысли, в конце концов сгорит и сама подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Какое имеет значение, что поднимается множество мыслей? Если в момент возникновения каждой мысли прилежно исследовать: «Для кого возникла эта мысль?», то ответ будет: «Для меня». Если же после этого спросить «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику [Атману] и возникшая мысль успокаивается. При повторении такой практики ум развивает силу пребывать в своем источнике.

    Хотя склонности к объектам чувств, [вишайя васаны], накопленные в безначальном прошлом, возникают, бесчисленные, подобно волнам океана, они все погибнут, как только медитация на истинной природе станет всё более и более интенсивной. Не оставляя места сомнениям, возможно ли уничтожить все эти склонности [васаны] и оставаться только как Атман, следует неуклонно поддерживать внимание к «я».

    Пока в уме сохраняются тенденции к объектам чувств, практика исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, используя исследование. Отсутствие внимания к «другому» [анья] есть непривязанность [ваирагья] или отсутствие желаний [нираса]. Неоставление Атмана – это Знание [джняна]. Воистину, оба [отсутствие желаний и Знание] – одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый из нас, вооружаясь непривязанностью и ныряя глубоко внутрь себя, может достать жемчужину Атмана. Если применять непрерывное воспоминание истинной природы [сварупа-смарана], пока Атман не будет достигнут, то одного этого будет достаточно.

    Исследование «Кто я, находящийся в оковах?» и познание своей действительной сущности [сварупа] – одно есть Освобождение. Постоянное удержание ума установленным в Атмане только и называется «само-исследование», в то время как медитация [дхьяна] есть размышление о том, что медитирующий есть Абсолют [Брахман], Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].

    Будь тем, кто ты есть! (Наставления Шри Раманы Махарши).
    Составитель Дэвид Годман

Отредактировано Игорь (2010-07-27 15:37:00)