суббота, 20 марта 2010 г.
Поездка в Индию 2010. Паломничество по местам Навнат Сампрадайи
Очень не хотелось уезжать из Ранджиташрама, но впереди было путешествие настолько интересное, что пренебречь им было решительно невозможно.
Еще из Питера я написал мумбайскому знакомому, который в прошлом году показывал мне самади Сиддарамешвара и Ранджита в Банганге, что хочу посетить то место, где Сиддарамешвар Махарадж сидел на пушке и открыл Путь Птицы. Он предложил съездить туда вместе. Теперь оказалось, что мы едем туда на его машине и не только туда, а по многим значимым местам Навнат Сампрадайи в Махараштре и Карнатаке!
Начали мы с какого-то городка на границе Махараштры и Гоа (к сожалению, я не записывал названия всех тех мест, где побывал, и половину забыл). Там живет преданный Нисаргадатты и находится большое самади Махараджа. Мне объяснили, что не под каждым самади лежит прах – где-то есть, где-то нет – допытываться где именно есть я не стал.

Это был довольно богатый дом. Приехало гостей человек наверное сорок и всех приняли, как родных: накормили и спать положили. Утром после баджанов погуляли по городку, пообедали и поехали дальше. Разумеется, ни о какой плате не могло быть и речи. Мне во время поездки вообще не разрешалось доставать кошелек, даже если мы обедали в ресторане. Когда я попытался протестовать и сказал, что не хочу злоупотреблять гостеприимством, мне ответили, что нет никакого гостеприимства, все просто случается.
По всей южной Махараштре и северной Карнатаке разбросано несколько небольших Матов (ашрамов), в местах где в разное время жили Баусахеб и Сиддарамешвар, а также ученики Сиддарамешвара. Вокруг каждого Мата местные общины. Нисаргадатта Махарадж – только один из учеников Сиддарамешвара, хорошо известный на Западе. На самом деле у Сиддарамешвара было очень много учеников, почитаемых в Индии как махараджи. И у каждого был свой Мат и группа преданных. Все они сейчас постоянно общаются и ездят друг к другу. Последний из прямых учеников Сиддарамешвара Ганпатрао Махарадж из Каннура ушел из жизни совсем недавно в 2004 году в возрасте 94 лет.

воскресенье, 14 марта 2010 г.
Поездка в Индию 2010. Насик.
Я позвонил Махараджу из Питера и спросил, можно ли приехать к нему в Насик. Он сказал, что пожалуйста. Адрес в прошлом году мне дал сторож на самади Сиддарамешвара -- точнее даже не мне, потому что мне тогда, кроме Рамеша, никаких адресов нужно не было -- но я его тоже записал на всякий случай. Рамеша не стало. И перед поездкой в голове постоянно крутилась мысль: «Поезжай в Насик, поезжай в Насик». Ну вот и поехал.
Ранджиташрам – крохотный ашрамчик с одной гостевой комнаткой, которую я и занял. Кровать без матраса, стол, стул, туалет во дворе. Мне в самый раз. Никаких ограничений, никакой обязаловки – живи, смотри. Трижды в день люди собираются, поют баджаны – вот собственно и все. Европейцы заезжают сюда редко. И слава богу! Местные индийцы не испорчены, никто тебя на улице не хватает каждую минуту за руку, изображая голодного и несчастного. И вообще атмосфера в ашраме и вокруг очень приятная. Нет этой демонстрации эзотерических мод, как в Тиру, воздух не вибрирует от потаенных амбиций. Все очень-очень спокойно.

Рамакант Махарадж – человек начисто лишенный какого-либо высокомерия. Опекал меня, как малого ребенка: хлопотал о питании, билетах, каждое утро приглашал на чай. Двадцать лет провел с Нисаргадаттой, пришел к нему совсем мальчишкой и оставался до конца. Нисаргадатта не только наставлял его духовно -- заставил учиться, помог устроиться в жизни: «Сначала семья и работа, потом приходи ко мне».
Минут десять пообщавшись с ним, я почувствовал что в сознании что-то постепенно и мягко меняется. Да, здесь стоит побыть. До назначенного срока в Раманашраме оставалось еще дней десять. В планах была поездка в Биджапур и отдых на побережье. Побережьем, как всегда пришлось пожертвовать.
Рядом с Махараджем чувствуешь себя куском льда, который поместили в теплое место. Ничего особенного не происходит: просто место само по себе теплое и льду ничего другого не остается как таять. Как и принято в этой традиции он просто каждый день повторяет одно и то же. (То же самое отмечал Годмэн, описывая сатсанги с Нисаргадаттой. Да и Рамеш в своих беседах ежедневно повторял одни и те же истории. Например историю про 'That was not even a sankalpa” я за неделю слышал раз десять, наверное.)
Какой же в этом смысл и что происходит во время этих повторений? После того как Сиддарамешвар вышел за пределы медитации и открыл Путь Птицы, путь передачи Понимания через слово Гуру, всякие слова мастеров этой традиции суть не просто тексты – они несут в себе нечто гораздо большее. Через эти «заряженные» слова убежденность Гуру передается слушателю, понимание делается иным.
Приведу пример. Многие любят повторять, что не являются телом. Но какова степень убежденности этих людей, действительно ли они верят в то, что не являются телом? Да нет конечно, они убеждены процента на два – три, а все остальные девяносто восемь процентов сознания твердо верят в то, что является их обладатель именно телом. И весь повседневный опыт горой стоит за эти девяносто восемь процентов. Если же ты общаешься с Гуру, который действительно на сто процентов убежден, что телом не является, его убежденность передается тебе. Спонтанно. И в традиции Сиддарамешвара такая передача возможна посредством слова, просто через беседу.
Что для этого необходимо? Доверие. Trust. Меня в свое время очень заинтересовали слова Нисаргадатты о том, что он просто поверил своему Гуру. А дальше процесс пошел сам собой. Такой же взрыв доверия у меня возник к Рамешу, когда он после беседы посмотрел мне в глаза. В голову вдруг пришла мысль, что он прав на 100%. Откуда вдруг ни с того ни с сего может взяться такая мысль? Только от спонтанно возникшего доверия. Такое доверие необъяснимо и не имеет причин. Это спонтанно возникшее доверие мне довелось испытать дважды в жизни: первый раз с Рамешем, второй раз в Насике с Махараджем. И оба были учениками Нисаргадатты.

Вот небольшой отрывок из нашей беседы:

Это чувство, которое мы замечаем внутри себя, это ощущение счастья и удовлетворенности – почему оно возникает? Потому что дух понимает: это моя история. Как будто кто-то написал твою биографию, и ты прочитываешь ее и узнаешь: это же моя история!
Точно так же и здесь: это моя история. И все успокаивается.
Это просто примеры, с помощью которых я пытаюсь убедить слушателей: мой дорогой слушатель, ты всемогущ, но ты решил, что являешься телом и действуешь в соответствии с этим «телесным знанием», ты забыл свою тождественность неотождествленному.
Тебе нет нужды никуда идти в этом мире. Куда бы ты ни пошел, ты там. Туда пойдешь — там, сюда пойдешь – там. Как небо. Куда бы ты ни пошел, везде есть небо. Можешь поехать в Америку, в Россию, в Индию – везде есть небо. Точно так же и ты есть везде, куда же идти? Но ты вообразил, что являешься этим «телесным знанием», и говоришь: я такой-то. Но ты такой же как небо, ты присутствуешь везде. И даже за пределами неба. Потому что ты являешься свидетелем неба, пространства, а значит, находишься за пределами пространства, за пределами неба. А воображаешь себя таким маленьким. Но это иллюзия. Ты забыл свою тождественность из-за иллюзии.
Так что оставайся спокойным и тихим, оставайся незатронутым мирскими делами. Регулярно исполняй свои обязанности. Не предпринимай намеренных усилий, чтобы обнаружить свою лишенную эго самость. Она уже присутствует, вне всякого сомнения. Просто требуется слегка убедиться, что это «телесное знание» не затрагивает тебя.
Сто лет назад или через сто лет этого тела не было и не будет. Посредством этого тела я познаю себя. Если бы его не было, я бы не знал, что я есть. Тело – это только средство.
Все это просто разные слова, посредством которых я пытаюсь привлечь внимание слушателя, который не имеет формы и тела, для которого не существует ограничений во времени, возраста...
Пусть все идет спонтанно, не нужно прилагать намеренных усилий, чтобы увидеть Атман или Браман.
Браман – тоже иллюзия. Я есть Атман, я есть Браман – это тоже иллюзия. Поскольку выходит, будто ты есть кто-то другой.
Так что все это просто способ мышления, просто чтобы убедить самого себя в том, что реально. Этого вполне-вполне достаточно. Есть еще вопрос?

В январе этого года впервые вышла биография Сиддарамешвара в переводе на английский язык "Master of Self without self".

воскресенье, 3 января 2010 г.
Сиддарамешвар Махарадж (о становлении)
Из книги "Master of Self-Realization"

Еще большей иллюзией является ощущение, что я стал Браманом или Параматманом. Когда было такое время, чтобы ты не был Парабраманом? И почему ты говоришь: «Теперь я остаюсь в Том Состоянии»? Это не какое-то новое состояние, которого ты достиг. Факт состоит в том, что ты уже есть Браман. Ты можешь говорить: «Благодаря твоему учению иллюзия ушла, но как оставаться в состоянии Брамана?» Ты не способен разумно мыслить о тех мерах, которые нужно было бы предпринять, чтобы продолжать оставаться в Том Состоянии. Ты есть «То» естественным образом. Тебе ничего не нужно делать, чтобы постоянно пребывать там. Не существует становления или не-становления. Что есть такого, чтобы им становиться? Как тебе становиться? Не существует процесса становления Истиной. Если ты становишься, то это не истинно.
Таким образом, это неверно, будто тебе нужно становиться Браманом, это уже так.
Когда наше состояние Самости уже было с нами, на нас оказала воздействие некая иллюзия. То что «случилось» было только иллюзией, даже если, может быть, случится еще что-то, или ты будешь переживать что становишься чем-то, – это только иллюзия.
Если присутствует некая идея, что ты обладаешь непосредственным «Осознанием (Reslization) Брамана», то это заблуждение запутавшегося ума. «Запутавшегося» – означает, что иллюзия, которая уже присутствовала, стала еще мощнее. Это спектакль, праздник иллюзии. Всякое так называемое «Осознание Брамана» есть иллюзия. Браман не появляется на свет и не заканчивается. Он всегда такой, каков есть в своем Чистом Бытии. Он есть «То», что невозможно переживать отдельно, и «Его» невозможно избежать. «Он» всегда в настоящем и есть Реальность.

четверг, 24 декабря 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (поцелуй сознания)
"У меня нет образа самого себя". Знакомо. Будучи у Рамеша я терял образ себя, пытался его найти и не мог -- страшноватое и прекрасное переживание. Потом-таки нашел:)
Этим кусочком заканчиваю публикацию отрывков из "Prior to Consciousness"

Вопрос: Что имеется в виду под чинмайанандой и сат-чит-анандой?
Махарадж: Иногда люди танцуют во время исполнения баджанов, они теряют ощущение себя – такое состояние называется чинмайананда. Для чинмайананды необходимо изначальное касание сознания. Ананда означает блаженство, и это есть качество ума – высшая облпсть ума – но она присутствует в сознании. Поцелуй сознания – предварительное условие, необходимое для того высшего состояния ликования или радостного возбуждения – вот что такое чинмайананда и сат-чит-ананда.
Я пришел к твердому убеждению, что я есть ничто. У меня нет ни назначения ни цвета. У меня нет образа самого себя.
Ранним утром, когда возникает состояние бодрствования, случается этот поцелуй бытия, вибрирующий в целой вселенной и вибрирующий во мне. То же самое я наблюдаю, когда отдыхаю днем. Но если вы хотите оценить меня на физическом уровне, я не способен поднять этот чайник с водой, вот сколько сил осталось в этом теле; но это касание целой вибрирующей вселенной – это касание моей «Я Естьности».
Я тот, кто знает Браман, я Браман-джняни – и тем не менее, это касание бытия всего лишь сплошное страдание.

суббота, 19 декабря 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (интуитивное распознавание)

Вопрос: Насколько я понял, целью жизни является просто понять, что все то, что проявилось и функционирует, является вселенским сознанием. Кроме понимания, делать больше нечего. Это правильно?
Махарадж: Правильно. Все происходит спонтанно, автоматически, естественно; рабством является только концепция «мне», «мое».
Когда здесь находятся простые люди, такие как ты, меня это не беспокоит, я отдыхаю, но когда приходят люди, которые считают себя джняни, которые гордятся своими знаниями и хотят их выставить на показ, тогда покой нарушается.
Вопрос: Это знание очень высокого порядка, очень высокий уровень; пока оно усваивается, что делать простому человеку?
Махарадж: Пока присутствует восприимчивость, глубокое желание понять все это, делать больше нечего. Знание само по себе принесет тот результат, который должен быть, каким бы он ни был. Требуются не какие-то интеллектуальные или ментальные достоинства, но интуитивное ощущение распознавания.
Так что в данный момент то, что воспринимает, не является твоим телом. Можешь ты (теперь) продолжать отождествлять себя с телом?
Вопрос: Тело и ум имеют какую-то значимость?
Махарадж: Все имеет значимость.

суббота, 12 декабря 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (о пользе понимания, ловушках на пути и конце духовностии)
Махарадж: Как человек ведет себя в мире? Он забывает, кто на самом деле выполняет все действия. Он забывает, что формы – это только инструменты для функционирования сознания. Он рассматривает себя как отдельную сущность и проводит всю жизнь в тяжелом труде, стараясь чего-то достичь. Мотивация всего этого – чувство «меня», «мое». Самые разные формы постоянно создаются и разрушаются, это часть функционирования (сознания).
Вопрос: Если отдельной сущности нечего достигать, тогда какова цель всех этих духовных поисков?
Махарадж: Нужно понять следующее: все что функционирует – сознание, никаких отдельных сущностей в этом не участвует.
Вопрос: Тогда какова польза от понимания?
Махарадж: Для какой-то предполагаемой сущности пользы нет. Не должно присутствовать даже ощущения пользы от этого понимания. Ты есть это понимание. Кому получать пользу? То что постигает не имеет очертаний или формы.
Формы созданы из пяти элементов, в конце своего жизненного цикла они разрушаются. Если ты живешь сотню лет, тебе ни от чего не будет особой пользы.
Я это понял со всей очевидностью, и все же подготовил все необходимое для строительства новой квартиры. В этом нет противоречия, если видишь все как часть тотального функционирования. Нормальному человеку это покажется разумным?
Вопрос: Махарадж может нам сказать, как отличать друг от друга различные ловушки и как их избежать?
Махарадж: Тебе сначала придется найти несколько дюжих парней, чтобы покрошить пять элементов на мелкие кусочки – тогда будет что отличать друг от друга. Она одна. Сознание само по себе и есть ловушка.
Забудь все свои остальные вопросы, просто сконцентрируйся на источнике этого сознания, из-за которого существует вообще все. Каким образом возникло это тело и сознание, которое скрыто внутри него ? Найди источник этого.
Вопрос: Махарадж вернул нас обратно к корням.
Махарадж: Я бросаю вас к корням и закапываю, и в том состоянии, в котором я вас закопал, познавать нечего, потому что в этом состоянии нет сознания. И как только эта информация воспринята со всей ясностью, жизнь должна продолжаться, пока присутствует тело, но жизнь кажется просто чередой развлечений.
Тебе следует понять, с какой точки зрения я говорю; если поймешь, ты ее принимаешь, в противном случае ты отходишь от нее. Некто в мире не будет с тобой разговаривать так прямо и откровенно. Когда ты на самом деле, интуитивно поймешь, что я имею в виду, ты придешь к концу духовности.

Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (о добрых и злых делах и контроле на событиями)
Эта беседа Нисаргадатты очень тесно перекликается с тем, что говорил Рамеш.

27 января 1981
Махарадж: Откуда ты и кто тебя сюда направил?
Вопрос: Я обучался с монастыре в Таиланде и настоятель предложил мне почитать книги Махараджа. Когда я решил посетить Индию, несколько моих друзей, которые уже здесь бывали, посоветовали мне прийти.
Махарадж: У тебя есть вопросы?
Вопрос: Не объяснит ли Махарадж, какой метод практики он рекомендует.
Махарадж: Нет никакой практики или дисциплины, которым нужно следовать. Просто слушай меня и с полной убежденностью принимай то, что я тебе говорю.
Вопрос: А как насчет важности медитации?
Махарадж: Единственное, чем кто-либо обладает, это убежденность в собственном существовании, осознанное присутствие. Медитация только на это ощущение присутствия, ни на что больше.
Вопрос: Во время медитации ты просто сидишь и думаешь о собственном присутствии?
Махарадж: Не сидеть в качестве индивидуума, а ощущать присутствие без слов. Медитируй на то, что знает о том, что ты здесь сидишь. Твое ощущение, что здесь находится твое тело – это отождествление с телом, но то что знает, что тело здесь сидит, --- это выражение Абсолюта.
Вопрос: Это знает ум?
Mахарадж: Ум – природа материального; ты не являешься материальным, ты то, что понимает материальное. Это ощущение присутствия объяснит тебе все, что необходимо, для того чтобы ты понял. Не твое усилие сделает это, но твое ощущение присутствия, с которым ты станешь одним целым.
Вопрос: Следует ли мне развивать это ощущение присутствия, когда я выполняю всякие действия в течение дня?
Махарадж: Тебе нет необходимости концентрироваться на нем, оно всегда здесь. Что бы ты ни делал, сутью твоих действий является ум. Позволь телу-уму выполнять свою работу, но при этом понимай, что это не ты выполняешь работу; ты – это ощущение присутствия.
Какие бы усилия ты ни предпринимал, как физические, так и интеллектуальные, сутью их будет усилие тела-ума. Делать тебе ничего не нужно. Что бы ни случилось, случится само собой, при твоей убежденности, что ты полностью отделен от тела и ума.
Вопрос: На словах это легко, но на самом деле должно быть очень трудно.
Махарадж: Что бы ты ни думал, легко или трудно, держись единственного убеждения: ты есть это ощущение присутствия, а не тело-ум. То, чем ты являешься, не имеет формы или цвета.
Вопрос: Продолжается ли это ощущение присутствия, после того как уходят тело и ум?
Махарадж: Когда уйдет тело, это ощущение присутствия уйдет, и сознание больше не будет осознавать себя.
Вопрос: Когда уходит тело, уходит все?
Махарадж: Правильно. Нет ни переживания счастья, ни переживания несчастья, также нет нужды в каких-либо переживаниях.
Вопрос: И нет никакого продолжения? Ничего?
Махарадж: Ты мыслишь на концептуальном уровне. Кто хочет знать на этом уровне? Забудь о Том состоянии.
Вопрос: Я бы хотел понять То.
Махарадж: Все что может быть понято или воспринято, никогда не может быть вечной Истиной. Непознаваемое – вот Истина.
У меня нет нужды ни в каком переживании, поэтому нет нужды с кем-либо ссориться. Тело и ум будут продолжать делать все то, что им нравится, пока длится их естественное существование.
Вопрос: Есть ли предпочтение в совершении тех или иных действий? Например, с помощью этого ума и тела я мог бы просто сидеть и ничего не делать, или я мог бы ездить повсюду, помогая при этом людям, совершая добрые дела. Что лучше делать?
Махарадж: Тело и ум будут делать все то, что естественно для данной комбинации.
Вопрос: Но вещи можно контролировать – например, можно слишком много есть или пить и тому подобное, или еще ты можешь делать добрые дела, помогая людям и т. д..
Махарадж: Эти действия и бездействия относятся к телу-уму, которым ты не являешься – то допущение, с которого ты начал. Пойми, что когда не существует тела, сознание себя не осознает. До тех пор пока тело находится здесь, тело должно выполнять свои естественные функции.
Вопрос: Значит, я просто позволяю ему делать то, что естественно?
Махарадж: Вопрос не стоит о твоем позволении чему-то случаться. Оно будет случаться, у тебя нет над этим контроля.
Вопрос: Но некоторые вещи я могу контролировать. Войти мне сюда или остаться снаружи – я могу это контролировать.
Махарадж: Это неверное представление. Все что ни случается, случается само по себе. Все это – представление, шоу или самовыражение сознания, природа его переменчивость. Это танец сознательного присутствия. Существует так много способов, которыми сознание занимает себя, приведены в действие многие различные формы, возможности, качества, но это действо существует только для того, чтобы занять себя. Когда оно устает, оно отдыхает во сне, когда он пробуждено, ему нужно какое-то занятие, какое-тот движение, какое-то действие.
Все это видимость в сознании: каждое действие будет длиться в соответствии со своей собственной продолжительностью, но в основе своей ничто происходящее не имеет какой-либо ценности или важности. До пробуждения или понимания ты думаешь, что являешься тем, кто выполняет действия, но как только случается самоосознание, ты знаешь, что не существует никакой отдельной сущности, выполняющей работу.
Вопрос: Я просто думаю, что было бы лучше делать добро вместо зла.
Махарадж: Что ты имеешь в виду под добром и злом? Добро при одном наборе обстоятельств может быть злом в другом. Даже те вещи, которые ты считаешь добрыми, могут быть таковыми только до тех пор пока сохраняется тело. Мало кто осознАет, что ничего делать не нудно – он уже есть То.
Вопрос: Махарадж нам помогает, в этом изъявление его воли?
Махарадж: Это часть тотального функционирования. Все что имеет место – это своего рода состояние сновидения, и все что случится будет частью сновидения. Что бы ни исходило от меня -- как мирское, так и духовное – не будет множиться в изменчивости ума, поскольку всякое действие универсально и духовно. Духовность совершенна благодаря утверждению в Непознаваемом.
Много раз во мне случалось свидетельствование физической боли, поскольку тело и сознание, инструмент регистрации боли и удовольствия, все еще здесь; из-за моего здоровья чаще регистрируется боль. Недавно я был свидетелем этой боли, но как только вы пришли, она ушла. Когда ты утвердился в сознании, оно полнится только радостью. Я был утвержден в сознании и полон радости, но неожиданно возникла болезнь и пришла боль. Как только ты утверждаешься в сознании и если у тебя нет физических нарушений, ты не будешь переживать боли. Это качество сознания как такового.
Но ты являешься тем, что предшествует сознанию. В том состоянии нет ни боли ни наслаждения.
Соединение с телом и сознанием можно проиллюстрировать так: ты холостяк и у тебя счастливая свободная жизнь; стоит тебе вступить в союз с женой, и как результат, начинаются удовольствие и боль. Точно так же и здесь.
Вопрос: Как мне обрести то состояние?
Махарадж: Оно всегда преобладает, но Оно за пределами знания. То состояние не может быть объяснено, это только указатели-подсказки: «Вон Оно» – слова не могут проникнуть в то состояние.

среда, 2 декабря 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (о присутствии)
19 января 1981
Махарадж: Это ощущение присутствия, разве это не то, что ты признаешь в первую очередь? Если взять тебя, разве ты не любишь это больше всего?
Почему ты здесь сидишь? Ты сидишь здесь ради себя, потому что ты хочешь что-то для себя. Что ты такое есть? Вникни. У тебя нет сомнений в собственном присутствии, так что же это такое, то что заставляет тебя желать вечного продолжения?
Эоны времени приходили и уходили. В течение этого времени миллионы форм были сотворены и уничтожены. Есть ли у них ощущение присутствия? Беспокоятся ли они о самих себе? Ты ничего не можешь сделать без этого ощущения присутствия, и ты ничего не можешь сделать для его продолжения.
Вопрос: Почему ему так нравится продолжаться?
Махарадж: Такова его природа. Сознание и любовь – это одно и то же. Спроси себя, что же ты хочешь, что тебе собственно нужно? Ты считаешь себя чем-то реально существующим и хочешь чего-то. Если бы не было сознания, тебе было бы что-нибудь нужно? То, что ты слышишь, абсолютно отлично от того, что ты ожидал услышать.
Вопрос: Нужно ли мне отождествлять себя с сознанием?
Махарадж: Что такое это «ты», если не сознание? Разве их двое? Нет никакой отдельной сущности, которая могла бы что-то сделать в этом мире; нет никакой отдельной сущности, которая могла бы совершать какой-то духовный поиск. Если нет сущности, то нет ни неволи, ни страдания. Просто пойми это: не существует ничего такого, что нужно было бы сделать. Чтобы я ни сказал тебе, выслушай и отвергни. Прежде чем ты обрел это тело и получил это ощущение присутствия, скажи мне, что ты сделал? А потом это ощущение присутствия, знание «Я Есть», потом тебе показали что-то вроде телепередачи. Вот твоя семья, вот родители. У тебе есть какое-то личное переживание чего-то из этого?
Пойми, что именно было сотворено и что будет разрушено; пойми, что ты есть то, что не может пострадать от чего бы то ни было.
Я пришел к заключению, что сознание и все то, что проявляется в сознании, есть не что иное как гигантский обман. Не существует того, кто совершил этот обман – это спонтанное событие. Не существует злоумышленника, который совершил это.
Это пятнышко сознания создает из земли и грязи богов, приняв, что они дают нам все то, о чем мы молимся. Поняв этот обман, пойми также, что с этим ничего нельзя поделать; таким образом, все что может случиться, случается для того, чтобы имело место понимание.
Это тело и первое знакомство с телом – это и есть понимание. Разве тело не является экстрактом пищи, и разве сознание не основное свойство этого экстракта? Есть один очень простой вопрос, который нужно держать в уме: какая власть или какой контроль есть у меня над моим собственным существованием? И следовательно, что можно сделать своими собственными усилиями?
Пойми, что проявление во всей своей совокупности – это дитя бесплодной женщины, но, поняв это, отдай все свое внимание своей работе, и пусть работа будет сделана со всей возможной эффективностью. Подари свою заботу тем делам, которые ты совершаешь в мире, потому что этот мир – сирота.

среда, 25 ноября 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (о позе искателя и о том, кто пробуждается)
Вопрос: Сознание ограничено временем, поэтому чем бы ни было «я», оно тоже ограничено временем. Неужели нет ничего вечного?
Махарадж: Пока присутствует тело, ты есть это сознание, но как только тело и сознание уходят, ты есть то изначальное состояние, на которое все это наложено как состояние временное. Твое изначальное состояние неизменно и непрерывно.
Трудность появляется, потому что все вы ищете То, забывая, что То является вами самими. Ты как субъект ищешь себя же в качестве объекта. Ты есть то, что ты ищешь.
Как только есть поза, есть страх. Всякий кто принял позу искателя, обязательно будет следовать традиционным практикам искателей, будет ограничен.
Какова цель всего того, что я говорю? Это лобовая атака на отождествление с телом-умом. До тех пор пока такое отождествление существует, моя лобовая атака будет продолжаться.
Как только произойдет разотождествление с телом-умом, Браман с почтительно сложенными ладонями склонится к твоим стопам.
Вопрос: Разотождествление происходит внезапно или постепенно?
Махарадж: Это зависит от того, как ты на это смотришь. Если ты этого ждешь, оно будет постепенно; когда делается последний шаг, это происходит резко. Когда это действительно случится, ты осознаешь идентичность непроявленного и проявленного: они суть одно, разницы нет.
Истинное знание может придти только в том случае, когда любые возможные концепции отброшены. И может придти только изнутри.
У Парабрамана нет ни начала ни конца. Он вечен. Тогда как это сознание ограничено во времени – у него есть начало и конец.
Точно так же как ты просыпаешься утром и появляется знание, что ты есть, точно так же произошло и это. Поскольку я есть, я проснулся. Если меня и не было, то как же я мог проснуться?

воскресенье, 22 ноября 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (об Атмане и Параматмане)
Махарадж: … Тебе следует осознать (realize), что бытие не является независимым – оно от чего-то зависит. Когда ты это исследуешь, то придешь к заключению, что ты, Абсолют, не зависишь от этого бытия.
Вопрос: Если Атман – это сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство), то что такое Параматман?
Махарадж: Сат-чит-ананда впоследствии станет Параматманом. Сат-чит-ананда – это «Я Естьность», и сама по себе есть состояние блаженства, состояние любви, но это – состояние переживания, до тех пор пока присутствует сознание, а сознание присутствует, до тех пор пока тело в твоем распоряжении – это зависимое от времени состояние. Ты должен преодолеть состояние сат-чит-ананды.
Вопрос: Следует ли мне утвердиться в бытии или двигаться вслед за течением мыслей?
Махарадж: Если ты будешь оставаться в бытии, мыслей станет все меньше и меньше. Если смешаешься с мыслями, они умножатся. Пребывай только в бытии.

суббота, 21 ноября 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (о ранних и поздних беседах)
11 сентября 1980
Махарадж: Будь ты джняни или невежественный человек, питание тела, его поддержка и т.д. продолжаются через смысл слов ума. ((?) В оригинале: Whether one be a jnani or an ignorant person his bodily nourishment, sustenance, maintenance, etc., goes on through the meaning of the words of his mind. -- прим. пер.) Мысли также будут течь, в состветствии с теми впечатлениями, которые ты получил, начиная с детства. Действия берут свое начало в жизненном (vital) дыхании, словах и знании "Я Есть".
Если хочешь ублажить свое Божество, тебе нужно поклоняться жизненному дыханию; через жизненное дыхание ты приблизишься к Божеству. Образ любого Бога дан через жизненное дыхание. Язык жизненного дыхания имеет смысл слов. Когда все аспекты жизненного дыхания очищены, не существует возможности для желаний, нет физических и ментальных страданий. Согласно указания Гуру, держись "Я Естьности -- Атман прем -- я люблю". Всякая наша деятельность, физическая или духовная, основана на эмоциях. Все эти детали я принимаю, но знаю, что окончательный результат равен нулю.
Мои ранние беседы до определенного предела мог понять каждый, но мои нынешние беседы понять очень трудно. Чтобы быть готовым понять, пребывай у истоков своего рождения.
Речь течет из меня спонтанно. Я не ограничиваю ее. Я и сам часто поражаюсь, каким образом и почему такие глубокие по смыслу высказывания всплывают на поверхность, и люди, которые слушают мои беседы также удивлены и не могут, основываясь на моих словах, сформулировать вопросы.
Все спонтанно. Состояние свидетеля также пришло спонтанно. Всякие мои действия происходят спонтанно, для обдумывания нет возможности.
Поскольку я знаю свое состояние, предшествующее рождению, я также знаю этот момент рождения, и с момента рождения, все то что есть я -- мое бытие -- я знаю тоже. Вот почему я говорю именно так. Переживающий и то, что переживается, -- и то и другое должно раствориться. В тот момент, когда приходят переводчики, и я занимаю свое место, чтобы говорить, я полон энергии, батарея заряжена -- в остальное время я совсем без сил, и мне приходится опираться на эту палку. Меньше всего я склонен к тому, чтобы собирать вокруг духовных искателей любых уровней.
Вопрос: Мы можем понять умом, но за границей ума мы понять не может.
Махарадж: Между глубоким сном и состоянием бодрствования -- что это? Это и есть "Я Есть", состояние без слов, потом начинают литься слова и ты вовлекаешься в значение слов и выполняешь свои повседневные действия, исходя из смысла тех слов -- вот это ум. Но до этого "Я Есть" и состояния бодрствования... та пограничная линия, там тебе и нужно быть.
Очень редко кто понимает, к чему я веду. Нормальному духовному человеку нам приходится говорить: "Ты делай это или то, и ты получишь такую-то пользу". Потом до определенного времени он чувствует счастье и облегчение, но не окончательно; он снова возвращается на круги своя. Но мы не можем ему помочь, потому что он не способен понять тончайший аспект этой духовности.
Самое большее, что я скажу: "Ты знаешь, что ты есть; поклоняйся этому принципу "Я Есть". поклоняйся ему, будь един только с ним, и эта "Я Естьность" раскроется полным знанием". Вот и все, что я скажу, но самая тонкость в том, что между глубоким сном и состоянием бодрствования. Чтобы пребывать в этом, ты должен быть в состоянии глубокого покоя. В том состоянии происходит свидетельствование состояния бодрствования. Ты должен идти к тому пределу, но это очень трудно. Как только появится "Я Есть" и поток слов, обычного человека унесет этим потоком слов. Того кто обладает проницательностью, того кто умен и глубоко духовен мы должны привести сюда, в место прежде начала этой "Я Естьности".
Если ты относишься ко мне с уважением, запомни мои слова: "Знание "Я Есть" -- это величайший Бог, Гуру; будь с ним единым, будь ему предельно близок. Это само по себе благословит тебя всем тем знанием, которое для тебя важно, и развиваясь, то знание приведет тебя к состоянию, что вечно и неизменно.
Ты станешь достаточно зрелым, чтобы пребывать в области ниргуны (без атрибутов). Невозможно превратить зеленое манго в спелое и сочное за один вечер. Чтобы оно созрело, должно пройти какое-то время. Тебе это понятно или нет?

четверг, 19 ноября 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (разрушение идентичности)
30 августа 1980

Вопрос: Сознание остается навсегда?
Махарадж: Сознание присутствует только до тех пор, пока присутствует тело.
Вопрос: Даже когда кто-то поймет, тела будут приходить в этот мир и умирать?
Махарадж: Да. Пять элементов, три гуны, пракрити и пуруша – все вместе это средства демонстрации «Я Естьности».
В изначальном состоянии нет ощущения сознания, нет осведомленности о бытии, но как только приходит «Я Естьность», сразу видится все проявление, это есть выражение сознания. В Абсолюте «Я Естьность» цельна, но выражается во множестве. Я проявляю Себя во множестве. Человеческие существа – это только один из типов формы, и каждый тип формы будет действовать в соответствии со своей природой, в соответствии с комбинацией трех гун. Как может появиться индивидуум?
Единственный способ понять эту мистерию – это осознать (realize) свою идентичность со вселенским сознанием, которое отображено в абсолютном пространстве. До тех пор пока ты отождествляешь себя с человеческой формой, эта тайна не может быть разгадана.
Зачем ты сюда приходишь и напрасно тратишь около часу своего времени? Если бы ты два часа занимался какой-нибудь работой, физической или умственной, ты бы получил осязаемый результат.
Вопрос: Как раз эти часы и полезны, все остальные бесполезны.
Махарадж: Как они могут быть полезны? Я разрушаю то, для чего, как ты говоришь, эти два часа полезны. Я разрушаю идентичность.
Разве не забавно, что учение, которое разрушает индивидуальность – это именно то, что хочет эта индивидуальность? Ответ заключается в том, что никакой индивидуальности никогда и не было. Приходит знание, что индивидуальности никогда не существовало.
Вопрос: Что такое реализация?
Махарадж: Прежде чем прорастает идея «Я Есть», ты есть, но ты не знаешь, что ты есть. Впоследствии случается множество событий, которыми ты начинаешь себя декорировать. Ты пытаешься вывести значение, смысл самого себя, исходя из более поздних слов, событий, значений слов... что не есть ты... – откажись от этого. Ты есть прежде идеи «Я Есть». Поселись там, прежде появления слов «Я Есть».

воскресенье, 15 ноября 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (беседа от 29 июня 1980 года)
29 июня 1980
Махарадж: Какая бы концепция о себе у вас ни была, она не может быть верной. «Я Естьность» – это изначальная концепция, и ее требованиям нужно отвечать, позволяя ей выполнять свою нормальную функцию в мире. Важно лишь осознавать сам факт, что она является концепцией.
Вопрос: В мире эта концепция всегда пытается быть на высоте. Даже детям мы говорим: «Ты должен лучше всех сдать экзамены». Пытаться быть лучше других неправильно?
Махарадж: Неправильно то, что ты считаешь себя ограниченным этими телом и формой. То знание, которое я пытаюсь дать, дается знанию «Я Есть» в каждом из вас, и которое одно для всех. Если ты пытаешься получить это знание как индивидуум, ты его никогда не получишь.
Вопрос: Если «Я Есть» является концепцией и она исчезает, то как узнать, что эта концепция уже исчезла?
Махарадж: Эту концепцию «Я Есть» нужно понимать, пока она присутствует. Коль скоро она сливается с изначальным состоянием, то кто (или что) остается, кому хотелось бы знать? Иллюзорная сущность уже исчезла.
Вопрос: Я убежден в том, что «Я Есть» – это концепция и ей придет конец, но почему мне нужно принимать то, что это концепция ложна?
Махарадж: Как и когда возникла сама эта мысль? Разве не возникла эта мысль просто как движение той самой концепции? Если бы сознания не существовало, не было бы и мысли.
Сознание – это временное состояние, которое наложилось на вневременное, тотальное, неизменное состояние. Это явление, которое возникло и исчезнет.
Эта психосоматическая связка, которая была рождена, будет страдать и наслаждаться в течение назначенного срока; пока я знаю, что не являюсь тем, кто все это испытывает, но я есть тот, кто знает, каким образом меня все это касается?
Это совершенно ясно. Я просто наблюдаю тело, ум, сознание, смех или страдание. В страдании оно может плакать, плакать всю ночь. Если ему хорошо, оно может смеяться. Я знаю, что это временно. Если оно хочет уйти, пусть идет. Пока я с тобой разговариваю, передавая знание, в то же самое время я ощущаю непереносимую боль. Если она становится совсем непереносимой, я могу постонать. Оно может делать все, что ему нравится, меня это не касается. Пока вы не познали, что есть это сознание, вы будете бояться смерти; но когда вы на самом деле понимаете что такое есть это сознание, тогда страх уходит, сама идея смерти тоже уйдет.
Это сознание связано со временем, но тот кто знает его вечен, Абсолютен.

суббота, 14 ноября 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (о воздержании от секса)
Махарадж: ...То, что было зачато, выросло физически, и что-то из этого выражения знания «я есть» достигло высочайших вершин. Некоторые стали аватарами, некоторые достигли успеха в разных областях. В конце жизненного цикла и великие личности и все то, что они достигли, – все это исчезло. Возможно, оно длилось многие годы; эта «Я Естьность» в отдельных случаях могла просуществовать столетия, однако, сколь долго бы она ни длилась, рано или поздно приходит конец.
Некоторые из этих аватаров аджняни поняли, что такое есть эта «Я Естьность», что ей требуется тело, прежде чем проявиться, а тело может появиться только вследствие половых сношений. Поняв это, вместо того чтобы оставаться в этом знании вне проявления, просто наблюдая проявление, они начали давать советы по поводу того, что всего лишь концептуально; всякое проявление концептуально. Они говорили: «Пусть не будет сексуальных связей». Многие из этих аватаров аджняни давали такой совет. Произошло ли так, как они говорили? Перестал ли лить дождь? Остановилось ли воспроизводство населения? Нет. Природа будет двигаться своим чередом. Надо только понять, делать ничего не нужно.
Запомни только одно: то что есть эта «Я Естьность», которая никогда не меняется и которая пронизывает всю вселенную. И касательно этого проявления, она и есть высший Бог.
Но в конце концов, даже она временна, а то, чем является «я», предшествует ощущениям, это вне времени и атрибутов; но в проявленном эта «Я Естьность» и есть высший Бог, и ты должен быть един с ней...

пятница, 13 ноября 2009 г.
Нисаргадатта "Prior to Consciousness" (визуализация)
Честно говоря, меня удивило, что у Махараджа присутствует вполне конкретная визуализация состояния джняни. Я наткнулся на ее описание еще в "I Am Unborn". И вот в "Prior to Consceusness" снова:

Вопрос: Что это за состояние?
Махарадж: Это чем-то напоминает то, как олень отдыхает в тени дерева. Цвет тени ни светлый, ни слишком темный, что-то пограничное. Ни совсем черный, ни слишком яркий, что-то среднее – вот такая это тень. Темно-синяя, как облака, – вот такое это состояние. Это также есть милость Сат-Гуру. Все выходит из этого состояния, но этот принцип не притязает ни на что, не вовлечен ни во что, из него появившееся, – но бытие доступно. То насыщенное темно-синее состояние, милость Сат-Гуру. Это состояние джняни, очень-очень редкое естественное состояние самади, самое естественное состояние, высшее состояние.
У тебя должна быть твердая убежденность в этом. Коль скоро решение принято, никаких отклонений от него. Реализация (fruition) твоей духовности заключается в том чтобы полностью понять твою собственную природу, обрести устойчивость в твоей истинной идентичности. Нужно обладать терпением, способностью ждать и наблюдать.
Темнота, которую ты видишь, закрывая глаза, есть тень милости Гуру; не забывай об этом, всегда держи это в уме. Отдыхай в тени милости Гуру. Всегда когда ты вспоминаешь слова Гуру, ты в тени Его милости.
В конце концов все сливается с Самостью. Ты можешь столкнуться с большими трудностями, но твоя смелость и приверженность Самости должна быть твердой.

х х х

Состояние джняни, высочайшее состояние, выходит за пределы бытия, но бытие тем не менее присутствует, вместе с бытием есть Абсолют – темно-синеее благодатное состояние, где отсутствует зрение.
Знание обретает покой в той темно-синей, умиротворяющей, благодатной тени. Когда тень сдвигается в сторону, он видит разные проявления в форме миров и вселенных. Но когда присутствует тень, то это насыщенное темно-синее состояние, безо всякого напряжения.

четверг, 12 ноября 2009 г.
Из книги Нисаргадатты Махараджа "Prior to Consciousness"
Махарадж: … Когда я говорю с тобой, не пытайся понять с точки зрения личности тело-ум. Твое истинное состояние всегда присутствует, оно никуда не уходило. Хоть ты этого и не знал, оно было всегда, а теперь ты знаешь, что оно присутствует – ты не сделал ничего. Оно присутствует всегда.
На поверхности моего истинного, целостного, однородного состояния просто возникает небольшая рябь -- пришло известие: «Я есть». Это известие создало все различия, и я начал узнавать; но теперь я познал свое истинное состояние, так что сначала я понимаю свое свое истинное состояние, а потом я понимаю, что эта рябь приходит и уходит на поверхности моего истинного состояния. Тогда как в твоем случае, ты проявляешь заинтересованность в ряби и не проявляешь интереса к истинному состоянию.
Из моего состояния как ноумена пришло это состояние феноменального. Однородность понимает игру атрибутов, проекции ума; но игра, проекция ума не может понять Однородного. В тот момент, когда она пытается понять Его , она становится с Ним одним. Все стараются понять смысл всего этого. Ты не понимаешь, потму что ты спеленат всеми этими «Я-есть-это-или-то». Сними их.
Конечная точка зрения заключается в том, что понимать нечего, а когда мы пытаемся понять, мы лишь потакаем себе в акробатике ума.
Какую бы духовную вещь ты ни старался познать, все это случается в мире объектов, в иллюзии; любая твоя деятельность, материальная и духовная, происходит в этой иллюзии. Все это случается в мире объектов, все есть обман, во лжи истины нет.
Вопрос: Вчера вечером во время медитации было чистое состояние Я есть То. Я понял, что это было узнавание Самости.
Махарадж: В этом ли истинный смысл тебя Самого? Выплюнь это. Что бы ты ни понял, этим ты не являешься. Почему ты блуждаешь в концепциях? Ты не то, что ты знаешь, ты – тот, кто знает.
Автор: BT на 20:12 0 коммент. 

понедельник, 9 ноября 2009 г.
О последних беседах Нисаргадатты
Вот два свидетельства очень близких Нисаргадатте людей (Мулларпаттана и Джин Данн) о том, как он сам расценивал свои последние беседы:

С. К. Мулларпаттан, из книги «The Last Days of Nisargadatta Maharaj»

Многие годы Махарадж подробно разъяснял тонкости учения. Много раз Махарадж отмечал, что беседы, которые он проводил в последние два-три года своей жизни, были на гораздо более высоком уровне, чем те, которые имели место до 1975 года и были транскибированы для книги «Я есть То». Он добавлял, что те, кому удалось послушать его последние беседы, могут считать, что им повезло.

И с сайта Эда Музыки
http://www.itisnotreal.com/Resources.html

Самым-самым лучшим среди всего того, что было издано из работ Нисаргадатты является «Prior to Consciousness» под редакцией Джин Данн. Она говорила мне, что Нисаргадатта ей сказал, что самая популярная в то время его книга «Я есть То» , составленная Морисом Фридманом, – это детский сад, а «Prior to Consciousness» – последипломный курс. В этом нет сомнений. Эта книга лучшая.
Нельзя сделать ничего лучше, чем взять любую из глав и медитировать над содержанием в течение нескольких месяцев. Когда я читал эту книгу первый раз, у меня ушло шесть месяцев. Каждая глава, даже каждая страница может стать причиной маленького устойчивого пробуждения, и все это очень похоже на множество легких потрясений, предшествующих большому. Даже когда я читал ее в третий раз, ушло шесть месяцев. Это примерно по полторы страницы в день. Вот такая плотность содержания.

вторник, 20 октября 2009 г.
Сиддарамешвар Махарадж о карме
Небольшой, но очень важный отрывочек из книги "Master of Self-Realization"

Должно присутствовать отречение от кармы. Нужно осознать, что ты не являешься тем, кто совершает действие, действующим лицом. Это совершенно необходимо. Ощущение, создаваемое в нашем уме, будто действия создают результат, и будто страдать нам приходится в связи с этим – это очень мощный яд. На самом деле мы не являемся теми, кто совершает действия. Семена перевоплощения существуют в результатах действий. Плод без семян – не плод. Где есть действие, есть и плод, а плод неминуемо содержит в себе семечко. Как цепь, одно неразрывно влечет за собой другое. Поэтому с большой тщательностью вы должны отвергнуть концепцию, будто вы являетесь теми, кто совершает действия. Не должно существовать ни малейшего ощущения, что «я являюсь выполняющим действие», «я сделал», «я делаю» и т. п..

И снова "I Am Unborn" Нисаргадатты Махараджа
Из главы: «Take it (‘I am’) as Destiny» (Прими это («я есть») как свою судьбу)

22 декабря 1979 года

Махарадж: Это «я есть» заставляет тебя делать шаг в сторону от реальности. Чтобы понять (to realize) не принимай тело за самого себя – ни имени, ни тела. Попробуй просто быть; это и есть твоя подлинная самость. В этот момент, не принимая себя ни за тело, ни за имя, можешь ли ты описать себя? Это тело существует из-за пяти элементов, слова льются и ты говоришь: «мой ум». Эти ум и тело не являются тобой, они существуют благодаря пяти элементам и трем гунам, Пуруше и Пракрити. Все вместе составляют десять, и проявление этих десяти становится причиной твоего существования, знания, что «ты есть», – но ты не есть эти десять. Пять элементов составляют тело, тогда как три гуны делают возможной активность. Когда ты знаешь, что они существуют, а ты отделен от них, тогда ты теряешь тело и ум.
Посетитель: Когда нет ни тела ни ума, являешься всем?
Махарадж: Приятие себя за эту «я естьность» (за индивидуальную сущность) – это несчастье, вот это уходит; ты пронизываешь собой все и не ограничен телом.
Посетитель: Чтобы понять не нужно никакого усилия?
Махарадж: Никакого усилия. Но из-за своих склонностей ты не можешь оставаться без усилия. Где требуется усилие? Ты знаешь, что «ты есть». Ты принимаешь пищу, чтобы поддержать тело и его деятельность. Потом ты узнаешь, что «ты есть» это несчастье, – но пищевой цикл продолжается. Так что бессознательно усилие продолжает совершаться, хотя возможно, ты этого и не желаешь. Это бытие существует из-за пяти элементов, и у тебя нет контроля, хотя ты и потребляешь пищу, «чтобы быть». Бытие приходит спонтанно и уйдет спонтанно, и все же ты его защищаешь, так что оно продолжается. Как это бытие возникло? Оно возникло бессознательно. Ты делал какие-то усилия? Что ты в таком случае собой представляешь? Благодаря пяти элементам ты знаешь, что «ты есть», без них тебя нет. Так чем ты являешься? В данный момент прими, что ты являешься этим бытием, не отделяй его от мира. Ты, бытие и мир суть одно; но ты не есть это тело, ты есть благодаря твоему бытию (саттва) – если оно уходит, уходит и мир.
Посетитель: Этот мир создал я?
Махарадж: Да, бессознательно ты его создал, бессознательно и без усилий он уйдет; одновременно и то и другое – вместе с бытием существует мир. Это бытие как таковое есть Багаван, Бог. Почему ты хочешь прилагать усилие? Почему? Из-за майи, первичной иллюзии. Твоя любовь к самому себе есть майя, отсюда и любая деятельность. Все виды деятельности случаются, потому что ты знаешь, что «ты есть». Это само по себя и есть майя, любовь к себе.
Посетитель: Какова разница между активностью невежественного человека и мудреца?
Махарадж: Любовь к себе – вот мотивация деятельности невежественного человека, тогда как в случае с джняни в отсутствие любви к себе, майи или знания «я есть», мира не существует. Джняни, который знает реальность, видит мир как бесполезную иллюзию, вот и все. Для джняни знание не имеет формы и имени, тогда как невежественный человек смотрит на себя как на реального. Всякая деятельность и любые страдания будут случаться из-за твоего знания. Все страдания идут от любви к себе. Ты любишь себя, и поэтому занимаешься хатха-йогой.
Посетитель: А джняни страдает?
Махарадж: У джняни нет ни имени, ни формы, кому же страдать? Любовь к себе спонтанна; у тебя не может быть над ней контроля, и все-таки ты для нее делаешь все. Как ты пришел в этот мир? Из-за любви к себе. Ты не можешь этого избежать. Ты можешь думать, что являешься тем, кто совершает действие, но ты им не являешься.
Посетитель: На самом деле я не страдаю. Выходит, что я просто думаю, будто страдаю?
Махарадж: Да, ты не страдаешь, а только думаешь так. Пока существует эта изначальная иллюзия, любовь к себе или майя, ты не можешь этого избежать. Боль и удовольствие существуют из-за бытия. Когда его нет, ты их испытываешь? Любое переживание происходит по причине бытия; на что бы оно ни походило, пусть оно так и будет. Оно приходит спонтанно и спонтанно уходит.
Посетитель: Страдание не подконтрольно?
Махарадж: Нет. До тех пор пока ты считаешь себя телом.
Посетитель: Но я ничего не могу с этим поделать.
Махарадж: Когда ты будешь знать, что не являешься телом, ты перестанешь страдать.
Посетитель: Страдать я не буду, но деятельность продолжится?
Махарадж: Деятельность не принадлежит тебе, а принадлежит пяти элементам. Даже проявление «тебя» происходит из-за этого.
Посетитель: Невежество тоже из-за пяти элементов, так что же я могу контролировать? Как мне избавиться от невежества?
Махарадж: Не пытайся от него избавиться, пойми его и оно уйдет. Все происходит спонтанно, как только у тебя появляется сильное желание быть с самим собой. Даже сильное желание понять невежество должно прийти спонтанно. Побуждение прийти сюда тоже было спонтанно, хоть ты и думаешь, что пришел по собственной воле. Спонтанно ты поймешь, что ты есть абсолют, в этом нет сомнения.
Посетитель: Все это является невежеством, и все происходит спонтанно, но для того чтобы понять требуется какое-то усилие?
Махарадж: Сильное желание прийти сюда было спонтанно, оно привело тебя сюда, хотя ты волен думать, что пришел по собственной воле. Так что же здесь происходит? Весь этот разговор внезапно до тебя доходит, и ты говоришь: «Я понял».
Посетитель: Так мне не требуется совершать никакого усилия, чтобы избавиться от невежества?
Махарадж: И тем не менее, у тебя есть это «ты есть». Ты не являешься ничем таким, за что себя принимаешь, ты пронизываешь все.
Посетитель: У меня действительно имеется некая роль, которую нужно сыграть. Что это?
Махарадж: Единственное, будь уверен, что ты сделать ничего не можешь, но природа твоя такова, что хотя у тебя и нет выбора, ты будешь продолжать действовать.
Посетитель: Мудрецы обладают бытием?
Махарадж: Нет.
Посетитель: Коль скоро они не в курсе, что они существуют, что они могут сделать для других?
Махарадж: «Ты» можешь сделать что-то?
Посетитель: Выходит, что бытие и есть мое страдание.
Махарадж: Да. Поклоняйся этому бытию, которое есть не что иное как страдание. Поклоняйся страданию, и его будет все меньше и меньше. Это также поможет тебе избавиться от страдания; это «я есть» само по себе страдание, используй его так, как тебе нравится. Если нравится, можешь считать его прарабдой (судьбой).
Посетитель: У Махараджа есть чувство: я люблю?
Махарадж: Мне оно не нужно. Любовь пронизывает все, весь мир представляет собой экспрессию «я люблю» («я есть»), но кто любит? Это любовь сама по себе. Поскольку нет «я», то нет и «я люблю». Тот, кому все еще присуща личностность, может быть пойман, но я пронизываю все, как можно поймать меня? Та сущность, которая была рождена, должна настаивать на знании, иначе его не получишь. Ты задаешь вопросы, все что я знаю, ты знаешь тоже. С какого момента появляется бытие? Ты обращал на это внимание? Чтобы получить это знание, люди не идут к источнику, откуда оно взяло свое начало. Им следует обратиться назад и посмотреть, как это произошло, пойти к началу, чтобы понять конец.

суббота, 19 сентября 2009 г.
Нисаргадатта, отрывок из главы под названием "Ничто... Что-то какое-то время... Ничто"

П: У меня нога болит. Мне трудно утверждать, что я не есть это тело.
М: Какого-то еще другого присутствия нет; постепенно у тебя появится ясное ощущение, что эта боль – движение в сознании. Ты отличен от того, что движется в сознании и от самого сознания. Например, ты берешь ткань, окунаешь ее в благовония и закрываешь, ароматы перейдут в ткань. Но нам ясно, что мы ни пропитанная ткань, ни аромат благовония. Такая уверенность придет постепенно.
Семя дерева можно поливать, но во многих случаях семя прорастает и без воды, потому что оно уже содержит в себе необходимую влагу. Вместе с тем, что рождено в бытии, рождены и состояния сна и бодрствования. Сознание – это семя не просто состояний сна и бодрствования, но и всей вселенной. Из ничего происходит нечто, что просто случается в течение какого-то времени.
Это качество «я естьности» является саттва гуной (качеством экстракта пищи). Я -- Абсолют, я не есть то прикосновение «я естьности»; пока «я есть» присутствует, будет происходить и спонтанное свидетельствование Абсолюта.
Восход и солнечный свет зависят от времени, но их наблюдатель от времени не зависит. Это «я есть» дремлет в ребенке, оно не знает самое себя, но оно там. Постепенно оно познает себя, и так узнается «я есть». Ступай к корням, к началу детства, когда ты не понимал, что являешься сознанием, стабилизируй себя в этом. Пойми и уйди прочь.
Абсолюту нет нужды уходить в самади. Он никуда не уходит, он присутствует всегда, тогда как самади – состояние меняющееся. В самади «я естьность» становится не «я естьностью». Бодрствование и глубокий сон – это фазы «я есть», а не Абсолюта.
Всякие взаимоотношения относятся к майе или иллюзии, но вместо майи сказано о бытии Бога, Божественного или Ишвары. Состояние восприятия есть Ишвара, и в переживании какая бы деятельность ни имела место, она называется майя. Высшее – это не состояние переживания, оно без слов и значений. Абсолют – вот где ты проживаешь постоянно, тогда как свой отпуск проводишь в состоянии непрестанного изменения. Все что ты знаешь нереально, и о чем бы ты ни говорил, что знаешь, это тоже нереально.
П: Выходит, мне нужно говорить «я не знаю»?
М: Но на данный момент знаешь ты или не знаешь?
П: Ум понимает, но трансформации пока нет.
М: Все то, что трансформируется, не сохранится, никакое вызванное трансформацией состояние не сохранится. Если ты действительно все полностью познал, ты никогда не узнаешь, что ты умираешь.
П: Я увижу умирающий труп. Так же как Фридман, умирая, был счастлив. (Морис Фридман, ученик Раманы Махарши и Нисаргадатты Махараджа, составитель книги «Я есть То» – прим. пер.)
М: Сам инструмент, которым ты наблюдаешь, исчезнет. После так называемой смерти где тот инструмент наблюдения? Самого инструмента или сознания не будет.
П: Большинство великих святы, кажется, говорят, что возвращаются в свет.
М: В том тотальном свете или залитом светом состоянии нет вопроса о возникновении и исчезновении света.
П: На более низком уровне мы выбираем наше воплощение. Теперешнее рождение моих же рук дело, так что незачем ворчать и сетовать.
М: Это было сказано другими, а ты это принял. Каков твой непосредственный опыт?
П: Никакого.
М: Тогда почему же ты это принял?
П: Невежественный человек впадает в концепции.
М: Откуда берется вопрос веры, когда правомерность самой «я естьности» несостоятельна? Когда все кончено, как говорится, не важно, где я умираю, потому что, когда ты пришел к заключению, что смерть сама по себе ложна, то что умирает? И имеет ли значение, где это произойдет?
П: Я с наслаждением вспоминаю ту истину, которую услышал.
М: Ты свидетель того, что вспоминаешь.
П: У меня есть маленький домик, который я назвал «Ачал» (неподвижный).
М: Почему ты не назвал его «Парабраман Садан» (обитель Парабрамана)?
П: Это создало бы проблемы почтальону.
М: Ты построил его из камня?
П: Из камня.
М: Каких размеров?
П: Четыреста пятьдесят квадратных футов.
М: После тебя, кто?
П: Не знаю.
М: Он не занят.
П: Махарадж уже говорил о красоте?
М: То, чем ты привлечен, – красота.
П: Меня привлекает то, что я рядом с Махараджем
М: Ну.
П: В его глазах я вижу красоту; мне нужно сказать об этом.
М: У разных людей разные взгляды.
П: Выходит, красоту нельзя определить?
М: Да, какое бы определение ты ни давал в словах, оно всегда неполное. Пребывай в том, чем ты становишься после моих бесед, что бы ни случилось «просто будь». В конце концов, то что в тебе откладывается и есть ты, там и будь. (Прим. составителя: В то утро Махарадж говорил, что после этих бесед вы не в состоянии будете медитировать, потому что не останется объекта медитации. Состояние без объекта и есть медитация, больше ничего не остается).