Часть I

Песня I

ом ушан ха ваи ваджашравасах сарваведасам дадау |
тасйа ха начикета нама путра аса ||1||

1. Некогда сын Ваджашравы, желая результата, раздал все. Как говорят, он имел сына по имени "Начикета".

Ушан, желающий; ха и ваи [эквивалентные выражению однажды, некогда] – это две несклоняемые частицы, направляющие ум к чему-либо, случившемуся прежде. Ваджашрава – это тот, чья шравах, слава, есть следствие раздачи ваджа, пищи. Или же это – имя собственное. Его сын, Ваджашраваса, желающий плода жертвоприношения, совершал жертвоприношение Вишваджит, при котором раздается все. В этом жертвоприношении он дадау, раздал; сарваведасам, все [свое] богатство. Тасйа, у него, у этого человека, совершавшего жертвоприношения; аса, был; ха, как говорят; начикета нама путрах, сын по имени Начикета.

там ха кумарам сантам дакшинасу нийаманасу шраддхавивеша со'манйата ||2||

2. Когда дары передавались [брахманам], вера объяла его, бывшего еще ребенком. Он подумал:

Там, в него, в Начикету; кумарам сантам, еще в начальную пору жизни, до начала юности, еще бывшего просто ребенком; шраддха, вера [в истинность писаний], вызванная желанием сделать добро своему отцу; авивеша, вошла. В какое время? Об этом говорится:

дакшинасу нийаманасу, когда приносились дары, когда к жрецам и собравшимся брахманам, по-отдельности, подводились предназначенные в дар коровы; сах, он, Начикета, испытавший прилив веры; аманйата, подумал.

О том, что он подумал, говорится далее – в питодака и т. д.

питодака джагдхатрна дугдхадоха нириндрийах |
ананда нама те локастан са гаччхати та дадат ||3||

3. Тот идет в миры, известные как безрадостные, кто раздает коров, [окончательно] выпивших воду и съевших траву, молоко которых было выдоено [в последний раз], утративших силу органов.

Говорится о коровах, предназначенных в подарок брахманам:

Те, кем удакам, вода, была питам, выпита, есть питодаках {6}; те, кем трнам, трава, была джагдхам, съедена,есть джагдха-трнах;те, чье дохах, молоко, было дугдхах, выдоено, есть дугдха-дохах; нириндрийах, те, что лишены силы своих органов, неспособны приносить телят; то есть одряхлевшие и бесплодные коровы. Дадат, давая; тах, их, таких коров; жрецам в награду за их службу; гаччхати [он, совершающий жертвоприношение] идет; тан, к тем [мирам]; анандах нама те локах, которые известны как миры, лишенные счастья, безрадостные.

{6} "Вода пилась только в прошлом; но в дальнейшем даже силы пить воду уже нет" – А. Г. Подобным же образом нет силы есть траву или давать молоко. – Ред.

са ховача питарам тата касмаи мам дасйасити |
двитийам тртийам там ховача мртйаве тва дадамити ||4||

4. Он сказал отцу:

"Отец, кому ты предложишь меня?" Он говорил ему во второй и в третий раз. Ему [отец] сказал:

"Смерти отдам тебя".

"Злое последствие, идущее к моему отцу в результате несовершенства жертвоприношения, следует предотвратить мне, хорошему сыну, сделав жертвоприношение совершенным, хотя бы даже и предложением меня самого" – думая так, сах, он – обратился к своему отцу; и увача ха, сказал; питарам, отцу – "Тата, [это то же, что и тата], отец; касмаи, кому, которому из жрецов; мам дасйаси, предложишь меня, то есть, предложишь меня в дар?" ити. Хотя отец, к которому он обращался таким образом, не отвечал ему, двитийам тртийам увача, он сказал и во второй, и в третий раз, так:

"Кому ты предложишь меня?" Приведенный в негодование мыслью:

"Он ведет себя не так, как следует ребенку", отец увача ха, сказал, там, ему, своему сыну – "Мртйаве, Смерти, сыну Солнца; дадами, отдаю; тва, тебя; тва – это то же самое, что твам", ити, [так].

Сын, услышав такие слова, горестно размышлял в уединенном месте. Как именно? Об этом говорится:

бахунамеми пратхамо бахунамеми мадхйамах |
ким свидйамасйа картавйам йанмайа'дйа каришйати ||5||

5. Среди многих я считаюсь принадлежащим к высшим; среди многих я считаюсь принадлежащим к средним. Какова может быть цель Смерти, которой отец достигнет сегодня с помощью меня?

Бахунам, среди многих – многих сыновей, или же учеников; еми, я иду [считаюсь]; пратхамах, первым, то есть благодаря наилучшему поведению, как ученика и т. д. И бахунам, среди многих – многих средних; мадхйамах еми, я иду [считаюсь] средним, я веду себя средне. Но никогда не веду я себя наихудшим образом {7}.

Хотя я сын, обладающий такими свойствами, все же мне сказал отец:

"Смерти отдам тебя", ким свит, какова; картавйам, цель; йамасйа, Смерти – может быть; какой цели он [мой отец] адйа, сегодня; каришйати, достигнет; майа, [с помощью] меня, послав меня?

{7} Наилучшее поведение состоит в служении учителю с верным определением его желаний, в надлежащее время. Служение по приказу – это среднее поведение, а неповиновение таким указаниям – это наихудшее" – А. Г.

"Отец, конечно, говорил так от гнева, не думая о цели. Все же слов отца не следует отвергать" – думая так, он с грустью сказал своему отцу, полному раскаяния из-за мысли:

"Какую вещь я сказал!"

анупашйа йатха пурве пратипашйа татха'паре |
сасйамива мартйах пачйате сасйамиваджайате пунах ||6||

6. Взгляни, как поступали твои предки, и как прочие поступают [ныне].

Человек распадается и умирает, подобно зерну, и подобно зерну появляется вновь.

Анупашйа: ану, последовательно, пашйа, посмотри, взгляни; йатха, как; твои пурве, предки, умершие отец, дед и т. д., поступали. И, глядя на них, тебе надлежит следовать их примеру. Татха, подобным же образом, также; как апаре, прочие – другие святые люди, поступают; на них также ты пратипашйа, взгляни. В них нет, и никогда не было ничего ложного. Противоположно этому поведение плохих людей, увиливающих от истины. Кроме того, увиливанием никто не сможет освободиться от смерти и одряхления. Ведь мартйах, человек; сасйам ива, подобно зерну, начйате, распадается и умирает; и после смерти, пунах, вновь; сасйам ива  аджайате, появляется [рождается], подобно зерну. Так что же достигается в этом непостоянном человеческом мире нарушением своих собственных слов? Следуй своей собственной правде и пошли меня к Смерти. Идея такова.

Услышав такие слова, отец послал [его], ради своей собственной правдивости. И он, придя в обитель Смерти, жил там три ночи [т. е. три дня], а Смерти не было дома. Когда Смерть вернулся, его советники или жены сказали ему, давая совет:

ваишванарах правишатйатитхирбрахмане грхан |
тасйаитам шантим курванти хара ваивасватодакам ||7||

7. Гость-брахман приходит в дома подобно огню. Ради него совершают такого рода умилостивление. О Смерть, принеси [ему] воды.

Брахманах, брахман; как атитхих, гость; правишати, входит, подобно ваишванарах, самому огню; словно сжигая грхан, дома. Поэтому тасйа, ради него – гостя; добрые люди курванти, совершают; етам, этого рода; шантим, умилостивление – состоящее в предложении воды для омовения ног, сидения и т. д., в точности как люди поступают для ослабления разбушевавшегося огня – и поскольку злые последствия, как сказано, произойдут в случае несовершения этого [Му. I. II. 3], поэтому ваивасвата, о Смерть; хара, отнеси, удакам, воды – Начикету, для омовения ног.

ашапратикше самгатам сунртам чештапурте путрапашумшча сарван |
етадврнкте пурушасйалпамедхасо йасйанашнанвасати брахмано грхе ||8||

8. Если в чьем-то доме гость-брахман живет без пищи, этот брахман погубит надежду и ожидание, плоды святого общения и сладкой беседы, жертвоприношений и благодеяний, сыновей и скот – все это – у такого малоразумного человека.

Ашапратикше: аша есть надежда на что-то желаемое, достижимое, хотя и неизвестное; пратикша есть ожидание чего-либо достижимого и известного; оба они, надежда и ожидание, есть ашапратикше; самгатам есть плод, полученный из общения со святыми людьми {8}. Сунртам ча: сунрта есть сладкая беседа – а также плод этого. Ишта-пурте: ишта есть плод жертвоприношения, а пурта есть плод [милосердной] работы. Путра-пашун ча, сыновья и скот. Сарван етат – должно бы быть сарвам етат, все это, все перечисленное; [он] врнкте, не допускает, т. е. губит; пурушасйа алпамедхасах, к человеку [т. е. у человека] малого разума; йасйа в чьем; грхе, доме; брахманах, брахман; анашнан, голодая; васати, пребывает. Поэтому ни при каких обстоятельствах не следует пренебрегать гостем. Идея такова.

{8} Мы читаем эту часть комментария как "самгатам, сатсамйогаджам". Но иначе ее читают как "самгатам, татсамйогаджам", что означает "плод, приходящий из связи с этим, т. е. с объектами надежды и ожидания".

Предостереженный таким образом, Смерть с поклоном обратился к Начикету и сказал:

тисро ратрирйадаватсиргрхе ме анашнан брахманнатитхирнамасйах |
намасте'сту брахман свасти ме'сту тасматпрати тринваранврнишва ||9||

9. О брахман, поскольку ты прожил в моем доме три дня без пищи, ты, гость и достойный почтения человек, позволь мне приветствовать тебя, и пусть добро придет ко мне [благодаря предотвращению вины, происходящей] от этой [ошибки]. Проси трех благословений – по одному за каждую [ночь].

Брахман, о брахман; йат, поскольку; аватсих, ты прожил; грхе ме, в моем доме; тисрах ратрих, три ночи; анашнан, без еды, атитхих, гость; намасйах, достойный приветствия [почитания] – ты; поэтому намах те асту, позволь приветствовать тебя; брахман, о брахман; пусть будет свасти, удача; ме, мне; благодаря предотвращению зла, накопившегося тасмат, вследствие, от ошибки, вызванной твоим пребыванием в моем доме без пищи. Хотя все благо придет ко мне благодаря твоему расположению, все же, для большего твоего умилостивления, врнишва, проси; трин варан, о трех благословениях – о трех вещах, каких ты хочешь; прати, по одному – за каждую ночь, проведенную тобой без пищи.

Что же до Начикеты, то он сказал:

шантасамкалпах сумана йатха сйа- двитаманйургаутамо ма'бхи мртйо |
тватпрасршта ма'бхивадетпратита етат трайанам пратхамам врне ||10||

10. О Смерть, из трех благословений я прошу как о первом, чтобы [отец мой] Гаутама избавился от беспокойства, чтобы успокоился его ум, освободился от гнева на меня, чтобы он смог признать меня и говорить мне, освобожденному тобой.

Если ты хочешь дать благословения, то, мртйо, о Смерть; [я прошу] йатха, чтобы; мой отец гаутамах, Гаутама; сйат, мог стать шанта-самкалпах – тем, чей ум освобожден, от опасения по отношению ко мне:

"Как будет вести себя мой сын после достижения Смерти", такой человек есть шантасамкалпах; обрел суманах, спокойствие ума; а также стал витаманйух, свободным от гнева; ма абхи, по отношению ко мне; а кроме того, он абхивадет, мог говорить; ма, мне; тватпрасрштам, отпущенному тобой – посланному домой; пратитах, вспомнив – т. е. признав [меня] таким образом:

"Это мой сын пришел" {9}; – трайанам, из трех благословений; врне, я прошу; пратхамам, как о первом благословении; етат, об этом – цель моя такова, а именно – удовлетворение моего отца.

{9} "Благослови меня тем, чтобы мой отец не избегал меня, вследствие мысли:

"Он вернулся, став привидением; не следует смотреть на него" – А. Г.

Смерть сказал:

йатха пурастад бхавита пратита ауддалакирарунирматпрасрштах |
сукхам ратрих шайита витаманйу- ствам дадршиванмртйумукхат прамуктам ||11||

11. Признав [тебя], точно как прежде будет [иметь привязанность] Ауддалаки Аруни. Увидев тебя освобожденным от челюстей Смерти, он избавится от гнева и, с моего позволения, будет счастливо спать много ночей.

Йатха, как – такое же чувство привязанности, какое твой отец имел к тебе; пурастат, прежде; твой отец ауддалаких, Ауддалаки; пратитах, признав [тебя]; бхавита, станет – иметь привязанность, точно такую же. Имена Уддалака и Ауддалаки относятся к одному и тому же [человеку]. И он же есть Аруних, сын Аруны; или же у него два родовых имени {10}. Матпрасрштах, с моего позволения; [твой отец] шайита, будет спать; ратрих, ночами – другими [будущими] ночами, также; сукхам, счастливо – с успокоенным умом; и он станет витаманйух, свободным от гнева – также; твам дадршиван, увидев тебя – своего сына; мртйумукхат прамуктам, избавленным от челюстей – от объятий – Смерти.

{10} Суффикс в слове "ауддалаки" может не добавлять никакого значения к первоначальному смыслу слова "уддалака", или же может означать "сын Уддалаки". В последнем случае, данный человек становится членом фамилий "Уддалака", а также "Аруна". Это было возможно, когда не имевшая братьев девочка выдавалась замуж с условием, чтобы ее сын считался принадлежащим к обеим семьям, так чтобы было обеспечено предложение в жертву рисовых шариков умершим членам обоих родов.

Начикета сказал:

сварге локе на бхайам кимчанасти на татра твам на джарайа бибхети |
убхе тиртва'шанайапипасе шокатиго модате сваргалоке ||12||

12. На небесах нет страха – тебя нет там, [и] никто не боится старости. Превзойдя и гнев и жажду, поднявшись над скорбью, человек радуется в небесном мире.

Сварге локе, в небесном мире; бхайам нимчана на асти, нет никакого страха – страха, возникающего от болезни и т. д.; и твам, тебя, о Смерть; на татра, нет там – ты не проявляешь там своей силы внезапно; поэтому, в отличие от того, что бывает в этом мире, там джарайа, вследствие старости; на бибхети, никто не дрожит – из-за тебя. Кроме того, убхе ашанайа-пипасе тиртва, превзойдя и гнев и жажду; и шокатигах, поднявшись над скорбью – освободившись от умственного страдания; [человек] модате, радуется; сваргалоке, в небесном мире.

са твамагним сваргйамадхйеши мртйо прабрухи твам шраддадханайа махйам|
сваргалока амртатвам бхаджанта етад двитийена врне варена ||13||

13. О Смерть, ты знаешь тот Огонь, который ведет на небеса. Расскажи о нем мне, полному веры. Обитатели небес обретают бессмертие. Этого я прошу по второму благословению.

Мртйо, о Смерть; поскольку сах твам, ты, такой, каков ты есть; адхйеши, помнишь, т. е. знаешь; сваргйам агним, Огонь, предназначенный для достижения небес – небес, обладающих вышеуказанными качествами; [поэтому] твам, ты; прабрухи, расскажи; махйам шраддадханайа, мне, полному веры и молящемуся о небесах – [поведай мне о том Огне], почитанием которого; сварга-локах, обитатели небес, получившие небеса как обретенное место, приносящие жертвы; бхаджанте, получают; амртатвам, бессмертие, божественность. Этого – етад, этого знания об Огне; врне, я хочу; двитийена варена, по второму благословению.

И вот обещание Смерти:

пра те бравими таду ме нибодха сваргйамагним начикетах праджанан |
ананталокаптиматхо пратиштхам виддхи тваметам нихитам гухайам ||14||

14. О Начикета, хорошо зная об Огне, ведущем на небеса, я расскажу тебе о нем. Выслушай об этом со вниманием, из моих уст. Этот Огонь – средство достижения небес, и являющийся опорой мира, знай его как расположенный в разуме [просветленных].

Начикетас, о Начикета; те, тебе; пра-бравими, я расскажу – то, о чем ты просил. Ме, от меня, из моих слов; нибодха, слушай, постигай со вниманием; тат у, эту вещь, а именно сваргйам агним, Огонь, ведущий на небеса – то есть средство достижения небес; я расскажу тебе праджанан, хорошо зная [о нем] – идея такова.

Выражения: "я расскажу тебе" и "выслушай со вниманием" предназначены для сосредоточения внимания ученика [на обсуждаемом предмете]. И далее он прославляет Огонь: тот [Огонь], который есть ананталокаптим, достижение безграничного мира, – то есть средство достижения результата, а именно – небес; атхо, а также; пратиштхам, опора – вселенной в форме Вирата {11} [Космического Существа] – етам, этот, этот Огонь, о котором я говорю; виддхи, знай; как нихитам гухайам, расположенный в скрытом месте – т. е. расположенный в разуме человека знания.

{11} В Брихадараньяка Упанишаде читаем:

"Он [Вират – Космическое Существо, воплощенное в грубоматериальной вселенной] разделяет себя натрое," [I. II. 3]; из этого ведического текста следует, что именно Космический Вират существует как огонь, воздух и солнце. Огонь, образующий этот аспект Вирата, есть опора вселенной" – А. Г.

А вот слова самой Упанишады:

локадимагним тамувача тасмаи йа иштака йаватирва йатха ва |
са чапи татпратйавададйатхокта- матхасйа мртйух пунареваха туштах ||15||

15. И Смерть рассказал ему об Огне, который есть источник мира, о типе и числе кирпичей, о способе устройства пламени. А он [Начикета], дословно повторил, с пониманием, все, что было сказано. Тогда Смерть, удовлетворенный этим, сказал еще:

Тасмаи, ему, Начикете; Смерть увача, рассказал; там локадим агним, об этом Огне – о котором идет речь, и о котором просил Начикета – Огне, который [как Вират] предшествовал миру – поскольку он был первым воплощенным существом. Кроме того, йах иштаках, тип кирпичей [для жертвенного алтаря], которые должны быть найдены; йаватих ва, сколько [кирпичей должно быть] числом, йатха ва, и как – каким образом должен быть устроен огонь {12}; – все это он рассказал, значение таково. Сах ча апи, и он, Начикета, также; пратйавадат, дословно повторил, с пониманием; тат, все это; йатхоктам, в точности, как рассказал Смерть. Атха, тогда; туштах, удовлетворенный, его повторением; мртйух, Смерть, пунах ева аха, сказал еще – желая предложить еще одно благословение, помимо трех.

{12} Как должно быть сложено жертвенное дерево, каким образом следует добыть огонь, и как нужно зажечь пламя.

тамабравит прийамано махатма варам тавехадйа дадами бхуйах |
таваива намна бхавита'йамагних срнкам чемаманекарупам грхана ||16||

16. Чувствуя наслаждение, великодушный сказал ему:

"Из расположения к тебе сейчас дам еще благословение. Воистину, этот огонь будет известен под твоим именем. И прими также это многообразное ожерелье.

Что же он сказал? Прийаманах, с наслаждением – в высшей степени обрадованный пригодностью ученика, махатма, великодушный, не ограниченный, имеющий предрассудки; там, ему, Начикете; абравит, сказал:

"Иха, вот, от удовлетворения; тава, тобой; четвертое благословение {13}; адйа, теперь; дадами, предлагаю; бхуйах, еще. Айам агних, этот огонь – огонь, о котором я рассказываю; бхавита, станет – знаменит; тава ева намна, воистину, под твоим именем. Ча, кроме того; грхана, прими; имам, это; срнкам, ожерелье; [которое] анекарупам, многообразно и разнородно – звучное, усыпанное драгоценными камнями, разноцветное. Или же слово срнкам [может означать] путь – образованный ритуалами и не низменный; ты прими.

Идея такова:

прими дополнительное знание о [разнообразной] карме – [многообразной] поскольку она ведет к различным результатам".

{13} Другими тремя являются – утешение его отца, знание об Огне и знание о Я.

Он [Яма] снова прославляет карму:

триначикетастрибхиретйа сандхам трикармакрттарати джанмамртйу |
брахмаджаджнам девамидйам видитва ничаййемам шантиматйантамети ||17||

17. Кто, получая связь с тремя, трижды раскладывает огонь Начикета и исполняет три вида работы, тот преодолевает смерть. Получая знание о том Всеведущем, который рожден от Брахмы, и постигая Его, он полностью достигает этого покоя.

Сандхим етйа, получая связь; трибхих, с тремя – с матерью, отцом и учителем, т. е. получая наставления от матери и т. д., как следует – поскольку именно они известны как источники действительного знания, из другого ведического текста:

"Как сказал бы тот, кто имеет мать, отца и учителя" и т. д. [Бр. IV. I. 2]. Или же [слово трибхих может означать] – через Веды, Смрити и добрых людей; ведь из жизненного опыта известно, что ясность {14} следует от них. Триначикетах, тот, кто трижды разложил огонь "Начикета"; или же тот, кто обладает его знанием, изучает его и практикует его; и трикармакрт, тот, кто совершает три вида кармы – жертвоприношение, изучение [Вед] и благотворительность; тарати, преодолевает; джанмамртйу – рождение и смерть. Кроме того, видитва, зная – из писаний; брахмаджаджнам:

тот, кто рожден от Брахмы, т. е. Хираньягарбха, есть брахмаджа [Вират], и тот, кто есть брахмаджа и джна, озарен, есть брахмаджаджна – поскольку Он [т. е. Вират] – всеведущ; [зная] это девам, божество, что зовется так из-за его сияния [это является производным значением], т. е. Тот, кто обладает такими атрибутами, как знание; и кто есть идйам, достойный похвалы [почитаемый], [и] ничаййа, смотрящий [медитирующий] на [этот Вират] – как на свое собственное Я {15}, [тот] ети, получает; имам, этот [осязаемый], то есть открытый для его понимания; шантим, покой, отрешение [от объектов]; атйантам, совершенно, до конца. Идея состоит в том, что благодаря сочетанию медитации и ритуалов он достигает состояния Вирата {16}.

{14} "Понимание обязанностей и т. д. " – А. Г.

{15} "Число кирпичей [в этом жертвоприношении] равно 720-и; таково же и число дней и ночей в году [отождествляемом с Виратом Праджапати]. Вследствие такого подобия чисел Огонь [Год-Праджапати], образованный этими днями и ночами, есть Я" – медитирующий на Огонь [Вират] таким образом, как на тождественный себе" – А. Г.

{16} Истолкование Балагопалендры:

"В точности как преодолевает смерть совершающий, после обретения связи с тремя, три вида действий, так же бывает и у того, кто трижды совершает жертвоприношение Начикета.

Кроме того, получая знание о том Всеведущем, что рожден от Брахмы, и осознавая Его [как свое Я], он полностью достигает этого покоя".

А теперь Смерть делает вывод о результатах знания Огня, его складывания, а также о предмете обсуждения:

трначикетастрайаметадвидитва йа евам видвамшчинуте начикетам |
са мртйупашан пуратах пранодйа шокатиго модате сваргалоке ||18||

18. "Тот, кто трижды совершает жертвоприношение Начикета, познав эти три [вещи], и тот, кто познав так, устраивает жертвоприношение Начикета, сбрасывает узы Смерти даже раньше, и, преодолевая скорбь, радуется на небесах.

Видитва, после познания; етат трайам, этих трех – описанных ранее:

"вида и числа кирпичей, а также способа устройства огня" [Ка. I. I. 15]; тот, кто становится триначикетах, совершившим жертвоприношение Начикета трижды; и йах, кто; евам видван, познав Огонь [Вират] таким образом – как тождественный самому себе; чинуте, устраивает; начикетам, огонь Начикета, совершает жертвоприношение, называемое "Начикета" {17}; сах, он; пранодйа, сбрасывая; мртйупашан, узы Смерти – то есть пороки – высокомерие, желание, ненависть и т. д.; пуратах, даже ранее – т. е. прежде смерти; шокатигах, преодолевая скорбь – т. е. умственный дискомфорт; модате, радуется; сваргалоке, на небесах, в мире Вирата, став тождественным Ему.

{17} "Совершает медитацию на Огонь Начикета [т. е. Вират]", – согласно Балагопалендре, слово крату в комментарии понимается в смысле "медитация".

еша те'гнирначикетах сваргйо йамаврнитха двитийена варена |
етамагним таваива правакшйанти джанаса- стртийам варам начикето врнишва ||19||

19. "О Начикета, это тебе благословение, относящееся к Огню, ведущему на небеса, о котором ты просил по второму благословению. Люди будут говорить об этом Огне, как о воистину твоем. Начикета, проси о третьем благословении".

Начикетах, о Начикета; те, для тебя; ешах, этот; сваргйах агних, Огонь – благословение, касающееся Огня – ведущего на небеса; йам, о котором – о котором Огне, как о благословении; аврнитхах, ты просил; двитийена варена, по второму благословению. Это благословение, касающееся Огня, даровано тебе. Это – только заключение того, что было сказано ранее. Кроме того, джанасах [это то же самое, что и джанах], люди; правакшйанти, будут говорить; етам агним, об этом Огне; тава ева, как о твоем – называя его твоим именем – воистину. Таково четвертое благословение, данное мною вследствие моего удовлетворения.

Начикетах, о Начикета; врнишва, проси; тртийам варам, третье благословение. Идея такова:

"несмотря на все, что было дано, я все еще в долгу".

Как указывают два благословения, только это, а не истинное знание о реальности, называемой Я, достижимо через прежние мантры и брахманы [Вед], относящиеся к предписанию и запрещению. Поэтому, ради устранения естественного неведения, являющегося семенем мирского существования, состоящего в наложении на Я деятельности, действующей силы и наслаждения, и располагающего в качестве своего содержания теми объектами запрещения и предписания [о которых говорят писания], необходимо поведать знание о единстве Я и Брахмана; такое знание противостоит тому неведению, лишено даже слабейшего оттенка наложения [на Я] деятельности, действующей силы и наслаждения, и имеют своей целью абсолютное освобождение. Поэтому начинается следующий далее текст. Посредством истории было показано, как в отсутствие знания собственного Я, являющегося предметом третьего благословения, не может быть никакого удовлетворения даже после получения второго благословения. Поскольку к знанию о собственном Я становится готов тот, кто воздержался от непостоянных результатов и средств, заключенных в вышеупомянутых ритуалах, [поэтому] с целью показать невысокое значение этих результатов и средств, Начикета проходит через соблазн, заключающийся в предложении ему сыновей и т. д. Услышав:

"О Начикета, проси о третьем благословении", Начикета сказал:

йейам прете вичикитса манушйе- 'ститйеке найамастити чаике |
етадвидйаманушиштаствайа'хам варанамеша варастртийах ||20||

20. То сомнение, что возникает вслед за смертью человека – когда некоторые говорят:

"Оно есть", другие говорят:

"Его нет" – пусть я узнаю об этом, по твоему наставлению. Из всех благословений это – третье благословение.

Йа ийам вичикитса, то сомнение, что возникает; прете манушйе, когда умирает человек; еке, некоторые [говорят]; асти ити, [Оно], т. е. Я, которое отлично от тела, чувств, ума и разума, и которое соединяется с новым телом [в следующей жизни], существует; ча еке, а другие [говорят]; айам, это, такое Я; на асти, не существует. Следовательно, Оно таково, что знание о Нем не может быть обретено нами ни при помощи непосредственного восприятия, ни при помощи умозаключений. И все же наивысшая из человеческих целей зависит от ясного знания о Нем. Поэтому, твайа анушиштах, наученный тобой; ахам, я; етат видйам, пусть узнаю это. Варанам, из всех благословений; ешах, это; варах, благословение; является тртийах, третьим – последним.

С целью испытать, является ли он [т. е. Начикета] совершенно пригодным для знания о Я, которое [знание] есть средство высочайшего достижения, Смерть сказал:

деваиратрапи вичикитситам пура на хи сувиджнейамануреша дхармах |
анйам варам начикето врнишва ма мопаротсирати ма срджаинам ||21||

21. Даже боги в древности питали сомнение в этом; ведь эта сущность [т. е. Я], являясь тонкой, не легкопостижима. О Начикета, проси другого благословения; не затрудняй меня; откажись от того [благословения], что требуешь от меня.

Пура, в древности; атра, в отношении этого; вичикитситам, сомнение питалось; деваих апи, даже богами; хи, поскольку; ешах, дхармах, этот принцип – называемый "Я"; на сувиджнейам, не легкопостижим – для обычных людей, даже если они слушают об этом; ведь Он анух, тонкий.

Поэтому, начикетас, о Начикета; врнишва, попроси; анйам варам, о каком-нибудь другом благословении – результат которого не подлежит сомнению. Ма упаротсих, не притесняй; ма, меня – как заимодавец должника, ма – это то же самое, что мам [меня]; атисрджа, откажись; енам, от этого благословения; адресуемого ма, мне [то есть требуемого от меня].

Услышав это, Начикета сказал:

деваиратрапи вичикитситам кила твам ча мртйо йанна суджнейаматтха |
вакта часйа твадрганйо на лабхйо нанйо варастулйа етасйа кашчит ||22||

22. Даже боги питали сомнение об этом; о Смерть, если ты говоришь, что не легко постичь Его, и поскольку другой наставник, подобный тебе, не может быть найден, [поэтому] нет другого благословения, сравнимого с этим.

"Атра, в отношении этого; сомнение питалось даже богами" – это мы услышали от тебя самого. Ча, и; мртйо, о Смерть; йат, поскольку; твам, ты; аттха, говоришь; что подлинная сущность Я на суджнейам, не легкопостижима; поэтому оно неизвестно даже образованным; вакта ча асйа, и наставника, учащего об этом принципе; анйах, какого-либо иного – являющегося образованным человеком, твадрк, подобного тебе; на лабхйах, нельзя получить – даже если искать. Но это благословение есть средство достижения высочайшей цели. Поэтому на анйах варах, нет другого благословения; ках чит, никакого; которое етасйа тулйах, сравнимо с этим – поскольку плоды всех других невечны; смысл таков.

Хотя и услышав это, Смерть говорит, искушая:

шатайушах путрапаутранврнишва бахунпашан хастихиранйамашван |
бхумермахадайатанам врнишва свайам ча джива шарадо йавадиччхаси ||23||

23. Проси о сыновьях и внуках, что проживут сто лет. Проси о множестве животных, о слонах и золоте, о конях, об огромном крае земли. И сам ты живи столько лет, сколько хочешь.

Врнишва, попроси о; путра-паутран, сыновьях и внуках; что шатайушах, наделены жизнью в сто лет. Кроме того, бахун, многих; пашун, животных, таких как коровы и т. д.; хасти-хиранйам, о слонах и золоте; и ашван, о конях. Помимо этого врнишва, проси о; махат айатанам, обширном пространстве, месте проживания, стране, царстве; бхумех, земли. К тому же, все это не нужно тебе, если жизнь у тебя самого будет коротка. Поэтому он говорит:

ча, и; свайам, ты сам; джива, живи, владей своим телом со всеми сохраняющими силу чувствами; столько шарадах, лет; йават иччхаси, сколько хочешь – жить.

етаттулйам йади манйасе варам врнишва виттам чирадживикам ча |
махабхумау начикетаствамедхи каманам тва камабхаджам кароми ||24||

24. Если ты считаешь другое благословение равным этому, проси о нем.

Проси богатства и долгой жизни. Стань [правителем] над огромной областью. Я сделаю тебя пригодным для наслаждения [всеми] желанными вещами.

Йади, если; манйасе, ты считаешь; какое-то другое варам, благословение; етат-тулйам, равным этому; такого благословения, врнишва, проси. Кроме того, [проси] виттам, богатства – обилия золота, драгоценных камней и т. д.; ча чирадживикам, и долгой жизни – т. е. проси о долгой жизни вместе с богатством. В общем, твам, ты – Начикета; едхи, стань [царем]; махабхумау, в огромной области. Помимо того, кароми, я делаю; тва, тебя; камабхаджам, участником в наслаждении – приспособленным к наслаждению; каманам, желанными вещами – и божественными и человеческими; ведь я – бог, воля которого всегда исполняется.

йе йе кама дурлабха мартйалоке сарван камамшчхандатах прартхайасва |
има рамах саратхах сатурйа на хидрша ламбханийа манушйаих |
абхирматпраттабхих паричарайасва начикето маранам ма'нупракших ||25||

25. Любых вещей, что желанны, но труднодостижимы – проси по своему выбору. Вот женщины с колесницами и музыкальными инструментами – такие, безусловно, не могут быть обретены смертными. Тебе будут служить они, предлагаемые мной. О Начикета, не спрашивай о смерти.

Йе йе, все вещи; которые камах, желанны; и дурлабхах, труднодостижимы; мартйалоке, в мире людей; сарван каман, всех этих желанных вещей; прартхайасва, проси; чхандатах, по своему выбору. Кроме того, имах, вот; небожительницы – рамах [буквально – женщины], называемые так, поскольку они восхищают [рамайанти] людей; саратхах, с колесницами и сатурйах, с музыкальными инструментами. Идршах, такие [женщины]; на хи ламбханийах, безусловно, не могут быть обретены – без благосклонности таких, как мы; манушйаих, смертными; абхих, ими – этими служительницами; матпраттабхих, предлагаемыми мной; паричарайасва, будь обслуживаем – т. е. пусть они исполняют то, что должен делать ты – омовение ног и т. д. О Начикета, маранам, о смерти, о проблеме смерти, о том, существует ли что-нибудь после гибели тела, или же нет – каковой вопрос [бесполезен], словно поиск зубов у вороны; ма анупракших, не спрашивай – не приличествует тебе спрашивать об этом.

Хотя и искушаемый таким образом, Начикета, подобный огромному озеру, которое нельзя привести в смятение, сказал:

швобхава мартйасйа йадантакаитат сарвендрийанам джарайанти теджах |
апи сарвам дживитамалпамева таваива вахастава нртйагите ||26||

26. О Смерть, все это недолговечно, и истощает силу всех чувств человека. Жизнь всех, без исключения, воистину коротка. Пусть ездовые средства будут лишь твоими; пусть танцы и песни будут твоими.

Антака, о Смерть; удовольствия, перечисленные тобой, швобхавах, преходящи, их существование [бхава] вызывает сомнение – будут или нет они существовать завтра [швах]; кроме того, все эти удовольствия – такие, как небожительницы и т. д. джарайанти, истощают; теджах, силу; йат, что, [что есть у] сарваиндрийанам, всех чувств; мартйасйа, человеческого существа; так что эти удовольствия – зло, поскольку они истощают добродетель, силу, разум, славу и т. д. И о долгой жизни, которую ты хочешь предложить, об этом также выслушай:

сарвам апи дживитам, всякая жизнь – даже жизнь Брахмы; алпам ева, воистину коротка; что же говорить о сроке жизни таких, как мы? Поэтому вахах, средства передвижения и т. д.; а также нртйагите, танцы и песни; тава ева, только твои – пусть они останутся твоими.

на виттена тарпанийо манушйо лапсйамахе виттамадракшма четтва |
дживишйами йавадишишйаси твам варасту ме варанийах са ева ||27||

27. Человек не может удовлетвориться богатством. Тем, что мы встретили тебя, мы обретем богатство. Мы будем жить, сколько ты установишь. Но благословение, о котором мне стоит просить – единственно то.

К тому же, манушйах, человек; на тарпанийах, не может быть удовлетворен; виттена, богатством – изобилием; ведь не видно, чтобы обладание богатством удовлетворило кого-нибудь в этом мире. Если в нас возникнет какое-либо стремление к богатству, лапсйамахе, мы обретем, т. е. мы получим; виттам, богатство; чет адракшма, теперь, благодаря тому, что мы увидели; тва, тебя – тва это то же самое, что и твам, тебя. Таким же образом мы получим и долголетие. Дживишйамах, мы будем жить; йават, так долго, как; твам, ты; ишишйаси [должно бы быть ишишйасе], установишь – распорядишься этим, по своему положению Смерти. Как может человек, встретив тебя, быть бедным или недолго живущим? Варах ту ме варанийах сах ева, но благословение, о котором мне стоит просить – лишь то, которое состоит в знании о Я.

аджирйатамамртанамупетйа джирйанмартйах квадхахстхах праджанан |
абхидхйайан варнаратипрамода- натидиргхе дживите ко рамета ||28||

28. Достигнув близости нестареющих бессмертных, какой подверженный старости смертный – обитающий в этой нижней области, на земле, но знающий о высших целях – обрадуется долгой жизни, сознавая никчемность ее музыки, забав и радостей?

Кроме того, упетйа, достигнув близости; аджирйатам, нестареющих, тех кто не подвержен старости; амртанам, бессмертных; [и] праджанан, зная, понимая – что какую-либо иную, лучшую пользу можно получить от них; но сам он является джирйан мартйах, подверженным старости и смерти; [и сам он] квадхахстхах, живет на земле – это слово образовано так:

ку – это земля, и она адхах, внизу, ниже, по отношению к небесам и иным областям; живущий [тиштхати] на ней есть квадхахстхах. [В силу этого,] как может он просить о таких быстро уходящих вещах, как сыновья, богатство, золото и т. д., о которых могут просить нераспознающие люди? Или текст может быть иным – ква тадастхах – в этом случае слова следует понимать так:

тадастхах есть тот, у кого есть астха, поглощенность, кто находит утешение, погружаясь [тешу] в это – сыновей и прочее; слово ква [означает] "когда". [Так что фраза означает] – когда некто, желающий достичь человеческой цели – высшей, чем это, хотя и трудной в обретении – станет тадастхах, занятым этим? Идея состоит в том, что никто из тех, кто знает никчемность этого, не будет стремиться к этому. Ведь воистину каждый желает подниматься все выше и выше. Поэтому меня не могут соблазнить сыновья, богатство и т. д. Кроме того, ках, кто, какой благоразумный человек; абхидхйайан, задумываясь – устанавливая действительную природу; варнаратипрамодан, музыки, забав и наслаждений – получаемых от небожительниц и т. д.; как преходящую; рамета, станет радоваться; атидиргхе дживите, долгой жизни?

йасминнидам вичикитсанти мртйо йатсампарайе махати брухи настат |
йо'йам варо гудхамануправишто нанйам тасманначикета врните ||29||
ити катхакопанишади пратхамадхйайе пратхама валли ||

29. О Смерть, скажи нам о том, о чем питают сомнение люди, об относящемся к следующему миру, знание о чем ведет к великому достижению. Помимо благословения, связанного с этой загадкой, Начикета не просит ни о чем.

Поэтому перестань соблазнять меня временным и брухи нах, скажи нам; тат, то – то, о чем я прошу; йасмин, о чем – о том Я, о котором; люди идам вичикитсанти, питают сомнение – существует ли оно, или же нет; сампарайе, в отношении будущего мира – когда умирает человек; йат, что – то полное знание о Я; махати, предназначено привести к великому достижению. Говоря коротко, айам варах, это благословение – то, что связано с обсуждаемым Я; йах, которое [благословение]; гудхам ануправиштах, вошло в недоступное место – стало весьма труднопостижимым:

помимо этого благословения, анйам, никакого другого – никакого благословения, относящегося к не-Я, которого могут желать неразумные люди; начикета на врните, Начикета не просит – даже мысленно. Это [последнее изречение] является утверждением самой Упанишады [и не принадлежит Начикете].

(Источник)

Часть I

Песня III

Связь, которую имеет эта песня, начинающаяся с ртам пибантау [с предшествующими песнями] такова:

о знании и о неведении было сказано, как об имеющих разные, противоположные результаты; но [что касается их природы и средств], они не были описаны надлежащим образом, совместно с их результатами. Для установления этого приводится аналогия с колесницей, ввиду того, что это ведет к облегчению понимания. Говорится также о двух я, для различения между достигаемым и достигающим, а также цели и идущего к ней.

ртам пибантау сукртасйа локе гухам правиштау параме парардхе [рдхйе] |
чхайатапау брахмавидо ваданти панчагнайо йе ча триначикетах ||1||

1. Знающие Брахман, поклоняющиеся пяти огням {41}, и трижды совершающие жертвоприношение Начикета, сравнивают с тенью и светом двоих наслаждающихся неминуемыми результатами действий, вошедших внутрь тела, в пространство [сердца], которое есть высшая обитель Самого Высокого [Брахмана].

{41} Гархапатйа, Ахаванийа, Дакшинагни, Сабхйа и Авасатхйа, или небеса, облака, земля, мужчина и женщина – Бр. VI. IХ-ХIII.

Пибантау, двое пьющих; ртам, истину, т. е. результаты действий [которая именуется "истиной"] вследствие ее неизбежности. Из этих двоих один пьет – наслаждается – плодом действия, а другой нет. Все же оба они называются наслаждающимися, вследствие связи с наслаждающимся, по аналогии с выражением "обладатели зонта" {42}. Сукртасйа, того, что сделано самим собою. Это [слово] следует понимать вместе со словом ртам, упомянутым ранее – [что имеет значение пьющего] результат работы, сделанной им самим. Правиштау, [эти] двое вошли; локе, внутрь этого тела; гухам [это то же самое, что гухайам], в пространство, в разум. Параме [означает] "в высшее"; оно [т. е. пространство внутри сердца] является высшим по сравнению с внешним пространством, занимаемым человеческим телом; парардхе, в то, что является обителью [ардха] Брахмана [пара] – там, воистину, постигается высший Брахман.

Итак, смысл состоит в том, что эти двое вошли в высшую обитель Брахмана, каковой является пространство внутри сердца. Брахмавидах, знающие Брахман, ваданти, говорят – об этих двоих, кроме того, как о различных, подобных чхайатапау, тени и свету – вследствие [их] приверженности мирскому и свободе от мирского. Не только те, что оставили ритуалы, говорят [таким образом], но также панчагнайах, те, кто поклоняются пяти огням – т. е. домохозяева; ча, а также; те, кто являются триначикетах, людьми, которыми был трижды разложен огонь, именуемый "Начикета".

{42} Когда царь и его свита выходят в процессии с зонтами, народ говорит:

"Чхатринах йанти – идут люди с зонтами", хотя у большинства людей в процессии зонтов нет.

йах сетуриджананамакшарам брахма йат парам |
абхайам титиршатам парам начикетам шакемахи ||2||

2. Мы познали этот Огонь Начикета, который есть мост для жертвующих, а также то, что есть нестареющий высший Брахман, вне страха для тех, кто желает превзойти [мир].

Шакемахи, мы смогли также узнать, как раскладывать Начикетам, Огонь Начикета [который есть Вират]; йах, который; как сетух, мост – поскольку он предназначен вести за пределы скорби; иджананам, для жертвующих – для совершающих ритуалы. Кроме того, он есть абхайам, не знающий страха; акшарам брахма, не приходящий в упадок, нестареющий Брахман – который есть высшее прибежище и именуется Я; парам титиршатам, для тех, что хотят пойти к берегу – берегу [океана] мира – это также мы смогли узнать. Смысл изречения состоит в том, что и имманентный и тансцендентальный Брахманы, которые есть убежище знающих ритуалы и знающих Брахман соответственно, достойны осознания.

Ведь об этих двоих, в действительности, говорилось в стихе "ртам пибантау" и т. д.

Ради того из этих [двух Я], что вследствие ограничивающих дополнительных факторов стал переселяющейся душой и годен для восприятия знания и неведения, достигая тем самым либо освобождения, либо мирского состояния, в воображении вызывается образ колесницы – как средства достичь того или другого.

атманам ратхинам виддхи шарирам ратхамева ту |
буддхим ту саратхим виддхи манах праграхамева ча ||3||

3. Знай [отдельное] Я как владельца колесницы, а тело – как колесницу. Знай разум как колесничего, а ум – воистину как поводья.

Из них виддхи, знай; атманам, Я – наслаждающееся плодами кармы, которое есть душа, находящаяся в мирском состоянии; как ратхинам, седока, хозяина колесницы; ту [и]; [знай] шарирам, тело; как ратхам, колесницу – поскольку тело влекут чувства, играющие роль коней, запряженных в колесницу; ту, и; виддхи, знай; буддхим, разум – характеризуемый решимостью; как саратхим, колесничего – поскольку тело направляет разум, руководящий им, в точности как колесницу в качестве старшего направляет колесничий, и все физические действия, в целом, направляются разумом. [Знай] манах, ум – характеризуемый волей, сомнением и т. д.; как праграхам, поводья – поскольку в точности как кони работают, когда удерживаются вожжами, так чувства – слух и т. д. – когда удерживаются умом.

индрийани хайанахурвишайам стешу гочаран |
атмендрийаманойуктам бхоктетйахурманишинах ||4||

4. Чувства называют конями; представив себе чувства конями, [знай] объекты как пути. Когда то Я связано с телом, чувствами и умом, распознающие люди называют Его наслаждающимся.

Ахух, они – сведущие в представлении себе образа колесницы – называют; индрийани, чувства – зрение и т. д.; хайан, конями – вследствие сходства во влечении ими колесницы и тела. Тешу, этих самых чувств, воображаемых конями; знай, вишайан, объекты – такие, как цвет и т. д.; как гочаран, дороги. Манишинах, распознающие люди; ахух, называют; атмендрийаманойуктам, Я, связанное с телом, чувствами и умом; бхокта, наслаждающимся, переселяющейся душой. Ведь абсолютное Я не может иметь наслаждения; Его наслаждение в действительности создается дополнительными ограничивающими факторами, такими как разум и т. д. Есть и другой ведический текст, демонстрирующий ненаслаждение абсолютного [Я]:

"Оно словно думает, словно движется" и т. д. [Бр. IV. III. 7]. Только если это так, становится возможным достичь состояния Вишну [Ка. I. III. 9] как своего собственного, посредством той аналогии с колесницей, которую собираются развить; но не иначе, поскольку нельзя выйти за пределы своей [истинной] природы.

В силу этого, йаствавиджнанаванбхаватйайуктена манаса сада |
тасйендрийанйавашйани душташва ива саратхех ||5||

5. Но у того разума, который, всегда связанный с неуправляемым умом, лишается распознания, чувства непокорны, как норовистые кони у колесничего.

Йах ту, однако, тот – колесничий, называемый разумом; бхавати, становится; авиджнанаван, неумелым, неловким – испытывающим недостаток в распознании того, что делать, и чего не делать, в точности как другой [настоящий колесничий], при управлении колесницей; являясь сада, всегда; связанным айуктена манаса, c неуправляемым умом; тасйа, его – у такого несведущего разума, т. е. возницы; индрийани, чувства – уподобляемые коням; авашйани, непокорны, непослушны; душташвах ива, словно норовистые кони; саратхех, у колесничего – у другого [настоящего] возницы.

йасту виджнанаванбхавати йуктена манаса сада |
тасйендрийани вашйани садашва ива саратхех ||6||

6. Но у того [разума], который – поскольку всегда связан с управляемым умом – наделен распознанием, чувства всегда послушны, словно хорошие кони у колесничего.

Йах ту, но тот [разум] – который является колесничим, противоположным предыдущему; который бхавати, становится; виджнанаван, искусным и обладающим распознанием; йуктена манаса сада, так как всегда связан с управляемым умом – поскольку наделен сосредоточенным умом; тасйа, у такого [разума]; индрийани, чувства – которые подобны коням; вашйани, управляемы – могут быть усилены или остановлены; садашвах ива, подобно хорошим коням; саратхех, у колесничего – у другого [настоящего] возницы.

Это – результат того, что говорилось ранее о седоке, имеющем такой разум в качестве своего колесничего:

йаствавиджнанаванбхаватйаманасках сада'шучих |
на са татпадамапноти самсарам чадхигаччхати ||7||

7. Но тот [владелец колесницы] не достигает цели [из-за такого разума], который, поскольку связан с нераспознающим разумом и неуправляемым умом, всегда нечист; он достигает мирского существования {43}.

{43} Некоторые переводчики понимают слово йах, в значении "разум", как подлежащее первой части текста, и сах, в значении "душа", как подлежащее второй части.

Йах ту, но тот [та душа, владелец колесницы], кто авиджнанаван бхавати, связан с нераспознающим разумом; аманасках, чей ум не управляем; и кто, по этой самой причине, ашучих, нечист; сада, всегда; сах, этот сидящий на колеснице; на апноти, не достигает; тат падам, той цели – описанного ранее Нестареющего, который есть высшая цель – с помощью такого колесничего [то есть разума]. Не только он не достигает освобождения, но адхигаччхат, он достигает; самсарам, мирского существования – включающего в себя рождение и смерть.

йасту виджнанаванбхавати саманасках сада шучих |
са ту татпадамапноти йасмадбхуйо на джайате ||8||

8. Однако тот [хозяин колесницы], что связан с распознающим разумом, наделен управляемым умом и всегда чист, достигает этой цели, [становясь отреченным], из которой он не рождается вновь.

Другой, йах ту, который, однако; виджнанаван, связан с распознающим колесничим – т. е. тот сидящий на колеснице, который обладает знанием; саманасках, который обладает управляемым умом; и который по этой самой причине сада шучих, всегда чист; сах ту, он; тат падам апноти, достигает того состояния; йасмат, из которой – становясь достигшим данной цели; бхуйах, снова; он на джайате, не рождается – в мире.

Какова же эта цель? Текст говорит, что Она такова:

виджнанасаратхирйасту манах праграхаваннарах |
со'дхванах парамапноти тадвишнох парамам падам ||9||

9. И человек, обладающий, в качестве колесничего, распознающим разумом, и управляющий вожжами ума, достигает конца пути; это – высочайшее место Вишну.

Йах нарах ту, однако человек, который, как описано ранее, виджнанасаратхих, обладает распознающим разумом в качестве своего колесничего; манахпраграхаван, обладающий умом в качестве своих вожжей – чей ум управляем, кто обладая сосредоточенным умом, стал святым; сах [нарах], этот человек – этот человек знания; апноти, достигает; адхванах парам, конца пути – т. е. самой высокой цели, которая может быть достигнута вне дороги, которой идет мир. Он становится свободным от всех мирских уз. Тат, то; есть парамам падам, наивысшее место; т. е. сама природа; вишнох, Вишну – всепроникающего Брахмана, высшего Я, называемого Васудевой {44} – которого достигает такой человек знания.

{44} Тот, кто предоставляет в Себе Самом место для проживания [васа] всем, есть васу. Дева – это сияющий, самосветящийся. Он есть и васу и дева.

Далее начинается часть текста, предназначенная показать, как та цель [т. е. Брахман], что должна быть достигнута, должна быть осознана как внутреннее Я, через постепенное восхождение от грубого к тонкому, начиная с грубых чувств:

индрийебхйах пара хйартха артхебхйашча парам манах |
манасасту пара буддхирбуддхератма маханпарах ||10||

10. Объекты чувств выше чувств, а ум выше объектов чувств; но разум выше ума, а Великая Душа выше разума.

Чувства грубы. Артхах, объекты чувств, которыми эти чувства были созданы ради их [т. е. объектов чувств] обнаружения, несомненно парах, выше – тоньше, обладают большей проникающей способностью и являются их внутренними я; индрийебхйах, нежели эти чувства – являющиеся их следствиями; [органы чувств были сотворены из объектов чувств для их восприятия]. Артхебхйах ча, сравнительно с теми объектами чувств, манах, ум; парам, выше – более тонок, обладает большей проникающей способностью и является их внутренним я. Словом манах указываются элементы в их зачаточной, тонкой форме [танматр], которые являются материальной причиной ума, поскольку они – инициаторы актов воли и предположения. Манасах апи, по сравнению даже с умом; буддхих, разум; пара, еще выше – тоньше, обладает большей проникающей способностью и является его внутренним я. Словом буддхих обозначаются зачаточные элементы [танматры], являющиеся источником решимости и т. д. Буддхех, сравнительно с разумом; махан атма, Великая Душа [– выше]; она есть атма, душа, поскольку она есть внутренний принцип всякой разумности всех существ, и она махан, великая, поскольку она обладает проникающей способностью, большей, чем у всех. Принцип, называемый Хираньягарбхой, рожденный прежде всех из Непроявленной [Майи], и состоящий из разума и из деятельности, именуется Великой Душой, которая парах, выше, чем разум.

махатах парамавйактамавйактатпурушах парах |
пурушанна парам кимчитса каштха са пара гатих ||11||

11. Непроявленное выше, чем Махат; Пуруша выше Непроявленного. Нет ничего выше Пуруши. Он – наивысшее, Он – высочайшая цель.

Махатах, по сравнению [даже] с Махат [с Великой Душой]; парам, выше – тоньше, является внутренним я, и обладает наибольшей проникающей способностью; авйактам, Непроявленное – то, что есть семя целой вселенной, сущность непроявленных имени и формы, состояние соединения всех энергий причин и следствий {45}, называемое такими именами, как авйакта [Непроявленное], авйакрта [Неразвернутое], акаша [Пространство] и т. д., всецело основывающаяся на высшем Я, подобно силе баньяна в крошечном баньяновом семени {46}. Авйактат, по сравнению с этим авйакта {47} [Пуруша] парах, выше – является более тонким, более великим, поскольку является причиной всех причин и внутренним я всего – и поэтому же Он именуется пурушах [буквально – личность], поскольку Он наполняет все. Исключая для чего бы то ни было возможность быть выше, чем Он, текст говорит:

пурушат на парам ким чит, нет ничего выше Пуруши.

Поскольку не существует иной субстанции, высшей, нежели Пуруша, являющийся скоплением чистого сознания, Пуруша есть каштха, высшая точка, кульминация – тонкости, величия, способности быть внутри – как Я. Здесь, воистину, предел всякой тонкости и т. д., начиная с чувств. Поэтому он есть пара гатих, высшая цель – всех путешествующих, всех переселяющихся индивидуальных душ; поэтому Смрити говорит:

"Уходя туда, не возвращаются" [Г. VIII. 21; ХV. 6].

{45} Во время космического растворения.

{46} "Как семя, потенциально являющееся деревом, есть только единичная, без второй, сущность, так и Брахман, обладающий энергией Майи, не есть двойственная сущность" – А. Г.

{47} Оно не имеет индивидуальности, когда определяется с точки зрения существования и т. д. Оно является причиной всего проявленного мира.

Поскольку оно зависит от высшего Я, последнее косвенно именуется причиной. Но в действительности Я не является причиной, поскольку Оно не подвержено изменениям.

Возражение:

Разве не является фактом, что если есть уход, то будет также и приход? Почему же тогда сказано:

"из которого он не рождается снова" [Ка. I. III. 8]?

Ответ:

Это не ошибка. Поскольку Он есть внутреннее Я всего, о Его осознании образно говорят как о Его достижении. А то, что Он – внутреннее Я, показывается тем, что Он выше чувств, ума и разума. Тот, кто является путешественником, действительно уходит к чему-то, что недостигнуто, не присуще ему, и не является Я; но не наоборот. Поэтому есть ведический текст:

"Те, что хотят встать вне путей [мира], не ходят по дорогам" и т. д. [Итихаса Упанишад, 18].

Тем самым также показывается, что Он есть внутреннее Я всего.

еша сарвешу бхутешу гудхо''тма на пракашате |
дршйате тваграйайа буддхайа сукшмайа сукшмадаршибхих ||12||

12. Он скрыт во всех существах; поэтому Он не является как Я [всего]. Но видящим тонкое Он виден через острый и тонкий разум.

Ешах, этот – этот Пуруша; сарвешу бхутешу, во всех созданиях – от Брахмы до травы; гудхах, скрыт – хотя Он и обладает такими видами деятельности, как слышание, видение и т. д., однако Он покрыт авидйей, т. е. Майей {48}. Таким образом, поскольку Он есть атма, Я [всего]; на пракашате, [Он] не является, как Я каждого {49}. Увы, как же необъяснима, непостижима и многообразна эта Майя, если каждое создание, хотя в действительности и тождественно высшей Сущности, и наставляется в соответствии с этим, не постигает факта:

"Я есть высшее Я", но, даже без указаний, принимает за свое Я различные не-я, а именно совокупность тела и чувств, с мыслью:

"Я сын такого-то", хотя эти [последние] и являются объектами восприятия [а следовательно, не являются его я], подобно кувшинам и т. д.!

Воистину, это из-за Майи высшего Существа каждый человек проходит, снова и снова [через рождение и смерть]. По этому поводу в Смрити есть такое место:

"Я не открываюсь каждому, скрытый моей Йога-Майей" [т. е. иллюзией, рожденной из совокупности гун] и т. д. [Г. VII. 25].

{48} Само слово авидйа [неведение] означает то, что устраняется видйей [знанием]; а слово "Майя" [космическая иллюзия] означает то, что нереально.

{49} Я, как таковое, не может быть содержанием какой-либо идеи.

Возражение:

Разве не противоречие – говорить:

"Осознав Его, разумный человек не скорбит" [Ка. II. I. 4] и "Он не является"?

Ответ:

Нет. Поскольку Он не известен человеку, разум которого не был очищен, говорится:

"Он не является". Ту [но]; дршйате, [Он] виден; благодаря очищенному [разуму] – агрйайа, благодаря острому [разуму]; тот [разум], который подобен острию [агра] есть агрйа; благодаря этому, т. е. благодаря сосредоточению; сукшмайа, благодаря тонкому [разуму], т. е. вовлеченному в изучение тонких вещей {50}. Кем? Сукшмадаршибхих, видящими тонкие вещи. Эти провидцы есть те, кто стал искусным в проникновении в тончайшие вещи, благодаря своему восприятию все более высокого уровня тонкости, постепенно восходя, как указано в тексте "Объекты чувств выше чувств" и т. д. [Ка. I. III. 10]. Ими, то есть знающими людьми.

{50} "Когда ум становится сосредоточенным, благодаря совершенству медитации, и тем самым становится пригодным к использованию, тогда из махавакйа [великого изречения – "Ты есть То"], связанного с этим умом, возникает такое убеждение, как "Я есть Брахман". На этом образце – разуме – видна реальность Брахмана; и об этом условно говорят, как о самооткрывшемся непосредственном восприятии Брахмана" – А. Г.

Средство Его достижения указывается:

йаччхедванманаси праджнастадйаччхеджджнана атмани |
джнанаматмани махати нийаччхеттадйаччхеччханта атмани ||13||

13. Распознающему человеку следует растворить [орган] речи в уме; ему следует растворить этот [ум] в я разума; ему следует растворить я разума в Великой Душе, ему следует растворить Великую Душу в безмятежном Я.

Праджнах, распознающий человек; йаччхет, должен растворить. Что же [ему следует растворить]? Вак, т. е. вачам, орган речи, [т. е. все органы], так как слово вак используется для указания на все органы.

Где? Манаси, в уме; использование слова с долгим и – это вольность Вед. Тат, этот ум, далее, йаччхет, он должен растворить; джнане атмани, в разуме – светлом по природе – который является их я; поскольку разум пронизывает органы, начиная с ума, он является их я, их внутренним принципом. Джнанам, разум; нийаччхет, он должен растворить; махати атмани, в Великой Душе – в Перворожденном [Хираньягарбхе]. Идея состоит в том, что он должен сделать разум столь же чистым по своей природе, как Перворожденный. И эту Великую Душу, вновь, йаччхет, он должен растворить; шанте, в безмятежном – в том, природа чего не допускает никакого различия, что неизменно; [в этом безмятежном] атмани, Я – в действительном Я, находящемся внутри всего, и являющемся наблюдателем всех видоизменений разума.

В точности как вода миража, змея вместо веревки и грязь на небе исчезают благодаря восприятию действительной природы миража, веревки и неба, подобным же образом растворение в Пуруше – Я – благодаря знанию истинной природы своего собственного Я, всего того, что создано неистинным неведением, что характеризуется действием, орудием и результатом, и что образовано тремя – именем, формой и действием – человек устанавливается в Я, его ум становится мирным, его цель – достигнутой. Поскольку это так, поэтому, ради осознания этого:

уттиштхата джаграта прапйа вараннибодхата |
кшурасйа дхара нишита дуратйайа дургам патхастаткавайо ваданти ||14||

14. Поднимитесь, пробудитесь, научитесь, обратившись к высшим. Мудрые описывают этот путь труднопреодолимым, как лезвие бритвы; когда оно заточено, по нему трудно пройти.

Вы, создания, спящие в неведении, у которого нет начала, уттиштхата, встаньте, обратитесь к знанию собственного Я; джаграта, пробудитесь – положите конец сну неведения, ужасному по своей природе и являющемуся семенем всякого зла. Как же [положить ему конец]? Прапйа, обращаясь; варан, к почитаемым, к высшим учителям – знающим это [Я]; нибодхата, изучите – поймите всепроникающее Я, которому они учат, как "Я есть То".

Упанишада говорит, из сострадания, словно мать, что этим не следует пренебрегать, поскольку вещь, которую необходимо познать, постижима весьма утонченным разумом. С чем же можно сравнить такой утонченный разум? Об этом говорится:

Дхара, лезвие; кшурасйа, бритвы; нишита, заточенное; становится дуратйайа, таким, пройти по которому можно лишь с великим трудом, труднопреодолимым. Как по лезвию бритвы трудно пройти ногами, подобным же образом кавайах, разумные люди; ваданти, описывают; патхах [должно быть, скорее, пантханам], путь; [как] дургам, непреодолимый, то есть трудноодолимый. Идея состоит в том, что поскольку объект, который необходимо познать, весьма тонок, они говорят о пути познания, ведущем к нему, как о труднопреодолимом.

Насколько же тонка вещь, которую необходимо познать? Об этом сказано. Эта земля груба, и развита до своего настоящего состояния [принципами] звука, касания, цвета, вкуса и запаха; и она является объектом восприятия для всех чувств. Так же и тело. Здесь градация тонкости, способности проникновения, чистоты, постоянства и т. д., как можно заметить в случае воды и т. д., вследствие исключения качеств запаха и т. д. одного за одним, вплоть до достижения акаши {51} [пространства]. Что же говорить о непреодолимых тонкости и т. д. того, в чем не существует качеств, начиная с запаха и заканчивая звуком, являющихся причинами грубости. Об этом и говорит Упанишада:

{51} Земля обладает пятью качествами – запахом, вкусом, цветом, прикосновением и звуком; вода имеет четыре качества, начиная с вкуса; огонь – следующие три; воздух – следующие два; и пространство – одно, последнее. Трудно перевести слово акаша. Веданта-сара определяет его как элемент, обеспечивающий существование пространства и обладающий качеством звука.

ашабдамаспаршамарупамавйайам татха'расам нитйамагандхавачча йат |
анадйанантам махатах парам дхрувам ничаййа танмртйумукхат прамучйате ||15||

15. Человек освобождается от челюстей смерти, познавая то, что беззвучно, неосязаемо, бесцветно, неисчерпаемо, а также не имеет вкуса, вечно, лишено запаха, без начала и без конца, отлично от Махат и всегда неизменно.

Йат, то, что – описывается как; ашабдам, беззвучное, аспаршам, неосязаемое; арупам, бесцветное; авйайам, неисчерпаемое; татха, а также; арасам, не имеет вкуса; нитйам, вечно – таков нестареющий Брахман. То, что обладает звуком и т. д., исчерпывается. Но это, являясь беззвучным и т. д., есть авйайам – Оно не исчерпывается, не увядает; и вследствие этого Оно вечно. Все, что приходит в упадок, не вечно; но это не увядает, следовательно это – постоянно. И Оно также вечно по следующей причине:

то, у чего нет ади [начала], причины, есть анади, безначальное. То, что имеет причину – непостоянно, поскольку является следствием и растворяется в своей причине, как например, земля и т. д. Но это, являясь причиной всего, не является следствием, и поэтому Оно вечно; Оно не имеет причины, в которой Оно может раствориться. Подобным же образом, анантам, бесконечное – то, что не имеет конца. Как банановое дерево и т. д., очевидно, не остаются навсегда после сбора их продуктов, в виде плодов и т. д., даже и в таком смысле Брахман не имеет никакой ограниченности; также и поэтому, Он вечен. Махатах, от принципа Махат, называемого буддхи, разумом; Он парам, отличен, по природе – ведь Он – наблюдатель всего, поскольку является вечным Сознанием; и Он есть Брахман, поскольку является Я всех существ. Ведь уже было сказано:

"Он скрыт во всех существах" [Ка. I. II. 12]. И дхрувам есть то, что постоянно, неизменно, вечность чего не является относительной, в отличие от вечности земли и т. д. Ничаййа, осознавая; тат, то Я – Я, которое есть Брахман, такой, как описано; прамучйате, человек освобождается от – становится независимым от; мртйумукхат, от челюстей, от хватки Смерти – что состоит в неведении, желании и действии.

С тем, чтобы восславить обсуждаемое знание, Упанишада говорит:

начикетамупакхйанам мртйупроктам санатанам |
уктва шрутва ча медхави брахмалоке махийате ||16||

16. Рассказывая и выслушивая эту вечную историю – как услышал ее Начикета и как рассказал ее Смерть – разумный человек обретает славу в том мире, который есть Брахман.

Уктва, рассказывая – брахманам; ча, и; шрутва, слушая – от учителей; эту санатанам упакхйанам, вечную историю – вечную, потому что она – ведическая; [что была] начикетам, получена Начикетой; [и] мртйупроктам, рассказана Смертью; медхави, разумный человек махийате, прославляется; т. е. он становится достоин почитания, становясь тождественным Брахману; брахмалоке в мире Брахмана, который тождественен Самому Брахману.

йа имам парамам гухйам шравайед брахмасамсади |
прайатах шраддхакале ва таданантйайа калпате |
таданантйайа калпата ити ||17||
ити катхакопанишади пратхамадхйайе тртийа валли ||

17. Если кто-то, после очищения, устраивает декламацию этой высочайшей тайны перед собранием брахманов, или же во время церемоний по умершему, [то] эта [церемония] поведет к вечному результату.

Если йах, кто-то; прайатах, став очищенным; идам шравайет, устраивает декламацию этого текста – слово в слово, а также с объяснением; [который есть] парамам гухйам, величайшая тайна; брахмасамсади, в собрании брахманов; шраддхакале ва, или же во время посмертных церемоний, для брахманов, усевшихся для участия в пире; [тогда] тат, это – похоронная церемония, по этому человеку; калпате, ведет; анантйайа, к вечному результату. Повторение сделано для завершения данной части.

(с)

Часть II

Песня II

Вследствие трудности познания Брахмана, с тем, чтобы иным образом рассказать о той реальности, которой Он является, начинается новая песня:

пурамекадашадварамаджасйавакрачетасах |
ануштхайа на шочати вимукташча вимучйате |
етадваи тат ||1||

1. У Нерожденного, чье сознание не трепещет, есть город с одиннадцатью вратами. Медитируя [на Него], человек не скорбит и, освобождаясь, становится свободным. Это – то.

Пурам, город, т. е., подобно городу; тело – это город, поскольку в нем мы обнаруживаем присутствие таких свойственных городу вещей, как привратники, их начальники и т. д.; и город, вместе со всем, в нем находящимся, очевидно, предназначен для независимого владельца [т. е. для царя], не являющегося составной частью города {57}; подобным же образом, поскольку это тело, представляющее собой связь различных составляющих, напоминает город, оно должно предназначаться для владельца, занимающего место царя, но не являющегося частью города. И этот город, называемый телом, екадашадварам, имеет одиннадцать ворот – семь в голове, три, включая пуп, ниже в теле, и одно – на верху головы; вследствие этого, это город, обладающий одиннадцатью вратами. Чей? Аджасйа, Нерожденного – Я, свободного от всех видоизменений, таких, как рождение и т. д., занимающего место царя и отличного от всего, что составляет город; авакрачетасах, Того, чье знание не искривлено – чье четах, сознание, авакра, прямо, постоянно и неизменно, подобно свету солнца – т. е. Брахмана, сравнимого с царем. Ануштхайа, медитируя, на Того, кому принадлежит этот город, на высшего Господа – владельца города; ведь Его ануштхана [буквально – действие] состоит в созерцании с целью полного знания {58}. Тот кто, став совершенно свободным от всех желаний, созерцает Его – равно пребывающим во всех существах, на шочати, не скорбит. Как может возникнуть какое-то ощущение страха, если после достижения бесстрашия – результата Его осознания – нет причины для печали? Даже здесь [еще при жизни], он становится вимуктах, освобожденным – свободным от уз желания и обязанности, созданных неведением; вимуктах ча, и став освобожденным [еще при жизни]; вимучйате, он становится свободным, т. е. он не принимает тело вновь.

{57} Он не растет и не сокращается, даже если это происходит с городом; и Его существование может быть познано независимо от города.

{58} Беспрепятственного, непосредственного видения. Балагопалендра толкует слово самйагвиджнанапурвакам как [медитацию], имеющую в качестве своей цели полное осознание.

Но Он [т. е. Я] не пребывает только лишь в городе одного тела. Как же тогда? Он пребывает во всех городах? Каким образом?

хамсах шучишадвасурантарикшаса- ддхота ведишадатитхирдуронасат |
нршадварасадртасадвайомаса- дабджа годжа ртаджа адриджа ртам брхат ||2||

2. Как странствующее [солнце], Он обитает в небесах, [как воздух], Он пронизывает все и обитает в промежуточном пространстве; как огонь Он пребывает на земле; как Сома Он находится в кувшине; Он живет среди людей; Он живет среди богов; Он обитает в пространстве, Он рождается в воде; Он принимает рождение из земли; Он рождается в жертвоприношении; Он появляется из гор; Он неизменен; Он велик.

[Как] хамсах, странник – от корня хан, означающего "идти"; Он шучишат, – от слов шучи, чистое и сад, жить – обитающий, как солнце, в небесах, которые чисты. Как васух, – слово получено от каузативной формы корня вас, означающего предоставление места для проживания – как всепроникающий воздух; Он – антарикшасад, обитает в промежуточном пространстве. Как хота, [это слово означает] огонь – вследствие ведического текста:

"Огонь, воистину, есть хота" [Читйупанишад, III. 1.,VII. 1]; [Он есть] ведишат – слово получено от корня сад – пребывающий на веди, т. е. на земле – вследствие мантры, начинающейся со слов:

"Этот веди [жертвенный алтарь] есть наивысшее состояние земли" [Р. II. III. 20]. Атитхих [сан], как сок Сома, [Он –] дуронасат, находится в кувшине [дурона]; или же, как гость-брахман, Он живет в домах [дурона]. [Он –] нршат, живет среди людей; варасат, живет среди почитаемых – среди богов; ртасат, живет в рта, т. е. в истине или в жертвоприношении; вйомасат, живет в акаше [в пространстве]; абджах, – от слов ап ["вода"] и джа ["рождаться"] – рожден в воде, как перламутровая раковина, макара, [морское животное], и т. д.; годжах, рожден на земле [го], – как рис, ячмень и т. д.; ртаджах, рожден в жертвоприношении, [рта], как прилагаемое к нему; адриджах, рожден от гор [адри], как реки и т. д.; хотя Он – Я всего, воистину, Он – ртам, неизменен по природе; [и] брхат, велик – так как является причиной всего. Даже если бы в этом стихе говорилось о солнце, [а не о Я], все же, поскольку считается, что солнце в действительности является Я, здесь нет противоречия с брахманой, объясняющей стих именно таким образом {59}. Смысл данного стиха состоит в том, что у мира есть только одно Я, которое всепроникающе, и нет множества различных "я".

{59} "В разделе брахмана Веды данный стих объясняется так:

"Это солнце есть хамсах шучишат'. Но имеется мантра, гласящая:

'Солнце есть Я всего движущегося и неподвижного' [Р. I. СХV. I; Аи. II. III. 3], из которой ясно, что солнце символизирует всепроникающее сознание" – А. Г.

Для постижения природы Я предлагается [логическая] основа:

урдхвам пранамуннайатйапанам пратйагасйати |
мадхйе ваманамасинам вишве дева упасате ||3||

3. Все божества поклоняются тому почитаемому, восседающему посередине, увлекающему прану вверх и уводящему апану вниз.

Следует добавить слово йах – тот, кто. Тот, кто уннайати, проводит выше; урдхвам, вверх – от сердца; пранам, воздух, исполняющий функцию выдыхания; и, подобным же образом, пратйак асйати, двигает в нижнем направлении, вниз; апанам, воздух, исполняющий функцию вдыхания; этот ваманам, Почитаемый; мадхйе асинам, сидящий в середине – восседающий в пространстве внутри лотоса сердца, сияя в разуме как раскрытое знание; вишве, все; девах, божества – органы, такие как глаз и т. д.; упасате, поклоняются – принося Ему дары в форме восприятия цвета и т. д., в точности как подчиненные делают это для царя. Идея состоит в том, что они никогда не прекращают деятельности, предназначенной для Него. Смысл изречения заключается в том, что Тот, для кого, и под чьим руководством, производится вся деятельность органов и жизненной силы, как показывается, отличен от них.

асйа висрамсаманасйа шарирастхасйа дехинах |
дехадвимучйаманасйа киматра паришишйате |
етадваи тат ||4||

4. Когда этот обитающий в теле отделяется, когда Он свободен от тела, что же еще остается в теле? Это – то.

Кроме того, асйа дехинах шарирастхасйа, этого воплощенного [т. е. Я], находящегося в теле; висрамсаманасйа, когда Оно становится высвобождено, отделено. Значение слова висрамсана [развязывание, высвобождение] приводится:

дехад вимучйаманасйа, когда Оно становится свободным от тела; ким атра паришишйате, что еще остается здесь – в этой совокупности жизненной силы и прочего? {60} Ничего не остается здесь, в этом теле. Показывается, что [от тела и т. д.] должно быть отлично то Я, по уходе которого вся эта совокупность тела и чувств мгновенно лишается силы, умирает и разрушается, в точности так, как это происходит с гражданами, когда уходит властелин города.

{60} Это соответствует варианту пранадикалапе. Если принять вариант пранадикалапах, значение будет:

"ничего из совокупности праны и прочего не остается".

Могут сказать, что это тело разрушается после ухода праны, апаны и т. д. но не вследствие ухода того Я, которое отлично от них; ведь человек живет только праной и прочим. Но это не так:

на пранена напанена мартйо дживати кашчана |
итарена ту дживанти йасминнетавупашритау ||5||

5. Смертный живет не праной и апаной; все живут чем-то еще, от чего зависят обе эти.

На пранена на апанена, не вследствие функции выдыхания и не вследствие функции вдыхания – и не благодаря глазу и прочему; ках чана мартйах, любое человеческое существо; дживати, живет – никто не живет вследствие этого. Ввиду того, что все это предназначено для кого-то еще, и действует совместно, все это не может являться источником жизни. Составные вещи, подобные домам и прочему, очевидно, не существуют в этом мире, если их существование не обеспечивается, ради своего собственного блага, кем-то, не являющимся частью системы.

Так же должно быть и в случае праны и т. д., поскольку они также образуют объединение. Следовательно, все они дживанти, живут, поддерживают жизнь, объединенные вместе кем-то еще, отличным от праны и прочего, составляющего данное объединение.

Йасмин, то, от чего – от того Я, истинного и высшего, и отличного от объединения, от которого; етау, эти обе – прана и апана, в соединении с глазом и т. д.; упашритау, зависят {61}; и для блага которого – не входящего в состав объединения Я – прана, апана и т. д. существуют в качестве объединения, исполняя отведенные им функции; это Я, как установлено, отлично от них. Таков смысл.

{61} Или же – йасмин [сати], чьему существованию, существованию того Я, высшего и отличного от объединения, – благодаря; етау упашритау, поддерживаются эти обе.

ханта та идам правакшйами гухйам брахма санатанам |
йатха ча маранам прапйа атма бхавати гаутама ||6||

6. Хорошо, Гаутама, я скажу тебе об этой тайне, о высшем Брахмане, а также, что бывает с Я после смерти.

Ханта, хорошо, итак; те, тебе; правакшйами, поведаю; идам, эту; гухйам, тайну; санатанам брахма, вечного Брахмана; благодаря познанию которого происходит прекращение всякого мирского существования, и из-за неведения о котором маранам прапйа, достигая смерти; йатха, чем; атма, душа; бхавати, становится – как Она переселяется; об этом выслушай, Гаутама.

йониманйе прападйанте шариратвайа дехинах |
стхануманйе'нусамйанти йатхакарма йатхашрутам ||7||

7. Одни души входят в лоно для обретения тел, другие обретают неподвижность, согласно их действиям и согласно их знанию.

Анйе дехинах, одни души – несведущих, неразумных; шариратвайа, для обретения тел; йоним прападйанте, входят в материнское лоно. Анйе, другие – самые низшие; после смерти, анусамйанти, следуют; стханум, состоянию неподвижных вещей – деревьев и т. д., под влиянием [плодов] действий, совершенных ими в этой жизни; подобным же образом, также, йатхашрутам, в согласии с природой обретенного знания. Идея состоит в том, что в соответствии с этим они принимают тела; ведь другой ведический текст говорит:

"Создания рождаются в соответствии со своим знанием".

Упанишада говорит о тайном Брахмане, о котором было обещано:

"Я скажу".

йа еша суптешу джагарти камам камам пурушо нирмиманах |
тадева шукрам тадбрахма тадевамртамучйате |
тасмимллоках шритах сарве таду натйети кашчана |
етадваи тат ||8||

8. Чист Пуруша, бодрствующий и продолжающий творить желанные вещи, даже когда чувства спят; и Он есть Брахман, Он зовется Бессмертным.

Все миры утверждены на Нем; никто не может выйти за Его пределы. Это – то.

Йах ешах, Тот, кто; джагарти, бодрствует и не спит; суптешу, когда прана и т. д. спят. Каким образом? Нирмиманах, создавая – вследствие неведения; камам камам, все эти желанные вещи – такие желанные вещи, как женщины и т. д. Пурушах, Пуруша [всепроникающий Брахман], который бодрствует – совершая это; тат ева, этот [Пуруша], воистину; есть шукрам, белый, чистый; тат брахма, это Брахман – нет другого, тайного Брахмана; тат ева, это, воистину; амртам учйате, зовется неуничтожимым – во всех писаниях. Кроме того, сарве локах, все миры – такие, как земля и т. д.; тасмин, на Него – на Брахмана; шритах, опираются, поскольку Он – источник всех миров. Слова, начиная с тат у натйети кашчана должны быть объяснены так же, как прежде [Ка. II. I. 9].

Поскольку знание о единстве Я, хотя и подтвержденное доказательствами и повторявшееся не единожды, не обнаруживается в сердцах брахманов с неискренним разумом и умом, поколебленном доводами многочисленных логиков, Упанишада, стремясь убедить в нем, говорит еще и еще:

агнирйатхаико бхуванам правишто рупам рупам пратирупо бабхува |
екастатха сарвабхутантаратма рупам рупам пратирупо бахишча ||9||

9. В точности как огонь, хотя и единый, войдя в мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и единое, принимает образ в соответствии с каждой формой; и [все же] Оно – вне.

Йатха, как; агних, огонь; хотя по природе он ярок и только еках, один; правиштах, войдя; бхуванам – это слово, полученное от корня бху [быть], в смысле места, где создания начинают свое существование, означает этот мир; рупам рупам прати, в соответствии с каждой формой, т. е. в соответствии с различными сгорающими веществами, такими, как дерево и т. д.; бабхува, стал; пратирупах, многообразным, принимая соответствующие образы этих различных сгорающих веществ; татха, подобным образом; сарвабхутантаратма, Я, находящееся внутри всех существ – благодаря Своей тонкости, подобно огню в топливе и т. д.; хотя только еках, одно; стало пратирупах, сформированным в соответствии с индивидуальными формами – в соответствии со всеми телами, благодаря Его вхождению туда; бахих ча, и [все же] Оно находится вне, в Своей собственной, неизмененной форме, в точности подобно пространству.

Имеется и другой, подобный пример:

вайурйатхаико бхуванам правишто рупам рупам пратирупо бабхува |
екастатха сарвабхутантаратма рупам рупам пратирупо бахишча ||10||

10. Как воздух, хотя и единый, войдя в этот мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и одно, принимает образ соответственно каждой форме. И все же Оно – вне.

Йатха, как; вайух, воздух – в форме жизненной силы; войдя в тела; рупам рупам пратирупах бабхува и т. д. следует понимать так же, как раньше.

Поскольку получается так, будто бы, поскольку одна сущность является Я всего, то скорбность мира относится к Самому высшему Брахману, [поэтому] говорится следующее:

сурйо йатха сарвалокасйа чакшу- рна липйате чакшушаирбахйадошаих |
екастатха сарвабхутантаратма на липйате локадухкхена бахйах ||11||

11. В точности как солнце – глаз всего мира – не оскверняется глазными и внешними недостатками, так и Я, одно во всех существах, не оскверняется печалями мира – Оно вне.

Йатха, как; сурйах, солнце; хотя и благодаря помощи глаз, посредством своего света, и освещающее такие нечистые вещи, как моча, отбросы и т. д., становится сарвалокасйа чакшух, глазом всех людей – которые видят эти вещи; все же на липйате, не оскверняется; чакшушаих бахйадошаих, глазными и внешними недостатками – глазными дефектами, физическими ошибками, равносильными греху, вызванными видением нечистоты и т. д., и внешними ошибками, состоящими в контакте с нечистотой и т. д., татха, подобным образом; [Тот, кто] хотя и еках, один; есть сарвабхутантаратма, Я внутри всего; на липйате локадухкхена, не оскверняется печалями мира; [поскольку Он] бахйах, за пределами. Именно вследствие неведения, налагаемого на Я, люди страдают от скорбей, возникающих из желания и действия. Но это неведение в действительности не присуще Я существа, в точности как не змея, серебро, вода и грязь, налагаемые соответственно на веревку, перламутр, пустыню и небо, существуют в действительности, а извивы веревки и т. д. Но они выступают как дефекты этих вещей [веревки и т. д.], вследствие наложения ложных представлений на субстанции [веревку и т. д.], создающие основу для них {62}. Они [субстанции] не оскверняются данными ошибками, поскольку они – вне этих, таким образом, ложно, налагаемых представлений. Подобным же образом и люди, после наложения на Я ложных представлений о действии, действующей силе и результате, подобно змее [на веревку], испытывают страдание рождения, смерти и т. д., следующее за таким наложением; но Я, хотя Оно и является Я всего, не оскверняется скорбями мира, возникающими из ложного наложения. Почему? [Потому что Оно] – вне. Ведь, в точности подобно веревке и т. д., Оно – вне наложения ложного представления.

{62} Или же – "из-за наложения таких ложных представлений в тех людях, что приходят в соприкосновение с ними".

еко ваши сарвабхутантаратма екам рупам бахудха йах кароти |
таматмастхам йе'нупашйанти дхира- стешам сукхам шашватам нетарешам ||12||

12. Вечный мир для тех, и не иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который – являясь одним, властителем и внутренним Я всего – делает единую форму многообразной.

Помимо этого, воистину, Он, высший Господь, всепроникающий, независимый, и еках, один; нет никого, равного Ему или превосходящего Его. [Он –] ваши, властитель – ведь целая вселенная подчинена Ему. Почему? Потому что [Он –] сарвабхутантаратма, Я во всех существах. Поскольку Он тот, йах, кто, благодаря Своей непостижимой силе; кароти, делает – просто Своим существованием; [Свою] екам рупам, единую форму – Свое собственное Я, которое однородно и состоит из чистого сознания; бахудха, разнообразной – посредством различий в нечистых состояниях имени и формы; там атмастхам, Его, пребывающего в пространстве сердца внутри тела, т. е. проявленного как знание в разуме, подобно лицу, кажущемуся находящимся в зеркале – поскольку тело не может быть вместилищем Я, не имеющего формы, подобно пространству; йе дхирах, те распознающие люди, которые – те, что оставили внешнюю деятельность – ; анупашйанти, непосредственно осознают – вследствие исполнения наставлений учителя – осознают того Бога, который есть Я; тешам, для них, ставших едиными с высшим Господом; предназначено шашватам сукхам, вечное счастье – состоящее в блаженстве Я; на итарешам, не для других – нераспознающих людей, разум которых привязан к внешним вещам, поскольку, хотя блаженством является само их Я, [они не обретают его] из-за преграды – неведения.

нитйо'нитйанам четанашчетанана- меко бахунам йо видадхати каман |
таматмастхам йе'нупашйанти дхира- стешам шантих шашвати нетарешам ||13||

13. Вечный мир для тех, и не для иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который – являясь вечным среди недолговечного, сознанием среди сознающих – один раздает желаемое многим.

К тому же, нитйах, неуничтожимый, анитйанам, среди уничтожимого; четанах, сознание; четананам, среди сознающих – среди обнаруживающих признаки сознания, таких, как живые существа, начиная с Брахмы. Как благодаря огню вода и т. д., не являющиеся огнем, становятся обладателями энергии обжигать, подобным же образом и способность проявлять сознание, наблюдаемое в других, существует благодаря сознанию Я. Кроме того, Он [есть] всеведущий Господь всего – йах, который; еках, один; видадхати, различно устраивает, т. е. раздает, без усилия; каман, желанные вещи, плоды деятельности, соответственно заслугам, а также по Своей собственной милости; бахунам, множества, желающих, мирских людей. Те распознающие люди, что сознают Его в своих сердцах – для них шантих, прекращение; является шашвати, вечным – им посылается покой, являющийся самим их Я; и на итарешам, не другим – не таким, как эти.

тадетадити манйанте'нирдешйам парамам сукхам |
катхам ну тадвиджанийам киму бхати вибхати ва ||14||

14. Как я узнаю то высшее, невыразимое Блаженство, которое они непосредственно сознают как "То"? Является ли Оно самосияющим – сияет ли Оно независимо, или же нет?

[Йат] тат, то – то знание о Я, которое есть сукхам, блаженство; анирдешйам, неуничтожимо; и парамам, в высшей степени высоко; [йат тат] то, что, хотя и находится за рамками речи и ума обыкновенных людей, все же брахманы, свободные от желаний, манйанте, считают; етат ити, за "то", за нечто непосредственно познаваемое; катхам ну, как же, воистину; виджанийам, я познаю; тат, то – счастье; как могу я сделать Его объектом моего сознания – как "То", как это происходит у саньясинов, свободных от желаний? Ким у тат бхати, сияет ли Оно? – То, что является самосияющим, вибхати, является ли, Оно, видимо ли Оно, отдельно, как объект для нашего разума? Ва, или, или же нет?

[Или {63} – поскольку Он является сияющим, воспринимается ли Он ясно, как объект для нашего разума, или же нет?]

{63} Слово йат понимается здесь в смысле "поскольку".

Ответ на этот [вопрос] состоит в том, что Он и является самосияющим и сияет отдельно [или многообразно]. Каким образом?

на татра сурйо бхати на чандратаракам нема видйуто бхантикуто'йамагних |
тамева бхантаманубхати сарвам тасйа бхаса сарвамидам вибхати ||15||
ити катхакопанишади двитийадхйайе двитийам валли ||

15. Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды; и это светят не вспышки молнии. Как же может это гореть? Он сияет, все это сияет; благодаря его блеску, все это различно озарено.

Татра, там – в Брахмане, который является собственным Я; сурйах, солнце; на бхати, не светит, т. е. не оно озаряет этот Брахман, хотя оно и освещает все. Подобным же образом, на чандратаракам, на имах видйутах бханти, сияют не луна и, не звезды, и не вспышки молнии; кутах айам агних, как же может этот огонь – который мы видим – [светить]? В общем, все, что сияет, включая это, анубхати, сияет соразмерно тому, как там ева бхантам, Он, высший Господь, сияет. В точности как [горячая] вода, головня и т. д., благодаря их контакту с огнем, обжигают соразмерно тому, как обжигает огонь, но не независимо, подобным же образом, воистину, тасйа бхаса, Его сиянием, сарвам идам, все это – солнце и т. д.; вибхати, различно сияет. В силу этого и получается так, что Брахман Сам – сияющее, и сияет различно.

Благодаря различным видам сияния в следствиях известно, что эта особенность – яркое сияние – присуща Брахману. Ведь то сияние, что не существует естественным образом, не может передать сияние другим; ведь очевидно, что кувшин и т. д. не освещают другое, в то время как можно видеть, что светящиеся вещи, подобные солнцу и т. д., делают это.

(с)

Катха Упанишада. ("причёсанный" вариант)

Часть I

Песня I

1. Некогда сын Ваджашравы, желая результата, раздал все. Как говорят, он имел сына по имени "Начикета".

Ваджашрава - это тот, чья слава есть следствие раздачи пищи. Или же это имя собственное.

Его сын, Ваджашраваса, желающий плода жертвоприношения, совершал жертвоприношение Вишваджит, при котором раздается все.

В этом жертвоприношении он раздал все свое богатство. 

У этого человека, совершавшего жертвоприношения, как говорят, сын по имени Начикета.

2. Когда дары передавались брахманам, вера объяла его, бывшего еще ребенком.

Он подумал: Там, в него, в Начикету, еще в начальную пору жизни, до начала юности, еще бывшего просто ребенком, вера в истинность писаний, вызванная желанием сделать добро своему отцу, вошла.

В какое время?

Об этом говорится: когда приносились дары, когда к жрецам и собравшимся брахманам, подводились предназначенные в дар коровы, он, Начикета, испытавший прилив веры, подумал.

О том, что он подумал, говорится далее.

3. Тот идет в миры, известные как безрадостные, кто раздает коров, окончательно выпивших воду и съевших траву, молоко которых было выдоено в последний раз, утративших силу органов.

Говорится о коровах, предназначенных в подарок брахманам: Те, кем вода была выпита, те, кем трава была съедена, те, чье молоко было выдоено, те, что лишены силы своих органов, неспособны приносить телят; то есть одряхлевшие и бесплодные коровы.

Их, таких коров, жрецам в награду за их службу, он, совершающий жертвоприношение, идет к тем мирам, которые известны как миры, лишенные счастья, безрадостные.

4. Он сказал отцу: "Отец, кому ты предложишь меня?" Он говорил ему во второй и в третий раз. Ему отец сказал: "Смерти отдам тебя".

"Злое последствие, идущее к моему отцу в результате несовершенства жертвоприношения, следует предотвратить мне, хорошему сыну, сделав жертвоприношение совершенным, хотя бы даже и предложением меня самого" - Думая так, он обратился к своему отцу и сказал: Отец, кому, которому из жрецов, предложишь меня, то есть, предложишь меня в дар?" 

Хотя отец, к которому он обращался таким образом, не отвечал ему, он сказал и во второй, и в третий раз, так: "Кому ты предложишь меня?"

Приведенный в негодование мыслью: "Он ведет себя не так, как следует ребенку", отец сказал ему, своему сыну: " Смерти, сыну Солнца, отдаю тебя".

Сын, услышав такие слова, горестно размышлял в уединенном месте.

Как именно? Об этом говорится:

5. Среди многих я считаюсь принадлежащим к высшим; среди многих я считаюсь принадлежащим к средним. Какова может быть цель Смерти, которой отец достигнет сегодня с помощью меня?

Среди многих - многих сыновей или же учеников - я иду (считаюсь) первым. То есть благодаря наилучшему поведению, как ученика и т.д. И среди многих средних я иду (считаюсь) средним, я веду себя средне.

Но никогда не веду я себя наихудшим образом.

(Наилучшее поведение состоит в служении учителю с верным определением его желаний, в надлежащее время. Служение по приказу - это среднее поведение, а неповиновение таким указаниям - это наихудшее.)

Хотя я сын, обладающий такими свойствами, все же мне сказал отец: "Смерти отдам тебя".

Какова цель Смерти? Какой цели мой отец сегодня достигнет с помощью меня, послав меня?

"Отец, конечно, говорил так от гнева, не думая о цели. Все же слов отца не следует отвергать" - думая так, он с грустью обратился к своему отцу, полному раскаяния из-за мысли: "Какую вещь я сказал!"

6. Взгляни, как поступали твои предки, и как прочие поступают ныне. Человек распадается и умирает, подобно зерну, и подобно зерну появляется вновь.

Посмотри, взгляни, как твои предки умершие (отец, дед и т.д.) поступали. И, глядя на них, тебе надлежит следовать их примеру. Подобным же образом другие святые люди поступают; на них также ты взгляни. В них нет, и никогда не было ничего ложного.

Противоположно этому поведение плохих людей, увиливающих от истины. Кроме того, увиливанием никто не сможет освободиться от смерти и одряхления. Ведь человек подобно зерну распадается и умирает; и после смерти вновь появляется (рождается), подобно зерну.

Так что же достигается в этом непостоянном человеческом мире нарушением своих собственных слов?  Следуй своей собственной правде и пошли меня к Смерти.

Идея такова.

Услышав такие слова, отец послал его, ради своей собственной правдивости. И он, придя в обитель Смерти, жил там три ночи (т.е. три дня), а Смерти не было дома. Когда Смерть вернулся, его советники или жены сказали ему, давая совет:

7. Гость-брахман приходит в дома подобно огню. Ради него совершают такого рода умилостивление. О Смерть, принеси ему воды.

Брахман, гость входит подобно самому огню, словно сжигая дома. Поэтому ради него - гостя - добрые люди совершают этого рода умилостивление, состоящее в предложении воды для омовения ног, сидения и т.д., в точности как люди поступают для ослабления разбушевавшегося огня.

И поскольку злые последствия, как сказано, произойдут в случае несовершения этого, поэтому, о Смерть, отнеси воды Начикету для омовения ног.

8. Если в чьем-то доме гость-брахман живет без пищи, этот брахман погубит: надежду и ожидание, плоды святого общения и беседы, жертвоприношений и благодеяний, сыновей и скот - все это, у такого малоразумного человека.

Поэтому ни при каких обстоятельствах не следует пренебрегать гостем. Идея такова.

Предостереженный таким образом, Смерть с поклоном обратился к Начикету и сказал:

9. О брахман, поскольку ты прожил в моем доме три дня без пищи, ты, гость и достойный почтения человек, позволь мне приветствовать тебя, и пусть добро придет ко мне, благодаря предотвращению вины, происходящей от этой ошибки.

Проси трех благословений - по одному за каждую ночь.

Что же до Начикеты, то он сказал:

10. О Смерть, из трех благословений я прошу как о первом, чтобы отец мой Гаутама избавился от беспокойства, чтобы успокоился его ум, освободился от гнева на меня, чтобы он смог признать меня и говорить мне, освобожденному тобой.

Если ты хочешь дать благословения, то, о Смерть, я прошу, чтобы мой отец Гаутама мог стать тем, чей ум освобожден от опасения по отношению ко мне: "Как будет вести себя мой сын после достижения Смерти?", чтобы он обрел спокойствие ума, а также стал свободным от гнева по отношению ко мне, и кроме того, мог говорить мне, отпущенному тобой, посланному домой, вспомнив (т.е. признав меня), таким образом: "Это мой сын пришел" .

Из трех благословений я прошу как о первом благословении, об этом. Цель моя такова, а именно - удовлетворение моего отца.

"Благослови меня тем, чтобы мой отец не избегал меня, вследствие мысли: "Он вернулся, став привидением; не следует смотреть на него".

Смерть сказал:

11. Признав тебя точно как прежде, будет иметь привязанность. Увидев тебя освобожденным от челюстей Смерти, он избавится от гнева и, с моего позволения, будет счастливо спать много ночей.

Такое же чувство привязанности, какое твой отец имел к тебе прежде; твой отец, признав тебя, станет иметь привязанность точно такую же.
С моего позволения твой отец будет спать ночами также счастливо, и он станет свободным от гнева, увидев тебя, своего сына, избавленным от челюстей, от объятий Смерти.

Начикета сказал:

12. На небесах нет страха - тебя нет там, и никто не боится старости. Превзойдя и гнев, и жажду, поднявшись над скорбью, человек радуется в небесном мире.

В небесном мире нет никакого страха - страха, возникающего от болезни и т.д. И тебя, о Смерть, нет там - ты не проявляешь там своей силы внезапно; поэтому, в отличие от того, что бывает в этом мире, там, вследствие старости, никто не дрожит из-за тебя.

Кроме того, превзойдя и гнев и жажду, поднявшись над скорбью, освободившись от умственного страдания, человек радуется в небесном мире.

13. О Смерть, ты знаешь тот Огонь, который ведет на небеса. Расскажи о нем мне, полному веры. Обитатели небес обретают бессмертие.

Этого я прошу по второму благословению.

О Смерть, поскольку ты такой, каков ты есть, помнишь, т.е. знаешь Огонь, предназначенный для достижения небес - небес, обладающих вышеуказанными качествами, - поэтому расскажи мне, полному веры и молящемуся о небесах, поведай мне о том Огне, почитанием которого обитатели небес, получившие небеса как обретенное место, приносящие жертвы, получают бессмертие, божественность.

Этого знания об Огне я хочу по второму благословению.

И вот обещание Смерти:

14. О Начикета, хорошо зная об Огне, ведущем на небеса, я поведаю тебе о нем. Выслушай об этом со вниманием, из моих уст. Этот Огонь - средство достижения небес, и являющийся опорой мира, знай его как расположенный в разуме просветленных.

О Начикета, тебе я расскажу то, о чем ты просил. Слушай, постигай со вниманием эту вещь, а именно Огонь, ведущий на небеса, то есть средство достижения небес. Я расскажу тебе, хорошо зная о нем. Идея такова.

И далее он прославляет Огонь: Тот Огонь, который есть достижение безграничного мира, то есть средство достижения результата - небес, а также опора вселенной в форме Вирата (Космического Существа), этот Огонь, о котором я говорю, знай как, расположенный в скрытом месте, т.е. расположенный в разуме человека знания.

(В Брихадараньяка Упанишаде читаем: "Он (Вират - Космическое Существо, воплощенное в грубоматериальной вселенной) разделяет себя натрое"; из этого ведического текста следует, что именно Космический Вират существует как огонь, воздух и солнце. Огонь, образующий этот аспект Вирата, есть опора вселенной.)

15. И Смерть рассказал ему об Огне, который есть источник мира, о типе и числе кирпичей, о способе устройства пламени. А он (Начикета), дословно повторил, с пониманием, все, что было сказано.

Тогда Смерть, удовлетворенный этим, сказал еще Начикете об этом Огне, о котором идет речь, и о котором просил Начикета, Огне, который (как Вират) предшествовал миру, поскольку он был первым воплощенным существом.

Кроме того, тип кирпичей (для жертвенного алтаря), которые должны быть найдены, сколько кирпичей должно быть числом и каким образом должен быть устроен огонь. Все это он рассказал, значение таково.

Начикета, также дословно повторил с пониманием, в точности, как рассказал Смерть. 

Удовлетворенный его повторением Смерть сказал еще, желая предложить еще одно благословение, помимо трех.

16. Чувствуя наслаждение, великодушный сказал ему: "Из расположения к тебе сейчас дам еще благословение. Воистину, этот огонь будет известен под твоим именем. И прими также это многообразное ожерелье".

Что же он сказал?

В высшей степени обрадованный пригодностью ученика, великодушный, не ограниченный, Начикете сказал: "От удовлетворения тобой, четвертое благословение теперь предлагаю еще. (Другими тремя являются: утешение его отца, знание об Огне и знание о Я.)

Этот огонь, о котором я рассказываю, станет знаменит воистину под твоим именем.

Кроме того, прими это ожерелье ("срнкам"), которое многообразно и разнородно - звучное, усыпанное драгоценными камнями, разноцветное.  Или же слово "срнкам" может означать путь, образованный ритуалами и не низменный.

Идея такова: прими дополнительное знание о разнообразной карме, многообразной - поскольку она ведет к различным результатам.

Яма снова прославляет карму:

17. Кто, получая связь с тремя, трижды раскладывает огонь Начикета и исполняет три вида работы, тот преодолевает смерть. Получая знание о том Всеведущем, который рожден от Брахмы, и постигая Его, он полностью достигает этого покоя.

Получая связь с тремя ("трибхих") - с матерью, отцом и учителем, т.е. получая наставления от матери и т.д., поскольку именно они известны как источники действительного знания; из другого ведического текста: "Как сказал бы тот, кто имеет мать, отца и учителя" и т.д.

Или же слово "трибхих" может означать - через Веды, Смрити и добрых людей; ведь из жизненного опыта известно, что ясность (понимание обязанностей и т.д) следует от них.

Тот, кто трижды разложил огонь "Начикета" или же тот, кто обладает его знанием, изучает его и практикует его, тот, кто совершает три вида кармы - жертвоприношение, изучение Вед и благотворительность, - преодолевает рождение и смерть.

Кроме того, зная из писаний: тот, кто рожден от Брахмы, т.е. Хираньягарбха, есть брахмаджа (Вират), и тот, кто есть брахмаджа и джна, озарен, есть брахмаджаджна, поскольку Он (Вират) всеведущ; то есть, тот, кто обладает такими атрибутами, как знание и кто есть достойный похвалы, почитаемый, и смотрящий, медитирующий на этот Вират, как на свое собственное Я, тот получает этот осязаемый, то есть открытый для его понимания покой, отрешение от объектов, совершенно, до конца.

Идея состоит в том, что благодаря сочетанию медитации и ритуалов он достигает состояния Вирата.

(Число кирпичей в этом жертвоприношении равно 720-и; таково же и число дней и ночей в году, отождествляемом с Виратом Праджапати. Вследствие такого подобия чисел Огонь (Год-Праджапати), образованный этими днями и ночами, есть Я - медитирующий на Огонь (Вират) таким образом, как на тождественный себе.)

(Истолкование Балагопалендры: "В точности как преодолевает смерть совершающий, после обретения связи с тремя, три вида действий, так же бывает и у того, кто трижды совершает жертвоприношение Начикета. Кроме того, получая знание о том Всеведущем, что рожден от Брахмы, и осознавая Его как свое Я, он полностью достигает этого покоя".)

А теперь Смерть делает вывод о результатах знания Огня, его складывания, а также о предмете обсуждения:

18. Тот, кто трижды совершает жертвоприношение Начикета, познав эти три вещи, и тот, кто  познав так, устраивает жертвоприношение Начикета, сбрасывает узы Смерти даже раньше, и, преодолевая скорбь, радуется на небесах.

После познания этих трех, описанных ранее, вида и числа кирпичей, а также способа устройства огня,
тот, кто становится совершившим жертвоприношение Начикета трижды, и кто, познав Огонь (Вират) таким образом, как тождественный самому себе, устраивает огонь Начикета, совершает жертвоприношение, называемое "Начикета" (совершает медитацию на Огонь Начикета, т.е. Вират),
тот, сбрасывая узы Смерти (т.е. пороки: высокомерие, желание, ненависть и т.д.) даже ранее (т.е. прежде смерти), преодолевая скорбь (т.е. умственный дискомфорт), радуется на небесах, в мире Вирата, став тождественным Ему.

19. "О Начикета, это тебе благословение, относящееся к Огню, ведущему на небеса, о котором ты просил по второму благословению. Люди будут говорить об этом Огне, как о воистину твоем. Начикета, проси о третьем благословении".

О Начикета для тебя этот Огонь - благословение, касающееся Огня, ведущего на небеса, о котором ты просил по второму благословению. Это благословение, касающееся Огня, даровано тебе. Это только заключение того, что было сказано ранее.

Кроме того, люди будут говорить об этом Огне, как о твоем, называя его твоим именем, воистину. Таково четвертое благословение, данное мною вследствие моего удовлетворения.
О Начикета, проси третье благословение.

Идея такова: "несмотря на все, что было дано, я все еще в долгу".

Как указывают два благословения, только это, а не истинное знание о реальности, называемой Я, достижимо через прежние мантры и брахманы (Вед), относящиеся к предписанию и запрещению.

Поэтому, ради устранения естественного неведения, являющегося семенем мирского существования, состоящего в наложении на Я деятельности, действующей силы и наслаждения, и располагающего в качестве своего содержания теми объектами запрещения и предписания, о которых говорят писания, необходимо поведать знание о единстве Я и Брахмана; такое знание противостоит тому неведению, лишено даже слабейшего оттенка наложения на Я деятельности, действующей силы и наслаждения, и имеют своей целью абсолютное освобождение.

Поэтому начинается следующий далее текст.

Посредством истории было показано, как в отсутствие знания собственного Я, являющегося предметом третьего благословения, не может быть никакого удовлетворения даже после получения второго благословения.

Поскольку к знанию о собственном Я становится готов тот, кто воздержался от непостоянных результатов и средств, заключенных в вышеупомянутых ритуалах, поэтому с целью показать невысокое значение этих результатов и средств, Начикета проходит через соблазн, заключающийся в предложении ему сыновей и т.д.

Услышав: "О Начикета, проси о третьем благословении", Начикета сказал:

20. То сомнение, что возникает вслед за смертью человека, когда некоторые говорят: "Оно есть", другие говорят: "Его нет" - пусть я узнаю об этом, по твоему наставлению. Из всех благословений это - третье благословение.

То сомнение, что возникает, когда умирает человек; некоторые говорят Оно (т.е. Я, которое отлично от тела, чувств, ума и разума, и которое соединяется с новым телом в следующей жизни) - существует, а другие говорят - не существует.

Следовательно, Оно таково, что знание о Нем не может быть обретено нами ни при помощи непосредственного восприятия, ни при помощи умозаключений. И все же наивысшая из человеческих целей зависит от ясного знания о Нем. Поэтому, наученный тобой, пусть я узнаю это. Из всех благословений, это благословение является третьим - последним.

С целью испытать, является ли он Начикета совершенно пригодным для знания о Я, которое (знание) есть средство высочайшего достижения, Смерть сказал:

21. Даже боги в древности питали сомнение в этом; ведь эта сущность (т.е. Я), являясь тонкой, не легкопостижима. О Начикета, проси другого благословения, не затрудняй меня, откажись от того благословения, что требуешь от меня.

В древности, в отношении этого, сомнение питалось даже богами, поскольку этот принцип, называемый "Я", не легкопостижим для обычных людей, даже если они слушают об этом, ведь Он тонкий.

Поэтому, о Начикета, попроси о каком-нибудь другом благословении, результат которого не подлежит сомнению. Не притесняй меня, как заимодавец должника, откажись от этого благословения, адресуемого мне (то есть требуемого от меня).

Услышав это, Начикета сказал:

22. Даже боги питали сомнение об этом; о Смерть, если ты говоришь, что не легко постичь Его, и поскольку другой наставник, подобный тебе, не может быть найден, поэтому нет другого благословения, сравнимого с этим.

"В отношении этого сомнение питалось даже богами" - это мы услышали от тебя самого. О Смерть, поскольку ты говоришь, что подлинная сущность Я не легкопостижима, поэтому оно неизвестно даже образованным;  и наставника, учащего об этом принципе, подобного тебе, нельзя получить, даже если искать.

Но это благословение есть средство достижения высочайшей цели.
Поэтому нет другого никакого благословения, которое сравнимо с этим, поскольку плоды всех других невечны; смысл таков.

Хотя и услышав это, Смерть говорит, искушая:

23. Проси о сыновьях и внуках, что проживут сто лет. Проси о множестве животных, о слонах и золоте, о конях, об огромном крае земли. И сам ты живи столько лет, сколько хочешь.

Попроси о сыновьях и внуках, что наделены жизнью в сто лет. Кроме того, многих животных, таких как коровы и т.д., о слонах и золоте, о конях. Помимо этого, проси об обширном пространстве, месте проживания, стране, царстве, земли.

К тому же, все это не нужно тебе, если жизнь у тебя самого будет коротка.

Поэтому он говорит: и ты сам живи, владей своим телом, со всеми сохраняющими силу чувствами, столько лет, сколько хочешь жить.

24. Если ты считаешь другое благословение равным этому, проси о нем. Проси богатства и долгой жизни. Стань правителем над огромной областью. Я сделаю тебя пригодным для наслаждения всеми желанными вещами.

Если ты считаешь какое-то другое благословение, равным этому, такого благословения проси. Кроме того, проси богатства - обилия золота, драгоценных камней и т.д., и долгой жизни (т.е. проси о долгой жизни вместе с богатством). В общем, Начикета, стань царем огромной области.

Помимо того, я делаю тебя приспособленным к наслаждению желанными вещами, и божественными, и человеческими; ведь я - бог, воля которого всегда исполняется.

25. Любых вещей, что желанны, но труднодостижимы проси по своему выбору. Вот женщины с колесницами и музыкальными инструментами - такие, безусловно, не могут быть обретены смертными. Тебе будут служить они, предлагаемые мной. О Начикета, не спрашивай о смерти.

Все вещи, которые желанны и труднодостижимы в мире людей, всех этих желанных вещей проси по своему выбору. Кроме того, небожительницы, называемые так, поскольку они восхищают людей, с колесницами и музыкальными инструментами. Такие женщины, безусловно, не могут быть обретены смертными без благосклонности таких, как мы. Этими служительницами, предлагаемыми мной, будь обслуживаем, т.е. пусть они исполняют то, что должен делать ты - омовение ног и т.д.

О Начикета, о смерти, о проблеме смерти, о том, существует ли что-нибудь после гибели тела, или же нет (каковой вопрос бесполезен, словно поиск зубов у вороны), не спрашивай, не приличествует тебе спрашивать об этом.

Хотя и искушаемый таким образом, Начикета, подобный огромному озеру, которое нельзя привести в смятение, сказал:

26. О Смерть, все это недолговечно, и истощает силу всех чувств человека. Жизнь всех, без исключения, воистину коротка. Пусть ездовые средства будут лишь твоими; пусть танцы и песни будут твоими.

О Смерть, удовольствия, перечисленные тобой, преходящи, их существование вызывает сомнение - будут или нет они существовать завтра; кроме того, все эти удовольствия (такие, как небожительницы и т.д.) истощают силу всех чувств человеческого существа, так что эти удовольствия - зло, поскольку они истощают добродетель, силу, разум, славу и т.д.

И о долгой жизни, которую ты хочешь предложить, об этом также выслушай: 
Всякая жизнь, даже жизнь Брахмы, воистину коротка. Что же говорить о сроке жизни таких, как мы? Поэтому, средства передвижения и т.д., а также танцы и песни - только твои, пусть они останутся твоими.

27. Человек не может удовлетвориться богатством. Тем, что мы встретили тебя, мы обретем богатство. Мы будем жить, сколько ты установишь. Но благословение, о котором мне стоит просить - единственно то.

К тому же, человек не может быть удовлетворен богатством, изобилием; ведь не видно, чтобы обладание богатством удовлетворило кого-нибудь в этом мире.
Если в нас возникнет какое-либо стремление к богатству, мы обретаем богатство благодаря тому, что мы увидели тебя.
Таким же образом мы получим и долголетие. Мы будем жить так долго, как ты установишь, распорядишься этим, по своему положению Смерти.
Как может человек, встретив тебя, быть бедным или недолго живущим? Но благословение, о котором мне стоит просить - лишь то, которое состоит в знании о Я.

28. Достигнув близости нестареющих бессмертных, какой подверженный старости смертный, обитающий в этой нижней области, на земле, но знающий о высших целях, обрадуется долгой жизни, сознавая никчемность ее музыки, забав и радостей?

Кроме того, достигнув близости нестареющих (тех, кто не подвержен старости) бессмертных, и зная (понимая), что иную, лучшую пользу можно получить от них; но сам он является подверженным старости и смерти и сам он ("ква тадастхах") живет на земле.
В силу этого, как может он просить о таких быстро уходящих вещах, как сыновья, богатство, золото и т.д., о которых могут просить нераспознающие люди?

Или текст может быть иным; в этом случае слова "ква тадастхах" следует понимать так: тот, у кого есть поглощенность, кто находит утешение, погружаясь сыновей и прочее.

Так что фраза означает: когда некто, желающий достичь человеческой цели, высшей, чем это, хотя и трудной в обретении, будет ли он занятым этим?

Идея состоит в том, что никто из тех, кто знает никчемность этого, не будет стремиться к этому. Ведь, воистину, каждый желает подниматься все выше и выше. Поэтому меня не могут соблазнить сыновья, богатство и т.д.

Кроме того, кто, какой благоразумный человек, устанавливая действительную природу музыки, забав и наслаждений, получаемых от небожительниц, как преходящую, станет радоваться долгой жизни?

29. О Смерть, скажи нам о том, о чем питают сомнение люди, об относящемся к следующему миру, знание о чем ведет к великому достижению. Помимо благословения, связанного с этой загадкой, Начикета не просит ни о чем.

Поэтому перестань соблазнять меня временным и скажи то, о чем я прошу - о том Я, о котором люди питают сомнение - существует ли оно, или же нет; в отношении будущего мира, когда умирает человек, то полное знание о Я предназначено привести к великому достижению.

Говоря коротко, это благословение (то, что связано с обсуждаемым Я), которое весьма труднопостижимо. Помимо этого благословения, никакого другого, относящегося к не- Я, которого могут желать неразумные люди, Начикета не просит даже мысленно.
Это последнее изречение является утверждением самой Упанишады и не принадлежит Начикете.