Виджняна-Бхайрава-Тантра

(Перевод Ерченкова О.Н)
Перевод основного текста Тантры с опущением комментария выполнен по изданию «Vijnanabhairava or Divine consciousness». [Jaideva Singh], Motilal Banarasidass, Delhi, 1999.

Деви сказала: Мне известно все, изошедшее из «Рудрайамалы», особого раздела трики — особой сущностной сути [Тантры]. Однако и теперь мое сомнение не преодолено, о Бхайрава! {1-2a}

Что в Бхайрава [агамах] является Сущностью Бхайравы? Является ли [Его] Сущностная форма состоящей из энергии совокупности слов [шабдарАшикалАмайам]?, или же это девятиричное подразделение [рядов варн]?, или это [мантра] выделяемая ришира [тантрой]?, или это Сущность трех Шакти?, или же она состоит из нады и бинду, ардхачандры и ниродхики?, или она находится в чакрах?, или это безгласный звук [аначчка]?, или это внутренняя сущность Шакти? {2а-4}

Является ли имманентное проявление [сакала] низшим и высшим [парАпара], или только низшим [апара]? Если оно является высшим [пара], то это противоречит трансцендентному [паратве]. Трансцендентное не делится на буквы [варны] и не делится на тела, в имманентном же проявлении [сакалатве] нет неделимости. Окажи милость, о Господь, развей полностью мое сомнение! {5-7а}

Бхайрава сказал: Хорошо, хорошо, о Возлюбленная! Вопрошенное Тобой — есть наисокровеннейшая сущность Тантры. Поведаю ее Тебе, о Благая! То, что является имманентным проявлением [сакала], именуется формой Бхайравы. Оно познается как несубстанциональное, о Деви, подобное миражу, как майа, подобное сну, как мираж города гандхарвов, описываемое так только для созерцания людьми, лишенными разума, приверженцами пышных обрядов, пребывающих в собственных представлениях. {7в-10}

В действительности, Бхайрава не является ни девятиричной сущностью букв [варн], ни совокупностью слов, ни трехглавым богом, ни троякой Шакти, ни надой и бинду, ни чандрархой, ни ниродхикой, ни подразделением последовательности чакр. Шакти также [не является Его] внутренней Сущностью. Все это является для непросветленных, подобно сладким шарикам [модакам] в руках матери, для успокоения детских страхов. {11-13}

То состояние, содержащее Образ Бхайравы, которое в высшем смысле свободно от обозначения места и времени, лишено места и направления, которое невозможно обозначить названием, Блаженство Самости, переживаемое внутри, пребывающее [в состоянии] лишенном мысленных измышлений [викальп] — есть Сущность Бхайравы. {14-15}

Его чистое тело субстанционально постигается как наполняющее вселенную. В Высшей Реальности кто почитаем? Кто удовлетворяем [почитанием]? То, Что именуется Состоянием Бхайравы, то — является [Состоянием] Высшей Деви, в Высшей форме. {16-17}

Как Шакти и Обладатель Шакти всегда пребывают нераздельно, также качество и носитель качеств, Высшая Шакти и Высший Атман, как способность жечь считается неотделимой от огня. Лишь Знание Единства является первичным при вхождении [в Высшую] Реальность. {18-19}

У входящего в состояние Шакти через недвойственное осознавание [бхавану] выявляется форма Шивы, [которая] именуется ликом Шивы. Как направления и прочее [различаются] при свете светильника и лучей Солнца, также Шива познается через Шакти, о Возлюбленная! {20-21}

Деви сказала: О Бог богов, Носящий трезубец, Украшенный чашей из черепа! Каким методом [постигается] то состояние, лишенное места времени и направления, которое именуется содержащим образ Бхайравы? Каким образом его лик является Высшей Деви? Хотя Я и знаю это, поведай мне [снова], о Бхайрава! {22-23}

Бхайрава сказал: Вверх как выдох, и вниз как вдох, движется Высшая Шакти [букв. «Дух творения»]. От концетрации на двух стыках [вдоха и выдоха] возникает состояние Полноты. {24}

О Бхайрави! Благодаря задержке дыхания в обоих пространствах, снаружи или внутри, по милости Бхайрави возникает состояние Бхайравы. {25}

Не следует ни впускать, ни выпускать Шакти являющуюся в форме дыхания, благодаря безмыслию [нирвикалпатайА] и Ее [Милости] в середине [обретается] форма Бхайравы. {26}

Когда по окончании вдоха и выдоха наступает Полнота, именуемая Покоем, в ней [по милости] Шакти является [Высший] Покой. {27}

Следует созерцать Ее — [Шакти поднимающуюся] в сиянии лучей от муладхары, все более и более тонкую, успокаивающуюся в конце двадашанты. [Там] возникает [состояние] Бхайравы. {28}

[Следует созерцать Шакти] идущую вверх в виде молнии [пронизывающей] каждую чакру одну за другой, вплоть до конца двадашанты вверху. Там — Великое явление [Образа Бхайравы]. {29}

Последовательность Двенадцати поделена на двенадцать слогов. Пребывая [в них] и освобождаясь от грубого к тонкому и высшему [наступает] затем [состояние] Шивы. {30}

Наполняя мгновенно Ею [прана Шакти] макушку головы [мурдханта], переходя через мост «сдвинутых бровей» [бхрукшепа] и сделав ум безмысленным, надо всем [этим] возникает всеприсутствие. {31}

Созерцающий в сердце пять пустот, в месте ореолами, пестрыми как хвост павлина, становится проникнувшим в Высочайшую Пустотность. {32}

Таким образом, куда бы ни направлялось осознование: на пустоту, стену, или другой сосуд — [там будет] самопогружение, дающее Благо. {33}

Поместив ум в середину черепа, пребывая с закрытыми глазами, следует остановить ум и наблюдать высший объект. {34}

Центральная нади пребывает в середине, в виде стебля лотоса. Созерцая ее как Деви, в середине неба — является Дева [Бог]. {35}

Закрыв глаза посредством рук, на стыке бровей, при закрытии врат [чувств на лице], взгляд постепенно растворяется в бинду. В центре ее — Высшее Состояние. {36}

Созерцая мерцающий свет внутри, тонкий огонь, бинду в форме тилаки, которые растворяются в сердце и в двадашанте [над макушкой головы] — [наступает] Погружение [в Состояние Бхайравы]. {37}

Погружающийся в неуничтожимый звук в ухе достойного, непрерывный звук в потоке реки, в звук Брахмана — достигает Высшего Брахмана. {38}

Через произнесение пранавы и прочего, созерцание пустоты в конце, на стыке, благодаря Высшей пустотной Шакти обретается Пустотность, о Бхайрави! {39}

Какого бы звука [варны] ни созерцалось йогином начало и окончание, в нем через Пустотность существует Пустота, и он становится формой Пустоты {40}

[Вслушивающийся] с неотвлекающимся умом в звуки струн и других музыкальных инструментов, долгие, чередующиеся и неподвижные, по окончании каждого станет воплощенным Высшим Небом. {41}

Благодаря произнесению всех пинда мантр, через последовательность грубых звуков, ардхенду, бинду, наданты и пустоты [йогин] достигает Шивы. {42}

У того, кто безмысленно созерцает пространство одновременно в собственном теле и по всем направлениям, — [это] Пространство обнаруживается во всем. {43}

Тот, кто созерцает одновременно пустоту на вершине и пустоту в основании, через Шакти безразличную к телу, становится пустотным. {44}

Следует устойчиво созерцать одновременно пустоту на вершине, пустоту в основании, пустоту в сердце, будучи безмысленным. После этого наступает [состояние] безмыслия [нирвикальпа]. {45}

Следует безмысленно созерцать хоть мгновение пустоту в области тела, [став] безмысленным, [йогин станет] переживающим свою безмысленную Самость. {46}

У того, кто созерцает все субстанции, находящиеся в теле, пронизанные Пространством, о Газелеокая, это созерцание станет устойчивым. {47}

Следует созерцать внутри тела, разделенного стенкой кожи. Созерцающий, что внутри его тела нет ничего, станет созерцающим все вещи. {48}

Погрузив взгляд в пространство лотоса сердца между желудочков, о Удачливая, [не отвлекая] ум ни на что иное, достигается Высшая Удача. {49}

Благодаря растворению ума полностью в дведашанте и в собственном теле, благодаря стойкому осознаванию, будучи твердым [йогин] обнаруживает [опыт] применимый к [Высшей] Реальности [таттве]. {50}

Куда бы и как бы не был помещен ум в двадашанте, в каждое мгновение, благодаря прекращению [его] активности, за считаннные дни обретается совершенство. {51}

Следует созерцать свое тело [город], сжигаемое огнем Калагнирудры, поднимающимся от подошв стоп, и развеиваемое в конце [пеплом]. Тогда явится Свет Покоя. {52}

Созерцая таким образом умом неотвлекающимся ни на что иное, вся вселенная представляется сжигаемой. Человек [созерцающий так] обретает природу Высшего Пуруши. {53}

Или же созерцая в своем теле вселенную и растворяющиеся таттвы, все более и более тонкие, в конце обнаруживается Высшая Шакти. {54}

Созерцая грубую и немощную Шакти [в форме дыхания], пребывающую в двадашанте, [или] проникая в сердце, освобожденный созерцающий обретает Свободу. {55}

Следует созерцать по порядку все адхвы, бхуваны и прочее, пребывая в грубом, тонком и высшем [теле], пока в конце [не наступит] растворение ума. {56}

Созерцая Сущность Шивы выполняя технику адхвы, единую для всей вселенной до ее пределов, [происходит] Великое Пробуждение. {57}

Следует созерцать эту вселенную, о Деви как Сущность Пустоты. В ней — Растворение ума. Затем, [ум становится] достойным этого Растворния. {58}

При взгляде на различные сосуды и прочее, отбросив различие, следует поместить ум в То Пространство, вступив [в Которое, он] мгновенно станет наполненным Им. {59}

Следует поместить взгляд в место без деревьев, гор и прочего. При состоянии растворяющегося ума, наступает прекращение [его] активности. {60}

Созерцая два объекта Знания, следует устремиться в центр. Оставив их оба, возникает в центре Реальность. {61}

Если при отбрасывании отдельного объекта, сознание не устремляется к другому, тогда в центре [этого] объекта возникает созерцание [Реальности]. {62}

Следует созерцать с безмысленным умом одновременно все тело либо вселенную как наполненную Сознанием, [тогда происходит] Высшее Пробуждение. {63}

Благодаря объединению двух дыханий на стыках снаружи и внутри, йогин обретает радость постижения Единства. {64}

Следует созерцать всю вселенную как свое тело или как «Я», содержащее Блаженнство. [Тогда йогин] одновременно с собственным бессмертием станет наполненным Высшим Блаженством. {65}

Посредством изумления, о Газелеокая, тотчас возникает Великое блаженство, благодаря которому обнаруживается Реальность. {66}

При закрытии всех потоков [чувств] посредством пранашакти, медленно [движущейся] вверх, ощущается даже прикосновение муравья — [это] Высшая Радость. {67}

Следует поместить радостное сознание между вишей и агни. Благодаря блаженству соития, происходит объединение с полнотою дыхания. {68}

Радость соития с женщиной [шакти] и растворения в ней — есть Радость Брахмана. Это именуется Радостью Самости. {69}

Благодаря памятованию радости прикосновения, поцелуев и объятий женщины, даже при отсутствии шакти, происходит поток Блаженства, о Владычица богов! {70}

При достижении Великого Блаженства или встречи с друзьями после долгой [разлуки], созерцая возникающее Блаженство [йогин] становится единым с Ним. {71}

Следует созерцать наслаждение, производимое вкусом еды и питья. Удерживание этого состояния порождает Великое Блаженство. {72}

Йогин отождествляющий себя с наслаждением от пения и других объектов, благодаря единению [с ним, делает] ум тождественным этому [наслаждению]. {73}

Где бы не был удовлетворен ум, на том и следует его удерживать. Там обнаруживается внутренняя Сущность Высшего Блаженства. {74}

Во время пребывания в не наступившем сне — внешнее исчезает. В уме пребывающем в этом состоянии возникает Высшая Деви. {75}

Свет Солнца, светильника и прочего производит в пространстве многоцветие. Поместив туда взгляд, там является образ Атмана. {76}

[Благодаря] каранкини, кродхини, бхайрави, лелихана и кхечари [мудрам] в момент созерцания [вселенной] является Высшее Обретение. {77}

Положив руки и стопы на бедра, [сидя] безопорно на мягком сидении, ум становится [наполненным] Высшей Полнотой. {78}

Приняв сидячую позу следует сомкнуть руки вверху. Ум сосредоточенный на пространстве в подмышках — успокоится. {79}

Бросая немигающий взгляд на грубый объект, сделав ум безопорным [йогин] быстро обретет [состояние] Шивы. {80}

Поместив сознание в середину языка, оттянутого [к нёбу], произнося в уме [слог] ХА [йогин] погружается в Покой. {81}

Пребывая на ложе или сидении, созерцая безопорно свое тело, растворяемое в уме, [йогин] тот час же станет пребывающим в Растворении. {82}

О Деви, в состоянии покоя ума от движения тела или неподвижности на подвижном сидении [йогин] достигнет божественного Потока. {83}

Зрящий чистое небо, сделав взгляд непрерывным, остановившись в себе, мгновенно, о Деви, обретет тело Бхайравы. {84}

Следует созерцать все пространство, растворенное в голове [по милости] Бхайравы. Все это — Образ Бхайравы. [По Его милости йогин] входит в Световую Сущность. {85}

Что-либо приводящее к двойственности, видимая внешняя тьма — образ Бхайравы, начиная с состояния вишва. Познав это, [йогин] становится обладателем бесконечного Света. {86}

Таким образом, при наступлении плохой [темной] ночи в темной половине месяца, созерцающий форму тьмы обретет форму Бхайравы. {87}

Созерцающий в начале тьму закрытыми глазами, а затем перед собою с открытыми [глазами] как форму Бхайравы — станет тождественным Ему. {88}

Благодаря удерживанию какого-либо чувства от возбуждения, проникая в недвойственную пустотность, там — является Атман. {89}

Великий [йогин] пусть произносит слог А без бинду и висарги: тот час же, о Деви, явится поток Знания — Парамешвара. {90}

Сделай сознание [сосредоточенным] на окончании висарги в слоге с висаргой. Безопорным умом производится соприкосновение с Вечным Брахманом. {91}

Следует созерцать собственную Сущность в образе Пустоты покрывающей направления: тогда нелокальная читти Шакти [потенция сознания] явит [свою] внутреннюю Сущность. {92}

Порезав в начале какую-либо часть тела острой бритвой и прочим, а затем [поместив] туда ум, наступает чистое осознавание Бхайравы. {93}

Следует созерцать: «внутри меня нет читты, антахкараны и прочего». Благодаря состоянию, лишенному мыслей [викальп, йогин] станет свободным от мыслей. {94}

Майа именуется иллюзорностью калА [творения] пребывающего в восприятии. Воспринимающий так свойства таттв не будет отделен [от Источника Бытия]. {95}

Наблюдая возникающее желание, следует вести его к успокоению. Там, где оно возникло, там оно и прекратится. {96}

Когда мое желание или знание не возникает, кто тогда Я? Я — Сам [Высшая] Реальность [таттва]. Будучи погруженным в Нее, это желание станет тождественной Ей. {97}

При появлении желания или знания следует поместить [в них] сознание, с умом и буддхи [не отвлекающимися] ни на что иное, [а только на это как] на Атман. Затем [наступает] видение Сущностной Реальности. {98}

Пусть [всякое] знание будет не имеющим причины, безопорным и ложным по сути. В действительности, оно — ничье. Переживающий так есть Шива, о Возлюбленная! {99}

Качество Сознания есть во всех телах, здесь нет никакого различия. Поэтому переживающий все, как тождественное Ему [становится] победившим бытие [самсары]. {100}

Сделав ум неомраченным, при пребывании его в вожделении, гневе, жадности, заблуждении, безумии и зависти, остается лишь Та Реальность. {101}

Вселенная состоит из различных иллюзий, подобно живописи или миражу, для входящего и созерцающего ее такой наступает радость. {102}

Не следует помещать ум в страдание, не следует помещать ум в радость, о Бхайрави, созерцаемая Реальность остается [всегда] посередине. {103}

Оставляя [привязанность] к пребыванию в своем теле, созерцающий с устойчивым умом и видением ничего иного, того что Я — есть повсюду, становится счастливым. {104}

«Знание, желание и прочее находятся не только во мне, но и повсюду, в горшках и других [объектах]». Созерцающий так [становится] вездесущим. {105}

Сознание субъекта и объекта — общее для всех воплощенных, для внимательных йогинов это различие является в соединении. {106}

Следует созерцать Сознание в иных телах как в своем, отбросив нужды своего тела. За [считаные] дни [йогин] станет вездесущим. {107}

Сделав ум безопорным, [пусть йогин] не производит мыслей. Тот Атман в Высшем Атмане является [Бхайравой], о Газелеокая! {108}

Всезнающий, Всетворящий, Вездесущий — Парамешвара. Он есть — Я, наделенный качествами Шивы. Благодаря такой непоколебимой [уверенности] йогин становится Шивой. {109}

Как волны из воды, как пламя из огня, как сияние из солнца, вселенная представляется [словно отделившись] от Меня, Бхайравы. {110}

Вращая и вращая тело, падая быстро на землю, по прекращении силы возбуждения, наступает высшая стадия. {111}

Даже при неспособности и незнании, через растворение ума в «опорах»[объектах происходит] погружение в явленную Шакти, а по окончании возбуждения — Тело Бхайравы. {112}

Слушай, Деви, поведаю Тебе эту тайную передачу. У не мигающего глазами, является немедленно кайвалья. Закрыв уши и нижние врата, созерцающий безвучный Звук вступает в Вечный Брахман. {113-114}

Пребывая на возвышении, над колодцем и прочим, [поместив] немигающий взгляд над ними, благодаря безмысленному размышлению, тот час же явится растворение ума. {115}

Куда бы не направлялся ум, наружу или во внутрь, там — пребывание Шивы. От [Его] вездесущности некуда деться. {116}

Куда не напрявлялся взгляд, [там] является Абсолютное Сознание. Благодаря растворению ума и отождествлению с ним танматр, [наступает] наполненость [Его] Сущностью. {117}

По окончании голода, страха, уныния, в глубоком удивлении перед [полетом] бабочки, в радости по окончании голода, [возникает] стадия наполнения Бытием Брахмана. {118}

При взгляде на воспоминаемые вещи и место, следует устранить ум, сделав тело безопорным. [Тогда] явится Господь. {119}

Помещая взгляд на какой либо объект, следует постепенно устранять его. Его знание вместе с умом станет, о Деви, обителью пустотности. {120}

Интуиция, которая возникает у отреченного, благодаря исключительной преданности, — есть Шанкари Шакти. Ее следует постоянно созерцать, тогда [йогин] становится Самим Шивой. {121}

Внутри постигаемого объекта и во всех объектах — пустота. Созерцая ее умом, постигающий успокаивается. {122}

То, что считается некоторыми знатоками чистотой, в учении Шивы нечистота. [В действительности] нет чистого или нечистого. Благодаря этому, лишенный измышлений [йогин] становится счастлив. {123}

Природа Бхайравы пребывает повсюду, даже среди обычных [людей]. «Нет ничего иного, превосходящего Его» — таков путь недвойственности. {124}

Друг и враг — равны, равны честь и бесчестье из-за переполнености Брахманом. Познав это, [йогин] становится счастлив. {125}

Не следует ни к кому относится с неприязнью, не следует ни к кому испытывать влечения. У свободного от влечения и неприязни, в [середине, в сердце] неожиданно проявляется Брахман. {126}

То, Что непознаваемо, Что несхватываемо, То Что пустотно, То Что пребывает в отсутствии, все следует переживать как Бхайраву. После этого наступает Пробуждение. {127}

Сделав ум [помещенным] во внешнее пространство, вечно, нелокальное, пустотное, вездесущее, лишенное ограничений, [йогин] вступает в не-пространство. {128}

Куда бы не направлялся ум, уводя его каждое мгновение от пребывания там, [йогин] станет невозмутимым. {129}

Тот Кто заставляет всех кричать [равайати] от ужаса [бхайа], всегда Вездесущий во всем. Благодаря постоянному произнесению слова Бхайрава, [йогин] становится Шивой. {130}

[Когда] ум достигает безопорности по отношению к «Я», «Мое», «Это» и т.д., благодаря появлению такого созерцания [йогин становится] умиротворенным. {131}

Вечный, Великий, Безопорный, Вездесущий, Цельный, Царь: созерцающий ежесекундно значения выраженные [этими] словами обретет их Объект. {132}

Все это миропроявление является не-сущим миражем [индраджала], какая реальность у миража? Благодаря такой твердой [уверенности йогин] достигает Покоя. {133}

Для неизменного Атмана, какое может быть знание и деятельность? [Все] внешние состояния подчинены Знанию, поэтому эта вселенная — пустотна. {134}

Нет для меня оковы, нет Освобождения, нет страха, нет того, кто пугает. Все это — отражение ума, подобно солнцу в воде. {135}

Все ворота чувств есть скопище счастья, страдания и прочего. Отринув чувства, пребывающий в себе обнаруживает себя в Атмане. {136}

Знание — есть проявление всего. Через все проявляется Атман. Единое по своей единосущности переживается как постигаемое и постижение. {137}

Когда четверка: ум, сознание, энергия [прана] и Самость исчезают, о Дорогая, тогда возникает Природа Бхайравы. {138}

Человек, познав 112 наставлений, вкратце поведанные [Тебе], о Деви, без сомнения [станет] знатоком Знания. Утвердившись хоть в одном, станет Самим Бхайравой. По произведенному слову он [будет] творить проклятие и благословение. {139-140}

Наделенный анимой и другими совершенствами, он достигнет бессмертия и нестарения, [станет] возлюбленным йогини, царем всех объединившихся, о Деви! Живя в теле, он [станет] Освобожденным. Даже совершая деяния, не запятнается [кармой].
Деви сказала: О Махешвара! Если Это — природа Высшей [Шакти], то какое в этом состоянии возможно произнесение джапы, какая джапа [вообще возможна]? Кто созерцается, кто почитается, кто умилостивляется, о великий Господь? Кому совершается жертвенное возлияние, как и кому совершается хома и жертвоприношение?
Бхайрава сказал: О Газаелеокая! эти практики лишь внешние и грубые. {141-144}

Та бхавана, которая переживается вновь и вновь в Высшей Реальности и есть самозвучащая джапа, произносимая Сущность мантры. {145}

Дхйана — есть неподвижный разум, неизменный и не-локальный. Представление [у божества] тела, глаз, рта, рук, и прочего не есть дхйана. {146}

Пуджей именуется не [поднесение] цветов и прочего, а то, что делает мысль твердой в безмысленном Высшем Пространстве, это пуджа, благодаря выполнению которой [наступает] растворение [эмпирического сознания]. {147}

Пребывании изо дня в день в Единстве, в йоге, пока не достигнется состояние содержащее полноту, [именуется] здесь удовлетворенностью. {148}
[Когда] жертвенное возлияние совершается зернами элементов, объектов и прочего, вместе с умом, с жертвенной ложки сознания на огонь пребывающий в Великой Пустоте, это и есть — хома. {149}

Жертвоприношение, о Верховная Владычица, определяется как Удовлетворение и Блаженство. Союз Рудры и Шакти — есть Святое место [кшетра], высшая бхавана, благодаря [ее способности уничтожать] [кшапана] все грехи и спасать [трана] от них. Иначе, у этой Реальности что есть пуджа, кто удовлетворяет [Ее]? {150-151}

Сущность «Я» есть Сущность Свободы, Блаженства и Сознания. Погружение во внутреннюю Сущность своего Атмана — именуется омовением. {152}

Высшая [Реальность] и Высшая [Шакти], Которая почитается, подношение и почитатель, все Это — Одно. Что здесь пуджа? {153}

Вдыхается прана, выдыхается выдох, по Воле [Кундалини] в образе спирали. Она протяженная Сущность, Великая Деви, Высшее место паломничества [кшетра], Трансцендентная и Имманентная [парапара]. {154}

Пребывающий и следующий за Нею в жертвоприношении, полном Великого Блаженства, объединившийся с Этой Деви — достигает Высшего Бхайравы. {155}

Со слогом СА [дыхание] выходит наружу, со слогом ХА входит вновь. ХАМСА ХАМСА — эту мантру джива произносит постоянно день и ночь 21600 раз. [Эта] произносимая джапа Деви легкодостижима, но трудно достижима невежественным. {155-156}

Это [учение] поведанное Тебе, о Деви, высочайшее и бессмертное не следует раскрывать никому. Ни другому ученику, ни злобному, гневному, не преданному стопам гуру, а следует передавать без сомнения свободным от мнений и измышлений героям [вира], возвышенным душам, преданным пути Учителя. Деревню, царство, город, место, жену, детей и дом — [лишь] оставив все это, следует принять [это Учение], о Газелеокая! К чему преходящие вещи, о Деви, если есть это Высшее, постоянное богатство? {157-160}

Даже жизнь можно отдать, но Его, высшую амриту отдавать не следует.
Сказав так, Обрадованная Деви обвила Шиву за шею. {163}

Деви сказала: О Бог богов! Великий Боже! Я удовлетворена, о Шанкара! Отныне Сущность «Рудраямала тантры» осознана [Мною]. Отныне Сущность всех подразделений Шакти познано [Мной]. {161-162}