К вопросам о самореализации

Объявление

Форум переехал ----> http://selfrealization.info

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Теория Рун » Рунический календарь.


Рунический календарь.

Сообщений 1 страница 10 из 24

1

Колесо года

В стаpину даты праздников не обязательно определялись посpедством астрономических расчетов. Поскольку календарь привязывался к сельскохозяйственным циклам, иными словами — к циклам органической жизни, праздники также соотносились с этой pеальностью. Обычно приход весны праздновался с прилетом первой малиновки или при появлении первой фиалки, а не в день весеннего равноденствия. По этой причине в различных регионах празднества проводили в разное время. Очевидно, универсального германского календаря никогда не существовало. Однако принципы определения циклов, организация праздников и их порядок были достаточно хорошо разработаны германской традицией.

Цикл из восьми языческих праздников соотнесённый с рунами в скандинавской мифологии.

http://s3.uploads.ru/t/hM6QH.jpg

2

http://s2.uploads.ru/t/IM0Aw.gif

В данной системе отсчёт начинается с третьего этта.

Первые три его руны — Тейваз, Беркана и Эваз — соответствуют первому языческому празднику —
дню весеннего равноденствия.
Этот праздник возрождения природы соотносится с рунами следующим образом:

Тейваз — Небесный Отец, Беркана — Мать-Земля, а Эваз — новая жизнь (новорождённый жеребёнок).

Следующий праздник известен в Англии как   Бельтан, а в германской традиции — как Вальпургиева ночь.
Бельтан и Вальпургиева ночь — священные праздники Фрейи, и руны, соответствующие им, — Манназ, Лагуз и Ингуз.
Манназ символизирует интеллект, Лагуз — интуицию, а Ингуз — единство того и другого.
Кроме того, Манназ обозначает мужчину, Ингуз — женщину, а Лагуз — силу притяжения, влекущую друг к другу две эти противоположности.
Этот комплекс значений можно отобразить в ритуале символического священного брака Бога и Богини (в древнейшей германской традиции это Водан и Фригг).

Следующий праздник — летнее солнцестояние.
С ним связаны руны Отила, Дагаз и Феху.
Отила символизирует Одина, а Феху — Фрейю (в древнейшей германской традиции Фрейя тождественна Фригг — обе эти богини объединены в образе Фрийи). Дагаз, руна летнего солнцестояния, символизирует убийство Бальдра и убывание солнца.

Следующий праздник — Ламмас или, в кельтской традиции, Лугназад.
Кельтский солнечный бог Луг, в честь которого назван этот праздник, сопоставим с Одином, а одна из рун этого праздника, Ансуз, символизирует Одина в его ипостаси вдохновенного поэта (вдохновение считается солярным качеством).
Остальные две руны — Уруз и Турисаз — связаны с Тором и ассоциируются с грозой.
Турисаз ассоциируется также с великанами, которые в данном контексте олицетворяют неосвоённый, «сырой» материал человеческой психики.

Следующий праздник — осеннее равноденствие.
С ним связаны руны Кеназ, Райдо и Гебо.
В день осеннего равноденствия силы света и тьмы достигают равновесия.
Если в день летнего солнцестояния солнце достигает высшей точки своего годового пути, а в день зимнего солнцестояния — низшей, то весеннее и осеннее равноденствия знаменуются прохождением солнца через точку середины.
Поскольку одно из значений Гебо — равновесие между равными по силе противоположными началами, то в символике осеннего равноденствия эта руна весьма уместна.
Кеназ и Райдо — знание и сознание — раскрывают сущность этих противостоящих сил.

Следующий праздник — Хэллоуин (Самайн).
Месяц, на который он приходится, англосаксы называли Blotmonath — «месяц крови».
В этом месяце совершались ритуальные жертвоприношения, за которыми стояла весьма практичная цель: убивали всех лишних животных, обеспечивая тем самым запас пищи на зиму.
Хэллоуин традиционно ассоциируется с мёртвыми и с «истончением завесы» между мирами жизни и смерти.
Хагалаз — руна, открывающая доступ в подземный мир Хель, обиталище мертвецов.
В Голландии и в некоторых областях Германии юноши в старину надевали маски и ходили по домам, пугая девушек и воруя всякие мелочи.
Последний обычай именовался «правом кражи» и восходил к древнему ритуалу, в ходе которого все воины племени разыгрывали роли эйнхериев (героев). Современный возрождённый вариант Дня эйнхериев — День поминовения, который отмечают в 11-й день месяца Blotmonath, т.е. ноября.
Оба праздника — и Хэллоуин, и День эйнхериев, — связаны со смертью и поминовением усопших.
Руны, связанные с Самайном, — Вуньо, Хагалаз и Наутиз.
Вуньо символизирует Одина в его ипостаси шамана, вызывающего дух мёртвой вёльвы и вообще способного беседовать с мертвецами;
Хагалаз — руна вёльвы (haegtessa); а Наутиз олицетворяет крайнюю нужду, толкнувшую Одина на поиски толкования сна, приснившегося Бальдру.

Праздник зимнего солнцестояния отстоит от праздника летнего солнцестояния ровно на полгода.
Его руны — Иса, Йера и Эйваз.
Иса символизирует инеистых великанов. Йера — это поворотная точка года, олицетворяющая возвращение Солнца (или Бальдра) и прибывание светового дня. Руна Эйваз — символ Иггдрасиля, вечнозелёного дерева, сохраняющего подобие жизни и в зимние месяцы.
Рождественская ель — не что иное, как пережиток этого обычая: в древности она символизировала жизненную силу, не угасающую даже зимой и обещающую возрождение; рост её приостановился, но она по-прежнему жива. В восточных областях Голландии в день зимнего солнцестояния было принято трубить в «зимний рожок» и спускать с холма горящее колесо — знак возвращения солнца.

Наконец, рунами Имболка служат Перто, Альгиз и Совуло.
Руна Перто связана с Фригг и норнами.
Фригг — богиня-мать, дарующая жизнь Бальдру (и тем самым полагающая начало новому годовому циклу), а также предводительница валькирий; не исключено, что в древности Фригг отождествлялась с Эрдой — матерью валькирий.
Альгиз — руна валькирий.
Совуло символизирует солнце, набирающее силу, и возрождение всей Природы, кульминацией которого станет весеннее равноденствие, завершающее годовой цикл.

Ссылка

3

http://s3.uploads.ru/t/qNmb0.jpg

Восьмеричное деление годового цикла, полностью соответствует периодам жизни человека.

В этом проявляется древний принцип: то, что наверху, то и внизу.

Итак:

•от рождения до семи лет - детство - Йоль, Имболк;
•от семи до четырнадцати - отрочество - Весеннее равноденствие - Белтан;
•от четырнадцати до двадцати одного - юность - Летний солнцеворот;
•с двадцати одного до семидесяти двух - зрелость - Летний солнцеворот - Лугнассад;
•от семидесяти двух до момента физической смерти - старость - Лугнассад - Мабон;
•Смерть и последующее возрождение - Самайн - Йоль;

Затем цикл повторяется, и так до бесконечности. Все, что развивается циклически, должно следовать одному и тому же пути. Все подобно всему; малое - в большом, большое - в малом. Также как и год, рождается и умирает день, чтобы снова родиться и снова умереть. Законы развития года и суток, должны быть одинаковы.

А сутки имеют четыре очевидно выделяющиеся особые точки, это:

•восход солнца (Весеннее Равноденствие);
•полдень (Летний Солнцеворот);
•заход солнца (Осеннее Равноденствие);
•полночь (Зимний Солнцеворот);

Кроме того, есть:
•сумерки - самое магическое время суток,
•рассвет - когда первые лучи солнца пробиваются из - за линии горизонта;
•утро - время между окончанием ночи и расцветом дня;
•вечер - магическое время перед заходом солнца.

Деление года на двенадцать месяцев, пришло в Европу гораздо позже, с Юга: из Халдеи, Шумера и Иудеи; собственно же Северная Традиция всегда пользовалась восьмеричным делением года и суток.

Именно поэтому древнейшим солнечным символом у нордических ариев, славяно - ариев, индо - ариев и даже многих неарийских народов было колесо с восемью, шестью или четырьмя спицами.

.................

4

http://s2.uploads.ru/t/Sr73F.gif

Коло Богов

Вероятно, в абсолютном большинстве мистических Традиций можно найти умирающего и возрождающегося бога, вечное возвращение которого представляет собой мифологему, и потому проявляется на всех уровнях бытия. Скандинавы называли этого бога Бальдром, египтяне - Озирисом. Ниже представлен круг трансформации бога.

Итак, Зимний Солнцеворот, празднование в честь рождения бога, которого русский фольклор именует Колядой или Овсенем. Ритуальные песни в честь последнего, сохранили интереснейшую деталь: во время Солнцеворота, Овсень проезжает по небу на свинье, с чем, собственно и связывается поворот Солнца на лето.
Сразу бросается в глаза аналогия со скандинавской Традицией, согласно которой каждый год, в то же самое время, Светлый Фрейр - в скандинавской мифологии, или Фрейя - согласно Германской мифологии, объезжают небо на могучем борове, или свинье с золотой щетиной соответственно, и собирает жертвоприношения людей.
В связи с этой аналогией можно вспомнить и русскую "свинку - золотую щетинку", и новогодние жертвоприношения, и многое другое.

Следующие за Колядами Имболк и Весеннее Равноденствие - праздники, связанные, как и предыдущие, только с плодородием.

Белтан. Славяне празднуют в этот день пришествие Живы, кельты Ирландии - пришествие Грайнне, кельты Уэльса - Олвэн, саксы - Леди Нивален и так далее. Но в этот же день начинаются первые в году празднования, посвященные богам Иного Мира совсем другого толка. Кельты, например, чествуют в этот день и Рогатого Бога - Кернунна; до самого недавнего времени в британии 1 мая проводились знаменитые Танцы Рогов.

Летний Солнцеворот, купальские праздники. Чествуют Купалу, который несомненно является богом плодородия, но с этого момента чувствуется приход иных энергий... .

Лугнаса. Согласно мифологии кельтов, это праздник бога Луга, который несомненно связан с плодородием, но одновременно являющимся и Богом Магии, богом Иного Мира.

Осеннее равноденствие. Обряды плодородия уступают место совсем другим обрядам. Славяне в эти дни начинают почитать Велеса.

Самайн. Смерть и полная трансформация бога. Как во время Имболка, вернувшийся бог был еще только богои плодородия, так во время Самайна уходящий бог - это уже только Бог Магии, Бог Иного Мира, бог Смерти... .
Затем происходит очередная трансформация, и все повторяется вновь.

Свастика

Древнейшим арийским символом, символизирующим солнце, наравне с крестом, является арийская правосторонняя свастика Этот символ, символизирующий движение дневного светила , и представляющий собой равносторонний крест с четырьмя лучами и на физическом уровне символизирующий гармонию, благополучие и богатство, до сих пор можно встретить в современной Индии и Тибете, начертанными над входом в храм, или в деревенское жилище.

Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского *su,*swa, «Свет», «Благо», «Сила». Отсюда Swastika - «связанное - со - светом», «(связанный) с благом». Надо заметить, что к тому же корню восходит русское слово свет. У германских народов свастика была известна под именем Fylfot (др.англ.), или Fyrfos (др.нем.).
Во все времена у всех индоевропейских народов свастика была символом огня и света, иногда - плодородия. В Скандинавии свастику трактовали как универсальный символ единства статики и динамики и ассоциировали с веретеном Фригг, вращение которого служило символом времени и судьбы.
Известны различные виды свастики, содержащие различное количество ветвей; помимо общеизвестной четырехветвевой, существуют символы свастики трех-, пяти-, семи и более ветвевые.

В конце 20 - х годов двадцатого столетитя, под влиянием изучения древних магических текстов и древней символики, Адольф Гитлер избрал свастику как символ национал - социалистической рабочей партии. Причем сначала на проекте знаменитого нацистского флага, лучи свастики были повернуты по ходу движения Солнца (Истинная Свастика), что символизировало движение солнечного диска по кругу и вращение его по часовой стрелке, то есть была заложена положительная динамика роста и процветания.
Но затем, еще до прихода нацистов к власти, лучи свастики были повернуты против хода Солнца, т.е. символ "переродился" в заходящее солнце, вращающееся против часовой стрелки, что в свою очередь высвобождало силы хаоса и разрушения. Поводом к повороту лучей в противоположную сторону, якобы послужила поездка эмиссаров Гитлера в Тибет, и их встреча с духовными лидерами левоарийской части Тибета того времени.

Согласно древним проарийским тибетским мифам, на земле, под лучами бессмертного Солнца, веками процветает жизнь. Бог Солнца, словно заботливый пастырь, пасет по лику земли все живые существа. Он заботится о них, дает им пищу и согревает их своими живительными лучами.
Но есть иное - Черное Солнце. Оно светит в подземном мире под каменным небом. Это Солнце заботится обо всех пребывающих в том мире и дарует приют душам, ушедшим из жизни, до их нового возрождения на земле. Согласно древнему магическому закону, подобное притягивает подобное.
И когда символ начал "тянуть" в мир живых запредельные темные энергии и силы хаоса, которые пытались "приручить" и использовать придворные маги Гитлера, вырвались на волю, произошли всем известные события Второй Мировой войны. При неумелом взаимодействии с этими силами, они обращают свой гнев на тех, кто их потревожил, что и привело к краху Третьего Рейха.


К слову: известный символ - пятиконечная звезда (пентаграмма), избранная В.И.Лениным в качестве символа коммунистического государства, также является древним магическим символом. А серп и молот в ее середине - несколько видоизмененный символ масонов...

.Ссылка

5

http://s2.uploads.ru/t/DJVWk.jpg

Самайн

Один из самых известных праздников годового цикла. Традиционно отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. В ночь Самайна, от заката до рассвета преграда между этим и потусторонними мирами тоньше всего, поэтому из одного мира в другой, легко могут проникнуть существа самого разного характера. Кельтский новый год.

Название:

•Славяно-арии - Велесова Ночь

Скандинав Название:

•Славяно-арии - Велесова Ночь
•Скандинавия - Самайн
•Германия - Самхейн, Ночь Самхейна
•Кельты - Саман

Божества :

•Славяно-арии - Велес
•Скандинавы - Один
•Германцы - Вотан
•Кельты - Саман, Керридвин.

Приуроченность - лунный, мужской.

Обычаи - костры, пугающие костюмы и маски, призывание Огня, вырезание голов из тыквы, темные магические обряды ( имеющие наибольшую силу именно в эту ночь ).

Символы - резные тыквы, обмолоченные снопы хлеба, ядовитые травы, черепа, черные кошки.

Священная пища - яблоки, красное мясо, красное вино, корнеплоды и плоды растений с лозами ( тыквы, кабачки, картофель, морковь и т.д.).

Пороговое время - полночь.

Курения - горькая полынь, дурман, паслен, конопля, огонь из яблоневых дров.

Используемый в ночь на Самайн ритуальный светильник, традиционно изготавливается следующим способом: припасенная с уборки урожая тыква освобождается от мякоти, в ее стенках прорезаются отверстия, изображающие глаза, нос и рот черепа; внутрь вставляется зажженная свеча. Затем, полученный таким образом светильник, выставляют на подоконник квартиры, либо возле порога дома.

Подавляющее большинство людей не имеют никакого понятия о том, что же все это означает. Попытаемся прояснить этот вопрос.

Тыква символизирует голову Брана. Если излагать информацию с точки зрения северной, в частности - кельтской мифологии, то звучит это следующим образом :

Бран Благословенный, в валлийской мифологии - бог потустороннего мира, сын бога морей Ллира, правитель Британии. Бран мог чудесным образом вброд переходить моря и переносить свое войско на собственной спине. Он отдал свою сестру Бранвен замуж за ирландского короля Матолоха, не поставив в известность ее единоутробного брата Эфнизена, после чего оскорбленный Эфнизен во время свадебного пира, состоявшегося в Уэльсе, отрезал лошадям Матолоха губы, уши и хвосты.

В результате, между ирландцами и британцами чуть не вспыхнула ссора, но Бран смог предотвратить войну, подарив Матолоху волшебный котел. Этот замечательный котел из нижнего мира мог возвратить человеку жизнь, но не возвращал речь. Вернувшись в Ирландию, Матолох не смог убедить местную знать, что дар Брана является равноценной заменой искалеченных лошадей. Поэтому Бранвен перестали признавать королевой и послали на кухню, хотя она успела принести Матолоху сына и наследника Гверна.

Тогда, узнав об унижении сестры, Бран собрал большое войско и отплыл в Ирландию. В решающей битве британцы убили всех до единого ирландцев, но и от их войска осталось лишь семь человек. Бран погиб от отравленной стрелы. На смертном одре он приказал соратникам отрезать ему голову, которая по дороге домой продолжала есть и разговаривать.

В более позднем дополнении к мифу говорится, что голова Брана Благословенного была доставлена в Лондон и погребена под Белым Холмом лицом к Европе, способствуя отражению чужеземных набегов. Вполне вероятно, что слово « голова » было у валлийцев одним из обозначений Владыки потустороннего мира.

Голова эта погребена как раз на том самом месте, на котором позже был возведен Лондонский Тауэр (англ. the Tower, Tower of London, «Башня») — крепость, возведённая на северном берегу реки Темза, исторический центр города Лондон. Это - одно из старейших исторических сооружений Великобритании, долгое время служившее резиденцией английских монархов. По преданию, пока эта голова находится там, Британия никогда не будет завоевана чужеземными захватчиками.

Несомненно, во всем вышесказанном есть определенный смысл, однако есть веские основания полагать, что свет свечи, льющийся из глаз самайнского светильника, также изображает собой огонь глаз Вия - бога общеевропейского и намного более древнего, чем Бран.

Ссылка

6

http://s3.uploads.ru/t/M0FVi.jpg

САМАЙН, 31 ОКТЯБРЯ

Древний кельтский календарный праздник, знаменующий смерть Лета и приход Зимы. Приходился он на начало ноября (по лунному календарю), и отголоски его видны в праздновании Дня Всех Святых (“Хеллоуин”). Сейчас празднуется в ночь с 31 октября на 1 ноября. Если придерживаться лунного календаря, то самый “разгар” его наступает в полнолуние (по московскому времени в 8.40 утра 1 ноября).

Длилось празднество семь суток (по трое суток перед и после самого Самайна). В эти дни заново разводили костры в очагах, а посреди поселений зажигались костры - “огни Самайна”. Что касается сельскохозяйственного аспекта, то в это время начинали забивать скот на зиму и собирать стада с пастбищ.

В кельтской традиции, одной из самых архаичных в западной Европе, Самайн знаменует начало Нового Года, а значит – Смерть и перерождение Вселенной.

В ночь на Самайн открывались врата в Мир Иной. Потусторонние силы посещают наш мир; впрочем, в это время нетрудно и обычному человеку каким-либо образом войти в контакт с ними, а то даже и попасть Туда, За Тридевять Земель. Недаром лишь два праздника в году - Белтайн (начало лета) и Самайн (его смерть) – считались “днями духов”, наиболее благоприятными для ритуалов, гаданий, магической практики.

Самайн является одним из основных событий для последователей викка (“ведьмин Новый Год”, так говорят о нем) и нео-друидизма (взявших за основу ритуалов один из аспектов этого праздника, поминовение умерших).

У славян на это время приходились Дидова суббота (26 октября), день поминовения умерших; праздник Параскевы (языческой Живы) – 28 октября; праздник Косьмы и Дамиана (сохранивший черты языческого празднества в честь Перуна) на 1 ноября. Также и скандинавы в начале октября устраивали праздник Эйнхерья в честь умерших героев.

Естественно, что в кельтской традиции также проходило поминовение умерших, тем более, что на Самайн, они возвращались к живым и незримо присутствовали между ними.

Какова атрибутика этого праздника? Цвета – белый, черный, серебряный, золотой. Камни – любые, но обязательно черного цвета (идеально подходит обсидиан). Растения – дуб, мандрагора, дурман (и остальные растительные психотропы).


Источник: http://seidr.woods.ru/samhain.htm

7

http://s3.uploads.ru/t/IGBym.jpg

Несомненно, из всех празднеств наших предков Йоль — самый главный, самый священный и самый могущественный зимний праздник. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров. Те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei — наездники Асгарда) или же становятся вервольфами и прочими духами.

Также Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и обозреть возрожденный мир. Неслучайно элементы праздника сохранились и в христианском Рождестве — это, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова Йоль теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением «вращаться», «крутиться», «колесо». Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей от первого заката солнца и до последнего рассвета — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершится жребий богов и вращается веретено богини Судьбы.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (в зависимости от года с 19 по 22 декабря). Эта ночь называлась «материнской» и раньше, судя по всему, была посвящена ритуалам. В настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи.

Наименование праздника некоторые исследователи связывают с одним из имен Одина - "Йольмир", а другие считают, что слово связано с древнеисландским словом, обозначающим "колесо". Иногда праздник Йоль связывают с именем другого скандинавского бога - Тора. Он видится в эти дни щедрым весельчаком, разделяющим с людьми лакомую козлятину.

Самая важная ночь Йоля – это солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали “костер Йоля” и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира.

Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря) или же 1—2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался «днем судьбы» — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось известное суеверие «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи». А самые сильные слова те, что сказаны в эту ночь.

Следует заметить, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии и Швеции «Двенадцатая Ночь» (Кнутов день) приходилась на 13 января; некоторые считают, что «Двенадцатую Ночь» отмечали 14 января по современному календарю. Однако, большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Йоль – это "мать всех ночей ", а сам праздник посвящен дисам. Дисы – это норны и валькирии. Норны, в скандинавской мифологии – низшие женские божества, определяющие судьбу людей при рождении и помогающие при родах. А валькирии, в отличие от норн, участвуют в определении только судьбы воинов в битвах.
В дом для украшения приносят ветки вечнозеленых деревьев (или цельные деревья). Все венки и вечнозеленые украшения интерьера должны быть завершены до наступления ночи, предшествующей Йолю. Йольское дерево украшают любыми имитациями ягод, лентами. Подарки важно класть именно под йольское дерево, а не куда-нибудь еще.

Традиции требуют веселиться, особенно молодым и здоровым парням. Это время буйства молодежных ватаг (время "полюдья" у варягов на Руси, сроки сбора дани у викингов тех же времен). Две недели весьма опасны разгулом злобных духов и тварей: троллей и им подобных.
В течение всего Йоля, то есть практически две недели, жгут в камине йольское полено, чаще всего ясеневое. Зажигают его от уголька, оставшегося от такого же прошлогоднего полена. Перед тем, как зажечь полено, его украшают и пропитывают маслом, благовониями. Это оберег против злых сил.

Угощаемся по-йольски

Лиственный йольский хлеб

Вам потребуются: мука, пекарский порошок, соль, молоко, жир для запекания, сливочное масло, коричневый сахар.
Молоко довести до кипения. Смешать муку с пекарским порошком и солью. Влить молоко в муку и хорошо размешать. Вымешанное тесто раскатать в длинный жгут, порезать жгут на кусочки и каждый раскатать в тонкий жгут. Жгуты выложить в круглую форму, смазанную жиром, а затем украсить. Дать постоять. Выпекать недолго при высокой температуре до золотисто-коричневатого цвета. В горячем виде пропитать сливочным маслом и посыпать крупно толченым коричневым сахаром.

Пудинг "Йоль"

Вам потребуются: 4 кружки молока, 200 граммов очищенного толченого миндаля, чайная ложка сливочного масла, четверть кружки сахара, кружка белого риса, лучше круглого, корица, кружка сливок.
В большой кастрюле довести молоко до кипения, добавить рис и масло. Понизить температуру. Накрыть крышкой, дать рису кипеть на медленном огне около часа, пока молоко не выкипит. Затем переложить в неметаллическую посуду, добавить сливки, очищенный от коричневой кожуры миндаль и сахар. Перемешать. Выложить в креманки, охладить. Подавать, посыпав корицей. Можно украсить взбитыми сливками.

Большой кусок мяса

Правильным будет подавать на Йоль огромные ломти высококачественного запеченного мяса, целые окорока или части туши. Классическим блюдом была бы баранья голова, но где ж ее возьмешь?
Предлагаем запечь свиной окорок по следующему рецепту. Окорок или большой кусок шейки берем парной или хорошо размораживаем, и натираем смесью из: толченого чеснока, горчицы, соли, черного молотого перца. Можно использовать можжевеловые ягоды и несколько штучек гвоздики. Плотно заворачиваем в фольгу, оставляем в холодильнике на ночь, и затем – в духовку при температуре 160 – 170 градусов. На каждый килограмм мяса надо выделить не менее часа времени, и еще 20 минут сверх этого – на весь кусок.

Годится также баранья нога, но ее предварительно надо надколоть спицей и 3 часа промариновать в слабом маринаде: нарезанная половина лимона, 3 литра воды, стакан уксуса, стакан красного вина, две столовых ложки соли, чайная ложка сахара, лавровый лист и черный перец.
И едим готовое мясо, как викинги: ножом и руками, прямо горячим, с лиственным хлебом и картошкой в карамели! Ягодные соусы (клюквенный, брусничный) будут тоже кстати. Но главное – ощутить энергетику жирного мяса, идеальной пищи для зимних морозов!

В Исландии принято было считать, что к Йолю каждый должен обзавестись новой шерстяной одежкой. А иначе, гласило записанное в ХIХ веке поверье, придет Йольский Кот. Зверюга суровая: у тех, у кого в семье нет обновки, он отнимает весь праздничный обед.
Вероятно, поверье было связано с тем, что к зиме нужно было обработать всю шерсть, состриженную с овец осенью.

Свитер для Йольского кота

================================

О Йольском коте и Йольском полене

Эрих Граубергер

В снегу утопают колени
А с тропок на склонах холмов
Сплетенное огненной пеной
Спускается вниз колесо*
Вращается соло по мраку
По стихшим полям холодов
Даруя сияющим знаком
Пришествие Бальдра на трон
И златом раскрасится время
Проснувшись под крышей домов
Когда разгорится полено**
В трещащем   дыму очагов
Полено, увитое лентами
Двенадцати праздничных дней
Заблещет зарницами  вечности
Средь дрожи поникших  теней
А полночь, на праздник лучистый
Страж Йолля дома обойдет-
В сверкающей шубе пушистой
Огромный прожорливый  кот***
Готовьте коту угощенья
Накройте смотрителю стол
Вы гости на круге у времени
А он охраняет  Йолль****
Вам пепел полена на гОд
Дарует охрану Богов
А скальды восславят  troth*****
Под звездами северных  льдов

*Колесо Года.Горящее колесо символизирует воскрешение Бальдра из Хель.И дни начинают светлеть.
**Йольское полено-главный символ праздника.Зажигалось в первую ночь  и тлело  все 12 суток.Полено было из ясеня,священного дерева германцев.Считалось даром богов и обладало защитными свойствами,защищало в старину дома от гроз и пожаров.Пепел от полена собирался и хранился в священном месте целый год.
***Йольский кот-смотритель праздника.Обходил в праздник все дома,смотрел как подготовились к празднику,проверял угощения,а также что семья сделала за год хорошего.Мог очень сурово наказать нерадивых хозяев.
****Йоль — ночь солнцестояния, самая длинная ночь в году. В её честь проводился большой праздник,который длился 12 дней.
*****troth-анг.Имеет ряд значений,но здесь по смыслу можно перевести как Вера или верность.Верность Богам,Традиции.

8

http://s2.uploads.ru/t/T2WYe.gif

Йоль - Yule

Дата - 21 - 22 декабря.

Название:

•Древняя Русь - Коляда
•Германия - Йолль
•Скандинавия - Йоль, Мать Ночь
•Кельты - Альбан Арфан (Зимнее Солнцестояние)

Божества:

•Славяно-арии - Овсень
•Германцы - Тор
•Скандинавы - Бальдр
•Кельты - Кернунн

Приуроченность - солнечный, мужской.

Обычаи - поддержание костров всю ночь до рассвета 22 декабря.

Символы - ветви дерева Йоля - сосны, рога северного оленя, омела.
Священная пища - белое вино, белые кексы, горькие травы, мята, можжевеловый мед.
Пороговое время - рассвет.
Курения - сосна, кедр, можжевельник, сандаловое дерево.


Зимний Солнцеворот.

Солярный праздник, своими корнями уходящий во времена Атлантиды.

Солнцестоянием, говоря строго научным языком, называется момент времени, в который центр Солнца проходит либо через самую северную точку эклиптики, либо через самую южную её точку. Такие дни называются, соответственно, зимним и летним солнцестояниями. В это время движение светила происходит почти параллельно экватору, это является причиной того, что полуденная высота Солнца в течение нескольких дней остаётся почти постоянной, отсюда и термин — «солнцестояние».

Момент, когда Солнце проходит точку летнего солнцестояния, считается началом астрономического лета, а когда точку зимнего — астрономической зимы в Северном полушарии. Долгота дня в день летнего солнцестояния — наибольшая, в день зимнего — наименьшая.

Солнцеворот отмечался всеми народами и лежит в основе многих религиозных праздников. Йоль отмечает точку в году, когда Солнце-Бог возрождается. Люди придавали огненному празднику с кострами, свечами и огненными змеями огромное начение. Световой день увеличивается, а значит, весна не за горами. Какие же праздники связаны с днем зимнего солнцестояния ?

У славяно-ариев это «Корочун» и «Коляда», у нордических ариев: германцев, скандинавов, кельтов - «Йолль», «Йоль, Мать Ночь» и «Альбан Арфан» соответственно. Индо - арии в день зимнего солнцестояния праздновали рождение бога Агни. Год майя прежде начинался с 22 декабря, то есть в день зимнего солнцестояния, в хорошо известный астрономам цивилизации майя месяц Йаш-К'ин — «Новое солнце».

Зимнее солнцестояние праздновалось также последователями Митры как «рождение» солнца. Митра - персидский бог-солнце. Поклонение ему было широко распространено в Римской империи. Когда этот праздник отмечали в Риме, он назывался праздником Сатурна ( Сатурналии ) и длился в течение пяти дней.

В Японии и Китае период зимнего солнцестояния считался священным, ибо через «открытые двери Неба» к людям могли спуститься души их благородных предков, чтобы наставить их и благословить на новый этап.

В античной Греции в дни зимнего солнцестояния справляли празднество в честь Диониса — божества плодоносящих сил земли, виноградарства. Дионис был символом освобождения от оков Закона (прозвище — Раскрепощающий) от преграды, отделяющей человеческое «Я» от окружающего его мира.

Вот такой краткий обзор этого прекрасного праздника. Отмечу, что к этому празднику, ( впрочем, как и всегда ) особенно важно, чтобы в доме, или квартире твоего проживания было идеально чисто и убрано. Такова Традиция.

Ссылка

9

http://s2.uploads.ru/t/uNrKA.jpg

Имболк

Срединная точка зимы между зимним солнцеворотом и весенним равноденствием. Также отмечает начало постепенного ослабления власти зимы. Согласно Традиции, от заката первого февраля до рассвета второго февраля в каждом доме должна гореть одна свеча.

Дата - ночь с 1 на 2 февраля, 2 февраля.

Нордические арии:
Кельты - День Бригитт.
Германцы - Имболк, Барри.

Славяно-арии - Громница.

Приуроченность - женский, лунный.
Обычаи - сжигание свечи, разжигание домашнего очага новым огнем.

Символы - свеча, очаг, факел.

Священная пища - сушеная пища, консервы, пища длительного хранения.

Пороговое время - полночь.

Курения - сушеная шелуха мускатного ореха, морские водоросли.

Ссылка

10

http://s2.uploads.ru/t/PsS6O.png

Имболк (Imbolc) — это одна из восьми точек силы. Обычно он празднуется 2 февраля, так как это день переходной четверти на солнечном календаре, на полпути между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.

Другие названия праздника: Имболг, Имболх, Имэлк, Пора Свечей, Пора Огней, Бригантия, День Бриждит, Конец зимы – начало Весны, Праздник течения молока, Праздник Факелов, Праздник Пана, Фестиваль Подснежников, Возвращение Весны, Бокогрей.

Имболк – это время, когда сквозь зимнюю стужу начинают проявляться первые признаки приближающейся весны, первые признаки того, что Колесо года в своем вращении начинает двигаться к теплу и обновлению и зимние холода неизменно отступят перед надвигающейся весной, несущей с собой пробуждение жизни.  Важными аспектами праздника считаются огонь и очищение.

Праздник посвящён кельтской богине Бриггите. Бригит (Бригид, Брайд, Брид) – богиня поэзии, исцеления, кузнечного ремесла и акушерства. Как богиня и как святая она также ассоциируется со святыми источниками, священным пламенем и исцелением. Некоторые в этот день зажигают свечи, представляющие возвращение тепла и возрастающей силы Солнца.

Есть данные, что более ранний вариант праздника соотносился с культом медведя. Медведь ассоциировался с мудростью и пробуждением земли. В настоящее время сложно восстановить суть того древнего культа, но остались свидетельства, что в Ирландии в этот день делали фигуру медведя, которой подносили мед. Также на праздник потребляли алкогольный напиток из меда. Эти обычаи существовали еще долгое время даже после того, как в Ирландии не осталось медведей.

Говорят, в канун Имболка Бригит гуляет по земле. До того, как отправиться спать, можно оставить снаружи что-то из одежды или ткань, чтобы она благословила их. Глава дома разрыхляет и выравнивает золу, оставшуюся в камине или от костра. Утром на ней ищут знаки того, что Бригит была здесь ночью или утром. Одежду и ткань заносят в дом – считается, что теперь они обладают силой исцеления и защиты.

На следующий день девушки проносят Брайдог по деревне или кварталу, от дома к дому, где ее встречают с большим уважением. Взрослые женщины – замужние или живущие самостоятельно – остаются дома приветствовать процессию Бригит (возможно, приношениями в виде монеток или закуски).

На Имболк также почитают Персефону, Деметру, Софию, Юнону Фебруату, всех девственных и юных богинь, а также всех богов огня и пламени, богов, связанных с новорожденным солнцем.

Славянские народности в этот день празднуют Громницу – начало периода дождей и День Медведя, который по поверьям просыпается как раз в это время, что является явным признаком приближающейся весны. Примерно в это же время древние римляне праздновали Луперкалию – своеобразную церемонию возрождения.

Цвета, символизирующие этот праздник, - белый, желтый, розовый, голубой, салатовый, оранжевый, коричневый и красный. Для украшения дома и алтаря можно использовать их, а также следующие символы: лампы, метлы, соломенные куколки, ветви вечнозеленых растений, чаша снега, изображения богинь-дев, желтые цветы. Из благовоний лучше всего подойдут: розмарин, корица, глициния, ладан и мирра. Также это праздник домашнего очага; праздник удлиняющихся дней и первых проявлений весны. В этот день на стол подают молочные продукты, различные семена, а также пряное вино и травяные чаи.

Ритуалы в этот день могут включать зажжение камина, специальную еду, гадание или наблюдение знамений (серьезно или в виде детских игр), большое количество свечей и, возможно, костер на улице, если позволяет погода.

В викканских традициях во время этого праздника Богиня уже оправилась после родов и нянчит маленького Бога, кормит его грудью. Мелкие домашние божества и духи помогают ей и развлекают сказками и песнями.
Бог - еще маленький мальчик - начинает чувствовать свою растущую силу. Богиня набирает силу, а вместе с ней начинает пробуждаться еще скованная снегом и льдом земля. Таким образом праздник символизирует возвращение в мир Солнца, которое ещё слабое, но набирает силу.

Это время считается самым лучшим для всех магических ритуалов, особенно для посвящения. Энергия этого праздника восстанавливает истощенные или загрязненные земли, смягчает жесткие позиции некоторых людей, которые могут привести к конфликтам между округами или этническими группами и к изоляции части населения страны из-за предвзятого отношения. Этот праздник способствует повышению благосостояния и благополучию, маленьких детей и животных.
Отдельному человеку эти ритуалы приносят умственное, эмоциональное и духовное возрождение, особенно если он обижен или недостаточно уверен в себе. Если вы проведете ритуал, к вам вернутся оптимизм, уверенность, завяжутся прочные новые знакомства, ведущие к любви или дружбе.

Ссылка


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Теория Рун » Рунический календарь.