К вопросам о самореализации

Объявление

Форум переехал ----> http://selfrealization.info

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Священные тексты » Священные Писания


Священные Писания

Сообщений 1 страница 10 из 29

1

В этой теме:

сообщение № 2 -  Гносеологические идеи в суфизме (выборочно).
сообщение № 3 -  Шри Шанкарачарья: "Атма-Джняна-падеша-видхих" ("Путь к совершенному самопознанию").
сообщение № 4 -  Шри Шанкарачарья: "Дакшинамурти Стотра" (“Гимн Дакшинамурти”). Перевод Рамана Махарши.
сообщение № 5 -  Тибетская йога и тайные учения. Книга VII, глава VI. Практическая реализация ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ (выборочно).
сообщение № 6 -  Суть Гиты. Из цикла «Расшифровка зашифрованных йогических текстов».
сообщение № 7 -  Шри Шанкарачарья: «Вивекачудамани, или Драгоценный Камень Различения» (отрывок).
сообщение № 8 -  Йога Васиштха. (отрывок).
сообщение № 9 -  Аштавакра: Аштавакра-гита (или Аштавакра-самхита).
сообщение № 10 -  Шри Гаудапада: "Мандукья-карика". Часть 2. Иллюзия.
сообщения №11-16 -  Шри Шанкарачарья: "ВИВЕКА-ЧУДАМАНИ или Жемчужина Различения":
       стихи 1-100 - сообщение № 11
       стихи 101-199 - сообщение № 12
       стихи 200-300 - сообщение № 13
       стихи 301-399 - сообщение № 14
       стихи 400-500 - сообщение № 15
       стихи 501-580 - сообщение № 16

сообщение № 19 -  Кена-Упанишады с комментариями Шри Шанкары. Ссылка на источник.
сообщение № 20 -  Шри Шанкарачарья: "Атмабодха или Самопознание". Перевод А. Сыркина.
сообщение № 21 -  Атма Бодха Упанишада.
сообщения № 22-25 -  Освобождающий нектар драгоценных наставлений Лайя Амрита Упадеша Чинтамани.
сообщение № 26 -  Освобождающий нектар драгоценных наставлений Лайя Амрита Упадеша Чинтамани. Основные положения.
сообщение № 27 -  «Катха-упанишада».
сообщение № 28 -  "Совет Атиши".
сообщение № 29 -  "В Тантре Дра Талгьюр написано:..."

2

http://info-tses.kz/upload/iblock/1ed/8379_big.jpg

Гносеологические идеи в суфизме (выборочно)

((Гносеоло́гия (от др.-греч. γνῶσις — «знание» и λόγος — «учение, наука») — теория познания))



Суфизм полагает целью человеческого существования достижение Единства Бытия, имея в виду, с одной стороны, слияние человека с Богом, с другой, осознание теоретического обоснования этого единства.

Один из основоположников философии суфизма  - Ибн-ал-Араби под “богом” понимает целостный мир и последовательно обосновывает вуджудизм (вуджуд - бытие) - в мире нет ничего, кроме высшего Единого, проявляющегося во многом.

Бытие не только едино, но и единственно.

Чистое Бытие переходит по триадической схеме от интеллигибельного (лат. intelligibilis умопостигаемый, мыслимый) единого к феноменальному многому,

а в концепции совершенного человека триадичный ритм мирового процесса представлен как отчуждение Логоса в Космос,

а затем как снятие своего отчуждения и возвращение к себе в форме Гностика. (гно́сис -от греч. γνώσις — «знание»)

В Человеке-Логосе, который в онтологическом аспекте (ontologia от др.-греч. ὤν род. п. ὄντος — сущее), то, что существует)  есть Универсальная реальность,
вся множественность феноменального бытия неотдифференцирована, она является первой эпифанией
(проявлением) Абсолюта.

Постижение бога, или абсолютного, чистого бытия осуществляется целым набором способов познания;

в терминологии иранского суфизма оно чаще всего означает постижение сущности через мистическое озарение.

Совершенный человек, который представляет собой эманацию (излучение) абсолютного бытия и возвращение к самому себе, движется вперед через ряд озарений до тех пор, пока он не восходит к сущности (3, с.274).

Обосновывая идеал совершенного человека, суфийский шейх Абдуррахман Джами (XV век - последователь Ибн-ал-Араби) принимает концепцию о трех ступенях озарения или проявления сущности, в начале в именах и атрибутах, а на завершающем этапе, сущности самой по себе.

Совершенный человек воплощает в себе всю сумму божественных атрибутов, обладает полнотой божественной натуры, становится полюсом вселенной, микрокосмосом, “ничто больше не остается для него тайной” (там же).

Концепция совершенного человека в суфийских учениях, как известно, имеет не столько морально-этический, а скорее гностический смысл.

В “Гемме мудрости” ал-Араби человек, достигший степени вилайа (святости), вали - это гностик, реализовавший свое единство с Абсолютом.

В этом состоянии вали-гностик достигает высшей ступени познания, уверенности как результата соединения субъекта познания с объектом.

Ей предшествуют первые две ступени - уверенность, основанная на предании или логическом доказательстве, и уверенность, полученная личным наблюдением.

В состоянии гносиса-вилая суфий обладает эзотерическим, тайным знанием, тождественным божественному. Вали-гностик, как и архангел, получает откровение от бога, тогда как пророки способны к пророчеству, обретая свое знание опосредованно, через архангела.

Эти идеи об органах, ступенях и способах познания не устают разъяснять многие современные суфии. Неоднократно излагает их смысл Джавад Нурбахш.

“Цель суфизма - постижение Абсолютной Реальности; но не так, как нам ее разъясняют люди ученые - при помощи логических доказательств и наглядных примеров, а какова она есть в себе самой. Такое знание может быть обретено только “оком сердца” - посредством озарения и духовного созерцания” (10, с.59).

Не разум, а сердце - основной орган подлинного, высшего познания.

“Сердце - это град, расположенный между владениями Единства (дух, рух) и землей множественности (нафс)” (8, с.90).

Нафс - самость, Эго, источник зла (в отличие от духа - источника добра),

сердце, будучи нематериальной светоносной субстанцией, занимает срединное положение между нафсом и духом, только успокоенный, рациональный нафс и есть само сердце;

сердце - это область всех постижений и совершенств духа.

Познание сердцем обычно связывают с мистическими, пророческими практическими или телепатическими силами.

Но сами суфии ставят целью освоение человеком эзотерического и трансцендентального.

Мистицизм, по их мнению, божественный импульс, хотя его параметры вполне естественны и реалистичны. Мистик умеет смотреть на вещи с точки зрения других, видеть скрытые причины вещей (познать сущность), за единичным усматривать общее (формировать универсальное и всеобщее знание) и т.п. Источник мистической силы - постоянный поток любви и преданности суфия к Богу.

При этом предполагается определенный уровень сознания и нестандартные методы достижения истины, не связанные с интеллектуальным переживанием.

Скажем, интуитивное понимание суфиями характеризуется как начальная стадия озарения. Активизацию сознания, перевод его из привычной и грубой системы мышления на необычный уровень суфии называют “страхом” (12, с.93).

Конечной целью является трансмутация сознания, отталкиваясь от стабильного сознания или обладая единством сознания, постоянной сущностью, которая соединена с человеком, с его личностью (там же, с.96).

Джавад Нурбахш говорит об уровне глубинного сознания духа, являющегося местонахождением созерцательного видения, “глубинное сознание утонченней духа, который в свою очередь благороднее сердца” (8, с.153).

Освобождаясь от нафса (эго) сердце суфия очищается любовью и продвигается на уровень духа, глубинного сознания и, наконец, сокровенного сознания, являющегося исключительным достоянием Бога.

Глубинному сознанию, сфокусированному на сокровенном сознании, дается откровение, ведущее к непосредственному наблюдению целокупных реальностей, сходящихся в единственности (там же, с.160).

Как известно, суфизм исходит из принципиальной ограниченности познавательных способностей разума.

Но это вовсе не означает, что он находится в оппозиции рационалистической линии в исламе (мутазилиты - ашариты - перипатетики). Более того, суфизм против иррационалистических подходов традиционалистов, абсолютизирующих догматы Корана.

Иррационализм суфизма связан не столько с непостижимостью Бога, сколько его познанием при помощи интуитивного и бессознательного, и как это не звучит странно, с субъективностью иррационального. Иррациональное суфия - не акт божественного откровения, а способность человеческого духа, превосходящее по своей познавательной мощи возможности разума.  (зеркало интелекта)

Мистическое познание позволяет возвыситься над неискренним, бесчестным, грубым и несовершенным миром человеческих отношений, который вполне устраивает обычный интеллект. Рациональному суфиями отводится функция связи с материальным, феноменальным миром. При этом суфийские мистики толкуют размышление, которое в современной теории познания связывают с функцией разума, достаточно широко. Размышлять может и ариф (соединяет два вида знания для получения третьего), и философ (делает вывод из соединения двух посылок), и продвинутый суфий (путешествие сердца через сферы Тайного) (9, с.45,53).

Ал-Газали в своей “Книге знаний” указывает на то, что идея, которую люди называют своим убеждением или верованием, может фактически оказаться навязанной и люди обязаны уметь распознать такое состояние.

Философия суфизма считает, что любая душа способна к приобретению знания, если найдены соответствующие средства, в противном случае, возникает неверие. Комплекс гносеологических идей Газали направлен на то, чтобы дать конкретное различие между верованием и насажденной идеей.

Он подчеркивал роль воспитания в укоренении религиозных убеждений и советовал своим читателям изучать механизм этого процесса. По мнению философа суфизм доступен только узкому кругу людей, способных к познанию. Но если суфизм элитарен, то познание индивидуально, поскольку уникальна и неповторима вера, результат мистического опыта. Даже для людей одной веры, вера по конкретному вопросу индивидуальна, поскольку она формируется в соответствии с пониманием каждого.

Соотношение веры и знания в суфизме не традиционно. Вера не выступает у суфиев как авторитарная, религиозная вера. В этом плане философия суфизма, как нам представляется, обогащает понятийное рассмотрение феномена веры, идя дальше, чем даже аверроэистская теория двойственной истины в разграничении науки и религии и толковании веры как ее понятийной единицы.

Но она противостоит и рационально-логической и практической вере.

В то же время вера в суфизме и не нерациональна, а иррациональна, поскольку основана на не логизируемой способности человека - мистическом озарении, которое противоположно, откровению, совершенно иному способу постижения божественной Истины. Такова сжатая схема иррационализма суфийской философии.

На примерах рассказов и шуток Муллы Насреддина Идрис Шах утверждает, что многие из них обладают глубинным метафизическим смыслом, имеющим отношение “к природе завершенности и совершенства, исчезнувших из сознания людей вследствии развращающей деятельности” формального интеллекта, грубой системы мышления (12,с.91-92).

Их преодоление и достижение познавательного совершенства, как можно истолковать данное замечание одного из видных исследователей суфизма, - подлинно диалектично, результат постоянных усилий человека.

Уметь ценить достоинства других, быть скромным в оценки своих, терпимым к чужим убеждениям, даже предвзятым мнениям, не заострять внимания на чужих и своих неудачах (“даже в падении существуют скрытые камни, по которым можно взойти на более высокий уровень осознания бытия”),быть восприимчивым ко всему, что подводит к экстазу Божественного Присутствия и т.п. подводят к высотам мистического опыта, подлинно метафизического метода мышления. При этом человек не перестает пользоваться низким уровнем сознания чувственно-рационального опыта и интуитивного созерцания - просто он научается применять их параллельно, для разных измерений бытия. “... И воображение, и разум имеют авторитет каждый в соответствующих областях” (1,с.181).

Речь идет именно о параллельном, а не последовательном, использовании этих разнокачественных форм познания, не считая, что в данном случае достаточен, скажем, обычный подход, а вот, если понадобится, может быть подключен метафизический уровень сознания.

В этом смысле С.Х. Наср классифицирует виды знания на естествознание и космологию, тесная связь которых призвана снять дихотомию науки и религии в современном мире. Суфии против искусственного разделения жизни, ее смыслов и это условие предварительно для понимания целостности жизни.

Такой диалектический подход к способам познания, присущий суфийской философии не может быть подвергнут сомнению, хотя следует отметить, что далеко не все суфии следуют за ал-Газали в толковании роли интеллекта, разума и откровения в постижении Истины.

Большинство суфиев не только отказываются от частного ума, который формируется в результате познавания чувственного, феноменального, мира, но и рассматривают знание, приобретаемое им, как величайшее препятствие к постижению Истины. Именно в этом смысле они говорят: “Знание - это величайшая завеса [ Истины] ”.

Разумеется, на этом основании и из-за критического подхода к познавательным возможностям обычного житейского опыта и разума, философов-суфиев нельзя упрекать в односторонности и агностицизме.

На самом деле суфии признают в качестве цели познания знание, связанное только с любовью, одобряя лишь постижение истины, органом которого является сердце.

Существование бога - тайна сокровенная, но его можно обнаружить через самопознание, представляющее собой процесс постепенной и неумолимой победы духа над страстями души, приобретение им свободы от плоти.

Познав тайну собственного бытия, человек постигает, что он ключ ко всем знаниям. У Ибн ал-Араби эта сократовская мысль выражена так: “Истинный познал Себя, а познав Себя, познал мир. Он произвел его по Своему образу, и он стал для него зеркалом, в котором Он увидел свой образ” (1,с.179). Этот уровень познания достигают избранные - гностики, святые, пророки.

В суфизме говорят о так называемом тайном знании - тасаввуфе. Постижение “тайны божественной истины” в тасаввуфе представляет собой своеобразные отношения субъекта и объекта: связь человека с богом уподобляется связи капли с морем, в слиянии с которым капля приобретает свое “подлинное” бытие. Точно также человек испытывает боль разлуки с первоисточником (божеством), в слиянии с которым усматривается смысл его бытия.

Тасаввуф представляет собой некоторую попытку понять тайну бытия божества, законы и принципы духовной жизни людей, постижение ими истины путем философско- моральных размышлений. Первым шагом на этом пути являются использование нелогичных методов, специальной техники и т.п., приводящих человека к бессознательному состоянию духа, в котором и реализуется любовь сердца.

Жизненный путь совершенства - это очищение себя от эго, от самости, став последователем совершенного духовного мастера кутба, пройдя под его руководством тарикат (путь).

Что же касается шариата - (свода обязанностей, объединенных в мусульманский религиозный закон), то суфии рассматривают его как “начальную школу” духовности.

Только на этапе тарикат достигается стоянка совершенствующего человека, которая называется фана и характеризуется растворением “я” в “не-я”, слиянием субъекта с объектом познания.

Субъект познания - индивидуальный человек, локковский робинзон, тогда как объект - Бог.

И хотя суфийский мистический пантеизм предполагает существование Бога как абсолютного бытия, в концепции познания суфизма речь может идти о постижении в тасаввуфе, кроме Бога, лишь самого себя, субъекта, но отнюдь не реального мира, с которым суфизм не связывает достижение цели познания - сущности.

Кстати, в момент ее познания субъект сливается с объектом, и в этом еще одно отличие субъект-объектных отношений в суфизме от их традиционного толкования.

Заключительная стадия обучения подводит человека к достижению хакиката - Истины, или Абсолютной Реальности состоянием марифат, полным осуществлением мистического познания.

Как отмечает И.Шах, английский суфий Р.Бартон зафиксировал особенность суфийского познания в том, что оно устремлено к восприятию объективной всеобъемлющей истины, тогда как человеческие мысли и чувства под влиянием морального фактора позволяют осваивать лишь субъективную, ограниченную и индивидуальную истину (12, с.285).

Утверждая, что поэтому вся религия одновременно является и ложной и истинной, он пишет: “Истина - это разбитое на мириады кусков зеркало, но каждый считает свой маленький кусочек целым зеркалом” (Там же, с.286).

Суфии определяют истину как нечто, не требующее доказательств, не стремящееся к самоутверждению.

Это обстоятельство может рассматриваться как более критическая оценка роли разума, который  считается высшей познавательной способностью человека и критерием истины, что, в свою очередь оказывается возвышением статуса истины над принятым арабскими философами ее толкованием.

В суфизме проводится также мысль о единой Истине, единственности истины и множественности ее интерпретаций. Истину нельзя смешивать с знанием. Знание, считают суфии, формируется на основе внешних фактов, впечатлений. Знание координируется интеллектом, использует его, извлекая из памяти.

Разум же совершает шаг к истине, бросая направляющие лучи Божественного Начала на ум, и в разуме уже нет ограничений, предвзятых мнений.

Но лишь мудрость соотносит путеводные лучи яркого света разума с голосом сердца. Суфии полагают возможность скрытой истины, ее латентного существования, - а затем ее осознания, для которого выработана целая система путей и приемов. Правда, осознание, откровение истины происходит в состоянии отнюдь сознательном; бессознательное, экстаз, интуиция и т.п. процедуры духа, но что особенно важно, собственные усилия субъекта познания подводят его к постижению истины. Но истина не создается, она существует и познается. В этой связи можно говорить еще об одной, суфийской концепции обретения истины.



М.И.Билалов

http://www.bestreferat.ru/referat-5894.html

3

Шри Шанкарачарья

Атма-Джняна-падеша-видхих
Путь к совершенному самопознанию



Часть первая

1. Нет достижения более высокого, чем познание собственной сущности - Атмана, - поэтому для тех, кто стремится к освобождению, им, имеющим веру в слово Вед и слово Учителя, отрешившимся от мирского, свободным от привязанностей, - им мы объясним, как утвердиться в этом высшем знании (атма-джняна), возвещённом Учителем.

2. Всем очевидно, что зрящий отличается от видимого. В связи с этим возникает вопрос - что такое Атман?

3. Тело не есть Атман, поскольку оно объект восприятия и обладает формой, цветом и тому подобным. Как горшки и иная утварь, имеющая форму, воспринимается органами чувств - глазами и прочим, также и тело, обладающее подобными качествами, воспринимается как объект посредством тех же самых органов.

4. Огонь, чья природа заключается в способности сжигать и освещать, отличается от дерева и других объектов, которые сгорают и светятся. Соответственно и Атман-взирающий отличается от созерцаемого тела.

5. Атман отличается от тела ещё и в силу того, что видны и глубокий сон тела, и смерть, и иные его состояния.

6. В то время, когда Атман наполняет собою тело, подобно огню, проникающему в дерево, тело становится способным к выполнению движений и деятельности; но когда Атман покидает тело, оно становится неподвижным, как деревяшка. Поэтому очевидно, что Атман отличается от тела.

7. Как лампа освещает внешние объекты, так и глаз используется в качестве инструмента, с помощью которого воспринимаются цвета и формы, и поэтому он не может быть Атманом.

8. Используемая в качестве инструмента лампа делает предметы зримыми. Точно также они воспринимаются глазами, следовательно, глаза - инструменты познания.

9. Подобно этому и другие органы являются всего лишь инструментами познания.

10. Также и рассудок (манас), поскольку он выступает объектом (сознания) и инструментом, подобно лампе, - тоже не атман.

11. Интеллект (буддхи) тоже не Атман, ибо и он является объектом и инструментом, подобно лампе.

12. Жизненная сила (прана) тоже не Атман, поскольку в глубоком сне она находится в бессознательном состоянии.

13. Как невозможно определить, какие из окружающих вещей принадлежат господину, а какие слуге, пока они сами взаимно неразличимы, так и во всех состояниях, кроме глубокого сна неизвестно, кому принадлежит сознание - жизненной силе или Атману.

14. Впрочем, в глубоком сне жизненная сила лишена сознания.

15. Если будут утверждать, что отсутствие сознания в жизненной силе во время глубокого сна происходит за счёт прекращения деятельности органов чувств (а не потому, что она лишена сознания), мы ответим, что это не так, потому что органы чувств (карана) не могут перестать функционировать, пока действует жизненная сила, их господин (как утверждают), - также как царские слуги должны работать, пока работает сам царь. Поэтому чувства не относятся к жизненной силе. Они должны принадлежать индивидуальному Я, которое не имеет собственного сознания во время, когда органы чувств прекращают действовать в силу состояния глубокого сна.

16. Все органы чувств вступают во взаимодействие со своими избранными объектами, когда появляется Атман и верховодит ими. Он тогда прекращает глубокий сон, когда преобладают результаты поступков, обуславливающие состояние бодрствования.

17. Когда уничтожаются результаты поступков, обусловившие состояние бодрствования, индивидуальное Я погружает в себя все органы чувств (карана) при помощи отражения Сознания, что обусловлено связью с интеллектом (буддхи), своим упадхи, и испытывает сон со сновидениями или глубокий сон.

18. Таким образом, индивидуальное Я испытывает непрерывно, одно за другим, все три состояния.

19. Эти переживания состояний индивидуального Я происходят в силу прошлых поступков [совершённых из-за неведения и страстей].

20. Оно претерпевает состояния сна и бодрствования и потом опять входит в глубокий сон, чтобы устранить усталость, возникшую от переживания результатов поступков, породивших состояния сна и бодрствования.

21. В силу своей собственной природы, жизненная сила функционирует не только в состоянии бодрствования, но и во сне со сновидениями и глубоком сне, - ради сохранения тела и во избежание заблуждения - принятия тела за мёртвое.

22, 23, 24. Это также не есть Атман, хотя и воспринимается таковым всеми, лишёнными распознавания глубиннейшего Я, поскольку оно объект восприятия [подобно горшку и иной утвари]. Эго не существует в глубоком сне. Оно определяется разными качествами как удовольствие и неудовольствие, обладает мирскими чертами - подобно тому, как тело отличается худощавостью или полнотой.

25. Кто-то спросил: «Почему всё-таки тело и всё остальное принимаются за Атмана, если они не обладают сущностью Атмана?» Ему ответили «Это потому, что нет различения между зрящим и видимым».


Часть вторая



1. Тогда что же такое Атман? Он отличается от всего упомянутого ранее, будучи самым глубинным и сокровенным; всепроникающим подобно эфиру (акашават); тонким, вечным, неделимым, бескачественным, незапятнанным, лишённым всяческих действий (ухода и прихода); чуждый представлениям о «Я» и «моё», жела-ниям, антипатиям, стараниям. Он сияет по своей природе подобно жару огня или свету солнца; не имеет связи с элементами (бхута - акашей и другими); не обладает органами (карана) подобно интеллекту (буддхи) и другим.

Будучи свободным от гун саттвы и остальных, не имея прану и другие жизненные потоки, Он не затрагивается ни голодом, ни жаждой, ни грустью, ни заблуждением, ни старостью, ни смертью, ни качествами жизненной силы, интеллекта и тела; это - Атман, обитающий в сердцах всех существ и Созерцатель всех интеллектов.

2. Всепроникающий и неделимый Атман не может иметь своим вместилищем интеллект (буддхи), подобно тому как ничто не может быть вместилищем для эфира. Атман описывается обитающим в сердцах всех существ, ибо известно, что Он связан со всеми интеллектами.

3. Быть зрящим - значит стать деятелем процесса видения. Как же тогда Атман, будучи по ту сторону представлений о «я», «моё», желаний, антипатий, напряжений, может быть назван зрящим?

4. Если бы Атман был зрящим в силу того, что он осуществляет действие видения, это не соответствовало бы тому, что Он является созерцателем всех интеллектов. Дэвадатта (определённый человек) же становится исполнителем таких действий как приход и уход в связи с выполнением этих действий, применяя инструменты, которые существуют неотделимо от Дэвадатты, или независимо от него.

5. Но неизменный Атман, обладающий природой чистого Сознания, не имеющий связи ни с каким из инструментов, не может быть исполнителем действия видения.

6. Атман становится зрящим ограниченное количество объектов, объекты в их последовательности, не-объекты или объекты иного порядка, - так утверждают те, кто считают, что видение Атмана зависит от инструментов и прочего (уподобляемого светильнику), который претерпевает разные видоизменения и зависит от инструментов.

7. Но в отличие от интеллекта (уподобляемого светильнику), Атман, лишённый всяких изменений, не зависящий ни от инструментов, ни от чего-либо иного, не может рассматриваться как познающий ограниченное количество объектов, или объекты в их последовательности, или не-объекты, или объекты иного порядка.

8. Почему сказано, что существует связь между Атманом и интеллектом (буддхи)?

9. Отношение возможно в силу того, что оба имеют тонкую природу, прозрачны, неделимы. Поэтому они оба способны взаимодействовать друг с другом.

10. В связи с этим можно сказать, что существующий контакт между Атманом и интеллектом является мнимой проекцией, потому что интеллект, хотя сам и не исполнен света, подобно кристаллу сияет благодаря близости Света, то есть Атмана, чья природа - чистейшая лучезарность.

11. Тем не менее, не может быть связи Атмана с интеллектом подобно соединению дерева и лака, поскольку ни Атман, ни интеллект не имеют какой, либо видимой формы.

12. Атман можно назвать Созерцателем лишь относительно объектов. Например, Солнце, хотя и чуждое представлениям о «я» и «моё», а также желаниям и напряжениям, называется освещающим по природе чистого света (не подверженного каким-либо переменам), находящимся лишь вблизи освещённых объектов. Только в этом смысле оно выступает освещающим. Незнающий - тот, кто ошибочно проецирует деятельность освещения внешних объектов на Солнце, которое лишь присутствует вблизи объектов, обладая природой чистого света. Подобно этому действие процесса созерцания проявленных объектов (интеллекта и др.) накладывается на Атмана, имеющего природу чистого Сознания, который лишен всяческих изменений и атрибутов и присутствует как созерцатель всех интеллектов и их состояний. Не совершая никакой деятельности, он лишь находится вблизи объектов познания как чистое сознание (чайтанья), неотличающееся от самого себя. Только в этом смысле он Созерцатель и ни в каком ином.

13. Вопрос: «Как же может деятельность проявляться в Атмане, если он лишен перемен и атрибутов?» можно ответить, что это иллюзорная деятельность, каковая присуща, например магниту.

14. Также как магнит притягивает железо одним своим присутствием, так неизменный Атман становится освещающим исполнителей действий.

15. В этом случае деятельность ошибочно накладывается на Атман из-за его освещения исполнителей действий.

16. Действующими, то есть исполнителями действий, называются интеллект и другие инструменты.

17. Освещённые Сознанием, они взаимодействуют со своими собственными объектами.

18. Это именно та ситуация, когда деятельность накладывается на Атман, несмотря на то, что он свободен от всех перемен и атрибутов.

19. «Как можно познать Атмана посредством интеллекта (буддхи), если он - чистое Сознание?» - вопрос неправомерен, так как Атман, подобно солнечному свету, является освещающим интеллект.

20. Как Солнце не может быть освещено формами и цветами, так и Атман не может быть познан средствами интеллекта.

21. Атман непознаваем средствами интеллекта и в силу следующей причины: поскольку интеллект - объект познания, невозможно, чтобы он был познающим, то есть субъектом познания.

22. А если бы интеллект, будучи объектом познания, был также субъектом, тогда он не мог бы выступать в качестве объекта познания, подобно как два источника света не могут быть освещаемы друг другом.



Часть третья




1. Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон представляют собой состояния, характеризующие интеллект (буддхи), но приписываются Атману. Сейчас мы обсудим эти состояния с целью их отрицания, чтобы могла быть выявлена чистая природа Атмана.

2. Среди этих состояний бодрствование такое, в котором при помощи Солнца и других богов глаза и остальные органы взаимодействуют со своими объектами. В этом состоянии интеллект также действует как инструмент

3. Наполненный отражённым светом Сознания, и поэтому кажущийся сознательным, интеллект, спроецированный на глубиннейшее ядро Сознания, трансформируется в две формы - зрящего и видимого. «Почему Атман определяется в предыдущем высказывании как глубиннейшее ядро Сознания?» Чтобы показать, что объекты, обладающие прерывным, непостоянным существованием, не могут быть Атманом.

4. К таким объектам относятся интеллект и другие инструменты. И хотя они объекты познания (подобно горшкам и другим вещам), они воспринимаются одухотворёнными в силу своей связи с Атманом - подобно тому, как вода горяча благодаря контакту с огнём. Они воспринимаются одухотворёнными по сравнению с внешними объектами, но Атман из-за связи с этими инструментами не становится не-Атманом - как и огонь не становится холодным из-за контакта с водой.

5. Но в отличие от интеллекта и других объектов Атман не имеет ничего внутри себя. Будучи глубиннейшим ядром Сознания, он никогда не изменяется в своём постоянстве и непрерывности. Поэтому Атман заслуживает определение «глубиннейший». Также становится ясно, что Атман не имеет прерывности в своём постоянном бытии и чистой природе.

6. Как было сказано ранее, интеллект, пронизанный светом чистого Сознания (чайтаньи), сияющий подобно ему, отражая его, преобразуется в формы зрящего и видимого. Взаимодействуя с объектами, он принимает их облик, подобно расплавленной меди, выливаемой в форму.

7. Когда происходит эта трансформация, Атман, обладающий природой чистого Сознания, неизменный, неделимый, всепронизывающий подобно времени (кала) и пространству (акаша), являющийся субъектом обоих - зрящего и видимого, как бы входит в состояние бодрствования.

8. Впоследствии, наполненный впечатлениями от внешних объектов, но, не имея с ними связи, интеллект опять принимает формы зрящего и видимого, подобно цветочной корзине [которая воссоздаёт ощущение присутствия цветов, даже если их там нет]. Ы форме чистых впечатлений (самскара-рупа), подверженный влиянию незнания, времени и поступков, он выступает объектом в присутствии Атмана. И переживание это является как бы его сном со сновидениями, поскольку атман подражает интеллекту, как луна подражает воде.

9. Затем опять, свободный от проявлений, имеющих форму впечатлений, Сознанием погружённый в себя и поэтому несуществующий проявленно (сварупа-шунья), интеллект (буддхи) становится тождественным с Неведением [сокрытой причиной всех явлений]. Это и есть состояние глубокого сна. Интеллект в нём присутствует непроявленно, подобно дереву баньяна, находящемуся в своём семени.


Часть четвёртая



1. Если всё это так, то Атман существует независимо от трёх состояний, а также свободен от желаний и поступков, прозрачен, как дождевая вода, погружён в самого себя и обладает природой чистого Сознания (чинматра сварупа).

2. Эти три состояния характеризуют интеллект (буддхи), но не Атмана, который не подвержен переменам.

3. Нужно отвергнуть эти состояния и осознать, что Атман действительно есть нечто четвёртое.

4. То, что Атман - четвёртое, значит, что он состоит из чистого, непрерывного сознания, подобно груде чистого золота.

5. И хотя он является четвёртым, он не представляет собою состояние, отличное от трёх предыдущих. Четвёртое означает, что Атман в образе Сознания (чайтанья-сварупа) находится всего лишь вблизи этих состояний как субъект-созерцатель.

6. Если бы четвёртое было совсем иным состоянием, тогда невозможно было бы познать Истину Атмана, и это неизбежно привело бы к пустоте. Более того, учение пустоты неверно, ибо не может быть, чтобы то, что проецируется, не имело своей основы - субстрата.

7. Вопрос: «Как эти состояния могут быть средствами познания чистоты Атмана?» Ответ: «Именно в силу сущности этих состояний [присутствия и изменчивой природы] является чистейшая природа Атмана».

8. Вопрос: «Каким образом»? Ответ: «Поскольку Атман не имеет прерывности в своём Бытии ни в одном из этих состояний».

9. Если скажут, что существует такая прерывность в глубоком сне, мы ответим, что это не так. Ибо все люди только отрицают существование ОБЪЕКТОВ познания в этом состоянии, но не само ЗНАНИЕ. «Как так?» Ибо каждый скажет «Я не воспринял совершенно ничего, когда пребывал в состоянии глубокого сна». Поэтому Знание, в силу непрерывности своего бытия во всех состояниях вечно и неизменно.

10. Атман недоказуем. Ибо только бренные вещи, отличающиеся друг от друга, могут быть доказуемы, но по-другому обстоит дело с Атманом. Кто стал бы применять такое доказательство существования Атмана, от которого бы зависел сам Атман, чтобы доказать своё существование? Выяснено, что тот, кто субъект приложения доказательства, есть сам Атман.

11. Могут утверждать, что Атман доказывается Ведами. Но мы утверждаем, что он не доказывается даже Ведами. Они являются доказательством по отношению к знанию единства Брахмана и Атмана, применяя метод отрицания свойств не-сущего, ошибочно приписываемых Атману. Ибо веды не формируют определённый результат, а раскрывают и выявляют скрытый смысл - единство подразумеваемых значений двух слов, поскольку Атман становится самоочевидным.

12. Установлено, что Атман находится вне трёх состояний, поскольку он пребывает в непрерывности своего бытия, помня «Я есмь всегда один и тот же»; а также потому, что он не имеет связи ни с добродетелями, ни с пороками. Поэтому он вечный, чистый, ведающий, свободный, неизменный, единый и имеющий природу непрерывно существующего Сознания.

13. Ведающий знает в своём переживании: «Свершилось!».

14. Благодаря милости Учителя ведающий пробуждается от глубокого сна неведения и становится полностью свободным от всех уз мира конечного.

15. Вот суть пути к обретению совершенного самопознания. Только постижением этого знания и никаким иным способом может человек реализовать цель своей жизни.

16. Вот наставление в веданте, ведантой провозглашённое.

На этом заканчивается «Путь к совершенному самопознанию», сочинённый пророком Шри Шанкарачарьей, великим Учителем и странствующим монахом.

4

ДАКШИНАМУРТИ СТОТРА

Шри Шанкарачарья. Перевод Рамана Махарши.

1. ТО есть Истина, которую мудрый осознает как Атман, истинное Я, осадок, остающийся после удаления внимания от внешних объектов — с формой или без (эфир, воздух, огонь, вода и земля), посредством заботливого применения священного текста “Не это, не это”.
Ты есть ТО!

2. ТО есть Истина, которая, образовав первоэлементы (эфир, воздух и пр.) и вступив в мир, скрылась за пятью оболочками, что обмолачиваются Мудрецом посредством песта различения, так же как зерно очищается обмолотом и отвеиванием мякины.
Ты есть ТО!

3. Как дикие лошади укрощаются ударами хлыста и загоном в стойло, точно так непокорные чувства блуждающие среди объектов, Мудрец бичует хлыстом различения, указывающего что обьекты нереальны и привязывает верёвкой чистого интеллекта к Атману. Такова Истина.
Ты есть ТО!

4. Истина установлена Мудрецом как субстрат, отличный от состояний бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, их собственных видоизменений, которые на самом деле содержатся вместе, подобно цветам на гиpлянде.
Ты есть ТО!

5. ТО есть Истина, которую Писания определяют как первопричину всего, полностью разъясняя это в таких текстах, как: “Все это есть Пуруша!”, “подобное золоту в золотых украшениях” и т. д.
Ты есть ТО!

6. Истина убедительно провозглашена Писаниями в таких текстах, как: “Он, который в Солнце, есть и в человеке”, “Он, кто сияет в Солнце, сияет и в правом глазу” и т. п.
Ты есть ТО!

7. То, что чистые брахманы устремлённо ищут повторением Вед, религиозными жертвоприношениями, серьезным применением с трудом достигнутого ими знания, отречением, есть Истина.
Ты есть ТО!

8. ТО есть Истина, которую доблестные достигают поиском, контролем ума, воздержанием, аскёзой и т. п., а также погружением эго в Атман. Осознавшие ТО, они считаются героями, достигшими своей высочайшей цели. ТО есть трансцендентальная Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), после достижения которой не остаётся больше ничего тревожащего, ибо господствует совершенный Мир.
Ты есть ТО!

5

Тибетская йога и тайные учения



КНИГА VII, глава VI. ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ

(выборочно)


"Дорогой, в усердном мистическом созерцании отключи органы чувств и ум и отринь от себя всё ощущаемое и мыслимое и всё в мире бытия и небытия, дабы ты смог путем незнания вознестись и соединиться с Тем, Кто выше всякого бытия и знания".

"Мы молимся о том, чтобы войти в эту Тьму, превосходящую Свет, и, не видя и не ведая, видеть и знать то, что выше видения и знания, понимая, что через невидение и незнание мы достигаем Истинного Видения и Истинного Знания".

"Ибо чем выше мы воспаряем во время созерцания, тем меньше мы говорим о вещах, познаваемых только умом; как и теперь, погружаясь во Тьму, непостижимую для ума, мы не только становимся немногословными, но даже переходим к Молчанию Абсолютному, когда нет ни мыслей ни слов".

___________________

" Итак, сейчас будет произнесена Мантра Праджня-парамиты, Мантра Великой Логики, Высочайшая
Мантра, Мантра, приравнивающая к Тому, с чем невозможно сравниться, уносящая все печали, которая, не будучи ложной, известна как истинная, Мантра Праджня-парамиты:

ТАДЬЯТХА ГАТЕ ГАТЕ ПАРА-ГАТЕ ПАРА-САМ-ГАТЕ БОДХИ СВА-ХА. "

http://www.theosophy.ru/lib/g-chang.htm

http://www.rusmedserver.ru/med/narodn/tibet/

6

--

Суть Гиты

ИЗ ЦИКЛА «РАСШИФРОВКА ЗАШИФРОВАННЫХ ЙОГИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ»

Первым мы рассмотрим Бхагавадгиту. Я решил поставить ее на первое место, потому что остальные тексты (Йога-сутры, Санкхья карика, упанишады и веды) более сложны. Гита считается более легким текстом для понимания, хотя и не уступает упанишадам по авторитету.

Не нужно обращать внимание на сектантские интерполяции, добавленные позднее.

Есть огромное количество комментариев к этой книге. Чтобы не повторять уже сказанное, я перескажу ее на свой лад, так, как она открылась мне. Если изложенное не совпадет с воззрениями разных сект, то я приношу свои извинения. Мы рассмотрим упанишаду, ставшую фундаментом Гиты, при этом чисто с йогического угла зрения...


Текст сделан в виде диалога двух сущностей. Одна— светлая, белая (Арджуна), другая— темная, черная (Кришна). Это две ипостаси одного Абсолюта, Абсолютной Души – Брахмана. Единая Сущность выступает как ученик и учитель, как проявленная, вовлеченная в мировую иллюзию Душа и как не проявленная, скрытая в вышине Пуруша.

Ученик становится на неком перепутье, он единым взором охватывает всю трагедию проявленного космоса, и в нем поднимается отчаянье, страх, безнадежность. Все смертно, подобно мыльному пузырю, который вот-вот лопнет. Смерть, как вселенский пожар, пламя, название которой— ВРЕМЯ: поглощает все и всех. Как можно радоваться, жить, как можно ПРИМИРИТЬСЯ с этим фактом? Все то, что он любит, всех тех, для кого он живет, ждет один и тот же конец— уничтожение. Как можно примириться с этим кошмаром?!

Этот процесс осознания неизбежности смерти есть краеугольный камень нашей неудовлетворенности, наших страхов и тревог. Подобное осознание, уже происшедшее в далеком детстве, мы загнали в глубины подсознания, но от этого оно не перестало существовать. Там этот СТРАХ живет, и мы пытаемся спрятаться от него, хотя и тщетно. Это как шар, наполненный воздухом, который мы погрузили в воду. Он постоянно пытается вырваться наверх, но мы упорно удерживаем его в глубине. Одна наша рука постоянно занята удерживанием этого шара, поэтому мы не полноценные существа, мы не можем использовать обе руки.

Мы не можем высвободить нашу психику, часть ее постоянно занята удерживанием этого страха, пытающегося вырваться наверх. Если бы не этот страх, мы были бы существами «с обеими свободными руками», мы смогли бы свободно пользоваться ВСЕЙ нашей психикой. Этот загнанный в глубину страх постоянно тревожит нас, всплывая на поверхность разными способами, которые можно объединить и назвать неудовлетворенностью жизнью.

Вот— правда, от которой люди отмахиваются. Они постоянно обманывают себя, одурманивают властью, страстями, разными фармакологическими веществами и т. д. Стараются взять на вооружение веру, разные философские системы. Некоторые пытаются побороть этот страх, поклоняясь смерти, культивируя жажду смерти (самурайская философия и т. п.). Все это тщетно. Обмануть себя возможно только ненадолго.

Вокруг нас множество людей, как будто бы вообще не интересующихся духовными вопросами, полностью переключенных на наслаждение жизненными благами. Но и у них ничего не выходит— страх сидит в психике любого человека, кем бы он ни был. Миллиардеры, звезды, императоры и президенты— они все равны перед этим ОЖИДАНИЕМ уничтожения, что перерастает в неудовлетворенность жизнью.

Представьте огромный эскалатор, на котором мы все оказываемся с момента рождения. А там, в конце, горит огонь крематория, поглощая всех. Насколько бы мужественными мы ни были, нас охватывает ужас, ибо к уничтожению мы движемся вместе со всеми нашими родными, со всем тем, что и КОГО мы любим. Это— КОШМАР. Каждый из нас понимает, что он смертен, что все смертно, еще в детстве, как только он вырастает настолько, чтобы осмыслить, КУДА он попал. И его сердце сжимает СТРАХ, УЖАС. Не только за свою жизнь, но и за жизни своих родных, друзей. Ребенок погружает этот страх глубоко в себя, пытаясь жить с ЭТИМ. Но как бы он не старался забыть его, время от времени УЖАС напоминает о себе на смертном одре очередного близкого...

Я понимаю, что напряг вас. Ведь я коснулся этого страха, того, что вы пытаетесь забыть. Но забыть это невозможно. Поступок страуса тут не поможет. Даже если вы сумеете забыть его на некоторое время, переключившись на бизнес, науку или прыгнув в омут сладострастия, он все же останется, отравляя каждый миг вашего существования.

Так начинается упанишада. Душа человека взывает о помощи, содрогнувшись от осмысления реальности. И его наставляет НЕКТО из самых глубин его естества. Не нужно определять этого некто ярлыком. Божество, Сверхдуша, Абсолют— все эти слова бесполезны. ТО, что (или КТО) выступает учителем, поэтому и называется непроявленным, темным, черным, что это нельзя определить словом.

Итак, ученик в ужасе. При виде своих родных, готовящихся покинуть этот мир (теперь или по прошествии десятков лет), при осмыслении ВСЕОБЩЕЙ ГИБЕЛИ, НЕМИНУЕМОСТИ СМЕРТИ его ноги подкашиваются, рот пересыхает, трепещет все тело и волосы становятся дыбом. Его руки опускаются, кожа пылает; он не в силах стоять, его разум смущен... Он не видит никакого смысла жить, наслаждаться, добиваться чего-либо.

Властвовать, жить, побеждать— ради чего?

Все те, кого он любит или кого полюбит в дальнейшем, приговорены покинуть этот мир.

Гита очень точно описывает шок, вызванный осознанием конечности мира. Подобный же сюжет легенды о Будде. Там принца держали в неведении, и он вырос, не зная о смерти. Но, узнав о ее существовании, принц был настолько потрясен, что ушел к бродячим философам, чтобы побороть смерть.

Гита, подобно легенде о Будде, как бы выносит на поверхность то, что похоронено каждым из нас в глубинах подсознания. Это трагедия каждого из нас. То, что мы спрятали страх глубоко в себя, не означает победы над ним. Этот страх существует, отравляя нашу жизнь. И реакция ученика, то, что он опускает руки и охвачен смятением,— лишь констатация страха каждого из нас. Только бог может помочь, ибо то, как мы старались обмануть себя, оказалось «поступком страуса». Мы лишь закрывали глаза…

Начиная читать Гиту, мы смотрим в глаза НАШЕМУ страху. Отчаяние ученика— это душевное состояние каждого из нас.

И вот ему, охваченному состраданием, с глазами, полными слез, УЧИТЕЛЬ открывает тайну бытия...

В действительности не было времени, когда бы ученик не существовал. То, что он не помнит свои прежние существования, ничего не значит, ведь даже отрочество вспоминается лишь фрагментарно. И в будущем никто в действительности не перестанет существовать. Такой вещи, как смерть, не существует для души.

Те, кого мы любим, — не тела, а некие сущности, лишь воплощенные в эти тела. Эти сущности, после того как проходят в своих телах через детство, юность, зрелость и старость, получают иные, следующие тела.

Нужно быть стойким, чтобы начать замечать в себе эту неизменную сущность— душу. Соприкосновение с материей полно противоположностей: холод и жар, удовольствие и страдание. Они приходят и уходят, они непостоянны. Но есть некий постоянный наблюдатель, переживающий это непостоянство. Если стойко противопоставить свою постоянную, неизменную сущность непостоянству материи, то скоро можно ясно различать грань между тем и другим.

Неуничтожимо наблюдающее непостоянство материи, органов чувств, психики. Есть Некто неизменный, в калейдоскопе перемен, сквозь детство, зрелость и старость, сквозь бодрствование и сон. Изменяется тело, психика, но остается некто, наблюдающий за этим, стоящий вне изменений. Его невозможно убить. Он не рождается и не умирает, постоянный, бесконечный, он не умирает со смертью тела.

Это подобно тому, как человек снимает старые одежды и надевает новые, так и ВОПЛОЩЕННЫЙ покидает старые тела и «надевает» новые. Его не рассекает меч, не опаляет пламя, не увлажняет вода и не иссушает ветер. Неуязвим ОН, несжигаем, неиссушим, неувлажняем. Невозможно назвать его иначе, как НЕПРОЯВЛЕННЫМ, неизменным. Невозможно вообразить ЕГО.

Люди стараются вообразить, описать, представить эту сущность. Некоторые взирают на него, как на чудо, другие говорят о нем, как о чуде, или слушают о нем, но и услышав, никто не познает ЕГО. Слушанием, представлением, логикой он непознаваем, но его можно познать в самом себе НЕПОСРЕДСТВЕННЫМ восприятием с помощью медитации.

Его можно познать, и только после этого страх смерти оставит человека.

Так начинается Бхагавадгита. Изложенное— учение санкхьи о душе (Пуруше). Лишь познание бессмертия души освобождает от страха смерти. Гита утверждает, что познать душу можно не только после смерти, но и еще при жизни. Метод познания – Й О Г А.

Пуруша, некий свидетель, наблюдающий не только внешний мир, но и саму психику, саму личность человека. Мы меняемся от детства к старости, но некто неизменный воспринимает это изменение как происходящее с ЕДИНЫМ Я.

Этот Я, этот наблюдатель остается неизменным, как среди бушующих страстей, так и в спокойном забытьи сна.

Все переживаемое: и глубокий сон, и активность, удовольствие и страдание, детство и старость, несмотря на непрестанное изменение, переживается как происходящее с одной личностью, как опыт одного наблюдающего.

Тело тут не играет роли, ибо оно меняется от младенчества к старости, а во время сновидений вообще не присутствует. И, несмотря на это, все происходящее переживается как опыт единой личности. Сама личность меняется, во время сновидений она кажется иной, она противоречива и непостоянна, но эту личность воспринимает некто неизменный, наблюдающий за всеми изменениями.

Поэтому и возникает ощущение, что это был наш сон, это мы были в сновидении, несмотря на то, что там отсутствовало наше тело и привычная нам личность. Мы были кем-то другим, в другом месте, с другим телом, но все это было нашим сном. Наше Я переживало этот сон. Это «Я» и есть ТО невообразимое, но познаваемое с помощью медитации.

Поэтому, изложив основы Санкхья, Учитель переходит к изложению йоги – метода познания Пуруши.

В йоге не гибнет усилие. Любой опыт, приобретенный в медитации, следует за душой из инкарнации в инкарнацию. Эти навыки, власть человека над самим собой, не теряются. Даже малое продвижение, малый прогресс спасает от того ужаса, которым охвачен ученик.

Как только психика становится спокойной, медитация выявляет ТО, о чем Санкхья лишь говорит. Истинная йога— это не то, что люди привыкли считать ею. Есть множество подобных направлений, придерживающихся тех же средств, но для достижения ИНЫХ целей.

В сущности, все эти цели (достижение божественного могущества, магических сил и т. д.)— сублимированное вожделение. Множество направлений тантрической йоги сулят вам достижение тех или иных миров, богатства, парапсихологических сил и тому подобного. Учитель называет приверженцев таких направлений неразумными. Большая часть Вед— сборник магических путей достижения богатства и власти, в этом или иных мирах.

«Кто привязан к наслаждениям и власти, — говорит Учитель, — чье сознание увлечено этим, для того недоступно решительное сосредоточение мысли, погруженной в самадхи».

Повторю, что достижение власти, богатства, магических способностей учитель не порицает, а называет ребячеством. Это подобно ситуации из анекдота, когда некто нашел безупречную машину для печатания денег, и… продал её.

Сколько пользы в маленьком источнике, если вода течет со всех сторон?

Зачем пытаться заполучить некие парапсихологические возможности, если возможна власть над ВСЕМ КОСМОСОМ?

Как только некто, спящий в глубине вашего естества, начнет пробуждаться, то ОН сможет управлять тканью сновидения, всем своим опытом. Йога нацелена на абсолютный выигрыш, на полное пробуждение от иллюзии и полное управление сновидением, называемым жизнью. Как только мы познаем истинную сущность самих себя, как только в нас пробудится ОН, то сновидение, игра в нашу личность, прекратится. Он обретет не только телепатию или телекинез, он обретет власть над ВСЕМ ПРОЯВЛЕННЫМ.

Больше Гита магических способностей не касается. Их мы рассмотрим подробно, когда перейдем к Йога-сутрам.

Вернемся к Гите.

Изложив Санкхью, учитель намечает путь йоги как единственно возможный для реализации того, о чем говорит Санкхья.

Но и к йоге не стоит привязываться, ведь и она— средство, способ, а не самоцель. Патанджали сравнивает йогу с колючкой, которую человек использует для вынимания другой колючки, после чего от нее нужно избавиться. Это подобно огню. Мы стоим в поле, и на нас идет волна пламени, гонимая ветром. Что нужно делать, так самим поджечь поле и встать на сгоревший участок. Так огнем побеждается огонь. Так колючка вынимается колючкой. Сумасшествие, называемое СУЩЕСТВОВАНИЕМ, побеждается одержимостью, называемой йога.

Это очень важный момент, недостаточно понятый другими комментаторами гиты. В непривязанности к делам, о которой говорит Учитель, нужно понимать непривязанность к йоге. То, что для адепта нужно быть непривязанным к внешним делам, это один уровень понимания. Это то, что на поверхности. Но у сакральных текстов есть глубинные, зашифрованные смыслы. Именно на таких моментах я и стараюсь акцентировать внимание, ведь обычных комментариев на эти тексты множество, незачем пересказывать уже не раз сказанное.

Учитель говорит об устремленности к делу, а не плодам. Пхала тришна – жажда плода, это понятие очень широкое. Все, к чему стремится человек, можно объединить в это понятие. Жажда успеха, размножения, власти— все есть ПХАЛА ТРИШНА.

Любое наше действие, имеющее в основе жажду плода, кармически связывает. Подобное действие, совершенное непривязанно, ради долга, является ИНЫМ, кармически чистым. Это трудный момент для понимания. Одно и то же действие может быть совершенно разным с кармической точки зрения. Здесь важен момент заинтересованности действующего, той жажды, с которой он подобное действие совершает.

Действие, совершенное ради удовлетворения своих нужд и приобретения богатства, превращается в записанную в психику инграмму, самскару.

Самскара должна реализовать себя, повториться, снова стать действием.

Так работает карма — действие превращается в самскару, в тонкий зародыш, инграмму, записанную в тонком теле, перерождающемся из одного физического организма в другой.

При новом рождении старые самскары пытаются реализоваться, всплыть на поверхность. Поэтому человек и рождается с некими наклонностями, присущими ему. Например, Моцарт создавал музыкальные композиции уже в пятилетнем возрасте.

Эта череда действия и привычки называется Карма Самскара Чакра— колесом сансары, существования.

Карма— это наши наручники. Мы пытаемся изменить себя, но самскары противостоят с невероятной силой.

Вот решение бросить курить принято, даже прошла неделя мучений и физической ломки больше нет.
Но существует набор самскар, каждая выкуренная ранее сигарета, каждый акт требует повторения, и каждый, кто завязывал с курением, знает, как трудно с этим бороться.

Йога говорит, что сам факт имеет гораздо меньшую силу, чем акт. Например, если бы то же количество сигарет было выкурено человеком не по своей воле, а во время исполнения роли в кино, то бросать ему стало бы гораздо легче.

Был сделан эксперимент, где две группы подопытных изучались на предмет привыкания к морфину. Одна группа – это были больные, которым морфин был назначен врачом после перенесенной операции, другую группу набрали среди здоровых людей, и они принимали наркотик без медицинской надобности. Хотя доза у обеих групп была одна, те, кому был назначен морфий врачами, обошлись без ломки (абстиненции). Другая группа «села на иглу», как и бывает с наркоманами. Здесь хорошо показан механизм самскар и кармы. Первая группа относилась к инъекциям по идеалу карма йоги – непривязано, без личной заинтересованности. Вторая жаждала плода, принимала морфий для кайфа (эйфории). Результат был ошеломляющим – морфинистами НЕ СТАЛИ подопытные из первой группы. Почему? Их действие не мотивировалось личной заинтересованностью. В психике не образовывалась самскара. Может быть, их физические тела и переставали вырабатывать эндорфины, но в конце эксперимента не было ломки. Оказывается, психика и настрой играют первичную роль, а то, что морфин заменяет эндорфин и тело перестает вырабатывать его— это уже вторично.

Подобная непривязанность к плоду рекомендована Гитой как универсальное средство ОСВОБОЖДЕНИЯ. Практикуемая по отношению ко всему, чем занимается человек, такая деятельность не вызывает кармической привязанности. Гита утверждает, что подобный подход не вызывает кармических последствий от ЛЮБЫХ ПОСТУПКОВ. Например, ученик, следуя своему долгу, может убивать (поскольку он воин, кшатрий).

Это первое понимание Гиты. Общеизвестное. Арджуна— кшатрий, воин. Он должен сражаться для того, чтобы вернуть утраченную власть, вероломно отнятую его дядей... Кришна советует ему исполнить свой долг, долг воина. При таком подходе даже убийство родных не повлечет за собой кармических последствий, ведь ученик лишь исполняет свой долг, непривязано, в силу стечения обстоятельств.

Но мы должны увидеть и более глубинный смысл, скрытый метафорическим языком этого текста. Ученик сражается внутри. Бой происходит в его душе. Все то, что привязывает его к череде существования, все прежние самскары должны быть убиты. Все, что он любил, все, чем дорожил, должно быть принесено в жертву. Как эпизод из Библии, когда Бог требует принести в жертву единственного сына. Там, как и в Гите, написанное нужно понимать не буквально, а метафорически. Для достижения истины нужно отказаться от ВСЕГО остального, посвятить себя истине ЦЕЛИКОМ.

Ученик, понявший весь ужас того бремени, той жертвы, которая от него требуется, отказывается, не в силах исполнить требуемое. Он просит наставления, чтобы получить силу из слов Учителя.

И Божество внутри него, Сверхдуша начинает наставлять душу, начинается процесс ПРОБУЖДЕНИЯ. В сущности, темная, черная часть (Кришна) учит самого себя, свою проявленную, воплощенную половину (светлую, проявленную— Арджуна).

В таком понимании требование учителя сражаться, убивать то, к чему ученик привязан, приобретает иной смысл. Нужно выбрать нечто вечное, найти его внутри самого себя, а от всего остального избавиться (убить).

Все остальное и так недолговечно. Все наши страсти и надежды, все то, что нас привязывает к этому миру, и так временно, недолговечно.

Лишь найдя нечто постоянное в глубине своего существа, мы видим ту же сущность в родных и близких, во всем мироздании. И как из библейской притчи – жертва становится ненужной. Сын не принесен на алтарь. Вместо того чтобы потерять все, мы приобретаем...

Приобретаем в истинном смысле. В действительности ткань мироздания просачивается между нашими пальцами. У нас ничего нет. Все так скоротечно, что мы постоянно теряем все, к чему привязываемся. Откажись от привязанности, от скоротечного, временного. Узри грань между сущим (сат) и эфемерным, временным (асат) – говорит Гита. И лишь так возможно удержать драгоценное для нашей души, удержать от всепоглощающего пожара, называемого временем.

«Если вы любите сына, ради сына, вы потеряете его,— говорит Брихадаранкя упанишада,— лишь найдя вечную сущность в сыне вы обретете его». И это так.

Десятилетия пролетят мгновенно и... все, кого мы любим, в том числе и мы сами, окажемся поглощенными смертью. Лишь познание вечного, в нас и других, помешает этому. Лишь тогда, когда мы осознаем, что сын— не бренное тело, а нечто воплощенное в этом теле, мы обретем покой. До этого мы приговорены страдать, сжиматься от страха за жизни своих родных. Мы вынуждены мучиться, то и дело провожая их в последний путь…

Я понимаю, что мои слова касаются очень болезненных частей вашей души. Но я не хочу вам понравиться. Я хочу помочь избавиться от страдания. Но первая ступень этого— назвать, определить причину этого страдания.

«Называйте болезнь болезнью, и она оставит вас», — говорил мудрый Лао-Цзы. Хватит прятать голову в землю, от этого проблема не решится. А проблема существует. Вы, все, кто есть вокруг, кто дорог вам, движетесь к уничтожению. Это правда. Вы можете делать вид, что довольны жизнью, пробовать забыться страстями, рюмкой, порошком или играя в бизнесмена, ученого, философа. Все это – чушь.

[b]Все тщетно. На смертном одре, вашем или одного из близких, вы поймете это. Как можно избавиться от этой боли? Вот единственный вопрос, который интересует Арджуну.[/b] Ему не нужны философские теории. Как можно достигнуть блага — вот чем он интересуется.

Ответ на этот вопрос и есть то, что мы все ищем в Гите. Как можно осуществить йогу?

Нужно совершать дела без привязанности, лишь исполняя свой долг. Долг перед родными и близкими, перед страной и миром. Не нужно работать ради денег, успеха и власти (ради плода).

Нельзя быть привязанным и к бездействию. Вот — средство. Вокруг только эти две противоположности. Или те, кто, как рабы, служат бизнесу, карьере, работе, или бездельники, прожигающие свою жизнь в погоне за удовольствием.

Для мудрого человека неприемлемы оба эти пути. Истина— посередине. Не нужно бездельничать. Но еще страшнее другая крайность. Вокруг столько заблудших, посвятивших себя своему делу целиком. Я считаю, что это как раз те, кого Библия и Коран называют поклоняющимися идолам. Бизнес, карьера, наука или искусство— всего лишь идолы. Не нужно ради них терять самого себя. «Горе человеку, получившему весь мир, но потерявшему самого себя»,— говорится в библии.

Гита советует быть уравновешенными.

«Пребывая в йоге, совершай свои дела, — советует учитель,— оставив привязанность, равную в успехе и неудаче. Равновесием именуется йога».

Жалки те, кто побуждаем плодами— достижением богатства, ученой степени, карьеры или политического могущества. Они посвящают всего себя тому, что невозможно удержать, что не вечно.

Они подобны «севшим на иглу, их ждет ломка». Богатство и власть заканчиваются в нынешней жизни или с ее концом. Но привязанности к богатству, власти останутся и после жизни в виде привычек. И тогда наступит ломка.

Это печальный закон. За все нужно расплачиваться. Если вы добились успеха в бизнесе, это значит, что в вас сформировались устойчивые самскары, предрасположенности.
Они вас будут толкать к подобной деятельности из жизни в жизнь, но удача сопутствует не всегда. Как в казино: на одного выигравшего— десятки проигравших.

Так что, на одну удачу вам гарантирован десяток неудач, десяток жалких существований. При этом ваши привычки, самскары, перешедшие с прошлого, будут требовать прежнего комфорта, прежней власти и богатства. Это и будет ломка, продолжающаяся на десяток инкарнаций. Наконец вы опять добьетесь успеха, но и та жизнь закончится, стремительно, в один миг. И кошмар повторится снова... Это и есть сансара – колесо существования.

Постоянная череда счастья и несчастья. Но с ужасным законом: все хорошее заканчивается, а плохое— не всегда. Так, если вы привязались к собаке, то она обязательно умрет. Но, умерев, не возникнет снова. Если вы влюбились, это чувство со временем потеряет интенсивность... Но, потеряв любовь, вы не обязательно найдете ее вновь. Молодость пройдет, здоровье закончится. Но болезнь не обязательно должна закончиться тоже. Таковы законы сансары.

Того, кто может охватить всю бренность сансары, Гита называет мудрым. Это - единственная мудрость. Физик или знаток фондовых бирж так же невежественен с точки зрения йоги, как и не знающий наук папуас Гвинеи.

Такая мудрость, по мнению Учителя, намного превосходит любую деятельность ради плода. Такая мудрость очищает, заставляет стремиться освободить себя от оков сансары.

Преданный мудрости освобождает себя от кармической деятельности ЛЮБОГО вида. Сон остается сном, вне зависимости от содержания.

Сансара есть сновидение, и от нее нужно освобождаться. Благие поступки, грехи — лишь категории сансары.

Единственное благо для души – познание своей истинной сущности. Это и есть вода, утоляющая жажду навсегда.

Все остальное, все те добрые дела, которые вы совершите, временны, хотя и похвальны и вернутся к вам в виде ответного блага. Это закон сохранности энергии. То, что вы отдадите, вернется к вам. Плохое и хорошее, благое и не благое,— все это возвратится подобно бумерангу.
Но если вы пробудились сами и поможете другой душе пробудиться, вспомнить самого себя— такой поступок перевесит все остальное. Никакие другие добрые поступки не сравнятся с этим.

Вернемся к Гите.

Определив мудрость как свободу от уз рождения, сансары, жажды плода, учитель подчеркивает ее непосредственность, независимость от книг и учений. При определенном укладе жизни, после некоторой практики такая мудрость возникает в ученике. Тогда он идет в «область бесстрастия».

В Гите термин «анамая»— бесстрастие, блаженство, единение индивидуальной души с божественной. Это некое состояние, нирвана, самадхи. Это не знание, добытое путем изучения и объяснений, но непосредственно переживаемое в опыте новое состояние, неизвестное обычным людям. Тогда становятся понятны сакральные тексты. Наш разум как бы противопоставляется всем писаниям, ведь понимание происходит НЕПОСРЕДСТВЕННО, в самадхи. Это и называется осуществлением йоги.

Гита подчеркивает отличие подобного знания от обычного, добытого из книг. «Тогда твой разум, противопоставленный писаниям, непосредственно познает ВЕЧНОЕ в йогической медитации»,— говорит Учитель.

Это состояние ума называется САМАДХИ. Посредством самадхи человек познает бессмертие души. Это ЗНАНИЕ, а не вера. Познав вечное в себе, наша жизнь изменяется. Мы ЗНАЕМ, а не верим.

— Как можно узнать человека, достигшего самадхи, — спрашивает ученик, — как он говорит, как сидит, как странствует?

— Такой человек свободен от желаний, от вожделений. Он познает в самом себе НЕЧТО, что перевешивает все страсти. Страхи и несчастья покидают его, ибо он уже проснулся, он вне иллюзий мироздания.

Самадхи — полное пробуждение. Страсти, страх и гнев покидают его.

Это некое новое состояние сознания, когда влеченья не испытываются, нет вожделения или ненависти. Он может отключать органы чувств, поэтому внешний мир теряет власть над ним. Боль может блокироваться.

Согласно Гите, это состояние подобно тому, как человек находится в сновидении, но осознал, что это лишь сон. Так бывало с каждым из нас. Мы спим, но во сне знаем, что спим и видим сон. Иногда даже возможно управлять сновидением. Это и есть аналогия с йогой.

В то время не было фильмов или компьютерных игр, иначе не было бы лучшего примера объяснить состояние йога. Мы смотрим фильм ужасов и, отождествляя себя с героем, переживаем его страх. Но, как только вспоминаем, что перед нами экран, а человек, за которыми гонятся и кромсают— не мы, а лишь персонаж, страх исчезает. Этот контролируемый страх и есть смысл, ради которого мы смотрим фильм ужаса.

То же касаемо трагедии. Мы переживаем за персонажа, но в любой момент можем отрешиться, выйти из иллюзии, мы контролируем страх и ужас, отчаяние и страсть... Такая аналогия точно сопоставима с йогой. Самадхи подобно нажатию кнопки «пауза» на пульте управления. Все замирает, все останавливается. Наша личность, страсти, мысли, желания, страхи— вот то, что мы смотрим, из чего состоит наш опыт. Если возможен контроль над этим, если кто-то сможет дать нам пульт, чтобы можно было нажимать паузу время от времени, это было бы величайшим благом. Йога обещает именно это.

Она утверждает, что мы наблюдаем уже очень давно за неким экраном… Его называют буддхи – психика.
Некогда свободные души, мы забыли себя и стали отождествлять с буддхи.
Но неким духовным усилием можно «нажать» на кнопку «пауза», и фильм замрет, что даст нам возможность вспомнить себя.


Сейчас же, в силу привычки, в силу самскар, мы инкарнация за инкарнацией смотрим бесконечные серии. Трагедии, комедии, драмы сменяют друг друга. Но мы не получаем истинного удовольствия. Это потому, что забыли, что мы смотрим фильм, и принимаем все за действительность. Подобно детям, которые не могут смотреть фильмы ужасов, ибо настолько включаются в них, что принимают происходящее за действительность.

Йога – это способ вырасти из детства, это способ опять принимать удовольствие от этой компьютерной игры, от этого фильма, называемого мирозданием.

Нужно подчеркнуть, йога считает иллюзией не только внешний мир, но в первую очередь нашу психику, нас самих. Мы, забывшие свою истинную сущность, считаем себя некими конечными личностями, персонажами той серии, которую наши истинные души видят.

Нужно лишь нажать паузу, остановить мысленный экран и вспомнить самого себя, истинного. Это легко, очень легко.
Для истинных наших «Я» это так же естественно и легко, как для человека— просыпаться по утрам.


источник

7

http://www.advayta.org/_up/022/011/000017/450.jpg

Шри Шанкарачарья «Вивекачудамани, или Драгоценный Камень Различения»

(отрывок)



"Слушай же внимательно.

Обманные представления, происходящие от заблуждения, не окончательно достоверны.

Поистине Атман, независимый и недействующий, не может быть связан ни с каким предметом; ведь думают же, что небосвод синий (хотя он только кажется синим).

Видящий самость (Абсолютного) не действует; он без свойств все проницает; он (само) познание и блаженство. Вследствие неведения манаса, он является условным (связанным дживой), в действительности же это не так.

Когда неведение исчезает, дживы больше не существует; поэтому по природе она недействительная (несущественная).

Пока существует это заблуждение, до тех пор существует и это (мнимое соединение с дживой); совершенно так же, как воображение, что веревка – змея, существует только на то время, пока существует этот обман; когда же заблуждение исчезает, змеи больше уж нет.

Точно также и это.
Неведение не имеет начала, точно также не имеют начала и его дейстия.

Но с появлением познания неведение совершенно разрушается, хотя оно и не имеет начала; так же как все, составляющее сновидение, исчезает при пробуждении.

Хотя заблуждение и без начала, оно все-таки не вечно и совершенно сходно с прабхавой.

(Мнимое) соединение Атмана с дживой, созданное основой последнего (умом), хотя и не имеет начала, но очевидно имеет конец.

Поэтому этого соединения не существует, и Атман по природе своей и своих свойств совершенно отличен от дживы(души).

Соединение Атмана с буддхи основано на ложном знании.
Этот обман соединения может прекратиться только благодаря истинному знанию и никаким другим способом.

Познание, что Брахман (Высший Дух) и Атман (жизнь) одно и тоже, есть истинное познание и в полном соответствии с Ведами.

Это познание может быть достигнуто только совершенным различением между «я» и «не-я». Поэтому необходимо упражняться в различении между индивидуальным (личным) и универсальным (всемирным) духом.

Как грязная вода становится чистой, когда Удаляется из нее грязь, также точно светит Атман, когда он освобождается от несуществующего.

Поэтому Атман должен быть освобожден от всего, что принадлежит ложной самости.

Высший Дух поэтому не то, что называют Виджнянамайя(тело интуиции).

Ввиду того, что Виджнянамайя изменчива, имеет собственный характер и ограниченное сознание, а также от того, что она объективна и способна заблуждаться, ее нельзя считать вечной.

Покров Анандамайи (просветлённое тело) есть отражение абсолютного блаженства; тем не менее и он не свободен от заблуждения.

Его признаки радость и т.п. и в этом теле осуществляются высшие склонности (идеалы) (в сварге).

Это просветленное (тело), существование которого зависит от выполнения добродетели, само проявляется покровом Анандамайи (просветления) в добродетельном человеке, который вкушает плоды собственных заслуг.

Главное проявление покрова Анандамайи это сон без сновидений.

В состоянии бодрствования и сна оно проявляется отчасти посредством видения приятных видений (представлений).

И эта Анандамайя также не есть Высший Дух, так как и она подлежит условиям.

Это видоизменение Пракрити(материи). Это результат и сумма всех последствий хороших поступков.

Атман (Самость) есть то, что остается после отпадения пяти покровов (тел); Он есть свидетель (зритель), абсолютное знание.

Этот Атман светит самостоятельно и отличен от пяти покровов;

Он есть зритель трех состояний (бодрствования, сна и сна без сновидений) ;

Он без пятен и неизменен;

Он вечное блаженство и, как блаженство, должен быть лично испытан мудрым.




Ученик сказал:

Когда сняты пять покровов, ввиду их несущественности, то я не вижу, о учитель! что может еще остаться, кроме всеобщего отрицания.
Что же остается, что должен познать мудрый брамин, как «я» и «не-я»?

Учитель сказал:

Атман есть то, что свободно от всех изменяющихся вещей и т.п.

Знай, что этот познающий есть Атман через которого познается все и которого ничто проницательностью ума познать не может.

Кто что-нибудь познает, тот и есть его зритель (свидетель).

По отношению к объекту, которого никто не усматривает, то, что характеризует бытие, т.е. зритель, может быть правильно обозначено как ничто.

Атман есть как зритель пребывающая сущность, так как он познается (ощущается) только самим собой.

Поэтому Атман этот и есть зритель и никто другой.

Проявление этого Атмана одно и то же в состояниях бодрствования, сна и сна без сновидений.

Это есть внутреннее проявление самосознания во всех формах «я» и зритель всех форм и изменений, как (напр.) эгоизм, разум и т.д., и Он проявляется как абсолютное сознание и блаженство.

Познай этого Атмана (Духа) в собственном сердце.

Глупец, видящий изображение солнца в кувшине, наполненном водой, думает, что это и есть солнце.

Также познающий, видя в одном упадхи (сосуде, теле) отражение Пуруши, думает, что это и есть настоящая Самость.

Как мудрец смотрит на самое солнце, а не на кувшин или воду или отражение в воде, так смотрят мудрец и на самосветящегося Атмана, благодаря которому проявляются эти три упадхи.

Оттого и происходит, что человек, покидающий тело, ум (объективное мышление) и отражение (абсолютного) сознания, благодаря этому становится безгрешным, бесстрастным и бессмертным,

познавая освещающего самого себя Атмана, который есть сам зритель и сам вечное познание, отличный от действительности и недействительности, вечный, всепрони-кающий, над всем возвышающийся, пустой внутри и снаружи.

Единственный Единый, в центре мудрости.

Мудрец, ставший сам Брахманом, так как познал Его, свободен от страданий и полон блаженства.

Он ничего не боится.

Для тех, кто стремится к свободе без познания истинной самости, нет освобождения из оков условного бытия.

Осуществление единства с Брахманом есть средство освобождения от условного бытия, благодаря которому мудрецами постигается единый Брахман, который есть блаженство.

Мудрец, который станет Брахманом, не вернётся назад к условному существованию; поэтому единство Атмана с Брахманом должно быть вполне осуществлено.

Брахман, который есть Истина, Познание и Вечность, который чист, самосущ, однообразен и который есть несмешанное (чистое) блаженство, всегда возвышается над всем.

Так как вне Брахмана совсем нет (действительного) бытия, то Он есть Истина (действительность), Высшее, Единственное.

Когда высшая действительность (Истина) вполне осуществлена, то кроме нее нет ничего.

Вследствие неведения (истины) вселенная кажется разделенной на множество отдельностей; в действительности же это все Брахман (т.е. то, что остается), когда откинуты все ошибочные состояния чувств (обманных представлений).

Кувшин, сделанный из глины, не отличается от глины; его настоящей природой всегда остается глина. Внешность кувшина сама по себе не существует; она только имя, созданное представлением.

Никто не может увидеть кувшина самого по себе, отличного от глины (из которой он состоит). Поэтому кувшин (сам по себе) есть представление, создаваемое воображением; глина же есть единственно при этом существующее.

Все, что воспроизводит Брахман, т.е. действительность, само также действительно, и ничто из этого не отличается от него (от Брахмана).

Кто утверждает, что оно отличается, тот не свободен от обмана и подобен человеку, говорящему во сне.

Брахман есть Вселенная. Поэтому вся эта вселенная — Брахман, и то, что из этого кажется отличным от Брахмана, не имеет существования.

Господь, познающий все вещи в их истинной сущности, сказал: «Я не отличен от них, также как и они не отличны от меня».

Если бы эта вселенная была действительностью, то ее можно было бы видеть в состоянии сна без сновидений. Но так как в этом состоянии не видно ничего, то она также не действительна, как и сны.

Поэтому нет действительного бытия вселенной отличного от высшего Атмана; ясное о нем представление также не действительно, как и (представление) о змее при виде веревки. Какая может быть истина в том, что проявляется через заблуждение?


Все, что представляется невеждой через заблуждение, есть ничто, за исключением Брахмана (то, что принимается за) серебро в действительности есть перламутр.

Таким образом, Брахмана постоянно облекают в какую-нибудь форму, но они только имена, которые ему приписывают.

Поэтому высший Брахман есть единственная действительность и нет другой; это чистая мудрость, незапятнанное Единое, абсолютный мир без начала и конца, без деятельности, и сущность бесконечного блаженства.

Когда все различия, созданные Майей (заблуждением), исчезают, то остается само себя освещающее Нечто, вечное, твердо стоящее, незапятнанное, неизмеримое, бесформенное, непроявленное, безымянное и неразрушимое.

Мудрецы признают это как высшую мудрость, которая есть абсолютное сознание и в которой познающий, познаваемое и познание соединяются и остаются бесконечны и неизменны.

Брахман есть бесконечный, вечный, всепроникающий свет, который нельзя ни взять, ни оставить; он непостижим для мышления (Манаса), и язык не может выразить его; он неизмерим, безначален и бесконечен.

Брахман и Атман, отношение между которыми определяется словами «То» и «Это», тождественны.

Так как признаки их друг друга исключают (когда Атман соединен с упадхи), то тождественность их обоих, указанная и утверждаемая здесь, так же мало может быть (внешне) доказана, как (например) тождественность светлячка с солнцем, короля с рабом, колодца с океаном, атома с горою.

Различие (Брахмана и Атмана) создается благодаря условиям (качествам форм); в действительности для Атмана нет основания, создающего условия.

Слушай! Если отбросить всякое представление о том, что видимо как нечто несущественное и созданное чувством, как идея о змее и веревке или как сон, то посредством логических выводов можно понять тождественность Атмана и Брахмана.

Таким образом, исследованием этих признаков устанавливается тождество (Атмана и Брахмана); точно так, как выражение, потерявшее свое первоначальное (внешнее) значение, получает новый более глубокий смысл.

Но для того, чтобы понять это тождество, нельзя не обратить внимание не только на буквальное, но и на символическое значение; оба они должны быть соединены для того, чтобы осуществить тождество .

«Этот Девадатта (сын Божий) – я сам». Здесь указывается тождество через устранение противоположных качеств обоих обозначений.

Подобно этому устанавливается тождество в изречении: «Это – ты», отрицая противоположные качества обоих обозначений.

Отрекись от ошибочного представления, созданного тобой, и пойми очищенным разумом (манасом), что ты (Атман) благородный сам по себе, существующий Брама, который есть совершенное познание.

Подобно тому, как кувшин, сделанный из глины, есть прежде всего глина, также все, что произошло из Атмана, есть Атман, и все есть Атман и нет ничего, что было бы действительно отлично от Него. Поэтому ты есть «То» (ТАТ) – абсолютный покой, незапятнанный, великий бесподобный Брахман.

Как в снах место, время, предметы и суждения не существуют в действтельности, также и этот мир, – произведение заблуждения, – не существует; не существует также и это тело (личность), чувства, жизненные похоти, (ложное) самосознание (эгоизм) и т.д. Знай поэтому, что ты – «То», абсолютный покой, незапятнанный, великий, бесподобный Брахман.

Сознай, что ты – «То» – Брахман(Высшая Реальность), который много выше классов, светской мудрости, семьи и рода, который свободен от имени, формы, свойств и ошибок, возвышен над временем, пространством и предметами сознания.

Сознай, что ты – «То», – Брахман, Высший выше всяких слов, который может быть познан только оком чистой мудрости. Это чистое, абсолютное сознание, вечная субстанция.

Сознай, что ты – «То», – Брахман, незатрагиваемый шестью человеческими слабостями (голодом, жаждой, алчностью, воображением, распадением и смертью); йога узнает это в своем сердце (самадхи). Брахман не может быть познан чувствами; Он не познается разумом или умом.

Сознай, что ты – «То», -Брахман, на котором основан мир, происшедший из неведения. Он сам себя поддерживает; Он отличен от (отношений) истины и не-истины; Он неделим и возвышен над всеми духовными представлениями.

Сознай, что ты – «То», -Брахман, не имеющий никакого рождения, никакого роста, никакой перемены своей сущности, никакой болезни и никакой смерти; Он неразрушим; Он причина развития вселенной, ее поддержка и разрушение (форм).

Сознай, что ты – «То», – Брахман, который есть остановка всякого разделения (множества); Он никогда не переменяет своей природы и так же неподвижен, как океан без волн; Он вечен, безусловен и неделим.

Сознай, что ты – «То», – Брахман, который есть единственная действительность, причина множества, основание, лежащее в основе всех причин, отличное от закона причинности и следствия.

Сознай, что ты – «То» – Брахман, неизменный, великий, неразрушимый, высший, отличный от всех разрушаемых элементов, и бессмертный ; вечное, неразрушимое, незапятнанное блаженство.

Сознай, что ты – «То», – Брахман, который проявляет себя как множество призраками имен, форм, свойств и изменений, но который сам навеки неизменен, как золото в различных украшениях.

Сознай, что ты – «То», – Брахман, который сам все проницает и един; Он есть истина, сознание, блаженство без конца и без смерти.

Сознай посредством логических, благоразумных выводов (силой) интуиции, что ты — Атман: (пойми это) так, как уясняют себе смысл слова. Уверенность в этой истине несомненно явится такая же (твердая), как (уверенность) в воде (которую держишь) в своей пригоршне.


Когда ты осуществил (в себе самом) высшую истину и поддерживаешься ею и всегда уверенно пребываешь в Атмане (истинном самосознании) как король во время битвы доверяется своей армии, то погрузи эту объективную вселенную в Брахмане.

Брахман, Истина, высшая и единственная действительность, отдельная от (относительной) правды и (относительной) неправды, есть центр мудрости (буквально: «метафизическая пещера между бровями»); кто живет в этом центре, не будет вновь рожден.

Даже тогда, когда субстанция (истина) будет понята интеллектуально (разумом), вожделение (к личному бытию), не имеющее никакого начала и (выраженное в словах: «я есмь действующий и услаждающийся»), остается тем не менее сильно и крепко и является причиной условного (и поэтому только кажущегося) бытия.

От этого вожделения можно освободиться посредством сильного напряжения (твердой воли), сознавая, что Атман (истинная Самость) есть Брахман.

Мудрецы на земле называют освобождение от этого вожделения (исчезновение ошибочного эгоизма) эмансипацией (отпуском на волю).

Превратное понятие, которым свойство одной вещи приписывается другой, как напр., что Атман – эгоизм, тело (личность), чувства и т.д., должно быть побеждено мудрецами преданием себя Атману (духу).

Если ты познал Атмана зрителем (свидетелем) души (манаса) и ее движений и чистой жизнью испытал, что Атман есть (божественная) Самость, то откажись от заблуждения, заставляющего принимать не-духа за дух.

Когда ты отказался от пути мира, отказался от телесного самоотождествления и писаний (привязанности к букве), то откажись от представления, что не-Атман есть Атман.

Истинное познание поэтому не достигается если имеешь вожделение к предметам этого мира, писаниям (т.е. привязанность к теориям и вере в авторитет) и к телу (телесному бытию).

Эта тираническая троица вожделений, владеющих познанием, называется железными оковами; они спутывают ноги тем, кто стремится к свободе от условного бытия. Кто освободится от этих оков, тот достигнет свободы.

Божественная Любовь (чистое устремление) проявляется подобно тому, как при смешивании сандала с водой или при натирании его распространяется благовоние, изгоняющее все дурные запахи; так проявляется и божественная любовь, когда смыты внешние вожделения.

Любовь к Высшему (к Атману) покрывается пылью смертных вожделений, которые сторожат человека внутри; но оно вновь очищается и распространяет благоухание, подобно сандалу, от соприкосновения с мудростью.

Любовь к Атману отчасти душится сетью недуховных вожделений, но, благодаря непрерывному преданию себя Атману, сеть эта разрушается, и проявляется Божественная Любовь (самопознание).

По мере того, как душа укрепляется покорностью Атману, она отрешается от желания внешних вещей.

Когда совершенно истощается весь запас вожделения, то полному сознанию (идеального) Атмана ничто не может препятствовать.

При непосредственном покое в Атмане исчезает личная душа (представление о «я») йоги, и вожделения его истощаются. Отбрось поэтому ложное представление о том, что не-дух есть дух.

Свойство тамаса удаляется двумя другими свойствами раджаса и саттвы; раджас удаляется саттвой, а (нечистая) саттва очищается сатвой. Ищи поэтому прибежища у саттвы (праведности) и удаляй ложное представление о том, что не-дух есть дух.

Когда достигнешь убеждения, что твое тело любит прошлую карму (желает вновь испытать пережитые раньше наслаждения), то будь тверд и спокоен и силой воли побори ложное представление о том, что не-дух есть дух.

Познав (в самом себе), что «я не джива (личность), а Парабрахман», отбрось ложное видение, что не-дух есть дух, мнение, вызван-дое силою вожделения (к личному бытию).

Если ты, благодаря Писанию, а также посредством логических выводов и опыта дошел до понимания всепроникающей природы твоего Атмана, то удаляй ложное понятие о том, что не-дух есть дух, понятие, которое может где-либо всплыть при размышлении об этом нечто.

Для муни (мудреца) нет деятельности в пределах понятий «давать или брать», поэтому покорностью Единому покинь поскорее безумную мечту, что не-дух есть дух.

Чтобы укрепить убеждение тождественности Атмана с Брахманом через познание этой тождественности, возникающей из изречения «Ты есть ТО» (ТАТ ТВАМ АСИ), отбрось ложное мнение, что не-дух есть дух.

До тех пор, пока понятие «я есмь это тело (личность)» не уничтожено вполне, сосредоточь все свои силы на управлении собой и сильным напряжением (воли) удали ложное представление, что не-дух есть дух.

Пока существует мысль, что действительно существует душа и мир, хотя бы она казалась и сном, (до тех пор) продолжай беспрестанно удалять представление о том, что не-дух есть дух.

Не делай перерыва ни из-за забывчивости, ни из-за сна или даже из-за известия о внешнем мире или из-за чувственных восприятий, но медитируй (размышляй) об Атмане в Атмане.

(Т.е. постоянно пребывай внутренне в сознании божественности твоего бытия, что бы ты ни делал внешне).

Если ты покинешь это тело (личность) как негодную вещь, состоящую из мяса и нечистоты, возникшее из нечистоты отца и матери, то стань Брахманом окончательно.

Если ты погрузил Атмана в Парабрахмана как погружается ограниченное кувшином пространство в свободное пространство (когда разбивается кувшин), то пребывай постоянно в этом состоянии.

Когда понятие «я» перенесено (в истинную Самость), как оно присуще Атману, который есть сознание, истина и блаженство, когда все признаки (атрибуты) отвергнуты, – стань навсегда Единым.

Когда ты как «Я» сознаешь того Брахмана (божественное сознание), в котором отражается эта вселенная, подобно городу в зеркале, тогда ты достигнешь конечной цели.

Когда ты достигнешь первоначального сознания, безусловного блаженства, природа которого есть истина без формы и деятельности, тогда покинешь это призрачное тело, временно принятое Атманом, как актер сбрасывает свои платья (для роли, которую он собирается играть).

Объективная вселенная есть заблуждение и она не есть «я», так как она (не вечна и самобытна, но) преходяща. Каким образом могло бы быть осуществлено понятие «я познаю все» по отношению к преходящим вещам, (как) эгоизм и т.д.

Субстанция (сущность) «Я» есть зритель (свидетель) эгоизма (бытия «я») и т.д., так как (это «Я» само собой) ощущается (усматривается) постоянно, даже и во сне без сновидений, и (священное писание) называет его нерожденным и вечным («Бог»), то поэтому Атман (абсолютная Истина) отлична от (относительной) правды и не-правды.

Только Вечно неизменный Атман может познавать все различия тех (вещей), которые различны.

Сущность этих обоих (вещей и различий) не действительна (простое представление), так как она (как несущественное) часто и ясно воспринимается ощущениями (земного) чувства как в сновидениях, так и в снах без сновидений.

Покинь поэтому понятие о «я», соединенном с кучей мяса, а также понятие (о «я») само по себе, как произведение буддхи.

Если ты познал Атмана, которого не касается ни прошедшее. ни настоящее, ни будущее, то достигай покоя.

Покинь понятие о «я», которое происходит от этого физического тела, и если ты (тогда) покинешь также и чувство, что ты действующий, то стань действительной формой, которая есть Абсолютное (безусловное) Блаженство...

Если ты мудр, оставь в стороне всякую привязанность к поверхностному и постороннему и примени свою ученость и знание к тому, чтобы узнать свою истинную сущность – Атман, и из рабства этого мира достичь подлинного Освобождения.

Следование внешним предписаниям хорошо для того, чтобы держать в чистоте свои помыслы, но они не приводят ни к истине, ни к действительной реальности. Истинная реальность открыва-ется только мудростью, а не тысячами внешних отличий.

Кто тщательно разглядит веревку, тот перестанет ее бояться, ошибочно принимая за змею.

Подобно этому, через различение мудростью достигается истинное знание.

Помочь при этом может только истинное исследование и узнавание, а не кропление водой, жертвы храму или даже стократное задерживание дыхания.

Успеху предшествует зрелость; время и место имеют второстепенное значение. "

________________________


«Вивекачудамани» великого Шри Шанкары не нуждается в представлении. Это – классика Адвайты Веданты, выразительная и полная поэзии, вдохнувшая новую жизнь в сухие философские дискуссии на сложнейшую тему.

8

http://www.advayta.org/_up/022/012/000189/vasishtha.jpg

источник



«...Йога Васиштха – изумительная книга. Изучение этого творения несомненно может помочь внимательному читателю в достижении высшего знания, самореализации. Изложенное учение близко по духу адвайте. Оно считается одним из основных текстов индийской философии, раскрывающим учение с интуитивной точки зрения. Книга объясняет принципы учения и иллюстрирует их огромным количеством историй, сказок и парабол. Она предназначена для духовно продвинутых искателей, но и другие тоже несомненно найдут в этой книге пищу для размышлений.
Книга представляет собой сборник диалогов между огромным количеством мудрецов, собравшихся при королевском дворце, чтобы передать высочайшее знание принцу Раме. Рама задает вопросы, на которые отвечает мудрец Васиштха. Учение Васиштхи касается всех вопросов, связанных с внутренним знанием собственной природы, а также циклов создания, поддержания и разрушения мира. Кратко, учение состоит в том, что все является проявлением бесконечного Сознания, включая материальный мир, т.е. мир такой, каким вы его видите.
На русский язык книга переведена с английского перевода санскритского оригинала. Английский вариант, с которого сделан местами вольный авторский перевод, принадлежит Свами Венкатесананде, а автор санскритского оригинала забыт в веках.

Я надеюсь, что читатель тоже сможет полюбить эту книгу и проникнуться ее мудростью и красотой.
Если захочется поделиться соображениями, впечатлениями, задать вопрос или еще что, то электронная почта автора русского перевода на данный момент – list691035@mail.ru и будет таковым еще некоторое время. Успехов!

Анаами Баба»


(отрывок)




«Меня охватили мысли, лишающие всех надежд в этом мире. Мое сердце начало вопрошать: что люди называют счастьем и можно ли его достичь среди непостоянных объектов этого мира?

Все существа в этом мире рождаются, только чтобы умереть, и они умирают, чтобы родиться!

Я не вижу никакого смысла во всех этих преходящих событиях, которые порождают страдания и грех.

Ничем не связанные между собой существа встречаются и разум вызывает в воображении родственные связи между ними.

Все в этом мире зависит от разума, от умственной точки зрения.

Раздумия об этом приводят к мысли, что сам разум кажется нереальным!

Но мы продолжаем им обманываться. Мне кажется, что мы бегаем за миражами в пустыне, чтобы утолить свою жажду!

Несомненно мы не рабы, проданные хозяину, но мы живем рабской жизнью, безо всякой свободы.

Не понимая истину, мы бесцельно бродим в этом глухом лесу, называемом миром.

Что есть этот мир? Что рождается, растет и умирает? Как прекратить страдания?

Также бесполезно, О мудрый, и богатство, завлекающее глупца.

Непостоянное и преходящее, богатство приводит к многочисленным беспокойствам и развивает неуемное стремление к еще большему богатству.

Изобилие доступно и грешнику, и праведному, но люди добры и дружественны только до тех пор, пока их сердца не очерствеют в страстном желании богатств.

Достаток портит сердца даже мудрых ученых, героев и добряков. Богатство и счастье не живут вместе.

Редко богач не имеет врагов и соперников, желающих очернить его.

Богатство похоже на змею гнусных помышлений и оно добавляет страх к страданиям, в его присутствии дрожит хороший характер.

Воистину, богатство ищет того, кто уже выбран смертью.

Также и продолжительность жизни, ее длина похожа на каплю воды на зеленом листе.

Длинная жизнь подходит только тому, у кого есть понимание себя.

Мы можем поймать ветер, мы можем разбить пространство, мы можем связать волны, но мы не можем надеяться на нашу жизнь.

Человек хочет жить дольше и зарабатывает еще больше страданий и увеличивает время своих бед.

Только тот живет по-настоящему, кто старается достичь само-осознания, единственной стоящей цели в этом мире, оканчивающей будущие рождения; все остальные существуют как ослы.

Для глупца знание священных текстов – тяжелый груз; для того, кто полон желаний, даже мудрость – неподъемный груз; для беспокойного свой собственный разум – бремя; и тому, кто не знает себя, - само тело и жизнь – тяжелая ноша.

Крыса времени без передышки стачивает жизнь. Термиты болезней разрушают тело и дух. Как кошка, подстерегающая мышь, смерть постоянно следит за жизнью.

Я смущен и напуган, когда я размышляю о том, как возник эгоизм, смертельный враг мудрости.

Он возникает в темноте непонимания и расцветает в глупости.

От него расходятся бесконечные греховные тенденции и неправильные действия.

Все страдания, без сомнения, вращаются вокруг эгоизма (ведь это «я» страдаю), и эгоизм является единственной причиной страданий разума.

Я чувствую, что эгоизм – моя самая страшная болезнь! Раскидывая сети удовольствий и желаний, эгоизм ловит людей.

Несомненно, все проблемы этого мира исходят от эгоизма. Эгоизм разрушает само-контроль, добродетель и спокойствие.

Отказавшись от всех желаний и эгоистических понятий «я - ... », я хочу быть собой.

Я понимаю, что все сделанное мной с эгоистическими понятиями, - впустую, истинен только не-эгоизм.

Когда я нахожусь под влиянием эгоизма, я несчастен; когда я от него свободен, я счастлив.

Эгоизм способствует возникновению желаний, без него они пропадают.

Только эгоизм, без смысла и причины, раскидывает сети семейных и общественных взаимоотношений, чтобы поймать не подозревающую подвоха душу.

Я думаю, что я не эгоистичен, но тем не менее я несчастен.

Лишенный благодати, заработанной служением святым старцам, нечистый разум неугомонен как ветер.

Он не удовлетворен тем, что имеет, и с каждым днем становится все беспокойнее.

Решето невозможно наполнить водой, и также невозможно успокоить разум все новыми и новыми приобретениями мирских объектов.

Разум все время перескакивает с одного на другое и ни в чем не может найти счастья.

Забывая о возможных адских наказаниях, разум гоняется за удовольствиями, но и их не получает.

Как лев в клетке, он всегда беспокоен, потеряв свою свободу и не став счастливым.

Увы, О святой, я привязан узлами желаний к сети, раскинутой разумом.

Как разлившаяся стремительная река выворачивает с корнем деревья на своем берегу, так и беспокойный разум опрокинул все мое существо.

Ветер разума несет меня как сухой лист, и не дает мне нигде покою.

Разум является причиной всех объектов в мире, все три мира существуют только благодаря разуму.

Когда пропадает разум, пропадает и мир.

На самом деле только пока разум погряз в желаниях, возникают бесконечные ошибки в темноте непонимания.

Эти желания иссушают все хорошие и благородные качества разума и сердца, и из доброго и благожелательного делают меня грубым и жестоким.

Хотя я использую разные техники для подавления этих желаний, желания побеждают меня в момент и несут, как соломинку в шторм.

Как бы я ни надеялся развить бесстрастие и другие хорошие качества, желание разбивает мои надежды, как крыса, перекусывающая шнурок.

И я безнадежно вращаюсь в колесе желаний. Как птицы, пойманные сетью, мы не можем полететь к нашей цели или обители само-осознания, хотя у нас есть для этого крылья.

И эти желания невозможно удовлетворить, даже если выпить весь нектар мира.

Эти желания не имеют направления – сейчас мне хочется одного, через минуту – совсем другого, - они несутся как обезумевшие кони.

Желания расстилаются перед нами как огромнейшая сеть человеческих отношений – сына, друга, жены и др.

Хоть я и герой, желание делает из меня испуганного труса; хотя у меня есть глаза чтобы видеть, оно меня ослепляет; хоть я полон радости, оно делает меня несчастным; оно как ужасное чудовище.

Это чудовище приводит к несчастью, оно привязывает человека, разбивает его сердце и загоняет его в заблуждения.

Пойманный этим чудовищем, человек не может наслаждаться даже теми удовольствиями, которые ему доступны.

Даже если кажется, что это желание счастья, оно не приводит ни к счастью, ни к насыщенной жизни, а наоборот, - огромные усилия зря теряются на самую неприглядную ерунду.

Это желание, как пожилая актриса, которая не способна исполнять ничего хорошего и благородного и проваливает каждый акт.

Но продолжает танцевать на сцене!

Желание возносится в облака и в следущую секунду падает в глубины преисподней.

Временами в разуме зажигается искра мудрости, но сразу же гасится непониманием.

Удивительно, как мудрецы способны с этим справляться.

Это жалкое тело, содержащее артерии, вены и нервы, еще и источник боли.

Неразумное, оно кажется разумным, и не понятно, сознает оно или нет, и оно порождает только заблуждения.

Восхищающееся по мелочам и страдающее по мелочам, это тело действительно жалко.

Я могу сравнить тело только с деревом – ветви как руки, ствол как туловище, дупла как глаза, плоды как голова, листья как многочисленные болезни – такова обитель живых существ.

Кто может сказать, что оно – его собственное?

Надежда и безнадежность по отношению к нему бессмысленны.

Это только лодка, данная нам, чтобы переплыть этот океан рождений и смертей, но нельзя считать его своим.

Это дерево-тело выросло в лесу самсары, беспокойная обезьяна (разум) кривляется на нем, в нем живут сверчки-беспокойства, и его постоянно грызут паразиты бесконечных страданий, оно скрывает в себе ядовитую змею желаний, и дикий ворон озлобления сидит в его кроне.

На нем есть цветы смеха, его плоды хороши и плохи, ветер жизненной силы колышет его и оно кажется живым, на нем находят пропитания птицы.

К нему обращается странник (похоть или желание), потому что оно дает тень удовольствия, на нем сидит огромный коршун эгоизма, и внутри оно гнилое и трухлявое.

Определенно, оно и не предназначено для счастья.

Растет ли оно долго, или не долго, толку в нем все равно никакого. Оно состоит из плоти и крови, оно подвержено старости и смерти.

Я не люблю его. Оно полностью заполнено нечистыми органами и продуктами распада, и подвержено идиотизму. Может ли на него надеяться?

Тело – обитель болезней, поле для умственных расстройств, меняющихся эмоций и разных настроений.

Я не очаровываюсь им. К чему богатство, королевство, тело? Все это беспощадно срубается смертью и временем.

В момент смерти это неблагодарное тело оставляет душу, которая в нем обитала и защищала его – можно ли на него хоть немного надеяться?

Бесстыдно оно развлекается снова и снова одними и теми же удовольствиями!

Кажется, что единственной очевидной его целью является сгореть в конце концов.

Не думая о старости и смерти, которые настигают и богатого, и бедняка, оно ищет богатство и власть.


Даже детство, о котором обычно вспоминают как о счастливом времени, полно страданий.

Беспомощность, несчастные случаи, желания, неспособность выразить себя, совершенная глупость, игривость, нестабильность, слабость и зависимость – таково детство. Ребенка легко обидеть, рассердить и довести до слез.

Можно даже сказать, что страдания ребенка более ужасны, чем умирающего, чем старика, больного или любого другого взрослого, потому что детство можно сравнить разве что с состоянием животного, полностью зависимого от других.

То, что случается вокруг ребенка, удивляет его, ставит в тупик и возбуждает в нем разные фантазии и страхи.

Ребенок впечатлителен и легко попадает под влияние дурных примеров. Поэтому родители ребенка контролируют и наказывают его.

Детство – это период порабощения и ничего иного!

Хоть ребенок и может казаться невинным, на самом деле самые разные пороки, нехорошие склонности и невротические выходки в нем просто пока еще спят, как сова сидит в темном дупле в светлое время суток.

Я сочувствую всем тем, кто по глупости воображает, что детство счастливо.

Что может вызывать страдания большие, чем беспокойный разум? А разум ребенка очень не спокоен. Если ребенок не получает чего-нибудь нового каждый день, то он несчастен.

Плач и слезы, кажутся главнейшим занятием ребенка. Когда ребенок не получает того, чего хочет, такое ощущение, что у него сердце разрывается на части.

Когда ребенок начинает ходить в школу, он получает наказания от рук своих учителей, и это еще добавляет к его страданиям.

Когда ребенок плачет, родители и окружающие обещают ему весь мир, и ребенок начинает ценить мир, желать мирских объектов.

Родители говорят: «Я для тебя достану луну с неба», и ребенок, веря им, думает что может иметь луну. Так в его маленьком сердце начинают прорастать семена заблуждений.

Как животные и птицы, ребенок тщетно старается получить желаемое, и он боится любого, кто старше его.
Оставляя детство ради юности, человек не может оставить позади свои несчастья.

Разум подростка подвергается массированной манипуляции, и он становится все несчастнее и несчастнее, познавая похоть. Его жизнь полна желаний и беспокойств.

Я не влюблен в быстротечную юность, где короткое удовольствие быстро сменяется долгими страданиями.

Обманутые юностью люди принимают быстротечное за постоянное. Что еще хуже, в молодости делаются такие вещи, от которых страдают и многочисленные окружающие.

Как дерево, горящее в лесном пожаре, сердце молодого горит огнем страсти, когда любимая покидает его. Как бы он ни старался очистить свое сердце, сердце юноши не может быть чисто. Даже когда любимая далеко, он отвлекается на мысли о ее красоте.

Молодость – обитель болезней и умственных расстройств. Ее можно сравнить с птицей, чьи два крыла – хорошие и плохие действия.

Молодость подобна шторму в пустыне, который разносит в пух и прах положительные качества любого. В молодости пробуждается все самое плохое в сердце, а хорошее, если и есть, то подавляется, поэтому молодость способствует греху.

В молодости возникают заблуждения и привязанности. Хоть молодость и кажется желательной для тела, на самом деле она разрушает разум. В молодости человек соблазняется иллюзией счастья и в погоне за ним падает в яму страданий.

Увы, даже когда молодость готова покинуть тело, разожженные ей чувства продолжают гореть все сильнее и способствуют разрушению человека.

В молодости человек является рабом своей сексуальности. В теле, которое не более чем конструкция из плоти, крови, костей, волос и кожи, он воображает красоту и привлекательность.

Если бы эта «красота» была постоянной, можно было бы найти какое-нибудь оправдание этому воображению, но увы, она не длится сколько-нибудь долго.

Наоборот, очень скоро те самые плоть и кожа, которые создавали привлекательность, красоту и очарование любимой, превращаются сначала в сморщенное уродство старости, а потом достается огню, или червям, или хищным зверям.

Но, пока существует красота, сексуальная привлекательность пожирает сердце и мудрость человека. Этим поддерживается мир.

Когда ребенок перерастает детство, приходит юность, когда юность перестает довольствоваться собой и разочаровывается, наступает старость – как жестока жизнь!

Как ветер стряхивает с листа каплю росы, старость разрушает тело. Как капля яда, входя в тело, растекается в нем, так дряхлость и слабоумие растекаются по всему телу, разрушают его и делают его предметом насмешек окружающих.

Хоть старик и не может удовлетворить себя физически, но его желания продолжают расти и цвести буйным цветом.

Он начинает задумываться о том, кто он и что он должен делать, - слишком поздно, чтобы изменить свою жизнь, поменять ее стиль или наполнить ее смыслом.

С наступлением дряхлости проявляются все симптомы физического разрушения – кашель, седина, трудности с дыханием, несварение.

Возможно, богиня смерти видит сверху белую голову старика как посоленную дыньку и торопится забрать ее.

Как наводнение вырывает с корнем деревья на берегу реки, так и дряхлость вырывает корни жизни. За этим следует смерть и уносит их.
Дряхлость подобна слуге, идущему впереди своего повелителя – смерти.

О, как загадочно и удивительно все это! Даже те, кого не смогли победить другие враги, и те, кто прячется на недоступных вершинах в горах, - даже до них добираются демоны старческого маразма.

Все наслаждения в этом мире – только иллюзии, как лунатик наслаждается вкусом фруктов, отраженных в зеркале. Все надежды человека в этом мире постоянно разрушаются Временем.

Только от Времени все изнашивается и разрушается в этой вселенной, ничто от него не может скрыться. Время творит бесчетные вселенные, и во мгновение ока разрушает их.

Время позволяет уловить свой отблеск в своих проявлениях – год, возраст, эпоха, но его истинная природа всегда скрыта.

Нет ничего мощнее Времени. Время беспощадно, непреклонно, жестоко, жадно и ненасытно. Время – это великий фокусник, полный обманчивых уловок. Время невозможно анализировать, потому что как его не дели на части, его невозможно уничтожить. У него ненасытный аппетит ко всему – оно поглощает маленьких букашек, огромные горы.

В этом мире нет ничего низкого или высокого, что было бы неподвластно времени. Даже когда все уничтожается, само Время не уничтожается.

Как человек после дня работы забывается во сне, как будто в непонимании, так и Время после космического разрушения засыпает или забывается, в то время как потенциал нового создания спрятан в нем.

Никто не знает, что такое Время.

Есть и еще одна сторона Времени, называемый кртанта – окончание действия, его неизбежный результат.

Это Время подобно танцору, чья жена – природный закон, они вместе раздают всем существам неотвратимые результаты их действий.

Все время существования вселенной, они неутомимы и бдительны в своей старательной работе.

Когда Время исполняет свой танец в этой вселенной, создавая и разрушая все подряд, на что мы можем надеяться? Время властно даже над теми, у кого твердая вера, делая их беспокойными. Время заставляет мир постоянно меняться, и потому в мире нет постоянства.

Все существа в этом мире греховны, все отношения – связующи, все наслаждения – страшные болезни, желание счастья – это только иллюзия.

Собственные чувства – враги нам, реальность становится нереальной, разум становится сильнейшим противником. Эгоизм является источником греха, мудрость слаба, все действия приводят к неприятностям, и удовольствие основано на сексуальности.

Интеллект человека управляется эгоизмом, в то время как должно быть наоборот. Поэтому в человеческом разуме нет спокойствия и счастья.

Молодость проходит. Святые редки. Из этого страдания нет выхода. Не видно никого, кто бы понимал истину.

Никто не радуется богатству и процветанию соседа, и ни в чьем сердце не находится сочувствия ближнему.

Люди становятся проще и примитивнее день ото дня. Слабость победила силу, трусость – смелость. Плохую компанию легко найти, хорошую – почти невозможно.

Эта загадочная сила, управляющая миром, убивающая даже мощных демонов, крадет все то, что считалось вечным, убивает даже бессмертных, - есть ли где надежда для простых людей?

Это загадочное существо обитает во всем, в индивидуализированном виде это - эгоизм, и нет ничего сильнее его. Вся вселенная находится под его контролем.

Вот так ни в детстве, ни в юности, ни в старости никто не может найти и насладиться счастьем. Никакие из объектов этого мира не предназначены для того, чтобы давать счастье.

Разум тщетно ищет счастье в объектах мира.

Мне не кажется победой приобретение того, что скоро будет потеряно, победа - только приобретение того, что не может быть потеряно, - и нет ничего такого в этом мире, как ни старайся.

С другой стороны, и приходящие победы и временные проблемы приходят сами к человеку, даже если их не искать специально.

Мне удивительно, что человек может казаться занятым весь день и все время заниматься эгоистичными действиями, не делая ничего хорошего, и после этого он способен спокойно спать ночью!

И даже когда деловой человек опережает всех своих земных врагов, окружает себя богатством и роскошью и хвастается тем, что счастлив, - его настигает смерть. Как она его находит – одному богу известно.

По глупости, человек привязывается к жене, сыну и друзьям, он не понимает, что этот мир похож на огромный вокзал, где люди случайно встречаются на пути куда-то или откуда-то, - и его жена и друзья тоже среди случайных временных попутчиков.


Этот мир подобен колесу гончара – кажется, что колесо не крутится, хотя оно вращается с огромной скоростью.

Также и для глупца этот мир кажется устойчивым, в то время как он постоянно меняется. Этот мир похож на растение с ядовитыми испарениями – кто подпадает под его влияние, теряет сознание и цепенеет.

Нет ни одной совершенно верной точки зрения, нет ни одного совершенно правого государства, все люди в мире умирают и все действия обманчивы.

Неисчислимое времена приходили и уходили, и они – только моменты во времени, потому как практически нет разницы между веком и мгновением, и то, и другое, - только измерения времени.

С точки зрения богов, даже целая эпоха подобна мгновению. Вся земля – только формы существования элемента земли! Как бесполезны наши надежды на нее!

Все, что кажется постоянным или преходящим на этой земле, - все подобно сну.
То, что было ранее горой, становится со временем кратером; то, что сейчас гора, скоро становится дырой в земле; на месте непроходимого леса вырастает город; плодоносная земля становится пустыней.
Таковы и изменения в человеческом теле и образе жизни и в судьбе.

Понимание изъянов этого мира уничтожило в моем разуме нежелательные тенденции, и потому желание чувственных наслаждений у меня не возникает.

Мир и все его наслаждения кажутся мне горькими. Мне не нравится бродить в прекрасных садах, я не хочу женщин, я не ценю богатство.

Я хочу оставаться в мире с самим собой. Я постоянно вопрошаю: «Как я могу отучить свой разум от мыслей об этом постоянно меняющемся призраке мира?»

Я не желаю смерти, и я не желаю жизни, я остаюсь самим собой, свободным от лихорадки вожделения.

Что мне королевство, удовольствие и богатство, и все то, чем развлекается эгоизм, которого у меня нет?

Если я сейчас не обрету мудрость, когда возникнет следущий шанс? Ведь потакание чувственным удовольствиям отравляет разум, и этот эффект длится несколько жизней. Только само-осознающий человек свободен от этого.

От раздумий о жалкой судьбе живых существ, попавших в ловушку страданий, я полон печали. Мой разум в затруднении, я дрожу, и боюсь каждого шага.

Я отказался от всего, но я не тверд в мудрости, поэтому я частично свободен, и частично связан. Я подобен дереву, которое срубили не до конца. Я желаю обуздать свой разум, но у меня не хватает для этого мудрости.

Как может достичь этого состояния спокойствия и блаженства человек, вовлеченный в мирские дела, как я? Что это за точка зрения, которая дает возможность человеку быть свободным от влияния разных действий и ощущений?

Как просветленные живут в этом мире?

Как можно очистить разум от вожделений и заставить его видеть мир как самого себя, и в то же время не более ценным, чем былинка?

Чью биографию надо изучить, чтобы понять путь мудрости? Как надо жить в этом мире?

Несомненно, этот мир полон боли и смерти, как, без одурманивания сердца, он может стать источником наслаждения?

Разум полон грязных помыслов, как и чем его можно очистить?

Как надо жить, чтобы не стать жертвой любви и ненависти?

Несомненно, есть какой-то секрет, который дает возможность оставаться незатронутым печалью и страданиями в этом мире, также как ртуть не затрагивается, даже если бросить ее в огонь.

Что это за секрет? Что это за секрет, который препятствует привычке разума расползаться и творить мир вокруг нас?

Кто те герои, которые освободились от иллюзий? И какие методы они использовали, чтобы стать свободными? ...»

9

Аштавакра

АШТАВАКРА САМИТА

Джанака спросил: «О, господи, как достичь мудрости? Как происходит Освобождение? И как достигается непривязанность? Пожалуйста, скажи мне это».

Аштавакра ответил: «О, возлюбленный, если ты хочешь достичь Освобождения, откажись от страстей, как от яда и прими прощение, невинность, сострадание, удовлетворенность и истину, как нектар. Ты не земля, не воздух, ни огонь, ни вода, ничто другое.

Чтобы достичь Освобождения, познай себя как сознание, свидетельствующее все это.
Если ты сможешь отделить себя от физического тела и остаться в сознании, в тот же самый миг ты будешь счастлив, спокоен и освобожден от оков.

Ты не принадлежишь ни к браминам, ни к какой другой касте. Ты не пребываешь ни на одной из стадий жизни Ты не постигаешь посредством глаз или других органов чувств. Непривязанный и лишенный формы, ты - свидетель всей вселенной. Знай это и будь счастлив. О необятный, религия и атеизм, счастье и несчастье - все это исходит от ума, они не для тебя. Ты не делатель, ни наслаждающийся. Ты всегда был освобожденным.

Аштавакра сказал: «Ты наблюдатель всею и на самом деле всегда свободен. Твои оковы в том, что ты видишь других, не себя - как наблюдатель.

«Я — делатель» - это укус черной змеи это «Я - не делатель» - имей этот божественный нектар и будь счастлив.
«Я единая чистая осознанность», - так ты сжигаешь лес своего невежества; с этим пламенем уверенности и Бытия за пределами печали - будь счастлив.

Ты есть это блаженство, это высшее блаженство, внутри которого этот вымышленный мир спроецирован как змея на веревку. Узнав об этом, ты счастливо улыбаешься. Тот, кто считает себя свободным — свободен, а тот, кто считает себя связанным - связан потому, что в этом мире пословица права: «Вы таковы, какими себя считаете»,

Душа - это свидетель - всеобъемлющий, единый, совершенный, свободный, сознательный, освобожденный от деяний, абсолютно одинокий, непривязанный, лишенный желаний, спокойный. Из-за иллюзии это кажется вам миром.
«Я - индивидуально спроецированная жизнь» - отбрось эту иллюзию, а также ощущение внутреннего и внешнего и пробудись в мысли (в чувстве), что ты - неизменная, сознательная неделимая душа. Аштавакра сказал: «О, сын, был ли ты пойман в путы тою, чтобы принимать себя как тело? Обруби эти путы мечом знания - «Я есть осознанность» - и будь счастлив.

Ты одинок, свободен от деяний, освещен своим собственным светом и невинен. Твои оковы в том, что ты практикуешь самадхи. Ты проходишь через эту Вселенную, ты - нить внутри нее. Ты есть чистое сознание по природе своей, не становись узколобым. Ты существуешь, лишенный ожиданий, неизменный, самодостаточный, пристанище безмятежности, безграничного разума и всегда невзволнован.
Следовательно, имей в веру только в Сознание.

Знай, что то, что имеет форму, фальшиво, а то, что бесформенно - неизменно и постоянно. Обретя это истинное понимание, ты больше не родишься в мире. Подобно тому, как зеркало существует в изображении, отраженном в нем, и так же существует отдельно от отражения, Бог существует внутри и снаружи тела. Подобно тому, как единое всенаполняющее небо одинаково как внутри, так и снаружи горшка, - вечный, непреходящий Брахман - один и тот же во всем.»

Джанак сказал: «Потрясающе! Я чист, безупречен, я есть покой, я есть осознанность, я преодолел силы природы. Алас, я был одурачен иллюзиями все это время!»

Как то, что я один освещаю это тело, неужто я освещаю и всю Вселенную? То ли Вселенная является моей, то ли - совершенным ничто.

Потрясающе, отрекшись от тела и от мира, теперь, благодаря искусству Вашего Учения, я вижу только Божественное. Как то, что волны, пена и пузырьки неотличны от воды, так же и эта индивидуальная душа неотлична от Вселенской. Как то, что ткань при ближайшем рассмотрении есть ни что иное как нить - эта Вселенная при ближайшем рассмотрении есть ни что иное как душа.

Как то, что сахар, полученный из сока сахарного тростника, целиком пропитан им, Вселенную, что происходит из меня, я прохожу насквозь.

От невежества души этот мир становится проявленным, но, когда душа обладает знанием, он не проявляется.
Благодаря невежеству, веревка кажется змеей , но, если вы обладаете знанием, вам этого не кажется.
Джанак сказал: «Свет есть сама моя природа. Я неотличен от него. Когда Вселенная освещается, она освещается моим светом», Удивительно, что из-за неведения воображаемый мир проявляется во мне, как серебро проявляется в перламутре, змея - в веревке или мираж - в лучах солнца.

Вселенная, что исходит от меня, растворяется во мне, как горшок растворяется в глине, волны - в воде или браслет - в золоте. Поразителен я, я кланяюсь самому себе. Когда должен погибнуть весь мир, от брахмы до самой тонкой травинки, я не погибну - я вечен.

Поразителен я. Я кланяюсь самому себе. Даже заключенный в тело, я неразделен. Я никуда не иду и ниоткуда не прихожу. Я просто существую, наполняя собой Вселенную.

Поразителен я, я кланяюсь самому себе. Здесь нет никого, свободнее меня, кто бы поддерживал Вселенную целую вечность, даже не касаясь ее телом.

Поразителен я, я кланяюсь самому себе. Я лишен всего или имею все, что может быть окружено речью или мыслями.

ХАРИ ОМ TAT CAT

10

http://s2.uploads.ru/zwHd8.jpg

Шри Гаудапада, Мандукья-карика.

ЧАСТЬ 2. Иллюзия.
2.1. Мудрецы провозглашают, что все объекты, видимые во сне - нереальны и призрачны потому, что они заключены внутри сознания спящего (т.е. ограничены миром грез).
2.2. Кроме того, человек во сне никуда не ходит, (хотя ему и кажется, что он двигается) - у него для этого нет возможности. И когда он пробуждается, он не находит себя в том месте, где он был во сне.
2.3. Более того, несуществование колесниц (виденных во сне) и проч. подтверждается в Писаниях (Шастрах) на логических основаниях. Мудрецы говорят, что Шастры подтверждают нереальность внешнего мира; эта нереальность устанавливается аргументированными доводами разума.
2.4. Точно также, как мир, представляющийся во сне спящему человеку, является абсолютно нереальным, - так и объекты, воспринимаемые в состоянии бодрствования не являются реальными. Просто иллюзия бодрствования - более длительна (и привычна).
2.5. Мудрые не видят особой разницы между состоянием бодрствования и состоянием сна, - ибо и там (наяву), и там (во сне) объекты одинаково преходящи и нереальны.
2.6. Что не существует в начале и не существует в конце, - то, воистину, не существует и в середине; но, словно иллюзии, они (объекты внешнего мира) кажутся реальными.
2.7. Объекты бодрствующего состояния совершенно бесполезны во сне, и потому не имеют абсолютной ценности. Будучи подверженными рождению и смерти, они без всяких оговорок должны быть признаны нереальными.
2.8. Так называемые незнакомые объекты - это просто продукты особого состояния ума; все это не более реально, чем конструкции, составленные из облаков на небе.
2.9. Когда человек просыпается, то ему кажется, что он пробудился от сна к действительности. Но на самом деле, и то, и другое состояние предлагает сознанию нереальный мир призрачных вещей.
2.10. И в бодрствующем состоянии мы имеем ту же картину: нам кажется, что выдумки внутреннего сознания нереальны, а внешние материальные объекты реальны, - но разум утверждает, что и те, и другие - нереальны.
2.11. Если все объекты в обоих состояниях нереальны, то кто же тот, кто осознает их и придумывает?
2.12. Самосветящийся Атман, силой своей майи, придумывает (т.е. измышляет) себя в себе. Только он создаёт и осознаёт объекты. Таков вывод Веданты.
2.13. Весь этот разнообразный материальный мир существует в уме Бога-Атмана. Направляя свой ум вовне, Господь таким образом выдумывает всю эту определенную совокупность вещей.
2.14. Внутренние вещи (объекты), длящиеся (существующие) ровно столько, сколько длится мысль о них, а также объекты, воспринимаемые во сне и наяву, - все они просто пустые выдумки, фантазии. Между ними нет никакой разницы (т.е. они одинаковы, как капли воды).
2.15. Те объекты, которые существуют в непроявленном (авьякта) виде внутри ума, и те, что существуют проявленными вовне, - все они просто иллюзии. Разница между ними заключается лишь в разнице чувств, посредством которых они "воспринимаются".
2.16. Сначала Он (Бог) придумывает индивидуальную душу, а затем различные внешние и внутренние объекты. И память согласуется с этим.
2.17. Точно также, как в темноте человек путает веревку (которую он не разглядел) со змеей и другими объектами, - также он путает Брахмана с множеством упадхи (ограничивающих факторов), которые порождены майей.
2.18. Когда человек распознал в веревке - веревку, тогда все заблуждения и иллюзии в отношении ее исчезают. Осознание Сущности (Атмана) происходит точно таким же образом.
2.19. Сущность путают с праной (жизненной силой) или другими субстанциями. И это и есть майя Брахмана, из-за которой Он сам вводится в заблуждение.
2.20. Те, кто фиксируют внимание на пране, отождествляют Атмана с праной. Те, кто фиксируют внимание на элементах, отождествляют Его с элементами. Те, кто фиксируют внимание на гунах, отождествляют Его с гунами. Те, кто фиксируют внимание на категориях, отождествляют Его с категориями.
2.21. Те, кто знают "стопы", принимают Его за "стопы". Те, кто знают объекты чувств (индрияртхи), принимают Его за объекты чувств. Те, кто знают вселенные, принимают Его за вселенные. Те, кто знают деватов (полубогов), принимают Его за деватов.
2.22. Те, кто знают (т.е. изучают) Веды, принимают Его за Веды. Те, кто знают (т.е. совершают) жертвоприношения, принимают Его за жертвоприношения. Те, кто знают наслаждающегося, принимают Его за наслаждающегося. Те, кто знают объект наслаждения, принимают Его за объект наслаждения.
2.23. Знающие тонкое принимают Его за тонкое. Те, кто знают крупное, принимают Его за крупное. Те, кто знают бога, обладающего формами, отождествляют Его с формами. Те, кто поклоняется бесформенному, отождествляют Его с пустотой.
2.24. Знающие время принимают Его за время. Знающие пространство принимают Его за пространство. Спорщики отождествляют Его со спором. Те, кто занимаются космологией, принимают Его за 14 миров.
2.25. Знающие манас принимают Его за манас. Знающие буддхи принимают Его за буддхи. Знающие читту (мыслительную способность) принимают Его за читту. Знающие дхарму (праведность) или адхарму принимают Его за дхарму или адхарму.
2.26. Некоторые утверждают, что Абсолют состоит из 25-ти таттв, а некоторые - из 26-ти. Некоторые считают, что Он состоит из 31-й категории, а некоторые - что Он состоит из бесконечного их количества.
2.27. Те, кто погружены в человеческие (мирские) наслаждения, отождествляют Его с такими наслаждениями. Те, кто знает (т.е. блюдет) ашрамы (стадии жизни), отождествляют Его с ними. Грамматики отождествляют Его с мужским, женским и средним родом. Прочие отождествляют Его с трансцендентным или не-трансцендентным.
2.28. Сторонники сотворения отождествляют Его с сотворением. Знающие растворение принимают Его за растворение. Знающие сохранение принимают Его за сохранение. НО все эти идеи (понятия) - просто домыслы, то есть наложения (суперимпозиции) на Брахмана (каких-то определений, ограничивающих Его абсолютную непостижимость и безграничность).
2.29. Все, что может быть показано (представлено), - все это лишь вещи, которые видит видящий-зрящий (субъект). Он отождествляется с ними, и пытается найти в них удовлетворение. Захваченный ими, Он становится как бы поглощенным ими.
2.30. Хотя Видящий и неотличен от них (т.е. от своих мыслей-представлений), все же Он идентифицирован, как отличный. Каждый, кто знает эти тонкости, может правильно толковать Веду.
2.31. Единственный (без второго) Свидетель видит всю вселенную, словно сон, или фокус, или город в небе (т.е. мираж).
2.32. Нет ни смерти, ни становления (рождения), ни порабощенных душ, ни искателей освобождения, ни освободившихся. Это абсолютная истина (парамартха).
2.33. Он постижим и как Адвайта, и как нереальные предметы. Парадоксально, как эти вещи могут восприниматься в недвойственности! Поэтому Адвайта - это Шива, благой, милосердный.
2.34. С точки зрения Брахмана, мир (прапанчха) не существует ни как зависимый, ни как независимый, ни как разделенный (дифференцированный), ни как неразделенный.
2.35. Глубокомысленные мудрецы, знающие смысл Веды, свободные от страсти, страха и гнева, видят, что эта Сущность свободна от всех определений, ограничений, от всех атрибутов феноменального мира. Эта Сущность - Адвайта, недвойственность.
2.36. Зная все Это таким образом, сконцентрируй свой ум на недвойственности. Достигнув недвойственности, живи как бы вне ума (т.е. независимым от ложных умственных концепций).
2.37. Избегай лести, славы, и прекрати исполнять формальные церемонии и обряды. Отдай свои тело и душу на волю Бога.
2.38. Укрепившись в своей внутренней Реальности, отринув упадхи (т.е. внешний мир), стань единым с Реальностью Брахмана, найди в ней свою радость, и никогда не отклоняйся от нее.
http://sankara.narod.ru/karika.htm


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Священные тексты » Священные Писания