К вопросам о самореализации

Объявление

Форум переехал ----> http://selfrealization.info

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Аннамалай

Сообщений 1 страница 2 из 2

1

http://advaitaworld.com/uploads/images/00/00/29/2011/05/11/8d980b.jpg

Беседы с Аннамалаем:

Вопрос: Как мне узнать, прогрессирую ли я в медитации?

Аннамалай: Те, кто много медитирует, часто развивают тонкую форму эго. Им приятно от идеи, что они прогрессируют; они угождают себе состояниями покоя и блаженства, которыми наслаждаются; им приятно, что они уже научились осуществлять некоторый контроль над своим своенравным умом; или они могут получать некоторое удовлетворение от того, что нашли хорошего Гуру или хороший метод медитации. Все эти чувства – чувства эго. Когда присутствуют чувства эго, осознание Я отсутствует. Мысль «я медитирую» – это мысль эго. Если имеет место подлинная медитация, эта мысль не может возникнуть.

Не беспокойтесь о том, прогрессируете вы или нет. Просто удерживайте внимание на Я двадцать четыре часа в сутки. Медитация – это не что-то такое, что следует делать в определенной позе в определенное время. Это осознавание, воззрение, которое должно удерживаться на протяжении всего дня. Чтобы быть действенной, медитация должна быть непрерывной.

Если ты хочешь орошать поле, ты копаешь в поле канал и в течение долгого времени непрерывно подаешь по нему воду. Если ты будешь подавать воду только десять секунд, а потом прекратишь, вода впитается в грунт, даже не дойдя до поля.

Ты не сможешь достичь Я и оставаться там без непрерывного продолжительного усилия. Каждый раз, когда ты перестаешь пытаться или отвлекаешься, часть твоих предыдущих усилий пропадает зря.

Непрерывные вдохи и выдохи необходимы для продолжения жизни. Непрерывная медитация необходима для всех тех, кто хочет пребывать в Я.

Ты разделяешь свою жизнь на различные виды деятельности: «Я ем; я медитирую; я работаю и т. д.». Если у тебя присутствуют мысли вроде этой, ты все еще отождествляешь себя с телом. Избавься от всех таких мыслей и замени их одной: «Я есть Я». Придерживайся этой мысли и не давай ей уйти. Не обращай никакого внимания на эти «я-есть-тело» мысли.

«Сейчас я должен поесть», «теперь я пойду спать», «я сейчас искупаюсь» – все подобные мысли являются «я-есть-тело» мыслями. Научись узнавать их, когда они возникают, и научись не обращать на них внимания или отвергать их. Стойко удерживайся в Я и не позволяй уму отождествляться с чем-либо из того, что делает тело.

Вопрос: Как правильно заниматься самоисследованием?

Аннамалай: Бхагаван сказал: «Когда мысли выходят на поверхность, останови их развитие, задавая вопрос: „Кому эта мысль пришла?“ сразу, как только мысль возникла. Если мысль за мыслью будут приходить снова и снова, какое это имеет значение? Исследуй их источник или найди того, кому принадлежат эти мысли, – рано или поздно поток мыслей остановится».
Вот так следует практиковать самоисследование.

Когда Бхагаван говорил об этом, он иногда приводил аналогию с осажденной крепостью. Если систематически перекрывать все входы в такую крепость, а потом одного за другим отстреливать жителей, когда они будут пытаться выбраться, рано или поздно крепость опустеет.

Бхагаван говорил, что нам следует применять ту же самую тактику и в отношении ума. Как же это осуществить? Закупорить входы и выходы ума, не реагируя на возникающие мысли или чувственные впечатления. Не позволяй новым идеям, суждениям, пристрастиям, антипатиям и т. п. проникать в ум и не позволяй возникающим мыслям разрастись и ускользнуть из поля твоего внимания. Когда ты таким образом закупорил ум, подвергни сомнению каждую появившуюся мысль, задавая вопрос: «Откуда ты взялась?» или «Кто тот, кому принадлежит эта мысль?»

Если ты сможешь делать это непрерывно, с полным вниманием, новые мысли будут появляться на мгновение, а потом исчезать. Если ты сможешь удерживать крепость в осаде достаточно долго, наступит время, когда мысли больше не будут появляться, а если и будут, то они будут лишь мимолетными, не отвлекающими внимания образами на периферии сознания. В этом свободном от мыслей состоянии ты начнешь переживать себя как Сознание, а не как ум или тело.

Однако, если ты ослабишь бдительность хотя бы на несколько секунд и позволишь новым мыслям ускользнуть и развиваться, не будучи поставленным под сомнение, осада будет снята и ум снова обретет часть своей силы или всю ее полностью.

В настоящей крепости жителям необходимы постоянные поставки воды и пищи, чтобы выстоять во время осады. Когда поставки перекрываются, жители должны сдаться или умереть. В крепости ума жители, мысли, нуждаются в том, кто думает, – чтобы на них обращалось внимание и им потакали.

Если тот, кто думает, отводит свое внимание от поднимающихся на поверхность мыслей или подвергает их сомнению, прежде чем у них появляется шанс получить развитие, все мысли погибнут от голода. Ты подвергаешь их сомнению, постоянно спрашивая себя: «Кто я? Кто тот, который обладает всеми этими мыслями?» Если такое возражение оказывается действенным, ты должен его использовать, прежде чем поднявшаяся на поверхность мысль получит шанс развиться в целый поток мыслей.

Ум – это всего лишь совокупность мыслей и думающего, который над ними размышляет. Думающий – это «я»-мысль, первичная мысль, которая поднимается из Я прежде других, отождествляется со всеми другими мыслями и говорит: «Я есть тело».

Когда ты уже искоренил все мысли, кроме самого думающего, с помощью непрестанного исследования или отказываясь давать им хоть какое‑то внимание, мысль «я» опускается в Сердце и сдается, оставляя за собой только осознавание, осведомленность о сознании. Эта сдача будет иметь место, только когда «я»-мысль уже прекратила отождествлять себя с выходящими на поверхность мыслями.

Пока все еще существуют случайные мысли, которые привлекают твое внимание или ускользают от него, «я»-мысль всегда будет направлять свое внимание вовне, а не вовнутрь. Цель самоисследования – заставить «я»-мысль двинуться вовнутрь в направлении Я. Это произойдет автоматически, как только ты перестанешь интересоваться любой из своих поднимающихся мыслей.

Вопрос: Многие находят самоисследование очень трудным. Кажется, даже большинство преданных Бхагавана следовало путем бхакти. Если не получается успешно выполнять исследование, следует ли сначала очистить ум с помощью джапы?

Аннамалай: Нет. Если у тебя есть какой-то интерес к пути самоисследования, следует идти по нему, даже если чувствуешь, что не слишком хорошо получается. Если хочешь выполнять самоисследование как следует, эффективно, нужно упорно держаться только этого метода.

Другие методы могут быть хороши по-своему, но они не годятся в качестве подготовки к самоисследованию. Если ты серьезно настроен стать хорошим скрипачом, ты берешь уроки у хорошего учителя и занимаешься как можно больше. Если ты сталкиваешься с какими-то трудностями, ты не переключаешься на несколько месяцев на кларнет, но остаешься с выбранным инструментом и продолжаешь заниматься, пока их не преодолеешь. Лучшая подготовка к самоисследованию – это самоисследование.

Вопрос: У меня уже есть несколько тибетских посвящений. Мне дали различные мантры и велели выполнять ритуалы. Следует ли этим заниматься?

Аннамалай: Лучшая мантра – это: «Я есть Я, все есть Я само, все едино». Если ты постоянно будешь удерживать это в своем уме, Я в конце концов откроется тебе.

Не удовлетворяйся ритуалами и другими детсадовскими техниками. Если ты настроен серьезно, держи курс прямиком на Я. До конца держись за него, так стойко, как только можешь, и не позволяй никому и ничему ослабить твою хватку.

Вопрос: Ум всегда безостановочно течет, подобно реке. Большую часть времени я не способен даже дотянуться до Я. Как мне до конца держаться за то, к чему мне даже не подойти?

Аннамалай: Выходя на поверхность, ум автоматически направляется вовне, в мир. Если занимаешься самоисследованием, ты можешь натренировать его течь в сторону Я.

В глубоком сне ум самопроизвольно движется к Я, но ты этого не осознаешь. Посредством постоянной практики самоисследования ум можно натренировать таким образом, что он самопроизвольно потечет по направлению к Я в состояниях бодрствования и сновидения. Поначалу это очень трудно, но, практикуя, это сделать можно. Часто повторяемое самоисследование заставляет ум уходить обратно в Я.

Другие методы могут вызвать хорошие переживания, но хорошие переживания не заставят ум вернуться в Я и там остаться.

Вопрос: Как долго нужно медитировать? Сколько часов в день?

Аннамалай: Медитация должна быть постоянной. Поток медитации должен присутствовать в любой твоей деятельности. Со временем медитация и работа смогут происходить одновременно.

Вопрос: Я делаю джапу. Меня посвятил один бенгальский святой. Я ее делаю, как советовал Бхагаван, – стараюсь проследить источник звука.

Аннамалай: Твоя практика будет более эффективной, если ты попробуешь найти того, кто делает джапу.

Вопрос: Могут ли желания быть искоренены медитацией или они должны быть исполнены, прежде чем окончательно стихнут?

Аннамалай: Все желания от эго, а эго растворяется от постоянного пребывания в Я. Если ты поддаешься своим желаниям, то отождествляешься с эго. Если погружаешь ум в Я и там его удерживаешь, ты отождествляешься с Я. Если ум прочно укоренен в Я, большинство желаний не возникнут. Те же, что возникнут, не будут тебя тревожить, потому что не будет побуждения действовать в соответствии с ними.

Вопрос: Полезно ли посвящать какое-то время поддержанию своего здоровья? Следует ли, например, заниматься хатха-йогой, чтобы поддерживать тело в хорошем состоянии?

Аннамалай: Трудно выполнять садхану, если тело находится в плохом состоянии. Хатха-йога – один из способов оставаться здоровым. Бхагаван, однако, говорил, что из всех разных асан нидидхьясана самая лучшая. Он иногда добавлял, что нидидьясана значит пребывание в Я.

Не обращай слишком много внимания на тело. Если ты беспокоишься о здоровье тела, ты отождествляешься с ним все больше и больше. Смотри на него как на удобное транспортное средство: поддерживай его в работоспособном состоянии, заправляй, ремонтируй, если сломается, – но не привязывайся к нему.

Если ты можешь удерживать внимание на Я, не отвлекаясь на неприятные ощущения в теле, то ты достаточно здоров для выполнения садханы. Если ты будешь медитировать настойчиво и постоянно, то станешь понимать, что проблемы здоровья больше тебя не отвлекают. Когда твое пребывание в Я незыблемо и устойчиво, ты перестаешь осознавать тело и его боль.

Вопрос: Джняни излучает что-то вроде энергии, которая привлекает преданных, или это просто часть его судьбы – то, что преданные в конце концов находят его и становятся его учениками?

Аннамалай: Магнит обладает силой притягивать железо. Эта гора Аруначала притягивает к себе искателей, как магнит железные опилки, а потом заставляет их ходить пешком вокруг себя. Она не говорит: «Приезжай и делай прадакшину». Ей это не нужно. Ее энергетика автоматически притягивает людей, которые хотят делать прадакшину.
Тот, кто реализован, кто упрочился в Я, становится подобным магниту. Он притягивает к себе искателей.
Святой Таюманувар в одном из своих стихов объясняет, что когда цветок распускается, он источает аромат, на который слетаются пчелы и собирают мед. Но он добавляет, что если цветок не распускается, не будет ни аромата, ни меда, ни пчел.
Бхагаван говорит об этой силе в «Акшараманамалай»: «Точно так же как магнит притягивает железо, о Аруначала, ты притягиваешь меня и делаешь меня единым с тобою».
(Обращаясь к вновь прибывшим) Вы читали книги Бхагавана? У вас есть какие-либо сомнения, касающиеся его учения?

Вопрос: Мы прочитали несколько книг о Бхагаване, которые были переведены на французский. У нас нет сомнений по поводу тех идей, которые эти книги в себе несут.

Аннамалай: Если кто-то упрочивается в Я и достигает окончательного понимания, все сомнения испаряются – но не раньше. Пока же сомнения будут появляться снова и снова.
Если ложное «я» – т. е. идея я-есть-это-тело – вообще к нам не приходит, мы можем сделать вывод, что уже реализовали Я.

Вопрос: Возможно ли для обычных людей вроде нас осознать то, что находится за пределами всего?

Аннамалай: Насколько ум очистился, настолько и осознаешь то, что за его пределами. Если кто-то ограничен определенным пределом, отождествлен с идеей я-есть-это-тело, то он очень далек от осознания Я.

Вопрос: Есть еще одно очень популярное среди христиан библейское изречение: «Никто не придет к Отцу, минуя меня». Как Свами понимает это изречение Иисуса?

Аннамалай: Когда Иисус говорил «минуя меня», он говорил о Я, а не о теле, но люди неверно это поняли.
В другой раз Иисус сказал: «Царствие небесное внутри вас». Он не имел в виду, что оно внутри тела. «Вас», о котором говорил Иисус, – это Я, бесконечное Сознание. И хотя мудрец, упрочившийся в Я, может использовать слово «меня», нам не следует совершать ошибку, думая, что он – тело. Когда бы джняни, который стал единым с бесконечным чистым Сознанием, ни сказал «меня», он говорит не о теле, форме, но единственно о Сознании.
В абсолютном, едином, бесформенном, изначально присущем Сознании где быть Иисусу или еще какому-либо джняни? В Сознании все суть одно. Там невозможно обозначить разницу между людьми.

Всякий, кто осознает это состояние за пределами ума, выражает истину по-своему. Те, кто находится в поиске понимания этой истины, всегда пытаются понять идею через вводящее в заблуждение посредство слов. Своим умом они неверно интерпретируют и неверно понимают то, что старается сказать учитель.

Многие христиане придают фразе «Никто не придет к Отцу, минуя меня» значение «только через форму Иису-са Христа». Из-за этой интерпретации они осуждают все другие концепции Бога и все остальные религии.
В сути своей все религии едины. Бхагаван однажды сказал мне: «Если эго разрушено настоящим самоисследованием, и если недвойственное Сознание реализовано, только это и есть истина. Тогда, в том недвойственном Сознании, где все эти разные религии? И где все эти разные религиозные мастера? В том состоянии все едино».

Вопрос: Имеет ли Свами в виду, что Иисус Христос – это джняни, такой же, как и многие другие джняни, или же он был кем-то большим?

Аннамалай: Если эго разрушено, остается только недвойственное Сознание. В этом состоянии нет ни выше, ни ниже.
Нельзя сказать, что один джняни находится в отличном от другого состоянии. Нельзя сказать, что Иисус лучше Бхагавана или наоборот. Не существует более высокого состояния, чем состояние джняни, и нет такого джняни, который превосходил бы любого другого джняни.

Но хотя внутреннее состояние и переживание любого джняни одно и то же, их внешняя активность отличается, потому что каждому из них предстоит исполнить разную судьбу. Некоторые станут учителями, другие – нет.
Если в стакане есть вода, она утолит жажду одного человека; если водою полон большой сосуд, ею могут утолить жажду тридцать или сорок человек; если вода в колодце, ею смогут утолить жажду люди целой деревни или небольшого города. Некоторые духовные искатели выполнили тапас, достаточный только для их собственной реализации. После реализации они, вероятно, могут помочь некоторым людям. Но другие джняни выполнили длительный тапас, достаточный не только для их собственной реализации, но также для помощи в освобождении других. Джняни, выполнившие такого рода тапас, становятся знаменитыми мировыми мастерами и имеют много последователей.

Вопрос: Взаимоотношения между Гуру и учеником реальны или это майя? Если это взаимоотношения майи, то как они могут помочь нам преодолеть майю?

Аннамалай: Бхагаван приводил нам пример, историю о слоне, которому снилось, что на него напал лев. Потрясения от того, что он увидел льва во сне, было слону достаточно, чтобы проснуться. Согласно Бхагавану, Гуру – это рычащий лев, который появляется в нашем сне майи и вызывает в нас потрясение настолько сильное, что мы пробуждаемся к джняне. Пока сон длится, лев для нас совершенно реален, но когда мы просыпаемся, нет ни льва, ни сна. В состоянии джняны мы осознаем, что не было ни Гуру, ни ученика; есть только Я.

Но не стоит занимать такую позицию до реализации. Пока мы все еще в ловушке майи, мы должны принимать отношения Гуру – ученик как реальные, потому что только эти отношения предоставляют возможность преодоления всех ложных идей, которые у нас есть о себе. Даже если интеллектуально мы знаем, что все едино, нам следует почитать форму Гуру, потому что только через его милость наше невежество может быть рассеяно. Мы всегда должны с уважением относиться к Гуру и его учению. Это невозможно сделать, если мы начнем относиться к нему как к обычному человеку, который не отличается от прочих проявлений Я. Уважение к Гуру и вера в его учение необходимы всем тем, кто хочет добиться прогресса.
Внешний Гуру появляется, чтобы сообщить нам о реальности Я, которое есть внутренний Гуру. Нашим искаженным зрением мы не можем сами видеть, не можем переживать, что именно так оно и есть. Внутренний Гуру втягивает нас в Себя и укореняет там. Внутренний Гуру находится в постоянном ожидании, готовый исполнить эту функцию, но он не может начать, пока мы не обратим на него своего внимания.
Именно внешний Гуру говорит нам: «Обратись внутрь. Обрати свое внимание на внутреннего Гуру и позволь ему втянуть тебя назад, в истоки тебя самого».
В дополнение к этим наставлениям внешний Гуру дарует нам свою милость, очищает наш ум и подталкивает его в направлении внутреннего Гуру, Я.
Все Гуру являются Я. Все Гуру бесформенны. И все Гуру в конечном счете являются одним и тем же. Внешние формы Гуру разным людям могут казаться разными, но на самом деле существует только один Гуру, и тот Гуру – само Я. Когда мы достигаем духовной зрелости, Я является нам в форме Гуру, для того чтобы помочь добиться дальнейшего прогресса в садхане.
Отношения с внешним Гуру длятся настолько долго, насколько это необходимо. Они длятся до тех пор, пока шишья (ученик) не узнает на непосредственном опыте, что существует только Я. В моем случае время пришло, когда для меня стало физически невозможным и дальше пребывать с формой Гуру. Бхагаван разорвал физические взаимоотношения, потому что хотел, чтобы я осознавал его таким, каков он есть на самом деле. Когда в школе ты сдашь экзамены, ты переходишь в следующий класс. Мы не можем снова пойти в тот же самый. Я закончил свое обучение в том, что касается отношения к Бхагавану как к форме, и перешел к восприятию его как бесформенному Я. После этого у меня никогда не было возможности снова иметь взаимоотношения с физической формой Бхагавана.
К другим ученикам отношение было иным. Гуру не проводит с каждым один и тот же курс лечения. Он смотрит на степень готовности и склонности каждого и назначает каждому подходящую садхану. Например, Бхагаван поощрял некоторых своих преданных к пению бхаджан, потому что для них подходил этот путь. В моем случае он подталкивал меня к тому, чтобы я осознавал бесформенное Я.
Когда теленок совсем маленький, мать кормит его молоком, как только он проголодается. Но после того как он научится есть траву, мать дает ему пинка всякий раз, когда тот пытается снова попить молока. После того как я научился входить в контакт с бесформенным Я, Бхагаван дал мне пинка, когда я все‑таки попытался продолжать впитывать благодать, исходящую от его физической формы. Он хотел отучить меня от его формы. Он хотел, чтобы все свое духовное кормление я получал от бесформенного Я.
Не следует оставлять Гуру, думая, что уже всему от него научился. Такое отношение очень высокомерно. Гуру следует оставить, только если он велит нам это сделать. До того времени нам надо оставаться и получать от него уроки.
Каждый из нас встречается с разными формами Гуру. Форма, которую мы встретим, зависит от нашей готовности и духовной зрелости. Каждый Гуру дает отличное от других учение, а часто один и тот же Гуру дает разные наставления разным ученикам. Это вопрос зрелости и характера. Ученики в подготовительном классе получат детсадовские уроки, тогда как учащиеся колледжа и наставления получат уровня колледжа. И в каждом классе для каждого ученика уроки будут разными. Кому-то может быть велено следовать пути бхакти, тогда как другим может быть сказано медитировать на Я.
Многие разные пути, которым обучают, на самом деле только подготовка к пути Бхагавана. В конечном счете нужно научиться пребывать в Я с помощью или медитации на Я, или самоисследования, или полной самоотдачи. К сожалению, очень мало людей, достаточно зрелых духовно, чтобы следовать высочайшему учению Бхагавана. Большинству людей приходится идти другими путями, пока они не будут готовы.
Твой вопрос изначально звучал так: «Реальны ли взаимоотношения Гуру – ученик?» С точки зрения Я, можно было бы сказать, что все это майя, но можно было бы добавить, что это лучший вид майи. Чтобы вынуть занозу, можно использовать другую колючку. Подобным образом, можно использовать подобные майе отношения Гуру – ученик, чтобы искоренить майю во всех ее проявлениях. Майя настолько прочно укоренилась в нас, что только иллюзорный Гуру-лев из нашего сна может достаточно сильно встряхнуть нас, чтобы разбудить.

Аннамалай Свами: Ум – это просто тень. Попытки поймать его и контролировать тщетны. Это просто тень, которая гоняется за тенями. Вы не можете контролировать или уничтожить тень, гоняясь за ней или схватив ее тенью руки. Это просто детские игры.
Рам Тиртха однажды рассказал историю о маленьком мальчике, который бегал по улице, пытаясь схватить свою тень за голову. У него ничего не получалось, поскольку как бы быстро он ни бежал, голова его тени была всегда на несколько футов впереди. Его мать, которая со смехом за ним наблюдала, крикнула: «Положи руку на голову!» Когда мальчик последовал совету, тень руки поймала тень головы. Этого было достаточно, чтобы успокоить мальчика.
Такого рода совета, возможно, достаточно, чтобы доставить радость детям, но он не принесет ощутимого результата в области садханы и медитации.

Не преследуйте ваши тени-мысли и тень-ум с помощью контролирующих ум техник, потому что эти техники – тоже тени. Вместо этого идите обратно к источнику тени-ума и там оставайтесь. Когда вы будете пребывать в том месте, вы будете счастливы, и больше не будет желания гоняться за тенями-мыслями.

Бхагаван часто рассказывал историю о человеке, который попытался избавиться от своей тени, похоронив ее в земле. Этот человек выкопал яму, а потом встал на краю, так чтобы его тень падала на дно выкопанной ямы. Расположив ее таким образом, он начал бросать на тень землю, пытаясь ее закопать. И конечно, сколько бы земли он ни бросал в яму, тень все время оставалась сверху.

Ваш ум – это невещественная тень, которая следует за вами повсюду, куда бы вы ни направились. Попытки уничтожить ее или контролировать не могут увенчаться успехом, пока все еще присутствует вера в то, что ум реален и представляет собой нечто такое, что можно контролировать путем физической или ментальной деятельности.

Вопрос: Но этот ум-тень все-таки должен быть каким-то образом уничтожен.

Аннамалай: Когда случается осознание Себя, ума больше нет. И тем не менее, вы не получаете осознание Себя с помощью избавления от ума. Оно случается, когда вы понимаете и знаете, что ума никогда и не было. Это есть узнавание того, что истинно и реально, и полное оставление ошибочных представлений о реальности и вещественности этой эфемерной тени, которую вы зовете умом.

Вот почему Бхагаван и многие другие учителя постоянно проводили аналогию со змеей и веревкой. Если вы принимаете лежащую на земле веревку за змею, то змея существует только как идея в вашем уме. Эта идея может причинить вам много тревог и беспокойства, и вы можете потратить уйму ментальной энергии, выдумывая, как бы уклониться от встречи со змеей или убить ее; но факт остается фактом: вне вашего воображения змеи не существует. Когда вы видите веревку, основу, на которую ваше воображение накладывает ложную идею змеи, мысль о том, что существует змея и что она реальна, мгновенно исчезает. То, что исчезло, – это не реальная змея. Единственное, что исчезло, – ложная идея.
Основа, на которую ложная идея ума была наложена, есть Я. Когда вы видите ум, Я, лежащее в основе, не видно. Оно скрыто ложной, но устойчивой идеей. И наоборот, когда видно Я, не существует ума.

Вопрос: Но как отказаться от ложной идеи, что ум реален?

Аннамалай: Точно так же, как от любой другой ложной идеи. Просто перестаньте в нее верить. Если этого не случается спонтанно, когда вы слышите эту истину от учителя, продолжайте говорить сами себе: «Я не ум; я не ум. Ума не существует; ума не существует. Существует только Сознание». Если у вас будет твердое убеждение, что это правда, в один прекрасный день ваше твердое убеждение дозреет до той точки, когда станет вашим непосредственным переживанием.

Только Сознание существует. Если вы выработаете твердое убеждение, что это и есть истина, в конце концов это твердое убеждение станет вашим собственным непосредственным переживанием.

Только Сознание существует. Иначе говоря, все существующее – это только Сознание. Держите это в уме и не позволяйте себе считать что-либо еще реальным. Если вы с этим не справитесь и посчитаете ум хотя бы отчасти реальным, он станет вашей собственной ложной реальностью. Как только такое изначальное ложное отождествление – «я есть ум, ум реален» – случилось, последуют проблемы и страдание.

Не бойтесь ума. Это не настоящий тигр, нереальный. А то, что нереально, не может вам повредить. Страх и беспокойство могут прийти к вам, если вы верите, что в ваших краях завелся настоящий тигр. Может быть, кто-то издает звуки, похожие на рев тигра, чтобы пошутить и напугать вас, но когда шутник покажется, все ваши страхи уйдут, потому что вы сразу поймете, что кроме как в вашем воображении, не было никакого тигра.

Вопрос: Переживание Я, лежащей в основе всего реальности, может быть временным, а потом уйти. Можете ли вы что-то порекомендовать, чтобы стабилизировать это состояние?

Аннамалай: Зажженная лампа может погаснуть при сильном ветре. Если вы хотите снова увидеть свет, вам придется зажигать ее снова. Но Я не таково. Это не такое пламя, которое можно потушить ветрами проносящихся мыслей и желаний. Оно всегда яркое, всегда сияет, всегда присутствует. И если вы этого не осознаете, значит, вы повесили перед ним занавесь, вуаль, которая не пускает ваш взгляд. Я не прячется за занавеской. Это вы сами повесили ее там своей верой в идеи, которые не истинны. Если занавес открывается, а потом закрывается снова, это значит, что вы все еще верите в ложные идеи. Если вы вырвете их с корнем, они больше не появятся. Пока эти идеи укрывают Я, вам еще нужно постоянно выполнять садхану.
Так что, возвращаясь к вашему вопросу, Я не нужно стабилизировать самое себя. Оно полно и совершенно в себе. Стабилизировать или дестабилизировать можно ум, а не Я.

Вопрос: Под постоянной садханой вы имеете в виду самоисследование?

Аннамалай: Да. Силой практики, выполнением этой садханы покров будет устранен полностью. Больше препятствий не будет. Вы можете идти на вершину Аруначалы, но если вы не бдительны, если не внимательны, то можете поскользнуться и в конце концов очутиться у Исанья-Матха.

Вам нужно приложить огромное усилие, чтобы реализовать Я. Очень легко остановиться на полпути и свалиться обратно в невежество. В любой момент вы можете упасть. Вам нужно совершить мощное решительное усилие, чтобы остаться на вершине, когда вы в первый раз ее достигли, но в конце концов настанет время, когда вы полностью упрочитесь в Я. Когда такое случится, вы не сможете упасть. Вы уже достигли конечной точки, и дальнейших усилий не требуется. Пока такой момент не настал, требуется постоянная садхана.

Вопрос: Важно ли иметь Гуру на той стадии, в тот период, когда требуется постоянное усилие?

Аннамалай: Да. Гуру направляет вас и говорит вам: того, что у вас есть, недостаточно. Если вы наполняете ведро водой, вы всегда можете добавить, если там еще есть место. Но если оно наполнено доверху – так что переливается, – бессмысленно добавлять даже лишнюю каплю. Вы можете думать, что сделали достаточно, и можете верить, что ваше ведро полное, но у Гуру лучшая позиция для наблюдения, чтобы увидеть, что место еще есть и что нужно добавить еще воды. Не полагайтесь на свое собственное суждение в этом вопросе. Состояние, которого вы достигли, может казаться совершенным, окончательным, но если Гуру говорит: «Вам нужна еще садхана», – доверьтесь ему и продолжайте совершать усилия.
Бхагаван часто говорил: «Физический Гуру находится вовне, говоря тебе, что делать и подталкивая тебя в Я. Внутренний Гуру, Я внутри тебя одновременно тянет тебя к себе». Как только вы утвердились во внутреннем Гуру, Я, различие между Гуру и учеником исчезает. В этом состоянии вам не нужна больше помощь никакого Гуру. Вы есть То, само Я.
Пока река не впадет в океан, она вынуждена продолжать течь, но когда впадает, она становится океаном, и течение прекращается. Речная вода изначально появилась из океана. Пока она течет, она просто прокладывает путь назад к своему источнику. Когда вы медитируете или выполняете садхану, вы течете назад, по направлению к источнику, из которого появились. После того как вы достигли источника, вы обнаруживаете, что все существующее – мир, Гуру, ум – едино. Там не возникает разграничений и различий.

Недвойственность есть джняна; двойственность – самсара. Если вы можете отказаться от дуальности, остается только Брахман, и вы знаете, что вы есть тот Брахман, но чтобы сделать это открытие, требуется постоянная медитация. Не выделяйте для этого отрезков времени. Не рассматривайте это как то, что вы делаете, когда сидите с закрытыми глазами. Эта медитация должна быть непрерывной. Выполняйте ее, когда едите, ходите и даже говорите. Она должна продолжаться постоянно.

источник

Отредактировано Игорь (2011-05-17 11:59:59)

2

Если в уме много сильных желаний, ум не может полностью погрузиться в Я и испытать полный покой и блаженство, которые там есть. Ум может испытать малую толику этого покоя, если неожиданно исполнится очень сильное желание, но это будет только короткое временное переживание. Ум не может оставаться в Я, пока полон желаний и активности. Через несколько секунд он снова выйдет на поверхность и начнёт преследовать свою следующую цель вовне.
Если вы хотите полного блаженства Я, и если вы хотите переживать его непрерывно, вам придётся отказаться от всех своих желаний и привязанностей. Другого пути нет.