К вопросам о самореализации

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Ранджит Махарадж

Сообщений 1 страница 5 из 5

1

http://s2.uploads.ru/tPLJN.jpg

«Будь вне опыта. Это – опыт.
К чему беспокоиться, все – ничто. Как может ничто затронуть Тебя?
Забудь все, и Ты здесь! Сколько времени это займет?»
Ранджит Махарадж

«Знание – величайшее неведение.»
Сиддхарамешвар Махарадж

      Беседы, приведенные здесь, проходили в 1996 - 1999 г. Содержание этих бесед представляет собой окончательное понимание учения его учителя, выраженное Ранджитом Махараджем своими собственными словами. Это учение отличает простота и прямота. В этой традиции было заложено, что учение должно быть доступно каждому, с примерами из повседневной жизни, без трудных для понимания концепций. Жизни этих двух учителей были по сути схожими. Они были открыты всему, их жизнь была непритязательной, неозабоченной физическим комфортом или подхалимством.
     Все диалоги в этой книге приводятся с магнитофонных записей бесед – они несколько отредактированы, но без искажения слов и идей учителя. Эта книга не могла бы быть напечатана без его одобрения всего текста. Беседы приводятся в хронологическом порядке. Магнитофонные записи были взяты наобум и лучшие по качеству звучания были набраны и опубликованы. Некоторые повторы в подаче материала были отредактированы, но большинство учеников Махараджа сочло их полезными и они не были полностью исключены.

Вопрос: Когда я вглядываюсь в свою истинную природу, «Я ЕСТЬ», ощущение беспричинной любви наполняет меня. Правильное ли это ощущение или это все еще иллюзия?
Махарадж: Это блаженство «Я». Ты ощущаешь присутствие «Я ЕСТЬ». Ты забываешь все, концепции и иллюзии. Это необусловленное состояние. Это блаженство появляется, когда ты забываешь объект, но в этом блаженстве все еще есть некоторая привязка к «я». В конце концов, это все еще концепция. Когда ты устаешь от внешнего мира, ты хочешь уединиться, побыть в себе. Это опыт высшего состояния, но все еще ума. В Я нет приятного или неприятного. Там нет чувства индивидуального «я». Полное забвение иллюзии означает, что ничего нет, ничто не существует. Иллюзия все еще здесь, но для Тебя она нереальна. Это то, что называется реализацией, или самопознанием. Это осознание Я без «я».
      Если кто-то окликает тебя, ты говоришь: «Я здесь», но до того, как ты это скажешь, Ты есть. Иллюзия не может дать что-то большее реальности. Она не может дать что-то экстраординарное реальности, потому что реальность — в основе всего, что есть. Все, что существует, все, что ты видишь, объекты твоего восприятия – все это есть благодаря реальности. Там нет ни неведения, ни знания. Они не существуют. Так какое выражение ты придаешь им?
      Когда ты выражаешь что-то, это означает, что оно испытано. Как только ты чувствуешь по меньшей мере существование, это все еще неведение, и ты отходишь от Я. Ты можешь чувствовать любовь, и это нормально, но в конце концов это все еще состояние, а состояние всегда обусловлено. Необусловленность – это не-состояние. Это опыт несуществования иллюзии. Это очень тонко, неведение и знание трудно различимы. Это трудно понять, но если ты по-настоящему исследуешь, раскроется это состояние не-состояния. Оно есть и всегда было, но ты не знаешь, и в этом трудность. Нет ни единой точки, где бы не было реальности. Ты испытываешь ее существование через объекты, но все они – ничто. Реальность вездесуща, но ты не можешь ее увидеть. Почему? Потому что Ты - сама реальность, как же Ты можешь увидеть свое Я? Тебе необходимо зеркало, чтобы увидеть Свое лицо.
      Настоящее счастье внутри тебя, а не снаружи. В глубоком сне ты счастлив. Ты забываешь мир. Следовательно, счастье — в забывании мира. Оставь мир как он есть, не уничтожай его, но знай, что его нет. Делай все, что должен делать, но будь непривязан благодаря пониманию, потому что что бы ты ни чувствовал, воспринимал и достигал – иллюзия. Этого не существует, и твой ум должен это принять.
      Мудрецы говорят: «Поскольку все – ничто, как может это ничто воздействовать на Тебя, затронуть Тебя?» Но то, что говорит твой ум, воздействует на тебя и затрагивает тебя. Так что же делать? Ум – не что иное как знание. Люди различают ум и знание, но это не правильно. Нет ничего. Все – иллюзия. Есть только реальность, и когда Ты понимаешь, что иллюзия – действительно иллюзия, как она может воздействовать на Тебя? Как можешь Ты даже чувствовать, что она воздействует на Тебя? Лист лотоса живет в воде, питается водой, но не затрагивается водой. Если ты льешь на него воду, вода скатывается с него, лист не затрагивается ею.
      Когда ты понимаешь это, ничего не остается, нет больше вопроса о любви. Блаженство «Я», которое ты чувствуешь, - все еще удовольствие от знания. Сначала ты должен осознать, а затем Ты оказываешься самой реальностью, потому что Ты – Он. Таким образом, нет вреда в том, чтобы жить в иллюзии, в мире, но поскольку мир не существует, он не может Тебя затронуть. Лотос остается в воде, но не беспокоится об этом.
      Таким образом ты должен испытать свою истинную природу. Я говорю «испытать», но там не существует слов, потому что это за пределами пространства, за пределами нуля. И слова не могут проникнуть туда, они прекращаются там. В «Бхагавад Гите» Господь Кришна говорит: «Откуда слова возвращаются — здесь мое состояние». Он был королем и правил, но он знал, что ничего нет. Ты не понимаешь, что ничто не может затронуть Тебя. Когда ты чувствуешь, что ничто может затронуть тебя, ты в иллюзии. Это высочайшая точка философии, и ты можешь добраться туда. Там нет ни учителя, ни ученика, поскольку оба – только одно. Двойственности не существует, есть только единственность, и нет ничего вовне этого. Таким образом, пребывай в иллюзии, но с пониманием.
      Два приятеля задумали разыграть третьего. Один их них начал оскорблять другого, но тот только смеялся в ответ. Третий был поражен и спросил: «Как ты можешь смеяться, когда он оскорбляет тебя?» Он смеялся, потому что знал, что это игра, но третий не понял. Точно также, реализованные живут в этом мире, понимая, что все – ничто, и что бы ни произошло – ничего не происходит. Поэтому они не затронуты этим. Люди опасаются случившегося или того, что произойдет. Они боятся того, что скажут другие. Они думают: «Что мне делать? Что случится со мной?» Они борются или услаждаются. Вся эта связанность из-за ума.
      Тот, кто вышел из этого круговорота, понимает, что все – ничто. Ничего не существует, это только неведение. Говорят, что только тот, кто погрузился глубоко в океан, может найти жемчужину. Того, кто остается на поверхности, захватывает поток удовольствия и страдания. Ты должен погрузиться глубоко в глубины беспредельного, потому что именно там Ты есть. Не останавливайся на ограниченном. Золоту нет никакого дела до формы принимаемого им орнамента. Это может быть форма собаки, или Бога, но золоту нет дела до формы. Точно также не придавай особого значения вещам – они не существуют.
      Ничто не может затронуть Тебя. Ты незатрагиваем. Ум должен прийти к точке полного понимания иллюзорности. Это лежит в твоем состоянии. Ничто не остается для того, кто понял. Нет больше выигрыша или потери. Не спрашивай можешь ли ты достичь реальности, потому что Ты и есть реальность, так зачем спрашивать: «Могу ли я?». Вначале выйди из круговорота. Оставь все, одно за другим, и иди глубоко в свое Я. Затем вернись и будь во Всем. То, что ты описываешь – без сомнения хорошее состояние, но иди немного дальше. Когда ум примет, что все – иллюзия, только иллюзия, тогда ты в своем Я. Тело и ум – иллюзия. Ты должен быть счастлив узнав это. Избавься от своего отождествления. Только Учитель может раскрыть подлинную ценность пребывающей в тебе силы, которую ты игнорируешь. Он не делает ничего большего. Это было камнем, и Учитель раскрывает тебе, что его истинная природа – бриллиант. Он делает Тебя самым дорогим камнем.
      Я вездесуще, всемогуще, Я – Создатель всего, что есть. Когда Ты - основа всего, Ты во Всем. Следовательно даже убийцу нельзя рассматривать как что-то плохое. Что бы не случилось, это «Моя воля». Будь Хозяином, а не рабом! Ты – Хозяин.

Вопрос: Хотелось бы знать, зачем некоторые реализованные перерождаются, чтобы помогать другим реализовать себя?
М: Никто не уходит, никто не приходит. Кто тебе это сказал (про перерождение)? Ты прочел в книгах и теперь повторяешь это? Говорят, величайший тот, кто умирает безвестным. Рама и Кришна были второстепенными героями. Совершенный человек живет в безмолвии и умирает в безмолвии. Следовательно его мысль работает в ком-то еще. Но то, что он возвращается, - абсурд.
Никто не приходит, никто не уходит. Все это сон. Во сне ты можешь стать великим Мастером, но когда просыпаешься, - возвращаешься в свое обычное состояние. Кто уходит туда и кто возвращается? Ничего не происходит. Концепция великого Мастера приходит к тебе и ты становишься «великим Мастером», но когда просыпаешься, ты чувствуешь: «А, это все абсурд. Как я могу быть великим Мастером? Я ничего не знаю!». И все же во сне ты выступаешь с речами и с легкостью говоришь обо всех этих вещах, но когда наступает пробуждение, все это знание исчезает. Это был сон.
      Откуда это приходит и куда исчезает? Когда ничего нет, все это – лишь верования и концепции ума. Так называемый мудрец, кто говорит: «Я – перевоплощение Бога», не знает Его, не знает реальности. Напротив, он – раб своего эго, иллюзии. Когда в самом знании нет «знающего», нет и вопроса обо всех этих вещах.
      Тот, кто понимает, освобождается от всего. Таковой выглядит как обычный человек, но его сердце – совершенно иное. Если ты остаешься снаружи, как ты можешь понять? Чтобы стать хозяином дома, ты должен войти в него. Точно также, ты должен проникнуть в Себя, чтобы стать хозяином. Но там «Ты» уже не «ты». Нет больше вопроса об Учителе и ученике. Мысль Учителя может пробудить кого-либо получившего тело, потому что в безмолвии он и Учитель – одно. Проникни в Сердце, чтобы осознать Себя, и ты уже не будешь «ты», потому что есть только Он. Говорят, те, кто учит, - инкарнации Бога. Учитель дает знание всем, но не придает этому ценности, потому что знает: знание – величайшее неведение. Поэтому не будь привязан ни к чему.

Вопрос: Если все – иллюзия, Вы сами – тоже иллюзия?
М: О да! Я – величайшая иллюзия! Все, что я говорю от всего сердца и с такой откровенностью, все – ложь! Но ложь, которую Учитель говорит тебе, может подвести тебя к этой точке. Адрес человека не реален, только сам человек реален. Когда благодаря данному тебе адресу ты добираешься до дома, адрес истинен только до момента, когда ты входишь в дом. Как только ты входишь внутрь, адрес исчезает. Слова не что иное, как указатели, они не реальность сами по себе. Если «я» остаюсь, «я» также иллюзия. Не оставайся как «ты». Это высшее понимание философии. Святой Тукарам сказал: «Я видел собственную смерть, и то, что я увидел там, было радостью открыть, что я знаю.» Прежде всего «ты» должен умереть. «Ты» – иллюзия.
      Итак, то, что я говорю, ложно, но истинно, потому что я говорю от имени Того. Адрес – ложь, но когда благодаря ему ты находишь человека – это реальность. Точно также все писания и книги мифов значимы только как указатели на реальность, и когда Ты достигаешь ее, они становятся несуществующими, пустыми. Слова – ложь, только то, что они выражают, истинно. Они – ложь, но они передают смысл. Таким образом, все – иллюзия, но понимание иллюзии нуждается в иллюзии. К примеру, чтобы извлечь из своего пальца шип, ты используешь другой шип. Затем ты выбрасываешь оба. Но если ты сохранишь шип, который использовался для извлечения того, что застрял в тебе, ты можешь опять занозить руку. Чтобы устранить неведение, необходимо знание, но в конце оба должны раствориться в реальности. В твоем Я нет ни неведения, ни знания. Таким образом, Учитель и ишущий иллюзорны, ибо они – «Одно». Ложь может быть устранена только ложью. Если ты хранишь второй шип – знание, даже если это золотой шип, ты занозишься им. Эго – лишь иллюзия, и эго – это знание. Говорят, чтобы поймать вора, ты должен стать вором. Тогда ты можешь сказать ему: «Берегись, я здесь и я знаю, что ты вор, ты больше не сможешь обкрадывать меня.» Но ты не можешь поймать вора, потому что у него четыре глаза, а у тебя только два. Вор мгновенно кладет глаз на ценности, и если ты не осознан, он ограбит тебя. Иллюзия подобна вору, так что ты должен быть сильнее, чем вор. Твой ум должен принять, что все – иллюзия, только иллюзия. Тогда Ты будешь «величайшим из величайших».
      Знание – великая вещь, но оно должно быть только лекарством. Когда жар уходит благодаря лекарству, ты должен прекратить принимать его. Не продолжай лечиться, или ты создашь больше проблем. Знание необходимо только чтобы устранить болезнь неведения. Доктор всегда выписывает лекарство в ограниченном количестве. Прежде всего надо понять, что «я» - иллюзия, и то что я говорю, также иллюзия. Учитель и то, что он говорит – иллюзия, потому что есть только единичность и нет двойственности. «Я» и «Он» больше не существуют. Иди глубоко в себя, так глубоко, пока не исчезнешь. Или же это просто случится. Козел забрел в твой дом и чтобы он вышел, ты открываешь дверь. Козел уходит, но приходит верблюд. Верблюд подобен знанию. Чтобы избавиться от верблюда, ты должен разрушить стены дома. Тогда ты свободен от иллюзий. Что бы ни произошло в иллюзии – это только иллюзия, на самом деле ничего не произошло. Так много всего происходит в этом мире, рождение и смерть, но это только сон. Ты должен принять это. Твой ум не должен быть привязан. Когда кто-то умирает, люди плачут.       Реализованный не будет смеяться, а только спокойно помалкивать. Он знает, что ничего не произошло. Ничто не утрачено. Сущность никогда не утрачивается. Пять элементов, составляющих тело, возвращаются к пяти элементам. И Сила возвращается к Силе. Только имя и форма, которые иллюзорны, исчезают. Будь бесформенным, будь безымянным. Если кто-нибудь окликнет тебя по имени, отвечай, нет проблем, но сознавай, что Ты не это. Ты должен идти за пределы иллюзии, потому что ее нет, не существует ни в каком состоянии. Пойми, что это огонь, но не прикасайся к нему. Не пытайся как-либо потушить огонь, иначе обожжешься. Просто пойми. Ничто не может затронуть Меня, ничто не может ограничить Меня, ничто не может постичь Меня, ничто не может оценить Меня. Потому что все это иллюзия. Из-за мысли «я» у тебя появляется чувство важности. Тогда ты говоришь: «Это мой дом, это мой стул, это мои вещи.» и т. п. Сами по себе вещи никогда не скажут, что они принадлежат тебе. Они безмолвны и неодушевленны. Будь безмолвным, пребывай в самом Себе, не не болтай. Я учу, но у Меня никогда нет ощущения «меня» или что «кто-то» должен понять, потому что это просто произойдет – «некто», или другой, поднимется на этот уровень. Благодаря собственной удаче, он найдет ключ, и станет счастливейшим из всех существ. Все зависит от его способности принять. Ты должен всегда идти прямо к сущности вещей. Сущность, о которой говорится, имеет истинное значение. Возьми сущность цветка и будь счастлив, но знай, что даже сущность – не истина.

Вопрос: Если нищий попросит денег у реализованного, что сделает реализованный?
М: Это его выбор – дать или нет. Потому что в конце концов все – иллюзия. Он может казаться лишенным милосердия не имея побуждения дать воды умирающему человеку. Если человек молит «воды, воды», он может не дать ее, потому что человек так или иначе при смерти, и вода только продлит его страдания. Ты думаешь, что ты такой хороший, дав ему напиться, - но на самом деле только прибавляешь ему страданий. Что можно получить от нескольких лишних вдохов? Я не советую тебе быть жестоким, но пойми: давая то, что он желает, ты прибавляешь ему страданий. Тот, кто думает, что совершает хороший поступок, - заблуждается.
      Если бы ты дал сто франков нищему, он не был бы богачем на следующий день. Он бы продолжил нищенствовать, потому что его привычка попрошайничать так глубоко вьелась в него, что стала его второй натурой. Все существа молят о счастье с рождения. В конце концов все они умирают, так и не обретя его. Даже когда ты идешь молиться в церковь или храм, ты становишься попрошайкой у Бога. Перво-наперво ты молишься за себя, затем за свою жену, затем за своих детей. Сначала за себя, затем за других. Каждый изначально связан со своим собственным счастьем, но ты не можешь обрести его – твои методы обретения ложны. Двигайся туда, куда указывает твой Учитель, и ты станешь Одним с ним. Эти привычки - результат ограниченности ума. Ум – это знание. Когда это знание приходит в контакт с материей (физическим телом), оно обретает форму страсти и привычек. Эти привычки и страсть делают тебя жалким. Пойми - от того, что ты лишь зашел в тюрьму, ты не становишься преступником. Живи в этом мире, но помни – ничто не истинно. Не потакай своим привычкам. Пойми, что они из себя представляют, и будешь свободен еще при жизни этого тела. Однажды тело исчезнет, но на самом деле никто не рождается и никто не умирает. Благословен тот, кто осознал Себя. Осознание означает понимание, и если ты понял, что все – иллюзия, ты всегда будешь счастлив.
Июнь 1997

Вопрос: Пребывает ли реализованный в состоянии великого счастья или радости? Выражается ли реальность через великую радость, любовь, или это все еще иллюзия?
М: Реальность – всегда реальность, это единственность, так зачем говорить, что она выражается через счастье? Например, если ты теряешь бумажник и кто-то возвращает его тебе, ты счастлив. Но фактически он лишь вернул то, что всегда принадлежало тебе. Такое счастье – временное состояние, и если ты правильно понимаешь, это никак никак не затрагивает реальность. Это только в твоем воображении реальность была утрачена, но на самом деле она не утрачивалась никогда. Это ощущение из-за неведения. Когда ты познал Себя, вопроса о радости не возникает. Следовательно, это выражение радости также иллюзия. Кто выражает эту радость и кому? Реальность – это недвойственность, Одно.
      Этот вопрос о счастье возник в тебе, потому что Ты забыл Себя. Но даже в неведении Ты – Он. Из-за облаков ты не можешь увидеть солнце. Затем облака исчезают. Почему бы солнцу не обрадоваться? Но солнцу нет нужды беспокоиться ни о чем. Когда никто не мог видеть солнца из-за облаков, оно все же было здесь. Следовательно, радость и умиротворение, которые ты чувствуешь когда исчезают облака, - также иллюзия, потому что солнце никогда ничто не закрывало. Просто ты не мог видеть его. Так откуда взяться радости? Радость и счастье – все еще симптомы иллюзии. Ты получил назад свой бумажник, но он всегда был твоим. Это правда, что милостью Учителя ты находишь Себя, но Учитель при этом не чувствует, что эта благодарность относится к нему. Ты почитаешь его за то, что он дает тебе знание, и это знание, если ты примешь его с полной убежденностью, даст тебе реальность. Но если у него есть ощущение, что именно он это сделал, это означает, что он не реализован. Ты забываешь Себя и Учитель говорит тебе об этом. Но реальность никогда не утрачивалась.
      Ты чувствуешь, что ограничен и связан, - но это только мысль. Потому что в неведении ты чувствуешь себя заключенным в тюрьму и страдаешь, но проблемы – иллюзия, их не существует. Когда бы несчастья и проблемы ни приходили к тебе, прими то, что случилось, не борись с тем, что пришло. Если ты будешь следовать этому, эго исчезнет. Невежественный человек никогда не принимает случающуюся неудачу. Тот, кто понимает, говорит: «Пусть все неудачи приходят ко мне», - он знает, что бы ни произошло, это не истина. Эго всегда ищет выгоду для себя – я должен быть уважаем, любим или пользоваться признанием. Когда бы твое эго ни задевалось, означает лишь недостаток понимания. Эго – твоя проблема, так позволь ему умереть. Если оно умрет, это лучшее что может произойти. Умирает иллюзия. Если эго умрет, останется лишь Он, реальность.

Вопрос: Я слышал, что эволюция человечества должна прийти от «я» к «мы», что индивидуальное сознание должно стать универсальным сознанием. Это правда?
М: На самом деле это непонимание заставляет тебя верить в отдельную сущность. Каждый функционирует в Сознании. Ты не исключение. Если ты понимаешь, что Ты не тело, твое сознание становится универсальным. Все ограничения исчезают. Если ты разбиваешь вазу, содержащееся в ней пространство становится равным пространству комнаты. Если ты разрушишь стены дома, оно станет космическим пространством, махадакашей. Точно также если эго-сознание (я есть то или это и т. д.) будет уничтожено, ты станешь универсальным Сознанием, Всем. Но здесь ты должен понять, что это Сознание - также иллюзия, неведение. Как следствие, неведение – источник сознания или знания. Итак, источник самого Сознания забывает или игнорирует окончательную реальность. Ты становишься всем творением, сознавая мир, но это все еще иллюзия. Эго, которое становится универсальным Сознанием, – наихудшее. «Я – создатель мира, я всемогущ и т. п.» Но этот создатель создает иллюзию. Так как можно ее использовать? Знание порождает еще большую иллюзию. Это понимание должно созреть с помощью Учителя и само это знание поглотится реальностью.
      В окончательной реальности нет ни знания, ни неведения, - это и есть Ты, твоя истинная природа. Лишь из-за неведения ты говоришь: «Я – это», или «я – то». И это все еще неведение говорить: «Я – Сознание». Это помеха на пути к реальности. Итак, утверждение, что индивидуальное сознание должно стать универсальным, верно. Но ты должен правильно это понять. Если ты говоришь: «Я – не это ничтожное творение, я всемогущ», подумай: «А где Меня нет?». Ты равно присутствуешь и в пребывающем в неведении и в знающем. У каждого творения в этом мире есть это знание. Так зачем говорить: «Я знаю, я – реализованный» и т. п.? Это только подпитывает иллюзию. Это верно, - говорить, что индивидуальное сознание должно стать универсальным. Но ум, или эго, - помеха для тебя, потому что эго не хочет умирать. Разбей все ограничения, которые сам же создал своей собственной мыслью. Ощути, что Ты – создатель этого мира, и что Ты также можешь и уничтожить его. Разбей все ограничения, навязанные иллюзией, и станешь реальностью. Это единственность, недвойственность, не-ум. Нужно ли океану беспокоиться о волнении на его поверхности? Он знает, что это волнение – ничто иное, как он сам, и ничего ни приобретает, ни теряет, есть на его поверхности волнение или нет.
      Точно также, окончательная реальность – не выдуманная кем-то. Для этого ничего не может «случиться». Она не может быть большей, или меньшей. Только иллюзия эго скрывает ее от тебя. Солнцу нет нужды беспокоиться об облаках, чтобы они не мешали ему сиять. Точно также реальности нечего делать с иллюзией эго, которая сделала Тебя таким маленьким. Экрану нет дела до того, какой фильм проецируется на нем – хороший или плохой. Для того, кто вышел из круга неведения, нет ни хорошего, ни плохого. Реализованный живет в мире, но никогда не затронут им. Почему он не затронут? Потому что знает, что мир – иллюзия. Как можешь Ты быть затронут тем, чего не существует? Это из-за неведения ты говоришь, что затронут миром. Но если ты пробужден, ничто не волнует, ничто не затрагивает Тебя. Во сне появляется лев и ты испытываешь страх, но затем просыпаешься. Куда делся страх? Точно также ты вопишь, когда обижают твое эго. Но когда пробуждаешься, все мгновенно исчезает. На самом деле, когда травмируют твое эго, ты продвигаешься к реальности. Невежественный плачет, когда его дом разрушен, но реализованный говорит: «Теперь весь мир мой, я могу спать где угодно». Так все ограничения и связанность исчезают из твоего ума.
      Быть универсальным сознанием (и значит, универсальным умом) – добрый знак. Здесь знание означает, что Ты во всех существах и вещах. Но если ты используешь эту силу, например, чтобы читать в умах других людей, ты снова впадешь в иллюзию. Невежественные будут впечатлены твоей силой прорицания или способностью читать чужие умы, и тогда твое эго станет сильнее и скажет: «Я – знаю, другие – невежественны.» Итак пойми, что универсальное сознание в этом случае принесет тебе больше проблем, потому что природа сознания – расширение, знать все больше и больше. Пойми, что Ты – универсальное Сознание, но не пытайся использовать эту силу, иначе эго вернется многократно усиленным, обретя великую силу, и хотя ты был близок к реальности, - окажешься даже в еще более худшей ситуации, чем когда был просто невежественным.
      Когда сила в вашем распоряжении, ум делается сильнее и ему не терпится использовать эту силу. «Я могу сделать это, я могу сделать то. Я могу видеть это, я могу видеть то. Я могу вызвать дождь.» и т. д. Когда это открывание случается в тебе, ты знаешь, что «Я – создатель, это Моя воля» и т. д. Но если такое понимание остается на уровне «я», это эго. Итак, когда бы подобные силы ни приходили к тебе, не пользуйся ими. Реализованный говорит: «Я знаю, что не знаю». Если ты скажешь: «Я – все, я знаю умы всех», это все еще эго. И когда сила здесь доступна, у человека всегда возникает желание использовать ее. На этом уровне будь очень бдительным. Не принимай эго силы. Обладать универсальным сознанием – добрый знак, но знай, что универсальное сознание – также иллюзия. Опасность лежит в думании, что ты всемогущ. Пусть все эти вещи будут, но пойми, что ничего нет. Универсальное сознание - это «великая иллюзия». Принять великую иллюзию означает привлечь великие проблемы. Тот, кто одевает корону, взваливает на себя груз проблем.
      Почему учитель – иллюзия? Иллюзия – ничто, итак твой Мастер – ничто. Тогда где же мастерство? Что значит использовать универсальное сознание? Знать, что оно – ничто. Все – ничто. Сознание само по себе – не истина. Отведи своему эго подчиненное место, не бойся его. «Я всемогущ» - звучит как труба в пустыне.
      Избавься от эго. Не будь черезчур большим, или как передутый воздушный шарик, а то лопнешь. Когда бы ум ни выдал: «Это – Истина», не принимай это, скажи: «Нет, это ложь». Не позволяй врагу входить в твой дом. Когда ты открываешь себя знанию, ты впечатляешься тем, что можешь знать все. Но будь бдителен. Сначала пойми свой собственный ум, или ты забудешь Себя. Ты будешь как если бы находился под влиянием сильной эмоции. Ты будешь делать еще более худшие вещи, чем даже был способен представить себе.
Я слышал об одном мудреце в Бомбее, творившем чудеса. Он мог ходить по воде или сквозь огонь, не обжигаясь и т. д. Но однажды, это всегда рано или поздно случается, эти силы оставили его и люди подвергли его такому осмеянию, что он совершил самоубийство. Невежественные люди могут довести так называемого «мудреца» до безумия. Он стал их жертвой. Невежественные люди распространяют всевозможные ложные представления о мудрецах. Например, что мудрец не должен чувствовать боль. Но мудрец – живой. Он – не труп. Следовательно, он должен обжигаться, когда соприкасается с огнем. Мудрец чувствует боль, но он знает, что это обжигается его тело, а не Он сам, потому что не отождествляется с телом. Но если так называемый мудрец говорит, что он не чувствует боли, это все еще говорит его эго. Это тело – не труп, оно живое, поэтому должна ощущаться боль. Пока в лампочке есть электричество, она должна давать свет. Также и для тела – пока в нем есть сила, оно должно чувствовать боль или что-либо еще. Несомненно мудрецы попадаются в западню, если они действительно думают, что не должны чувствовать ничего.
      Джани была бедной служанкой, но она была просветленной. Она жила в деревне и подобно другим клала на стену лепешки коровьего навоза сушиться на солнце, чтобы потом использовать в качестве топлива. Ее сосед, который был всегда против нее, однажды украл их. Джани пожаловалась деревенскому судье, который сказал ей: «Как ты можешь узнать те, что принадлежат тебе?» Она ответила: «Приложи свое ухо к лепешкам и если услышишь имя Бога, Виттхала, значит они мои.» Так они изобличили вора. Люди, конечно, спросят, как лепешки коровьего навоза могут говорить? На самом деле это говорила сила самой Джани, для нее она была во всем. Все, что говорит «Я – реальность», - мое, а то, которое говорит «Я – тело», - не мое. Она была тотально преданна Богу, и ее собственная сила была во всем.
      Тот, кто понимает, скажет: «Я – не тело». Тело – не что иное, как лепешка коровьего навоза. Если знание «Я – реальность» проникает в тебя, все Твое. Не говори, что только реализованный велик. Ты сам велик. Христос сказал: «Я – Бог». Если ты понимаешь, что Ты – не тело, ты также велик как Он. Но невежественный всегда чувствует недостаток силы. «О, он так велик, а я так ничтожен. Это эго заставляет тебя верить, что Ты очень мал. Избавь свой ум от этой ложной идеи. Ты также наполнен силой, как Христос, но ты этого не понимаешь. «Я - реальность». Должно быть такое понимание. Именно это учитель хочет сделать твоим пониманием, это то, чему он учит, и ни чему иному. Но что означает это понимание? Пойми, а затем забудь все, и тогда Ты – Он.
      Если эго преграждает тебе путь, разрушь его. Пусть другие дают свои толкования. Когда поймешь, что ты не нищий, ты мгновенно становишься богат. Вся имеющаяся высшая сила – в Тебе. Приветствуй это. Ум должен полностью это принять. И если ты полностью примешь это, как может сохраниться иллюзия? Проблема в том, что в твоей привычке всегда жаловаться. «О, я не могу сделать это, я не могу сделать то.» Это эго. Майя, иллюзия. Обрети решимость. Я говорю, что Ты – реальность, и что ты можешь испытать это. Попытайся это принять, пока тебя ничто не ограничивает.Ты не ограничен, ничто не может ограничить Тебя. Но вопреки всему ты помещаешь себя в связанность. Забудь все ограничения и будь Им, реальностью. Попытайся понять, очень глубоко, что твой ум не может бороться с Тобой. Тогда ты будешь способен нанести поражение эго. Сделать это как-то иначе невозможно. Когда к тебе приходят сомнения (например: «как я могу быть этим?»), ты теряешь свой источник силы. Тебе необходим источник силы и сила преодолеть сомнения, иначе они никогда не исчезнут. Только сила понимания может устранить их. «Окажется мир в раю или в преисподней, мне все равно.» Будь непреклонен. Но ты боишься покинуть иллюзию. Что же делать? Почему ты боишься того, чего нет? Каждый, кто приходит ко мне, говорит одно и то же: «Я живу в страхе, я бессилен, я не могу сделать это, я не могу сделать то.» Забудь все это.
      В индийских писаниях говорится, что всего за несколько рупий человек может выпить стакан алкоголя. Сила алкоголя заставляет его пуститься в пляс и бредить: «Я – король, я – это все». Он под влиянием помрачения. Но если под влиянием силы знания, полученной от Учителя, человек говорит то же самое, разве возможно управлять Им? Сила, которая у Тебя есть, куда более великая, чем алкоголь.


О Ранджите Махарадже

http://s2.uploads.ru/UkzON.jpg

Ранджит Махарадж родился 4 января 1913 года. В возрасте 12 лет он встретил своего гуру, Сиддхарамешвара Махараджа, великого учителя (который был также гуру Нисаргадатты Махараджа), мало известного при жизни (он умер в 1936 году в возрасте 48 лет).

Просветление случилось с Ранджитом в 26 лет, но он не учил до 1983 года, - в том году ему исполнилось 70, - когда все возрастающий поток ищущих устремился к нему.

Его учение отличает простота и прямота. В этой традиции было заложено, что учение должно быть доступно каждому, с примерами из повседневной жизни, без трудных для понимания концепций. Жизни этих двух учителей были по сути схожими. Они были открыты всему, их жизнь была непритязательной, неозабоченной физическим комфортом или подхалимством.

Ранджит Махарадж прожил в одной и той же крошечной комнате свыше 55 лет и лишь в 1996 году впервые выехал за пределы Индии по приглашению своих западных учеников. Для них особенно ценно было то, что Ранджит Махарадж говорил на английском языке. Ни его учитель, ни Нисаргадатта Махарадж не знали английского.

Источник

2

AtmanIvanovich написал(а):

Вопрос: Когда я вглядываюсь в свою истинную природу, «Я ЕСТЬ», ощущение беспричинной любви наполняет меня. Правильное ли это ощущение или это все еще иллюзия?

Махарадж: Это блаженство «Я». Ты ощущаешь присутствие «Я ЕСТЬ». Ты забываешь все, концепции и иллюзии. Это необусловленное состояние. Это блаженство появляется, когда ты забываешь объект, но в этом блаженстве все еще есть некоторая привязка к «я». В конце концов, это все еще концепция. Когда ты устаешь от внешнего мира, ты хочешь уединиться, побыть в себе. Это опыт высшего состояния, но все еще ума.

В Я нет приятного или неприятного. Там нет чувства индивидуального «я». Полное забвение иллюзии означает, что ничего нет, ничто не существует. Иллюзия все еще здесь, но для Тебя она нереальна. Это то, что называется реализацией, или самопознанием. Это осознание Я без «я».

     
Если кто-то окликает тебя, ты говоришь: «Я здесь», но до того, как ты это скажешь, Ты есть. Иллюзия не может дать что-то большее реальности. Она не может дать что-то экстраординарное реальности, потому что реальность — в основе всего, что есть. Все, что существует, все, что ты видишь, объекты твоего восприятия – все это есть благодаря реальности. Там нет ни неведения, ни знания. Они не существуют. Так какое выражение ты придаешь им?
     

Когда ты выражаешь что-то, это означает, что оно испытано. Как только ты чувствуешь по меньшей мере существование, это все еще неведение, и ты отходишь от Я.

Ты можешь чувствовать любовь, и это нормально, но в конце концов это все еще состояние, а состояние всегда обусловлено. Необусловленность – это не-состояние. Это опыт несуществования иллюзии.

Это очень тонко, неведение и знание трудно различимы. Это трудно понять, но если ты по-настоящему исследуешь, раскроется это состояние не-состояния. Оно есть и всегда было, но ты не знаешь, и в этом трудность.

Нет ни единой точки, где бы не было реальности. Ты испытываешь ее существование через объекты, но все они – ничто. Реальность вездесуща, но ты не можешь ее увидеть. Почему? Потому что Ты - сама реальность, как же Ты можешь увидеть свое Я? Тебе необходимо зеркало, чтобы увидеть Свое лицо.
     

Настоящее счастье внутри тебя, а не снаружи. В глубоком сне ты счастлив. Ты забываешь мир. Следовательно, счастье — в забывании мира. Оставь мир как он есть, не уничтожай его, но знай, что его нет.

Делай все, что должен делать, но будь непривязан благодаря пониманию, потому что что бы ты ни чувствовал, воспринимал и достигал – иллюзия. Этого не существует, и твой ум должен это принять.
     

Мудрецы говорят: «Поскольку все – ничто, как может это ничто воздействовать на Тебя, затронуть Тебя?» Но то, что говорит твой ум, воздействует на тебя и затрагивает тебя.

Так что же делать? Ум – не что иное как знание. Люди различают ум и знание, но это не правильно. Нет ничего. Все – иллюзия.

Есть только реальность, и когда Ты понимаешь, что иллюзия – действительно иллюзия, как она может воздействовать на Тебя? Как можешь Ты даже чувствовать, что она воздействует на Тебя? Лист лотоса живет в воде, питается водой, но не затрагивается водой. Если ты льешь на него воду, вода скатывается с него, лист не затрагивается ею.
     

Когда ты понимаешь это, ничего не остается, нет больше вопроса о любви. Блаженство «Я», которое ты чувствуешь, - все еще удовольствие от знания.

Сначала ты должен осознать, а затем Ты оказываешься самой реальностью, потому что Ты – Он. Таким образом, нет вреда в том, чтобы жить в иллюзии, в мире, но поскольку мир не существует, он не может Тебя затронуть. Лотос остается в воде, но не беспокоится об этом.
     

Таким образом ты должен испытать свою истинную природу. Я говорю «испытать», но там не существует слов, потому что это за пределами пространства, за пределами нуля. И слова не могут проникнуть туда, они прекращаются там.

В «Бхагавад Гите» Господь Кришна говорит: «Куда слова возвращаются — здесь мое состояние». Он был королем и правил, но он знал, что ничего нет.

Ты не понимаешь, что ничто не может затронуть Тебя. Когда ты чувствуешь, что ничто может затронуть тебя, ты в иллюзии. Это высочайшая точка философии, и ты можешь добраться туда. Там нет ни учителя, ни ученика, поскольку оба – только одно. Двойственности не существует, есть только единственность, и нет ничего вовне этого. Таким образом, пребывай в иллюзии, но с пониманием.
     

Два приятеля задумали разыграть третьего. Один их них начал оскорблять другого, но тот только смеялся в ответ. Третий был поражен и спросил: «Как ты можешь смеяться, когда он оскорбляет тебя?» Он смеялся, потому что знал, что это игра, но третий не понял.

Точно также, реализованные живут в этом мире, понимая, что все – ничто, и что бы ни произошло – ничего не происходит. Поэтому они не затронуты этим. Люди опасаются случившегося или того, что произойдет. Они боятся того, что скажут другие. Они думают: «Что мне делать? Что случится со мной?» Они борются или услаждаются. Вся эта связанность из-за ума.
     

Тот, кто вышел из этого круговорота, понимает, что все – ничто. Ничего не существует, это только неведение. Говорят, что только тот, кто погрузился глубоко в океан, может найти жемчужину. Того, кто остается на поверхности, захватывает поток удовольствия и страдания.

Ты должен погрузиться глубоко в глубины беспредельного, потому что именно там Ты есть. Не останавливайся на ограниченном. Золоту нет никакого дела до формы принимаемого им орнамента. Это может быть форма собаки, или Бога, но золоту нет дела до формы. Точно также не придавай особого значения вещам – они не существуют.
     

Ничто не может затронуть Тебя. Ты незатрагиваем. Ум должен прийти к точке полного понимания иллюзорности. Это лежит в твоем состоянии. Ничто не остается для того, кто понял. Нет больше выигрыша или потери.

Не спрашивай можешь ли ты достичь реальности, потому что Ты и есть реальность, так зачем спрашивать: «Могу ли я?». Вначале выйди из круговорота. Оставь все, одно за другим, и иди глубоко в свое Я. Затем вернись и будь во Всем.

То, что ты описываешь – без сомнения хорошее состояние, но иди немного дальше. Когда ум примет, что все – иллюзия, только иллюзия, тогда ты в своем Я. Тело и ум – иллюзия. Ты должен быть счастлив узнав это.

Избавься от своего отождествления. Только Учитель может раскрыть подлинную ценность пребывающей в тебе силы, которую ты игнорируешь. Он не делает ничего большего. Это было камнем, и Учитель раскрывает тебе, что его истинная природа – бриллиант. Он делает Тебя самым дорогим камнем.
     

Я вездесуще, всемогуще, Я – Создатель всего, что есть. Когда Ты - основа всего, Ты во Всем. Следовательно даже убийцу нельзя рассматривать как что-то плохое. Что бы не случилось, это «Моя воля». Будь Хозяином, а не рабом! Ты – Хозяин.

Вопрос: Хотелось бы знать, зачем некоторые реализованные перерождаются, чтобы помогать другим реализовать себя?

М: Никто не уходит, никто не приходит. Кто тебе это сказал (про перерождение)? Ты прочел в книгах и теперь повторяешь это? Говорят, величайший тот, кто умирает безвестным. Рама и Кришна были второстепенными героями. Совершенный человек живет в безмолвии и умирает в безмолвии. Следовательно его мысль работает в ком-то еще. Но то, что он возвращается, - абсурд.

Никто не приходит, никто не уходит. Все это сон. Во сне ты можешь стать великим Мастером, но когда просыпаешься, - возвращаешься в свое обычное состояние. Кто уходит туда и кто возвращается? Ничего не происходит.

Концепция великого Мастера приходит к тебе и ты становишься «великим Мастером», но когда просыпаешься, ты чувствуешь: «А, это все абсурд. Как я могу быть великим Мастером? Я ничего не знаю!». И все же во сне ты выступаешь с речами и с легкостью говоришь обо всех этих вещах, но когда наступает пробуждение, все это знание исчезает. Это был сон.

Откуда это приходит и куда исчезает? Когда ничего нет, все это – лишь верования и концепции ума. Так называемый мудрец, кто говорит: «Я – перевоплощение Бога», не знает Его, не знает реальности. Напротив, он – раб своего эго, иллюзии.

Когда в самом знании нет «знающего», нет и вопроса обо всех этих вещах.
     

Тот, кто понимает, освобождается от всего. Таковой выглядит как обычный человек, но его сердце – совершенно иное. Если ты остаешься снаружи, как ты можешь понять? Чтобы стать хозяином дома, ты должен войти в него.

Точно также, ты должен проникнуть в Себя, чтобы стать хозяином. Но там «Ты» уже не «ты». Нет больше вопроса об Учителе и ученике. Мысль Учителя может пробудить кого-либо получившего тело, потому что в безмолвии он и Учитель – одно.

Проникни в Сердце, чтобы осознать Себя, и ты уже не будешь «ты», потому что есть только Он. Говорят, те, кто учит, - инкарнации Бога.

Учитель дает знание всем, но не придает этому ценности, потому что знает: знание – величайшее неведение. Поэтому не будь привязан ни к чему.


Выдержки из книги Ранжита Махараджа «Иллюзия против Реальности» источник

:love:  :love:  :love:

3

Беседы с Ранджитом Махараджем о состоянии несостояния

http://advaitaworld.com/uploads/images/00/00/40/2011/03/03/9ad1e3.gif

Ранджит Махарадж родился 4 января 1913 года. В возрасте 12 лет он встретил своего гуру, Сиддхарамешвара Махараджа, великого учителя (который был также гуру Нисаргадатты Махараджа), мало известного при жизни (он умер в 1936 году в возрасте 48 лет).

Просветление случилось с Ранджитом в 26 лет, но он не учил до 1983 года, — в том году ему исполнилось 70, — когда все возрастающий поток ищущих устремился к нему.

Его учение отличает простота и прямота. В этой традиции было заложено, что учение должно быть доступно каждому, с примерами из повседневной жизни, без трудных для понимания концепций. Жизни этих двух учителей были по сути схожими. Они были открыты всему, их жизнь была непритязательной, неозабоченной физическим комфортом или подхалимством.

Ранджит Махарадж прожил в одной и той же крошечной комнате свыше 55 лет и лишь в 1996 году впервые выехал за пределы Индии по приглашению своих западных учеников. Для них особенно ценно было то, что Ранджит Махарадж говорил на английском языке. Ни его учитель, ни Нисаргадатта Махарадж не знали английского.
«Будь вне опыта. Это – опыт.
К чему беспокоиться, все – ничто. Как может ничто затронуть Тебя?
Забудь все, и Ты здесь! Сколько времени это займет?»

Ранджит Махарадж

«Знание – величайшее неведение.»
Сиддхарамешвар Махарадж

Беседы, приведенные здесь, проходили в 1996 — 1999 г. Содержание этих бесед представляет собой окончательное понимание учения его учителя, выраженное Ранджитом Махараджем своими собственными словами. Это учение отличает простота и прямота. В этой традиции было заложено, что учение должно быть доступно каждому, с примерами из повседневной жизни, без трудных для понимания концепций. Жизни этих двух учителей были по сути схожими. Они были открыты всему, их жизнь была непритязательной, неозабоченной физическим комфортом или подхалимством.
Все диалоги в этой книге приводятся с магнитофонных записей бесед – они несколько отредактированы, но без искажения слов и идей учителя. Эта книга не могла бы быть напечатана без его одобрения всего текста. Беседы приводятся в хронологическом порядке. Магнитофонные записи были взяты наобум и лучшие по качеству звучания были набраны и опубликованы. Некоторые повторы в подаче материала были отредактированы, но большинство учеников Махараджа сочло их полезными и они не были полностью исключены.

Вопрос: Когда я вглядываюсь в свою истинную природу, «Я ЕСТЬ», ощущение беспричинной любви наполняет меня. Правильное ли это ощущение или это все еще иллюзия?
Махарадж: Это блаженство «Я». Ты ощущаешь присутствие «Я ЕСТЬ». Ты забываешь все, концепции и иллюзии. Это необусловленное состояние. Это блаженство появляется, когда ты забываешь объект, но в этом блаженстве все еще есть некоторая привязка к «я». В конце концов, это все еще концепция. Когда ты устаешь от внешнего мира, ты хочешь уединиться, побыть в себе. Это опыт высшего состояния, но все еще ума. В Я нет приятного или неприятного. Там нет чувства индивидуального «я». Полное забвение иллюзии означает, что ничего нет, ничто не существует. Иллюзия все еще здесь, но для Тебя она нереальна. Это то, что называется реализацией, или самопознанием. Это осознание Я без «я».
Если кто-то окликает тебя, ты говоришь: «Я здесь», но до того, как ты это скажешь, Ты есть. Иллюзия не может дать что-то большее реальности. Она не может дать что-то экстраординарное реальности, потому что реальность — в основе всего, что есть. Все, что существует, все, что ты видишь, объекты твоего восприятия – все это есть благодаря реальности. Там нет ни неведения, ни знания. Они не существуют. Так какое выражение ты придаешь им?
Когда ты выражаешь что-то, это означает, что оно испытано. Как только ты чувствуешь по меньшей мере существование, это все еще неведение, и ты отходишь от Я. Ты можешь чувствовать любовь, и это нормально, но в конце концов это все еще состояние, а состояние всегда обусловлено. Необусловленность – это не-состояние. Это опыт несуществования иллюзии. Это очень тонко, неведение и знание трудно различимы. Это трудно понять, но если ты по-настоящему исследуешь, раскроется это состояние не-состояния. Оно есть и всегда было, но ты не знаешь, и в этом трудность. Нет ни единой точки, где бы не было реальности. Ты испытываешь ее существование через объекты, но все они – ничто. Реальность вездесуща, но ты не можешь ее увидеть. Почему? Потому что Ты — сама реальность, как же Ты можешь увидеть свое Я? Тебе необходимо зеркало, чтобы увидеть Свое лицо.
Настоящее счастье внутри тебя, а не снаружи. В глубоком сне ты счастлив. Ты забываешь мир. Следовательно, счастье — в забывании мира. Оставь мир как он есть, не уничтожай его, но знай, что его нет. Делай все, что должен делать, но будь непривязан благодаря пониманию, потому что что бы ты ни чувствовал, воспринимал и достигал – иллюзия. Этого не существует, и твой ум должен это принять.
Мудрецы говорят: «Поскольку все – ничто, как может это ничто воздействовать на Тебя, затронуть Тебя?» Но то, что говорит твой ум, воздействует на тебя и затрагивает тебя. Так что же делать? Ум – не что иное как знание. Люди различают ум и знание, но это не правильно. Нет ничего. Все – иллюзия. Есть только реальность, и когда Ты понимаешь, что иллюзия – действительно иллюзия, как она может воздействовать на Тебя? Как можешь Ты даже чувствовать, что она воздействует на Тебя? Лист лотоса живет в воде, питается водой, но не затрагивается водой. Если ты льешь на него воду, вода скатывается с него, лист не затрагивается ею.
Когда ты понимаешь это, ничего не остается, нет больше вопроса о любви. Блаженство «Я», которое ты чувствуешь, — все еще удовольствие от знания. Сначала ты должен осознать, а затем Ты оказываешься самой реальностью, потому что Ты – Он. Таким образом, нет вреда в том, чтобы жить в иллюзии, в мире, но поскольку мир не существует, он не может Тебя затронуть. Лотос остается в воде, но не беспокоится об этом.
Таким образом ты должен испытать свою истинную природу. Я говорю «испытать», но там не существует слов, потому что это за пределами пространства, за пределами нуля. И слова не могут проникнуть туда, они прекращаются там. В «Бхагавад Гите» Господь Кришна говорит: «Откуда слова возвращаются — здесь мое состояние». Он был королем и правил, но он знал, что ничего нет. Ты не понимаешь, что ничто не может затронуть Тебя. Когда ты чувствуешь, что ничто может затронуть тебя, ты в иллюзии. Это высочайшая точка философии, и ты можешь добраться туда. Там нет ни учителя, ни ученика, поскольку оба – только одно. Двойственности не существует, есть только единственность, и нет ничего вовне этого. Таким образом, пребывай в иллюзии, но с пониманием.
Два приятеля задумали разыграть третьего. Один их них начал оскорблять другого, но тот только смеялся в ответ. Третий был поражен и спросил: «Как ты можешь смеяться, когда он оскорбляет тебя?» Он смеялся, потому что знал, что это игра, но третий не понял. Точно также, реализованные живут в этом мире, понимая, что все – ничто, и что бы ни произошло – ничего не происходит. Поэтому они не затронуты этим. Люди опасаются случившегося или того, что произойдет. Они боятся того, что скажут другие. Они думают: «Что мне делать? Что случится со мной?» Они борются или услаждаются. Вся эта связанность из-за ума.
Тот, кто вышел из этого круговорота, понимает, что все – ничто. Ничего не существует, это только неведение. Говорят, что только тот, кто погрузился глубоко в океан, может найти жемчужину. Того, кто остается на поверхности, захватывает поток удовольствия и страдания. Ты должен погрузиться глубоко в глубины беспредельного, потому что именно там Ты есть. Не останавливайся на ограниченном. Золоту нет никакого дела до формы принимаемого им орнамента. Это может быть форма собаки, или Бога, но золоту нет дела до формы. Точно также не придавай особого значения вещам – они не существуют.
Ничто не может затронуть Тебя. Ты незатрагиваем. Ум должен прийти к точке полного понимания иллюзорности. Это лежит в твоем состоянии. Ничто не остается для того, кто понял. Нет больше выигрыша или потери. Не спрашивай можешь ли ты достичь реальности, потому что Ты и есть реальность, так зачем спрашивать: «Могу ли я?». Вначале выйди из круговорота. Оставь все, одно за другим, и иди глубоко в свое Я. Затем вернись и будь во Всем. То, что ты описываешь – без сомнения хорошее состояние, но иди немного дальше. Когда ум примет, что все – иллюзия, только иллюзия, тогда ты в своем Я. Тело и ум – иллюзия. Ты должен быть счастлив узнав это. Избавься от своего отождествления. Только Учитель может раскрыть подлинную ценность пребывающей в тебе силы, которую ты игнорируешь. Он не делает ничего большего. Это было камнем, и Учитель раскрывает тебе, что его истинная природа – бриллиант. Он делает Тебя самым дорогим камнем.
Я вездесуще, всемогуще, Я – Создатель всего, что есть. Когда Ты — основа всего, Ты во Всем. Следовательно даже убийцу нельзя рассматривать как что-то плохое. Что бы не случилось, это «Моя воля». Будь Хозяином, а не рабом! Ты – Хозяин.

Вопрос: Хотелось бы знать, зачем некоторые реализованные перерождаются, чтобы помогать другим реализовать себя?
М: Никто не уходит, никто не приходит. Кто тебе это сказал (про перерождение)? Ты прочел в книгах и теперь повторяешь это? Говорят, величайший тот, кто умирает безвестным. Рама и Кришна были второстепенными героями. Совершенный человек живет в безмолвии и умирает в безмолвии. Следовательно его мысль работает в ком-то еще. Но то, что он возвращается, — абсурд.
Никто не приходит, никто не уходит. Все это сон. Во сне ты можешь стать великим Мастером, но когда просыпаешься, — возвращаешься в свое обычное состояние. Кто уходит туда и кто возвращается? Ничего не происходит. Концепция великого Мастера приходит к тебе и ты становишься «великим Мастером», но когда просыпаешься, ты чувствуешь: «А, это все абсурд. Как я могу быть великим Мастером? Я ничего не знаю!». И все же во сне ты выступаешь с речами и с легкостью говоришь обо всех этих вещах, но когда наступает пробуждение, все это знание исчезает. Это был сон.
Откуда это приходит и куда исчезает? Когда ничего нет, все это – лишь верования и концепции ума. Так называемый мудрец, кто говорит: «Я – перевоплощение Бога», не знает Его, не знает реальности. Напротив, он – раб своего эго, иллюзии. Когда в самом знании нет «знающего», нет и вопроса обо всех этих вещах.
Тот, кто понимает, освобождается от всего. Таковой выглядит как обычный человек, но его сердце – совершенно иное. Если ты остаешься снаружи, как ты можешь понять? Чтобы стать хозяином дома, ты должен войти в него. Точно также, ты должен проникнуть в Себя, чтобы стать хозяином. Но там «Ты» уже не «ты». Нет больше вопроса об Учителе и ученике. Мысль Учителя может пробудить кого-либо получившего тело, потому что в безмолвии он и Учитель – одно. Проникни в Сердце, чтобы осознать Себя, и ты уже не будешь «ты», потому что есть только Он. Говорят, те, кто учит, — инкарнации Бога. Учитель дает знание всем, но не придает этому ценности, потому что знает: знание – величайшее неведение. Поэтому не будь привязан ни к чему.

Вопрос: Если все – иллюзия, Вы сами – тоже иллюзия?
М: О да! Я – величайшая иллюзия! Все, что я говорю от всего сердца и с такой откровенностью, все – ложь! Но ложь, которую Учитель говорит тебе, может подвести тебя к этой точке. Адрес человека не реален, только сам человек реален. Когда благодаря данному тебе адресу ты добираешься до дома, адрес истинен только до момента, когда ты входишь в дом. Как только ты входишь внутрь, адрес исчезает. Слова не что иное, как указатели, они не реальность сами по себе. Если «я» остаюсь, «я» также иллюзия. Не оставайся как «ты». Это высшее понимание философии. Святой Тукарам сказал: «Я видел собственную смерть, и то, что я увидел там, было радостью открыть, что я знаю.» Прежде всего «ты» должен умереть. «Ты» – иллюзия.
Итак, то, что я говорю, ложно, но истинно, потому что я говорю от имени Того. Адрес – ложь, но когда благодаря ему ты находишь человека – это реальность. Точно также все писания и книги мифов значимы только как указатели на реальность, и когда Ты достигаешь ее, они становятся несуществующими, пустыми. Слова – ложь, только то, что они выражают, истинно. Они – ложь, но они передают смысл. Таким образом, все – иллюзия, но понимание иллюзии нуждается в иллюзии. К примеру, чтобы извлечь из своего пальца шип, ты используешь другой шип. Затем ты выбрасываешь оба. Но если ты сохранишь шип, который использовался для извлечения того, что застрял в тебе, ты можешь опять занозить руку. Чтобы устранить неведение, необходимо знание, но в конце оба должны раствориться в реальности. В твоем Я нет ни неведения, ни знания. Таким образом, Учитель и ишущий иллюзорны, ибо они – «Одно». Ложь может быть устранена только ложью. Если ты хранишь второй шип – знание, даже если это золотой шип, ты занозишься им. Эго – лишь иллюзия, и эго – это знание. Говорят, чтобы поймать вора, ты должен стать вором. Тогда ты можешь сказать ему: «Берегись, я здесь и я знаю, что ты вор, ты больше не сможешь обкрадывать меня.» Но ты не можешь поймать вора, потому что у него четыре глаза, а у тебя только два. Вор мгновенно кладет глаз на ценности, и если ты не осознан, он ограбит тебя. Иллюзия подобна вору, так что ты должен быть сильнее, чем вор. Твой ум должен принять, что все – иллюзия, только иллюзия. Тогда Ты будешь «величайшим из величайших».
Знание – великая вещь, но оно должно быть только лекарством. Когда жар уходит благодаря лекарству, ты должен прекратить принимать его. Не продолжай лечиться, или ты создашь больше проблем. Знание необходимо только чтобы устранить болезнь неведения. Доктор всегда выписывает лекарство в ограниченном количестве. Прежде всего надо понять, что «я» — иллюзия, и то что я говорю, также иллюзия. Учитель и то, что он говорит – иллюзия, потому что есть только единичность и нет двойственности. «Я» и «Он» больше не существуют. Иди глубоко в себя, так глубоко, пока не исчезнешь. Или же это просто случится. Козел забрел в твой дом и чтобы он вышел, ты открываешь дверь. Козел уходит, но приходит верблюд. Верблюд подобен знанию. Чтобы избавиться от верблюда, ты должен разрушить стены дома. Тогда ты свободен от иллюзий. Что бы ни произошло в иллюзии – это только иллюзия, на самом деле ничего не произошло. Так много всего происходит в этом мире, рождение и смерть, но это только сон. Ты должен принять это. Твой ум не должен быть привязан. Когда кто-то умирает, люди плачут. Реализованный не будет смеяться, а только спокойно помалкивать. Он знает, что ничего не произошло. Ничто не утрачено. Сущность никогда не утрачивается. Пять элементов, составляющих тело, возвращаются к пяти элементам. И Сила возвращается к Силе. Только имя и форма, которые иллюзорны, исчезают. Будь бесформенным, будь безымянным. Если кто-нибудь окликнет тебя по имени, отвечай, нет проблем, но сознавай, что Ты не это. Ты должен идти за пределы иллюзии, потому что ее нет, не существует ни в каком состоянии. Пойми, что это огонь, но не прикасайся к нему. Не пытайся как-либо потушить огонь, иначе обожжешься. Просто пойми. Ничто не может затронуть Меня, ничто не может ограничить Меня, ничто не может постичь Меня, ничто не может оценить Меня. Потому что все это иллюзия. Из-за мысли «я» у тебя появляется чувство важности. Тогда ты говоришь: «Это мой дом, это мой стул, это мои вещи.» и т. п. Сами по себе вещи никогда не скажут, что они принадлежат тебе. Они безмолвны и неодушевленны. Будь безмолвным, пребывай в самом Себе, не не болтай. Я учу, но у Меня никогда нет ощущения «меня» или что «кто-то» должен понять, потому что это просто произойдет – «некто», или другой, поднимется на этот уровень. Благодаря собственной удаче, он найдет ключ, и станет счастливейшим из всех существ. Все зависит от его способности принять. Ты должен всегда идти прямо к сущности вещей. Сущность, о которой говорится, имеет истинное значение. Возьми сущность цветка и будь счастлив, но знай, что даже сущность – не истина.

Вопрос: Если нищий попросит денег у реализованного, что сделает реализованный?
М: Это его выбор – дать или нет. Потому что в конце концов все – иллюзия. Он может казаться лишенным милосердия не имея побуждения дать воды умирающему человеку. Если человек молит «воды, воды», он может не дать ее, потому что человек так или иначе при смерти, и вода только продлит его страдания. Ты думаешь, что ты такой хороший, дав ему напиться, — но на самом деле только прибавляешь ему страданий. Что можно получить от нескольких лишних вдохов? Я не советую тебе быть жестоким, но пойми: давая то, что он желает, ты прибавляешь ему страданий. Тот, кто думает, что совершает хороший поступок, — заблуждается.
Если бы ты дал сто франков нищему, он не был бы богачем на следующий день. Он бы продолжил нищенствовать, потому что его привычка попрошайничать так глубоко вьелась в него, что стала его второй натурой. Все существа молят о счастье с рождения. В конце концов все они умирают, так и не обретя его. Даже когда ты идешь молиться в церковь или храм, ты становишься попрошайкой у Бога. Перво-наперво ты молишься за себя, затем за свою жену, затем за своих детей. Сначала за себя, затем за других. Каждый изначально связан со своим собственным счастьем, но ты не можешь обрести его – твои методы обретения ложны. Двигайся туда, куда указывает твой Учитель, и ты станешь Одним с ним. Эти привычки — результат ограниченности ума. Ум – это знание. Когда это знание приходит в контакт с материей (физическим телом), оно обретает форму страсти и привычек. Эти привычки и страсть делают тебя жалким. Пойми — от того, что ты лишь зашел в тюрьму, ты не становишься преступником. Живи в этом мире, но помни – ничто не истинно. Не потакай своим привычкам. Пойми, что они из себя представляют, и будешь свободен еще при жизни этого тела. Однажды тело исчезнет, но на самом деле никто не рождается и никто не умирает. Благословен тот, кто осознал Себя. Осознание означает понимание, и если ты понял, что все – иллюзия, ты всегда будешь счастлив.
Июнь 1997

Вопрос: Пребывает ли реализованный в состоянии великого счастья или радости? Выражается ли реальность через великую радость, любовь, или это все еще иллюзия?
М: Реальность – всегда реальность, это единственность, так зачем говорить, что она выражается через счастье? Например, если ты теряешь бумажник и кто-то возвращает его тебе, ты счастлив. Но фактически он лишь вернул то, что всегда принадлежало тебе. Такое счастье – временное состояние, и если ты правильно понимаешь, это никак никак не затрагивает реальность. Это только в твоем воображении реальность была утрачена, но на самом деле она не утрачивалась никогда. Это ощущение из-за неведения. Когда ты познал Себя, вопроса о радости не возникает. Следовательно, это выражение радости также иллюзия. Кто выражает эту радость и кому? Реальность – это недвойственность, Одно.
Этот вопрос о счастье возник в тебе, потому что Ты забыл Себя. Но даже в неведении Ты – Он. Из-за облаков ты не можешь увидеть солнце. Затем облака исчезают. Почему бы солнцу не обрадоваться? Но солнцу нет нужды беспокоиться ни о чем. Когда никто не мог видеть солнца из-за облаков, оно все же было здесь. Следовательно, радость и умиротворение, которые ты чувствуешь когда исчезают облака, — также иллюзия, потому что солнце никогда ничто не закрывало. Просто ты не мог видеть его. Так откуда взяться радости? Радость и счастье – все еще симптомы иллюзии. Ты получил назад свой бумажник, но он всегда был твоим. Это правда, что милостью Учителя ты находишь Себя, но Учитель при этом не чувствует, что эта благодарность относится к нему. Ты почитаешь его за то, что он дает тебе знание, и это знание, если ты примешь его с полной убежденностью, даст тебе реальность. Но если у него есть ощущение, что именно он это сделал, это означает, что он не реализован. Ты забываешь Себя и Учитель говорит тебе об этом. Но реальность никогда не утрачивалась.
Ты чувствуешь, что ограничен и связан, — но это только мысль. Потому что в неведении ты чувствуешь себя заключенным в тюрьму и страдаешь, но проблемы – иллюзия, их не существует. Когда бы несчастья и проблемы ни приходили к тебе, прими то, что случилось, не борись с тем, что пришло. Если ты будешь следовать этому, эго исчезнет. Невежественный человек никогда не принимает случающуюся неудачу. Тот, кто понимает, говорит: «Пусть все неудачи приходят ко мне», — он знает, что бы ни произошло, это не истина. Эго всегда ищет выгоду для себя – я должен быть уважаем, любим или пользоваться признанием. Когда бы твое эго ни задевалось, означает лишь недостаток понимания. Эго – твоя проблема, так позволь ему умереть. Если оно умрет, это лучшее что может произойти. Умирает иллюзия. Если эго умрет, останется лишь Он, реальность.

Вопрос: Я слышал, что эволюция человечества должна прийти от «я» к «мы», что индивидуальное сознание должно стать универсальным сознанием. Это правда?
М: На самом деле это непонимание заставляет тебя верить в отдельную сущность. Каждый функционирует в Сознании. Ты не исключение. Если ты понимаешь, что Ты не тело, твое сознание становится универсальным. Все ограничения исчезают. Если ты разбиваешь вазу, содержащееся в ней пространство становится равным пространству комнаты. Если ты разрушишь стены дома, оно станет космическим пространством, махадакашей. Точно также если эго-сознание (я есть то или это и т. д.) будет уничтожено, ты станешь универсальным Сознанием, Всем. Но здесь ты должен понять, что это Сознание — также иллюзия, неведение. Как следствие, неведение – источник сознания или знания. Итак, источник самого Сознания забывает или игнорирует окончательную реальность. Ты становишься всем творением, сознавая мир, но это все еще иллюзия. Эго, которое становится универсальным Сознанием, – наихудшее. «Я – создатель мира, я всемогущ и т. п.» Но этот создатель создает иллюзию. Так как можно ее использовать? Знание порождает еще большую иллюзию. Это понимание должно созреть с помощью Учителя и само это знание поглотится реальностью.
В окончательной реальности нет ни знания, ни неведения, — это и есть Ты, твоя истинная природа. Лишь из-за неведения ты говоришь: «Я – это», или «я – то». И это все еще неведение говорить: «Я – Сознание». Это помеха на пути к реальности. Итак, утверждение, что индивидуальное сознание должно стать универсальным, верно. Но ты должен правильно это понять. Если ты говоришь: «Я – не это ничтожное творение, я всемогущ», подумай: «А где Меня нет?». Ты равно присутствуешь и в пребывающем в неведении и в знающем. У каждого творения в этом мире есть это знание. Так зачем говорить: «Я знаю, я – реализованный» и т. п.? Это только подпитывает иллюзию. Это верно, — говорить, что индивидуальное сознание должно стать универсальным. Но ум, или эго, — помеха для тебя, потому что эго не хочет умирать. Разбей все ограничения, которые сам же создал своей собственной мыслью. Ощути, что Ты – создатель этого мира, и что Ты также можешь и уничтожить его. Разбей все ограничения, навязанные иллюзией, и станешь реальностью. Это единственность, недвойственность, не-ум. Нужно ли океану беспокоиться о волнении на его поверхности? Он знает, что это волнение – ничто иное, как он сам, и ничего ни приобретает, ни теряет, есть на его поверхности волнение или нет.
Точно также, окончательная реальность – не выдуманная кем-то. Для этого ничего не может «случиться». Она не может быть большей, или меньшей. Только иллюзия эго скрывает ее от тебя. Солнцу нет нужды беспокоиться об облаках, чтобы они не мешали ему сиять. Точно также реальности нечего делать с иллюзией эго, которая сделала Тебя таким маленьким. Экрану нет дела до того, какой фильм проецируется на нем – хороший или плохой. Для того, кто вышел из круга неведения, нет ни хорошего, ни плохого. Реализованный живет в мире, но никогда не затронут им. Почему он не затронут? Потому что знает, что мир – иллюзия. Как можешь Ты быть затронут тем, чего не существует? Это из-за неведения ты говоришь, что затронут миром. Но если ты пробужден, ничто не волнует, ничто не затрагивает Тебя. Во сне появляется лев и ты испытываешь страх, но затем просыпаешься. Куда делся страх? Точно также ты вопишь, когда обижают твое эго. Но когда пробуждаешься, все мгновенно исчезает. На самом деле, когда травмируют твое эго, ты продвигаешься к реальности. Невежественный плачет, когда его дом разрушен, но реализованный говорит: «Теперь весь мир мой, я могу спать где угодно». Так все ограничения и связанность исчезают из твоего ума.
Быть универсальным сознанием (и значит, универсальным умом) – добрый знак. Здесь знание означает, что Ты во всех существах и вещах. Но если ты используешь эту силу, например, чтобы читать в умах других людей, ты снова впадешь в иллюзию. Невежественные будут впечатлены твоей силой прорицания или способностью читать чужие умы, и тогда твое эго станет сильнее и скажет: «Я – знаю, другие – невежественны.» Итак пойми, что универсальное сознание в этом случае принесет тебе больше проблем, потому что природа сознания – расширение, знать все больше и больше. Пойми, что Ты – универсальное Сознание, но не пытайся использовать эту силу, иначе эго вернется многократно усиленным, обретя великую силу, и хотя ты был близок к реальности, — окажешься даже в еще более худшей ситуации, чем когда был просто невежественным.
Когда сила в вашем распоряжении, ум делается сильнее и ему не терпится использовать эту силу. «Я могу сделать это, я могу сделать то. Я могу видеть это, я могу видеть то. Я могу вызвать дождь.» и т. д. Когда это открывание случается в тебе, ты знаешь, что «Я – создатель, это Моя воля» и т. д. Но если такое понимание остается на уровне «я», это эго. Итак, когда бы подобные силы ни приходили к тебе, не пользуйся ими. Реализованный говорит: «Я знаю, что не знаю». Если ты скажешь: «Я – все, я знаю умы всех», это все еще эго. И когда сила здесь доступна, у человека всегда возникает желание использовать ее. На этом уровне будь очень бдительным. Не принимай эго силы. Обладать универсальным сознанием – добрый знак, но знай, что универсальное сознание – также иллюзия. Опасность лежит в думании, что ты всемогущ. Пусть все эти вещи будут, но пойми, что ничего нет. Универсальное сознание — это «великая иллюзия». Принять великую иллюзию означает привлечь великие проблемы. Тот, кто одевает корону, взваливает на себя груз проблем.
Почему учитель – иллюзия? Иллюзия – ничто, итак твой Мастер – ничто. Тогда где же мастерство? Что значит использовать универсальное сознание? Знать, что оно – ничто. Все – ничто. Сознание само по себе – не истина. Отведи своему эго подчиненное место, не бойся его. «Я всемогущ» — звучит как труба в пустыне.
Избавься от эго. Не будь черезчур большим, или как передутый воздушный шарик, а то лопнешь. Когда бы ум ни выдал: «Это – Истина», не принимай это, скажи: «Нет, это ложь». Не позволяй врагу входить в твой дом. Когда ты открываешь себя знанию, ты впечатляешься тем, что можешь знать все. Но будь бдителен. Сначала пойми свой собственный ум, или ты забудешь Себя. Ты будешь как если бы находился под влиянием сильной эмоции. Ты будешь делать еще более худшие вещи, чем даже был способен представить себе.
Я слышал об одном мудреце в Бомбее, творившем чудеса. Он мог ходить по воде или сквозь огонь, не обжигаясь и т. д. Но однажды, это всегда рано или поздно случается, эти силы оставили его и люди подвергли его такому осмеянию, что он совершил самоубийство. Невежественные люди могут довести так называемого «мудреца» до безумия. Он стал их жертвой. Невежественные люди распространяют всевозможные ложные представления о мудрецах. Например, что мудрец не должен чувствовать боль. Но мудрец – живой. Он – не труп. Следовательно, он должен обжигаться, когда соприкасается с огнем. Мудрец чувствует боль, но он знает, что это обжигается его тело, а не Он сам, потому что не отождествляется с телом. Но если так называемый мудрец говорит, что он не чувствует боли, это все еще говорит его эго. Это тело – не труп, оно живое, поэтому должна ощущаться боль. Пока в лампочке есть электричество, она должна давать свет. Также и для тела – пока в нем есть сила, оно должно чувствовать боль или что-либо еще. Несомненно мудрецы попадаются в западню, если они действительно думают, что не должны чувствовать ничего.
Джани была бедной служанкой, но она была просветленной. Она жила в деревне и подобно другим клала на стену лепешки коровьего навоза сушиться на солнце, чтобы потом использовать в качестве топлива. Ее сосед, который был всегда против нее, однажды украл их. Джани пожаловалась деревенскому судье, который сказал ей: «Как ты можешь узнать те, что принадлежат тебе?» Она ответила: «Приложи свое ухо к лепешкам и если услышишь имя Бога, Виттхала, значит они мои.» Так они изобличили вора. Люди, конечно, спросят, как лепешки коровьего навоза могут говорить? На самом деле это говорила сила самой Джани, для нее она была во всем. Все, что говорит «Я – реальность», — мое, а то, которое говорит «Я – тело», — не мое. Она была тотально преданна Богу, и ее собственная сила была во всем.
Тот, кто понимает, скажет: «Я – не тело». Тело – не что иное, как лепешка коровьего навоза. Если знание «Я – реальность» проникает в тебя, все Твое. Не говори, что только реализованный велик. Ты сам велик. Христос сказал: «Я – Бог». Если ты понимаешь, что Ты – не тело, ты также велик как Он. Но невежественный всегда чувствует недостаток силы. «О, он так велик, а я так ничтожен. Это эго заставляет тебя верить, что Ты очень мал. Избавь свой ум от этой ложной идеи. Ты также наполнен силой, как Христос, но ты этого не понимаешь. «Я — реальность». Должно быть такое понимание. Именно это учитель хочет сделать твоим пониманием, это то, чему он учит, и ни чему иному. Но что означает это понимание? Пойми, а затем забудь все, и тогда Ты – Он.
Если эго преграждает тебе путь, разрушь его. Пусть другие дают свои толкования. Когда поймешь, что ты не нищий, ты мгновенно становишься богат. Вся имеющаяся высшая сила – в Тебе. Приветствуй это. Ум должен полностью это принять. И если ты полностью примешь это, как может сохраниться иллюзия? Проблема в том, что в твоей привычке всегда жаловаться. «О, я не могу сделать это, я не могу сделать то.» Это эго. Майя, иллюзия. Обрети решимость. Я говорю, что Ты – реальность, и что ты можешь испытать это. Попытайся это принять, пока тебя ничто не ограничивает.Ты не ограничен, ничто не может ограничить Тебя. Но вопреки всему ты помещаешь себя в связанность. Забудь все ограничения и будь Им, реальностью. Попытайся понять, очень глубоко, что твой ум не может бороться с Тобой. Тогда ты будешь способен нанести поражение эго. Сделать это как-то иначе невозможно. Когда к тебе приходят сомнения (например: «как я могу быть этим?»), ты теряешь свой источник силы. Тебе необходим источник силы и сила преодолеть сомнения, иначе они никогда не исчезнут. Только сила понимания может устранить их. «Окажется мир в раю или в преисподней, мне все равно.» Будь непреклонен. Но ты боишься покинуть иллюзию. Что же делать? Почему ты боишься того, чего нет? Каждый, кто приходит ко мне, говорит одно и то же: «Я живу в страхе, я бессилен, я не могу сделать это, я не могу сделать то.» Забудь все это.
В индийских писаниях говорится, что всего за несколько рупий человек может выпить стакан алкоголя. Сила алкоголя заставляет его пуститься в пляс и бредить: «Я – король, я – это все». Он под влиянием помрачения. Но если под влиянием силы знания, полученной от Учителя, человек говорит то же самое, разве возможно управлять Им? Сила, которая у Тебя есть, куда более великая, чем алкоголь.

источник

Отредактировано Игорь (2011-04-03 16:19:13)

4

AtmanIvanovich написал(а):

Ranjit Maharaj and Vernon A The Way Of The Bird


When you follow your mind, you lose yourself, and that is the
greatest loss.
The Self is always present, closer to you than anything else, but it is not known.
Therefore the scriptures and sages say that Self-knowledge is the goal. Self-knowledge
comes through the mind but it is not of the mind.
The Self can be known by a mind that has turned inwards and is actively looking for its source. It can never be found by a mindthat is directed outwards, towards the things of the world.
A mind that is turned outwards will constantly produce desire-thoughts like "I want to do this, I want to do that" or udgment-thoughts like "this person is good, that one is bad."
If you follow these thoughtsy taking them to be yourself, then you do suffer the greatest loss, and go in the oppositedirection to the Self-knowledge that alone can free you.

Когда вы следуете за своими мыслями, вы теряете самих себя,
и это величайшая из потерь.


Самость приутствует всегда, она ближе к вам, чем всё остальное, но она вам неизвестна.

Поэтому и священные писания, и мудрецы говорят, что самопознание есть главная цель.

Самопознание приходит через ум, но оно не от ума.

Самость может стать известной через ум, повёрнутый на себя и активно ищущий свой источник.

Но она никогда не может быть найдена умом направленным вовне, к объектам мира.

Ум, развёрнутый вовне постоянно производит мысле-желания, такие как "Я хочу сделать это, я хочу сделать то". Или оценивающие мысли, такие как "Этот человек хороший, а этот плохой".

Если вы следуете этим мыслям, принимая их за свои, то вы теряете Себя,  вы идёте в противоположном направлении от самопознания, которое только одно и может освободить вас.

"If you don't take the medicine, how the disease can go?"
If you go to someone to ask for advice, surely you should be prepared to take that advice
when it is offered? Otherwise, what is the point? Similarly, if you go to the doctor,
describe your symptoms, and then receive medicine, surely you don't then put the
medicine in a drawer and forget about it? Nevertheless, despite the obvious logic of these
examples, the ego is always ready to sit at the feet of a spiritual teacher, ask questions
and receive answers, and then do the opposite of what is suggested. Or it will doubt the
appropriateness of the answer, or find some other way to render it ineffective. All this
vacillation keeps the veil of ignorance drawn over the Self.

Если вы не будете принимать лекарства, как вы сможете вылечить болезнь?

Если вы обращаетесь к кому-то за советом, то, конечно, вы должны быть готовы принять этот совет. В противном случае, какой был смысл спрашивать?

Ведь когда вы посещаете врача, рассказываете ему симптомы болезни и получаете лекарство, вы не кладёте его в дальний ящик, что-бы забыть о нём.

Тем не менее, несмотря на очевидную логику этих примеров, эго всегда готово сидеть у ног духовного учителя, задавать вопросы, получать ответы, а затем делать противоположное тому, что предлагается.

Или эго будет сомневаться в правильность ответа, или найдет какой-то иной способ сделать данный ему совет неэффективным.

Все эти колебания ума удерживают завесу невежества, наброшенную на себя.


When a doubt comes upon you (`How can I be That?' for example),
you lose your strength.
Steady determination is what is required. Matched with faith and trust in the guru, you
have an unassailable combination, as attested by many saints and sages through the
centuries. A good example is Sri Nisargadatta Maharaj. He said:
My guru told me I am the final reality. That was good enough for me. I believed him and ceased to take an
interest in what was not me nor mine.
Doubts are like obstacles on the path. They have to be cleared away so that progress can
continue. Sometimes a doubt is just the mind not grasping something that seems logically
inconsistent to its current level of understanding, for example, "How can I, the limited
individual, be the same as That, the unlimited reality underlying all things?," in which
case it can be resolved by asking the Master. At other times the doubt might be deeper
and more emotional in nature, for example, "How can I, a small creature, ever hope to be
as great as That?." This kind of doubt amounts to doubt in oneself and is a much more
serious obstacle.
Once you realize that this kind of attitude is hindering your progress, you are already half
way to dealing with it, because it is out in the open, no longer hidden. You could then ask
yourself "What is it that I really want?" "Do I fully accept what the Master has said?"
"Do I believe that I can become a realized person in this lifetime?" "Do I need to ask for
His grace?" By an honest self-examination, even deep-rooted doubts can be cleared.


Когда вы начинаете сомневаться, например: "Как я могу быть ЭТИМ?", вы теряете свою силу.

Твёрдое убеждение - это то, что вам требуется!

Твёрдая убеждённость в сочетании с  доверием к гуру - это такая комбинация, которую невозможно поколебать, о чем свидетельствуют святые и мудрецы всех времён.

Хорошим доказательством тому являются слова Шри Нисаргадатты Махараджа:
Мой гуру сказал мне, что я окончательная реальность. Этого было достаточно для меня. Я ему поверил и перестал интересоваться тем, что не являлось ни мной, ни моим.

Сомнения - это препятствия на пути. Они должны быть расчищены, что-бы прогресс был возможен.

Иногда сомнения возникают из-за несоответствия того, что вам кажется логическим со своего уровня понимания (с тем, что вы слышите от гуру), например, "Как я, ограниченный человек, могу быть Неограниченной Реальностью, лежащей в основе всех вещей? ".

Такое сомнение может развеять мастер. В других случаях сомнения могут быть гораздо глубже, и иметь более эмоциональный характер, например, "Как я могу, маленькое существо, когда-либо надеяться быть таким великим, как ЭТО? ».

Такое сомнение заставляет сомневаться в себе и является гораздо более серьезным препятствием.

Как только вы понимаете, что такое сомнение мешает вашему прогрессу, вы уже наполовину способны справиться с ним, потому что это стало явным для вас.

Вы должны спросить себя: «Это действительно то, что я хочу?",  "Я полностью принимаю то, что говорит мастер?",  "Верю ли я, что я могу стать реализованым в этой жизни?",  "Нужно ли мне просить о Милости?"

При честном самоанализе, даже глубоко укоренившиеся сомнения могут быть устранены.

5

You are here to get out of this circle of ignorance.
Ignorance is a circle because it is created and sustained by the ego, which is itself a
product of ignorance. We are essentially born into ignorance, because, even though as
infants we are abiding in the Self, we have no knowledge of it. Then later, when the ego
develops into a full-fledged personality, we still have no knowledge of it, plus it is
obscured still further by the identification of the "I" with the gross body. So this is the
circle we are in when, for some unknown reason, something in us suddenly starts asking
"Who am I really?" and the search begins.


Вы здесь, чтобы выбраться из этого круга невежества.

Невежество - это замкнутый круг, потому что он создан и поддерживается эго, которое само по себе является продуктом невежества.

По существу, мы все рождаемся в невежестве, потому что, хотя, как дети мы пребываем в Себе, мы ничего не знаем об этом.

Позже, когда эго перерастает в оформившуюся личность, мы тем-более не знаем об этом, а самоидентификация с грубым телом ещё больше скрывает от нас Истинную Самость.

Так что, это и есть тот круг в котором мы заключены; но однажды, по неизвестной причине, что-то в нас вдруг начинает спрашивать: "Кто я на самом деле?", - и с этого начинается поиск.

Knowledge belongs to the ego. But gaining that knowledge is an
important step you must go through.
To get out of the circle of ignorance, the first thing you need is knowledge, information
passed in to you from one who is already living in freedom outside of the circle. You
need to know that there is a way out and you need to know what you need to do to find
that way out. Certainly, it is the ego that takes up these new ideas in the beginning, but
only because it has no idea that in the end it will itself have to die. By the time it figures
out that part, it is already too late.


Знание относится к эго. Но получение знания - важный шаг, который вы должны пройти.

Чтобы выйти из круга невежества, первое, что вам нужно, это знания, информация.
Они приходит к вам от того, кто уже живет в условиях свободы за пределами этого круга.

Вы должны знать, что есть способ выйти из него, и вы должны знать, что вам нужно сделать, чтобы найти этот выход.

Конечно, это эго вначале принимает на себя эти новые идеи, но только потому, что понятия не имеет, что в конце концов оно само должно умереть.

К тому времени считать себя кем-то будет уже слишком поздно.


You simply must get rid of the illusion of doing, which is imprinted
on your mind."
The ego is obsessed with the idea of doing something. In fact, one definition of the ego is
that it is "the sense of doership." One thing that is very noticeable is that as you go on and
draw closer to final understanding, the sense of your doing anything becomes weaker and
weaker. The concept of doing is really just a habitual way of thinking. As you stop
attributing doership to yourself, you feel freer. You begin to see that He is doing
everything for you, and that all you need to do is accept that, so that things can unfold as
they must. Then the activity of the ego ceases to trouble you as much and you begin to
walk in light instead of in darkness.

Вы просто должны избавиться от иллюзии делателя, которая впечатана в вашем уме.

Эго одержимо идеей делать что-то.

Фактически,  определение эго заключается в том, что это "чувство деятеля".

Знак, указывающий, что вы приближаетесь всё ближе к истинному пониманию, в том, что ваше чувство делателя становиться всё слабее и слабее.

Концепция о делателе - это, на самом деле, просто привычный образ мышления.

Как только вы прекращаете приписывать действия себе, так сразу чувствуете себя свободнее.

Вы начинаете видеть, что всё делает для вас ОН, и все, что вам нужно - принять это, так, что все происходит должным образом.

Тогда эго перестанет беспокоить вас слишком сильно, и ваш жизненный путь будет во свете (истины), вместо тьмы (неведения).


Don't ask blessings of the Master. Be He, that is his blessing.
Saint Tukaram says in one of his verses that the real prasad is acceptance of reality.
Similarly, the real blessing that one receives from the Master is the knowledge that you are He, the Self.
This knowledge is not ordinary knowledge, because it has the power to transform the mind that hears it.
Just as camphor, when it is lit, flares up and burns for a while, then disappears completely, so the mind that accepts the Master's blessing becomes no-mind.
In the process, the false concept of the ego is destroyed, the "I" resolves itself back into its source, and the oneness of the Self is realized.


Не просите благословения Мастера. Будьте им - это благословение.

Святой Тукарам говорит в одном из своих стихов, что реальный прасад - это признание реальности.

Кроме того, настоящее благословение, которое вы получаете от Мастера, в том, что вы есть он сам.

Это знание не является обычным знанием, потому что она имеет способность трансформировать ум, который слышит его.

Так же, как камфара, которая вспыхивает и горит некоторое время, а затем исчезает полностью, так и ум, который принимает благословение Учителя становится не-умом.

В этом процессе ложная концепция эго разрушается, "я" растворяется в своём источнике и целостность Себя реализуется.