МЕДИТАЦИЯ НА ПУСТОТУ «Я» (важно!)

Природа реальности.

Будда учил, что человеческий опыт характеризуется тремя основными качествами:
1) непостоянствам,
2) нереальностью эго 
3) страданием, пли неудовлетворённостью.

Согласно его учению жизнь любого человека обусловливается этими качествами, и осознание этого факта помогает нам расслабиться и принимать жизнь такой, как она есть.

Сначала это учение показалось мне слишком академичным и далёким от жизни. Но когда я стала наблюдать за тем, что происходит с моим телом и умом, отношение изменилось.

На собственном опыте я начала видеть, что нет ничего неизменного и статичного. Моё настроение постоянно меняется, подобно погоде. Мысли и эмоции бесконтрольно следуют друг за другом, и я не могу остановить их поток. Покой сменяется движением, а движение снова покоем. Даже самая неотступная физическая боль начинает меняться, то усиливаясь, то ослабевая, когда я наблюдаю за ней.

Я благодарна Будде, что он раскрыл нам этот важный секрет: то, против чего мы боремся всю свою жизнь, на самом деле является нормальным, естественным человеческим опытом.

В жизни постоянно чередуются подъёмы и спады; люди и ситуации непредсказуемы, так же как и всё остальное в мире. Мы страдаем от того, что не такие, какими хотели бы быть, — святые, грешники, победители, любовники. Я глубоко благодарна, что нашёлся человек, который увидел истину и показал её нам: не всё в этой жизни поддаётся контролю, и в этом нет нашей личной вины.

Текучесть и динамичность, мимолётность и непостоянство составляют первую, основную характеристику существования. Это естественное положение вещёй.

Всё находится в непрерывном развитии. Всё живое и неживое — каждое дерево, травинка, каждое животное, насекомое, человек, каждый дом — всё постоянно меняется, каждый миг. Чтобы знать это, не нужно быть мистиком или физиком.

Но почему-то на уровне личного опыта мы сопротивляемся этому основополагающему факту. Жизнь не всегда идёт так, как нам хочется: мы переживаем то успехи, то неудачи, и нам это не нравится.

В один период жизни мне пришлось менять одновременно работу и дом. Я чувствовала себя очень неуверенно и незащищённо. Я рассказала о своих трудностях Трунгпа Ринпоче, надеясь, что он поможет мне совершить этот переход и пройти через все изменения. Но он невозмутимо посмотрел на меня и сказал: «Мы все постоянно совершаем переход», и затем добавил: «Если будешь относиться к этому спокойно, никаких проблем не будет».

Мы знаем, что всё в этом мире непостоянно, что всё когда-то кончится.

Однако, понимая это умом, на эмоциональном уровне мы этого не желаем принять. Нам хочется постоянства, и в глубине души мы надеемся на постоянство; мы склонны искать безопасности и верим, что можем её найти.

Непостоянство пугает нас и приводит в отчаяние. Мы развиваем бурную деятельность, чтобы защититься от неопределённости, тратим массу энергии, пытаясь предотвратить изменения и смерть. Нам не нравится, что теле меняется и мы стареем; нас пугают морщинки на лице и увядающая кожа. Мы применяем всевозможные оздоровительные препараты, как будто действительно верим, что неким чудесным образом сможем обойти закон непостоянства.

Учение Будды призывает нас отказаться от этого ограничивающего способа существования и всецело признать истину, [b]что всё меняется. Это не означает видеть всё в чёрном цвете, просто мы начнём понимать, что мы не единственные, кто не способен контролировать происходящее. Таким образом, мы освобождаемся от иллюзии, что кому-то удаётся избежать непостоянства.[/b]

Вторым признаком существования является нереальность эго.

Человек так же непостоянен как всё остальное. Каждая клетка нашего тела непрерывно меняется. Мысли и эмоции появляются и исчезают. На чём мы основываем свои оценки, когда думаем, что мы достойны или безнадёжны? На этом мимолётном мгновении? На вчерашнем успехе или неудаче?

Мы держимся за фиксированное представление о том, кто мы есть, и тем самым ограничиваем себя. В этом мире нет ничего фиксированного, ничего статичного.

И только от нашего отношения к закону непостоянства зависит, станет он для нас источником свободы или беспрестанного страха и тревог; будет в нашей жизни приумножаться радость или страдание. Это очень важный вопрос.

Отсутствие эго иногда называют «не-я», что может привести к неправильному пониманию. Это не значит, что мы исчезаем или уничтожаем вою индивидуальность.

Один ученик как-то спросил: «Не становится ли человек безликим, когда у него исчезает эго?» Нет, это вовсе не так. Будда говорил, что представление о себе как об обособленном и неизменном существе сильно ограничивает человека. Участвуя в драме жизни, не следует так серьёзно относиться к собственной роли. Вся проблема состоит в том, что мы слишком всерьёз себя воспринимаем, считаем себя чрезмерно значимыми.

Нам кажется, что мы умнее других, мы занимаемся самооправданием, говоря, что нам всё мешает, на нас все клевещут, Чувство собственной важности сильно ограничивает мир, сводя его до личных предпочтений и антипатий, так что, в конце концов, человеку становится смертельно скучно с самим собой и своим окружением. Мы никогда не бываем удовлетворены.

В этой ситуации у нас есть две альтернативные возможности: разрушить старые убеждения или оставаться с ними; продолжать верить в свою фиксированную идею реальности или пересмотреть её. Будда считал, что самое достойное применение человеческой жизни — научиться быть открытым и любознательным, отказавшись от каких бы то ни было представлений и убеждений.

Для того, чтобы пробудить бодхичитту ((бодхичитта — «Просветленное сознание (мысль)»))., необходимо развивать гибкость ума.

Отсутствие эго — это, по существу, просто гибкая самоидентификация, которая проявляется в жизни в таких качествах как любознательность, адаптивность, чувство юмора, лёгкость и игривость. Это способность смиряться с незнанием и непониманием, даже с незнанием самого себя или других людей

Мы держимся за свои идеи и представления, и это нас ослепляет. А когда другая реальность стучится в нашу дверь, мы не можем её принять.

Задайте себе вопрос: «Как я намерен провести свою жизнь? Предпочитаю и дальше бороться с неопределённостью или хочу научиться отпускать? Предпочитаю упрямо держаться за свои идеи «я такой, а ты такой» или хочу выйти за ограничения своего ума? Готов ли я идти путём воина, чтобы восстановить свою естественную гибкость и свободу и помогать в этом другим?» Если вы выберете этот путь, перед вами начнут открываться безграничные возможности.

Учение о нереальности эго указывает на динамичность и изменчивость нашей природы.

Мы никогда не воспринимали своё тело точно так же, как сейчас. И никогда не будем обдумывать те же самые мысли, которые проносятся в голове в данный момент, хотя они и кажутся повторяющимися.

«Но это же прекрасно!» — скажете вы. Однако обычно это не кажется нам прекрасным; напротив, это нас пугает, и мы пытаемся найти хоть какую-то опору.

Будда показал альтернативный подход: на самом деле, мы не ограничены никакими отождествлениями, ни позитивными, ни негативными, ни в том смысле, как другие воспринимают нас, ни в том смысле, как мы воспринимаем себя. Каждый момент совершенно уникален, каждый момент неизвестен и нов. Для того, кто идёт путём воина, отсутствие эго становится источником радости, а не страха.

Третьим признаком существования является страдание, или неудовлетворённость. Судзуки Роши говорит, что, только проходя через непрерывную череду приятных и неприятных ситуаций, человек обретает истинную силу.
Когда мы понимаем, что боль и страдания неизбежны, и живём, исходя из этого понимания, мы создаём основу и условия для своего счастья.

Другими словами, мы страдаем тогда, когда сопротивляемся величественному и неоспоримому закону непостоянства и смерти. Мы страдаем не из-за того, что мы плохие или заслуживаем наказания, а из-за своего трагического непонимания основных принципов бытия.

Во-первых, мы не понимаем того, что постоянно меняющееся не может быть постижимым и предсказуемым.

С самого момента рождения мы стремимся к определённости и безопасности, и это стремление руководит всеми нашими помыслами, действиями и словами. Мы подобны людям в тонущей лодке, которые пытаются удержаться на воде. Динамичный, энергичный и естественный поток вселенной неприемлем для обычного ума, поэтому мы создаём всевозможные предубеждения и зависимости, чтобы обрести какую-то опору. Мы страдаем просто потому, что переменчивое ошибочно принимаем за постоянное.

Во-вторых, мы ведём себя так, как будто представляем собой неизменную, фиксированную личность и отделены от всего остального мира, в то время как на самом деле никакого эго не существует.

Мы стремимся быть Кем-то с большой буквы. В надежде обрести устойчивость и безопасность, определяем себя как достойных или недостойных, сильных или слабых. Мы тратим массу времени, превознося или принижая себя, чтобы затем удовлетворённо сказать: да, это я. Изначальную открытую природу своего существа, чудо и неожиданность каждого мгновения мы превращаем в статичное, неизменное «я».

В-третьих, мы ищем счастье не там, где нужно. Будда говорил, что мы «ошибочно принимаем страдание за счастье», подобно мотыльку, который летит к пламени свечи и сгорает. Мы знаем, что не только мотыльки разрушают себя ради получения временного удовольствия.

В поисках счастья мы ведём себя подобно алкоголику, который пьёт, чтобы избавиться от депрессии, но после выпивки погружается в ещё больший мрак; или подобно наркоману, который колется, чтобы снять ломку, и после каждого укола страдает ещё больше.

Одна моя подруга, которой постоянно приходится сидеть на диетах, как-то сказала, что нам было бы гораздо легче следовать этому учению, если бы наши пристрастия не приносили временного облегчения. Мы испытываем короткое удовольствие и хотим повторить его снова. Так возникают зависимости — одни относительно безобидные, другие смертельно опасные — которые всё дальше затягивают нас в сети страдания.

Со временем мы становимся совершенно неспособны выносить даже малейшее неудобство или дискомфорт. Мы привыкаем использовать какие-то средства, чтобы ослабить напряжённость момента. В результате даже самые незначительные колебания энергии — смутное беспокойство, предчувствие, что случится что-то плохое — ведут нас к зависимостям, так мы пытаемся сделать жизнь предсказуемой.
Ошибочно надеясь получить счастье средствами, которые на самом деле ведут к страданию, мы снова и снова прибегаем к привычным способам удовлетворения, всё больше усиливая свою неудовлетворённость. Этот порочный круг Будда назвал сансарой.

Когда мне становится трудно принимать факт всеобщего непостоянства, нереальности эго и неизбежности страдания, я вспоминаю воодушевляющие слова Трунгпа Ринпоче, что «нет лекарства от жары или холода». Нет лекарства от жизни.

Учение о трёх свойствах существования побуждает нас прекратить борьбу с естественным ходом вещёй. Мы можем перестать причинять страдания себе и другим, пытаясь избежать чередования удовольствий и боли, и просто расслабиться, принимая жизнь такой, какая она есть.

Будда учил, что гибкость и открытость дают нам силу, а избегание неизвестности и неопределённости делает нас слабыми и причиняет боль. Но вся суть состоит именно в том, чтобы признать это избегание, — это важно понять. Открытость заключается не в том, чтобы подавлять страхи, а в том, чтобы видеть и осознавать их.

Поэтому, вместо того чтобы разрушать стены, мы начинаем исследовать их. Когда мы подходим ближе и с полным вниманием и деликатностью прикасаемся, обоняем и рассматриваем их, постепенно открываются наши влечения и отвращения.

Мы начинаем видеть, какие стратегии и представления использует эго для возведения этих стен: какие объяснения мы себе придумываем, что нас привлекает и отталкивает. Мы начинаем с интересом наблюдать за всем, что происходит с нами и вокруг, не давая никаких оценок, ничего не определяя как правильное и неправильное, а просто объективно наблюдая, насколько это возможно.

Однако не следует относиться к этому исследованию слишком серьёзно: не будьте слишком строги к себе, смотрите на всё с юмором. Постепенно, с практикой, вы будете становиться всё более открытым и восприимчивым, и тогда медленно, очень медленно, трещины в стенах начнут расширяться, пока бодхичитта не заструится полноводным потоком.

В практике открытия бодхичитты мы опираемся на учение о трёх демонах материализма. Для того, чтобы отгородиться от текучего и непредсказуемого мира и создать иллюзию безопасности, мы используем три способа, или три стратегии. Учение о трёх демонах помогает лучше понять стратегии эго, яснее увидеть, как в поисках спокойствия и удобства мы прибегаем к уловкам, которые еще больше усиливают наши страхи.

Первый из трёх демонов материализма — демон формы.

Проявляется он, когда мы ищем опору во внешних материальных предметах.

Понаблюдайте за своими способами избегания: что я делаю, когда испытываю тревогу или депрессию, когда мне скучно или одиноко? Отправляюсь по магазинам? Употребляю алкоголь, ем? Взбадриваю себя наркотиками, сексом, ищу приключений? Или же отправляюсь на природу, погружаюсь в мир возвышенной книги? Или убиваю время телефонными звонками, сижу «в интернете» или у телевизора? Некоторые из этих методов откровенно опасны, другие забавны, третьи даже благотворны.

Но проблема состоит в том, что любую деятельность и любое вещёство, какими бы полезными они ни были, можно использовать для ухода от неизвестности. Когда мы впадаем в зависимость от формы, то порождаем причины и условия для усиления наших страданий. Как бы мы ни старались, всё это не приносит длительного удовлетворения, а те чувства, которых мы пытались избежать, становятся только сильнее.

Чтобы лучше понять, каким образом власть формы причиняет боль, традиционно используется аналогия с мышью, которая попадает в мышеловку, потому что не может удержаться, чтобы не съесть сыр,

Далай Лама предлагает интересный вариант этой аналогии. Когда он был маленьким мальчиком и жил в Тибете, то пытался ловить мышей. Он не собирался их убивать, просто ему было интересно перехитрить их. Однако ему так и не удалось поймать ни одной, и он пришёл к выводу, что мыши в Тибете умнее, чем все остальные. Зато они показали ему пример просветлённого поведения; он понял, что, в отличие от большинства из нас, эти мыши усвоили важный урок: самое лучшее, что они могут для себя сделать, — это отказаться от сиюминутного удовольствия ради длительного — от сыра ради продолжения жизни. И он призывает нас к тому же.

Как правило, попадая в ловушки, мы не пытаемся разобраться в том, что происходит, исследовать стратегии своего эго. Мы просто слепо хватаемся за что-то привычное, что приносило облегчение в прошлом, и потом удивляемся, почему не получаем удовлетворения. Практика бодхичитты основана на наблюдении: мы учимся доброжелательно и без суждений наблюдать за тем, что с нами происходит. Анализируя разрушительные механизмы, мы прекращаем причинять себе боль такими образом.

Второй демон материализма — демон речи.

Он проявляется, когда мы с помощью всевозможных убеждений создаём иллюзию знания истинной природы реальности.

Любые «-измы» — политические, экологические, философские, духовные — могут быть использованы с этой целью. Хорошим примером действия этого демона является так называемая «политическая правота»: уверенные в собственной правоте, мы становимся нетерпимы к мнению других.

Понаблюдайте за собой: как я реагирую, когда кто-то оспаривает мои политические взгляды или не соглашается с моим отношением к гомосексуальности, к правам женщин или к охране окружающей среды? Как я веду себя, когда кто-то не одобряет моего отношения к курению и употреблению алкоголя? Что я делаю, когда другие не разделяют моей религиозной веры?

Новые практикующие, как правило, с готовностью принимают буддийское учение и практики медитации, быстро начинают чувствовать себя частью новой группы, обретают новое видение. Но важный вопрос состоит в том, как они относятся к тем, кто видит мир по-другому? Отвергнут ли они другого человека только потому, что он не верит в карму?

Проблема не в самих верованиях и убеждениях, а в том, как мы начинаем их использовать, чтобы обрести опору, чтобы почувствовать себя правым, а другого человека неправым, чтобы избежать чувства неуверенности из-за непонимания того, что происходит.

Я вспоминаю одного человека, с которым я была знакома в 19б0-х годах. Он страстно любил бороться с несправедливостью. Когда конфликт разрешался, он начинал скучать, воодушевляясь лишь с появлением нового повода для возмущения.

демон ума — использует самую тонкую и изощрённую стратегию. Он вступает в игру, когда мы пытаемся избежать дискомфорта и беспокойства с помощью изменённых состояний сознания. Для этого можно использовать наркотики, занятия спортом, духовные практики, влюбляться. Способов достижения изменённых состояний сознания много, и очень часто они вызывают зависимость; уходя от обычной действительности, мы получаем такое большое удовольствие, что нам хочется снова и снова возвращаться к этому опыту. Многие люди, только начиная заниматься медитацией, часто думают, что с практикой смогут подняться над всеми страдания повседневной жизни. И бывают крайне разочарованы, когда узнают, что им придётся погрузиться в самые глубины человеческого опыта, научиться быть открытыми и восприимчивыми как к блаженству, так и к скуке.

У некоторых людей изменённые состояния сознания могут возникать спонтанно. Недавно одна моя знакомая-адвокат рассказала о таком опыте: она стояла на перекрёстке, ожидая, когда загорится зелёный свет, как вдруг её тело необыкновенно расширилось и стало огромным, как вселенная. Инстинктивно женщина чувствовала, что составляет единое целое со всем миром, — на этот счёт у неё не было никаких сомнений. Теперь она точно знала, что не отделена от остального мира, как считала раньше.

Конечно, это разрушило все её прежние представления. Она пришла в ужас от того, что мы делаем со своей жизнью, тратя столько времени и усилий на защиту личной территории; ей стало понятно, почему в мире столько войн и насилия. Но возникла другая проблема: женщина привязалась к пережитому опыту, и ей хотелось вернуть его. Обычное восприятие больше её не устраивало: она страдала от того, что не была в контакте со своими чувствами, ей казалось, что если она не сможет постоянно находиться в изменённом состоянии сознания, то просто умрёт.

В шестидесятые годы я знала некоторых людей, которые каждый день принимали ЛСД, надеясь, что смогут постоянно находиться в изменённом состоянии сознания. В результате они просто разрушили свой мозг. Я также знаю многих мужчин и женщин, которые зависимы от любви: подобно Дон-Жуану, они не могут выносить, когда их влюблённость проходит — они тут же начинают искать новый объект.

Изменённые состояния сознания могут открыть истину, показать, над чем и почему следует работать, однако они не являются таким уж большим достижением.

Если мы не сможем интегрировать их в повседневную жизнь, они станут для нас лишь ещё одним препятствием. Испытав необычный опыт, мы должны двигаться дальше, учиться жить и взаимодействовать с другими людьми. Тогда даже самые глубокие и значимые прозрения начнут проникать в нашу жизнь.

Великий тибетский йог двенадцатого века Миларепа говорил своему ученику Гампопе, когда тот рассказывал о своих необычных переживаниях: «Это не хорошо и не плохо. Продолжай медитировать». Сами по себе изменённые состояния сознания не представляют никакой проблемы, вся беда в том, что мы к ним привязываемся. После подъёмов всегда следуют спады, поэтому, когда мы отдаёмся во власть дьявола ума, нас неизбежно ждут разочарования.

У каждого человека есть свой набор приёмов, с помощью которых он уклоняется от жизни как таковой. Вот вкратце учение о трёх дьяволах материализма, учение, которое проявляется в существовании каждого из нас. Постоянно прибегая к этим приёмам, мы утрачиваем способность испытывать тонкие и удивительные переживания, доступные в самые обычные моменты, и упускаем возможность соединения с бодхичиттой.

Если мы не будем уходить от неизвестности и неопределённости повседневной жизни, мы сможем войти в контакт с бодхичиттой. Это естественная сила, которая неудержимо стремится к проявлению, и как только мы прекращаем блокировать её своими эго-стратегиями, освежающий источник бодхичитты начинает пробиваться наружу. Мы можем засыпать этот источник, преградить ему путь, но как только возникнет малейшая брешь, бодхичитта тут же выйдет на поверхность, подобно тому, как трава пробивается через асфальт, когда в нём появляются трещины.

http://spiritual.ru/lib/chodron3.html
http://spiritual.ru/lib/chodron2.html

Тензин Вангьял  http://bon.newz.ru/twr.htm

ЧУДЕСА ЕСТЕСТВЕННОГО УМА

(выборочно)

... Неверное понимание чистого состояния ума — это  ошибка фундаментальная. Как можно допустить такую крупную ошибку? Неправильное понимание с самого начала или правильное понимание, но сопровождаемое попытками форсировать практику, приведет к нашему неверному развитию.

Первостепенное значение имеет безошибочное узнавание чистого состояния ума. Чистое состояние ума представляет собой суть . В этом контексте важно научиться различать чистые и нечистые состояния осознания.

Когда мы достигаем понимания различия между этими двумя состояниями и применяем это понимание на практике, видения и знаки духовного продвижения начинают проявляться все ярче.

Эти знаки служат для того, чтобы давать нам возможность продолжать практику без каких-либо усилий и оставаться в состоянии созерцания, как только мы его для себя открыли. Без понимания чистого осознания очень трудно успешно и быстро развивать свою практику.

Возьмем для примера такой случай: подвижник, выполнявший практику в течение одиннадцати лет без каких-либо успехов, пришел к своему мастеру, который объяснил ему как правильно различать практику, совершаемую в чистом состоянии, от практики, совершаемой в нечистом состоянии.

После такого объяснения ученик смог достичь самореализации в течение двух лет. Необходимым является также интеллектуальное понимание, но само по себе оно недостаточно.

Мы должны в совершенстве и понимать, и чувствовать все, а затем применять это на практике.

Одно лишь интеллектуальное понимание, если оно не дополняется непосредственным переживанием, полученным посредством практики, может оказаться скорее препятствием, чем вспомогательным средством. Как только мы достигнем понимания всех этих аспектов, мы сможем очень быстро продвигаться вперед.

Необходимы для практики также определенные усилия и приверженность ей. Ни одно из препятствий, возникающих в процессе практики , таких как лень или ментальное возбуждение, не должно отвлекать нас, так же, как не должны отвлекать нас и какие бы то ни было виды повседневной деятельности.

Мы должны привносить состояние чистого, свободного от дуальности ума, который мы раскрыли и развили в себе посредством созерцания, в каждую ситуацию и каждый момент обычной повседневной жизни.

Первая стадия состоит в "схватывании" ума. Здесь под "умом" подразумевается повседневный ум. Вторая стадия включает в себя постоянное нахождение в состоянии постижения основополагающей сущности ума, обретаемое посредством "преодоления" повседневного ума. И наконец, третья стадия состоит в прояснении и развитии внутреннего осознания сущности ума через пребывание в созерцании.

Однако прежде чем мы достигнем способности пребывать в состоянии созерцания и соединять его с нашей повседневной жизнью, мы должны вначале развить силу нашей медитации. Когда мы только начинаем медитировать, лучше всего чередовать короткие занятия формальной практики с периодами отдыха, и по мере того как мы становимся более привычными к релаксации в спокойном состоянии ума, постепенно увеличивать продолжительность занятий.

Существуют точные указания начинающему практику относительно того, какие вторичные причины являются благоприятными при первом вступлении на путь медитации. Место для занятий должно быть тихим, с положительной энергией и без каких-либо препятствий, создаваемых духами. Идеальными местами являются острова, пещеры, горы и вообще любые тихие места с чистым воздухом. Однако самое важное — развивать в себе способность к тому, чтобы выполнять практики в условиях нашей повседневной жизни и не пребывать в "пещере медитативных фантазий", отрезанной от повседневной реальности. Мы должны избегать сидеть рядом с огнем, на горячем солнце или в очень ветреных местах.

Лучшее время для выполнения практики — когда воздух чист, днем или ночью, предпочтительно рано утром, около шести или семи часов, а также вечером. Не следует практиковать в периоды, близкие к полудню и полуночи, когда мы чувствуем большую усталость. Если мы выполняем практику перед отходом ко сну и чувствуем сонливость, следует немного подвигаться или глубоко подышать. Но если нам не удастся удержать бодрствующее состояние таким образом, лучше лечь спать, поскольку попытки продолжать медитацию будут бесплодными: мы не сможем ни позаниматься как следует, ни хорошенько выспаться. Не рекомендуется также заниматься с большим количеством людей, лучше это делать с одним-двумя духовными друзьями, которые могут помочь нам и дать воодушевление в развитии практики. Мы не должны много разговаривать или вести пустые беседы. Для того чтобы уравновесить элементы, нам следует питаться умеренно, избегая употребления алкоголя и продуктов, отупляющих чувства и ум. Также мы должны стараться избегать тяжелой работы и резких движений (быстрых танцев, прыжков и т.п.).

Что касается ума, то, когда мы только собираемся начать практику, лучше всего не составлять никаких планов и не делать никаких предположений, нужно просто с самого начала расслабить ум.

Однако не уподобляйтесь людям, о которых в одной тибетской поговорке сказано так: "Когда мы счастливы, мы пребываем в счастье: поем, смеемся и наслаждаемся жизнью; но когда у нас возникают какие-то проблемы, мы вспоминаем об учении и гуру".

Лучше всего максимально практиковать тогда, когда ум ясен и свободен от проблем и когда мы находимся в хорошей физической и умственной форме, ибо именно тогда мы можем получить реальные переживания и знаки продвижения.

И начинать практику лучше в молодом возрасте, когда каналы еще гибкие, прана — свежая и чистая, а мы еще не приобрели закостенелых ментальных привычек. Если мы начнем практиковать в молодые годы, мы несомненно обретем знание изначального состояния и форм его проявления до того, как нам потребуется это понимание в момент смерти.

Однако, хотя и лучше начинать практику в молодом возрасте, в традиции Дзогчен существует много историй о людях, таких как, например, Панг Мипам Гомпо, которые начали практиковать очень поздно, но сумели достичь просветления.

Препятствия для выполнения практики

Существует несколько видов отвлекающих моментов, которые могут стать препятствием для выполнения практики. Их можно разделить на внешние, внутренние и тайные препятствия. Внешние препятствия — это люди (друзья или родственники, способные отвлечь от практики), атмосферные явления, недобрые духи, которые могут нарушить наше ментальное равновесие, а также отвлечения, вызванные привязанностью к каким-либо объектам или вещам.

Внутренние препятствия — это болезни, нежелание ничего делать и незнание того, что следует делать.

И наконец, к тайным препятствиям относятся те, которые нарушают нашу внутреннюю практику, например, ментальные проблемы, препятствующие правильному развитию ума. Они называются "тайными" не потому, что они секретные, а потому что они относятся к нашей глубинной сущности и потому что мы о них не говорим. О том, что делать с этими проблемами, идет речь в главе "Устранение препятствий"

Препятствия также можно разделить на три другие основные категории: препятствия, возникающие в постижении идеи, появляющиеся в медитации и в поведении.

Например, если мы очень много говорим об идее, она может стать объектом философских спекуляций и интеллектуальной концептуализации. И это может помешать нам войти в непосредственное переживание. Опять же, если мы выносим какие-то суждения, не имея достаточных знаний, мы не сможем применить непосредственное постижение, ибо наши ошибочные концепции будут приводить к постоянному возникновению сомнений.

Уметь говорить о практике, но не быть способным применять ее в нашей повседневной жизни — это внутреннее препятствие в постижении идеи. Следствием его может быть то, что мы постоянно будем откладывать саму практику, никогда не выходя за рамки концептуального понимания.

Препятствия в медитации относятся к тем переживаниям, которые возникают во время нашей медитационной практики и отвлекают нас, мешая пребывать в состоянии созерцания. Например, мы можем испытывать большую радость, но если мы позволим этому переживанию увлечь нас и не сможем соединить его с нашей медитацией, эта радость может стать препятствием в силу того, что в нас может развиться привязанность к ней.

Конечно, нет ничего плохого в том, чтобы расслабиться и наслаждаться приятными ощущениями, но мы не должны забывать, что это не является целью медитации.

Другое препятствие в медитации — это простое сидение без мыслей. Это состояние релаксации, а не медитации. На самом деле это есть форма неведения, и ее не следует принимать за состояние присутствия, являющееся состоянием единства пустоты и ясности, то есть релаксации и осознания.

Важно понять, что  подразумевается под "присутствием" с точки зрения практики созерцания.

Если во время созерцания возникает мысль: "Это настоящая практика, это настоящее созерцание!", то это всего лишь еще одна концепция или одна из форм тайного препятствия в медитации.

Подобным образом, когда после мгновения непосредственного постижения пустоты в состоянии присутствия, во время наблюдения за мыслью появляется мысль: "О, это пустота," то это опять же, еще одна концепция, а не истинное постижение, обретенное в состоянии присутствия.

Мысли опять начали возникать! Мы должны делать тщательное различие между непосредственным, свободным от концепций постижением пустоты, являющимся основополагающим, и формой концептуального понимания пустоты, достигнутого мыслью, где состояние присутствия лишено ясности.

Особенно опасное препятствие может возникнуть в том случае, если за свою жизнь мы получаем множество различных учений. Если мы начинаем рассматривать учения как больше не имеющие важности — это препятствие.

Мы так часто слышали их, что они начинают казаться нам скучными. Когда мы услышали их впервые, они пробудили в нас большую веру и уважение, но после того, как мы получаем их неоднократно, не воплощая при этом на практике, мы постепенно отдаляемся от них и в конце концов бросаем.

Избежать этого препятствия мы можем, если после того, как получили учение, будем непрерывно практиковать его вплоть до достижения желаемых результатов. Таким образом мы укрепимся в состоянии медитации, и мысли больше не будут одолевать и отвлекать нас. И тогда обязательно начнут проявляться знаки продвижения. Они полезны в том смысле, что указывают на то, что мы выполняем практику правильно.

Однако важно не иметь никаких ожиданий или догадок относительно этих знаков, как до, так и во время их появления, ибо в этом случае вместо того, чтобы принести пользу, они сами могут стать препятствием. Если знаки прогресса становятся объектом привязанности, тогда их можно считать худшим "позитивным" "духовным" препятствием, чем те "негативные" препятствия, с которыми мы сталкиваемся в самом начале практики. Кроме того, у нас может не быть вообще никаких знаков, и мы подумаем, что не продвигаемся вперед: мы не должны зацикливаться на этом и страдать по этому поводу, лучше настойчиво продолжать выполнение практики, не форсируя ее и не питая никаких ожиданий.

Ум и природа ума

Важно также делать различие между природой ума или "умом как таковым" (семс ньид, что в бонском Дзогчен является синонимом кунжи, "основой всего"), и умом (семс). В "Жанг Жунг Ньян Гьюд" есть классификация четырех качеств, которые отделяют природой ума и умом.

Четыре качества природы ума:

1. отсутствие мыслей;
2. является основой движущегося ума;
3. нейтральность, одинаковое отношение к добродетели и ее отсутствию;
4. неограниченный потенциал проявления.

Четыре качества ума:

1. видение и память;
2. во время работы ума может появиться любая мысль;
3. при отсутствии размышления и при наблюдении движущегося ума происходит его освобождение в кунжи;
4. если позволить своему уму пребывать в неизменном естественном состоянии, мать и сын объединяются в неразрывное единство (см. последующие главы 10 и 11).

В Читтаматре системы Сутр ум рассматривается как имеющий три качества: "семс", "йид" и "бло". Бло — это "сильная субъективная тенденция", семс — "ментальное отношение", а йид — "рациональный ум". Однако согласно тексту "Жанг Жунг Ньян Гьюд", семс (дискурсивный ум), бло (интеллект) и йид (концептуальный ум) в основе своей являются одним и тем же.

продолжение....

Достижение самореализации — не такой уж длинный путь, если мы достигли способности интегрировать все свои движения энергии в свою практику, поскольку в этом случае каждое действие управляется состоянием присутствия и становится началом пути и выражением добродетели. Практика — это не просто сидение в медитации, повторение мантр или распевание песнопений. Это приложение практики к повседневной жизни, что является самым сложным, это работа с нашей энергией во всех жизненных ситуациях, с каждым чувственным восприятием, с каждым человеком, которого мы встречаем, желаем мы этой встречи или нет.

вся книга лежит здесь:

http://www.theosophy.ru/lib/bon.htm

Космическое сознание

Если просветление и самадхи означают тотальное сознание, космическое сознание, всеохватывающее сознание, то кажется, очень странным называть это космическое сознание центрированием, поскольку слово 'центрирование' означает одноточечность. Почему космическое сознание, или самадхи, называется центрированием?

Центрирование является средством, а не целью. Центрирование есть метод, а не результат. Самадхи не называется центрированием; центрирование является техникой достижения самадхи. Конечно, это кажется противоречивым, потому что когда ктото реализуется, достигает просветления, то никакого центра не остается.

Якоб Беме сказал, что когда кто-то приходит к божественному, он может описать это двумя способами: или центр теперь везде, или центр нигде; и то и другое означает одну и ту же вещь. Так что слово 'центрирование' кажется противоречивым, но средство не есть цель и метод не есть результат. А метод может быть противоречивым. Следовательно, мы должны понять это, потому что эти сто двенадцать методов являются методами центрирования.

Но раз вы станете центрированным, вы взорветесь. Центрирование необходимо лишь для тотального собирания себя в одной точке. Раз вы собраны в одной точке, кристаллизированы в одной точке, то эта точка взрывается автоматически. Тогда центра больше нет или центр везде. Итак, центрирование означает средство для взрыва.

Почему центрирование становится методом? Если вы не центрированы, ваша энергия не сфокусирована, она не может взорваться. Взрыв требует большой энергии. Взрыв означает, что пока вы еще не распространены вы в одной точке. Вы становитесь атомарным; вы становитесь, на самом деле, духовным атомом. И вы можете взорваться только тогда, когда достаточно сконцентрируетесь, чтобы стать атомом. Тогда происходит атомный взрыв.

Об этом взрыве не говорят, потому что это невозможно, дают только метод. О результате не говорят. О нем невозможно рассказать. Если вы используете метод, результат последует, и нет способов выразить его.

Итак, запомните следующее: обычно никогда не говорят о самом переживании, говорят только о методе; показывают как, но не что. Это "что" остается вам. Если вы делаете "как", то "что" придет к вам. И нет способа передать это. Это такое бесконечное переживание, что человеческий язык оказывается бесполезным. Это такая необозримость, что слова бессильны выразить это. Так что дается только метод.

Известно, что Будда в течение сорока лет говорил: «Не спрашивайте меня об истине, о божественном, о нирване, об освобождении. Не спрашивайте меня ничего о таких вещах. Спрашивайте только, как достичь их. Я могу показать вам путь, но я не могу передать вам переживание, даже на словах».

Переживание является личным; метод является безличным. Метод является научным, объективным, безличным; переживание всегда личное и поэтичное.

Что я имею в виду, когда различаю эти вещи? Метод является научным. Если вы сможете выполнить его, результатом будет центрирование. Если метод реализован правильно, результатом должно быть центрирование. Если центрирование не стало ожидаемым результатом, то вы должны знать, что вы что-то упустили. Что-то в методе вы упустили, вы не следовали ему. Метод является научным, центрирование является научным, но когда к вам приходит взрыв, это поэзия.

Под поэзией я понимаю следующее: каждый из вас будет переживать это различным способом. Тогда не будет никакой общей основы. И все выражают это различными способами. Будда рассказал чтото, Махавира рассказал что-то, Кришна рассказал что-то другое, и Иисус, Магомет, Моисей, Лаоцзы, все они различались не методами, но способами выражения своего переживания. Все они сходятся только в одном что все, о чем они говорят, не передает того, что они переживали. Они согласуются только в этом.

И все же они пытались передать хоть что-то, хоть намеками. Это кажется невозможным, но если вы имеете восприимчивое сердце, то что-то может быть передано. Но это требует глубокой восприимчивости, и любви, и благоговения. Так что, на самом деле, если что-то и передается, то это зависит не от передающего, это зависит от вас. Если вы сможете принять это в глубокой любви и благоговении, то чтото вас достигнет. Но если вы критичны по отношению к этому, то вы ничего не получите. Прежде всего, это трудно выразить. И если даже это выражено словами, а вы настроены критически, то никакое сообщение не будет возможным; не будет никакой связи между вами.

Связь - это очень деликатная вещь. Вот почему во всех этих ста двенадцати техниках о ней совсем ничего не говорится на нее делаются только намеки. Шива так много раз говорит: «Делай это и тогда переживание», но дальше он умолкает. «Делай это и тогда благословение», и затем он умолкает.
Благословение, блаженство, переживание, взрыв: за всем этим стоит личное переживание, личный опыт. Лучше и не пытаться выражать то, что не может быть выражено в противном случае это будет неправильно понято. Поэтому Шива молчит. Он говорит просто о методах, о техниках, о том, как их делать.

Но центрирование это не цель, это всего лишь путь. А почему центрирование перерастает в случай, в развитие, во взрыв? Потому что, если в одной точке центрировано много энергии, то эта точка взорвется. Точка столь мала, а энергия столь велика, что точка не может вместить ее; следствием является взрыв.

Эта лампочка может содержать определенное количество электричества. Если в ней много электричества, лампочка взорвется. В этом смысл центрирования: чем больше вы центрированы, тем больше энергии в вашем центре. В тот момент, когда энергии станет слишком много, центр не сможет удержать ее. Он взорвется.

Так что, здесь все по науке; это просто научный закон. И если центр не взрывается, то это означает, что вы еще не центрированы. Раз вы центрированы, немедленно последует взрыв.

Здесь нет никакого временного промежутка. Таким образом, если вы видите, что взрыв не приходит, то это означает, что вы еще не сфокусированы. Вы еще не имеете один центр, вы еще имеете много центров, вы еще разделены, ваша энергия еще рассеяна, ваша энергия еще движется наружу.

Если энергия движется наружу, то вы просто тратите ее, рассеиваете. В конце концов, вы станете бессильным. На самом деле, когда приходит смерть, вы уже мертвы; вы всего лишь мертвая оболочка.

Вы все время выбрасывали энергию наружу поэтому, сколько бы энергии у вас первоначально не было, вы все равно окажетесь пустыми. Выходящая наружу энергия означает смерть. Вы умираете каждый момент; запасы вашей энергии истощаются; вы выбрасываете вашу энергию, рассеиваете ее.

Говорят, что даже солнце, которое существует миллионы и миллионы лет, такой огромный резервуар энергии, тоже постоянно расходуется. И через четыре миллиарда лет оно умрет. Солнце умрет просто потому, что у него не останется энергии, которую оно могло бы излучать. Оно умирает каждый день, потому что его лучи несут энергию к границам вселенной если у нее есть какиенибудь границы. Энергия уходит.

Только человек может трансформировать и изменять направление течения энергии. В противном случае все является естественным явлением все умирает. Только человек в состоянии познать бессмертное, вечное.

Таким образом, все это можно свести к закону. Если энергия будет течь наружу, то результатом будет смерть, и вы никогда не узнаете, что означает жизнь. Вы сможете узнать только медленное умирание. Вы никогда не сможете почувствовать интенсивности жизни.

Если энергия движется наружу, то смерть будет автоматическим результатом что бы вы ни делали. Если вы сможете изменить направление энергии чтобы она не вытекала, а втекала, тогда случается мутация, трансформирование.
Тогда эта входящая энергия становится центрированной в одной точке внутри вас. Эта точка как раз около пупка потому что, на самом деле, вы родились в виде пупка. Вы соединены со своей матерью посредством пупка. Жизненная энергия матери вводилась в вас через пупок. А когда пуповина была обрезана, вы отделились от матери, вы стали личностью. До этого вы не были личностью, вы были частью своей матери.

Так что настоящее рождение происходит тогда, когда обрезается пуповина. Тогда ребенок приобретает свою собственную жизнь, свой собственный центр. Этот центр должен быть точно в пупке, потому что именно через пупок к ребенку притекает энергия. Он был связующим звеном. И до сих пор, независимо от того, осознаете вы это или нет, ваш пупок остается центром.
Если энергия начинает течь внутрь, если вы так изменили направление энергии, что она потекла внутрь, то она будет попадать в пупок. Она будет все время втекать и будет центрироваться в пупке. Когда ее будет так много, что пупок не сможет содержать ее, что центр не сможет ее больше вмещать, центр взрывается. В результате этого взрыва вы снова больше не индивидуальность. Вы не были индивидуальностью, когда были соединены с матерью; и снова вы перестаете быть индивидуальностью.

Происходит новое рождение. Вы становитесь единым целым с космосом. Теперь у вас нет никакого центра; вы не можете сказать я. Теперь нет эго. И Будда, и Кришна продолжают говорить и использовать слово я. Это просто формально; они не имеют никакого эго. Их нет.

Будда умирал. В день, когда он должен был умереть, собралось много людей, учеников, санньясинов, они были печальны; они рыдали и плакали. Поэтому Будда спросил: «Почему вы плачете?»
Ктото ответил: «Потому что тебя скоро не будет».

Будда засмеялся и сказал: «Но меня нет уже сорок лет. Я умер в тот день, когда стал просветленным. Моего центра нет уже сорок лет. Так что не плачьте, не печальтесь. Никто сейчас не умирает. Я больше не существую. Но даже для того, чтобы сказать, что я больше не существую, требуется слово я».

Энергия, текущая внутрь, есть основная часть религии, это то, что подразумевается под религиозными поисками. Как перемещать энергию, как сформировать ее общий кругооборот? Для этого помогают эти методы.

Так что запомните, центрирование не является самадхи, центрирование не является переживанием. Центрирование является дверью к переживанию, и там, где есть переживание, нет центрирования. Так что центрирование это только входная дверь.

Сейчас вы не центрированы. Сейчас вы, на самом деле, мультицентрированы вот почему я говорю, что сейчас вы не центрированы. Когда вы станете центрированы, у вас будет только один центр. Тогда энергия, которая текла ко многим центрам, вернется обратно; она вернется домой. Тогда вы будете в вашем центре; тогда... взрыв. И снова нет центра, но теперь уж вы не мультицентрированы. Теперь центра нет вообще. Вы становитесь единым целым с космосом. Тогда экзистенция и вы означаете одну и ту же сущность.

Айсберг, например, плавает в море. Айсберг имеет свой собственный центр. Он имеет отдельную индивидуальность; он отделен от океана. Гдето в глубине он не является чемто отдельным, потому что это нечто иное, как вода при определенной температуре. Различие между океанской водой и айсбергом не в их природе естественно, они есть одно и то же. Разница только в температуре. И когда встает солнце, когда воздух становится теплым, айсберг начинает таять. Затем айсберга больше нет; он растаял. Теперь вы не можете найти его, потому что в нем нет индивидуальности, в нем нет центра. Он стал с океаном единым целым.

Между вами и Буддой, между теми, кто критикует Иисуса, и Иисусом, между Кришной и Арджуной нет, по существу, никакой разницы. Арджуна подобен айсбергу, а Кришна подобен океану. В их природе нет никаких различий. Оба есть одно и то же, но Арджуна имеет форму, имя индивидуальность, изолированное существование. Он ощущает это «Я есть».

Благодаря методам центрирования температура будет меняться, айсберг будет таять, а затем различий уже не будет. Это ощущение себя океаном и есть самадхи; это бытие в виде айсберга есть ум. А почувствовать себя океаном есть неум.

Центрирование есть всего лишь проход, точка трансформирования, начиная с которой айсберга больше нет. Раньше не было никакого океана только айсберг. После этого нет никакого айсберга только океан. Ощущение себя океаном и есть самадхи: это ощущение себя тождественным с единым целым.

Но я не сказал думать, что вы есть тождество с единым целым.

Вы можете думать, но мышление существует до центрирования; это не реализация.

Вы не знаете вы только слышали, вы читали. Вы желаете, чтобы когдато это случилось и с вами, но вы еще не реализовались. Перед центрированием вы можете продолжать думать, но эти размышления бесполезны. После центрирования думающего больше нет. Вы знаете! Это случилось! Вас больше нет; есть только океан.

Центрирование - это метод. Самадхи - это результат.

Ничего не сказано о том, что случается в самадхи, потому что ничего и нельзя сказать. А Шива чрезвычайно научен. Его совсем не интересуют разговоры. Он телеграфичен; он не использует ни единого лишнего слова. Поэтому он просто намекает: «Переживание, благословение, событие». И не только это, а иногда он просто скажет: «Тогда». Он скажет: «Центрируйся между двумя дыханиями, и тогда...». А затем он остановится. Затем иногда он просто скажет: «Будь в середине, ровно посередине между двумя крайностями, и это...».

Это все признаки: это, тогда, переживание, благословение, событие, взрыв. Но после этого он полностью умолкает. Почему? Нам бы хотелось, чтобы он сказал что-нибудь еще.

Здесь две причины. И первая: это не может быть объяснено.

Почему это нельзя объяснить?

Имеются мыслители например, современные позитивисты, аналитики языка и ряд других в Европе, которые говорят, если что-то, что может быть пережито, может быть и рассказано. И они обосновывают это. Они говорят, что если вы могли пережить это, то почему вы не можете рассказать об этом? В конце концов, что есть переживание? Вы поняли это, так почему же вы не можете сделать это понятным для других? Итак, они утверждают, что если есть какое-то переживание, то оно может быть выражено словами. А если вы не сможете выразить его, то это просто показывает, что переживания не было. Тогда вы бестолковый человек ваш язык путанный, туманный. И если вы не можете даже выразить это, то вы, скорее всего, и не в состоянии иметь это переживание.

Опираясь на эту точку зрения, некоторые говорят, что вся религия является обманом. Почему вы не можете выразить это, если вы можете сказать, что вы имели переживание? Их точка зрения привлекает многих, но их аргументы безосновательны. Если даже отбросить религиозные переживания, то обычные переживания также не могут быть объяснены и выражены очень простые переживания.

У меня болит голова, и если вы никогда не испытывали головную боль, то я не смогу объяснить вам, что это значит. Это не значит, что я бестолковый; это не значит, что я только думаю об этом, а самого переживания не имею. Головная боль есть. Я испытываю ее во всей ее тотальности, во всей ее болезненности. Но если вы не испытывали головную боль, это не может быть объяснено, это невозможно выразить вам. Если вы тоже испытывали ее, тогда, конечно, это не проблема, это может быть выражено.

Трудности будды заключаются в том, что он должен говорить с небуддами.

Поскольку будда должен общаться с теми, кто не имел должного переживания, то имеются некоторые трудности. Вы не знаете, что такое головная боль. Имеется много людей, не знающих, что такое головная боль. Они только слышали слово; оно для них ничего не значит.

Вы можете говорить со слепым о свете, но ничего ему не сообщите. Он слышит слово 'свет', он слышит объяснения. Он может понять всю теорию света, и все же слово 'свет' ему ничего не сообщает. Пока он не сможет иметь переживание, связь с ним невозможна. Так что запомните это: общение возможно только в том случае, если общаются лица, имеющие один и тот же опыт, одни и те же переживания.

Мы в состоянии общаться в обычной жизни, потому что наши переживания аналогичны. Но и здесь, если мы проявим педантизм, мы встретимся с трудностями. Я говорю, что небо голубое, и вы тоже говорите, что небо голубое, но на основании чего мы решим, что мое ощущение голубого и ваше ощущение голубого есть одно и то же? Это невозможно.

Возможно, я смотрю на один оттенок голубого, а вы смотрите на другой оттенок, но то, на что я смотрю внутри, то, что я переживаю, не может быть передано вам. Я могу просто сказать «голубое». Вы также говорите «голубое», но голубое имеет тысячи оттенков и не только оттенков: «голубое» имеет тысячи значений. В моей структуре ума голубое может означать одно. Для вас оно может означать чтото другое, потому что слово «голубое» это не значение. Значение слову всегда придает ум. Так что даже при одинаковых переживаниях общение является затрудненным.

Более того, имеются переживания, которые лежат за пределами всего. Некто, например, влюблен. Он чтото переживает. Вся его жизнь поставлена на карту, но он не может объяснить, что с ним случилось, что с ним происходит. Он может плакать, он может петь, он может танцевать; это признаки того, что чтото с ним случилось. Но что с ним случилось? Если с кемто случается любовь, то, что с ним на самом деле случается? А любовь не является чемто необычным. Так или иначе, она случается с каждым. Но до сих пор мы все еще не в состоянии выразить, что при этом происходит внутри.

Имеются люди, которые испытывают любовь как горячку, как некоторый вид болезни. Руссо говорит, что юность не является вершиной человеческой жизни, потому что юность подвержена болезни, называемой любовь. Пока человек не станет достаточно старым, чтобы любовь потеряла для него значение, ум будет в смущении и растерянности. Так что мудрость возможна только в очень глубокой старости. Любовь не позволит вам быть мудрым таково его мнение. Есть и другие, кто может думать подругому. Те, кто действительно мудр, ничего не говорят о любви. Они ничего не скажут потому что чувство настолько бесконечное, настолько глубокое, что язык должен будет предать его. А если чувство и выражено, то сделавший это будет испытывать чувство вины, потому что никто не может судить о чувстве бесконечного. Поэтому он будет молчать: чем глубже переживание, тем меньше возможностей его выражения.

Будда ничего не говорил о Боге не потому, что Бога нет. А те, кто очень много говорит о Боге, на самом деле показывают, что они не имели этого переживания. Будда молчит. Всегда, когда он приходил в какой-нибудь город, он объявлял: «Пожалуйста, не спрашивайте меня ничего о Боге. Вы можете спрашивать о чем угодно, но только не о Боге».

Ученики, пандиты, ученые мужи, которые не имели реального переживания, но имели знания, начали говорить о Будде и порождали слухи, говоря: «Он молчит, потому что он не знает. Если он знает, то почему же он не говорит?» А Будда смеялся. Этот смех могли понимать только очень немногие.

Если нельзя выразить любовь, то, как же можно выразить Бога? Тогда любое выражение является вредным. Вот почему Шива ничего не говорит о переживании. Он доходит до точки, где в качестве признака может быть использован даже палец или "тогда - это",  и после этого он молчит.

Вторая причина заключается в следующем: даже если это может быть выражено некоторым образом, даже если это может быть выражено только частично даже если это вообще не может быть выражено, то, в действительности, возможно создать некоторые параллели, которые могут помочь. Но и их Шива не использует, и этому есть причина. Это потому, что наш ум является слишком алчным, и когда он слышит что-либо об этом переживании, он цепляется за это. А затем ум забывает о методе и помнит только о переживании, потому что метод требует усилий длительных усилий, которые иногда бывают утомительными.  Необходимы длительные непрерывные усилия.

Итак, мы забываем о методе. Мы помним результат, и мы продолжаем воображать, желать, жаждать результата. А человек очень легко может обмануть себя. Он может вообразить, что результат уже достигнут.

Несколько дней назад здесь был один человек. Он санньясин старый человек, очень старый человек. Он принял санньясу тридцать лет назад; сейчас ему около семидесяти. Он пришел ко мне и сказал: «Я пришел задать несколько вопросов, я хочу узнать что-то».
И я спросил его: «Что вы хотели узнать?»

Вдруг он изменился. Он сказал: «Нет, на самом деле я не хотел ничего узнать просто повидать вас, потому что все, что я мог узнать, я уже знаю».

В течение тридцати лет он воображал, желал желал благословения, божественного переживания, и теперь, в этом старческом возрасте, он стал слабым и смерть его близка. Теперь он создает иллюзию, что он имел переживание. Поэтому я сказал ему: «Если вы имели переживание, то помолчите. Побудьте со мной несколько минут, потому что нет никакой нужды в разговорах».
Тогда он стал беспокойным. Он сказал: «О'кей! Тогда предположим, что у меня не было переживания. Тогда скажите мне что-нибудь».

Поэтому я сказал ему: «Для меня нет возможности что-либо предполагать. Вы или познали, или не познали. Так что проясните это для себя. Если вы познали, то сохраняйте спокойствие. Побудьте здесь несколько минут и уходите. Если вы не познали, то уясните это. И так мне и скажите».

Он был озадачен. Он пришел спросить о каких-нибудь методах. И он сказал: «Я, на самом деле, не имел переживания, но я так много думал об Ахам Брахмасми я есть Брахма, что иногда я забываю, что я только думал об этом. Я повторял это так часто, днем и ночью, в течение тридцати лет непрерывно, так что иногда я полностью забываю, что я не познал этого. Это - всего лишь заимствованные слова».

Трудно все время помнить, что есть знание, а что есть переживание. Они смешиваются; они перепутываются друг с другом. И очень легко ощутить, что ваше знание стало вашим переживанием. Человеческий разум такой обманчивый, такой коварный, что это возможно.

В этом другая причина того, что Шива ничего не говорит о переживании. Он ничего не скажет об этом. Он продолжает говорить о методах, оставаясь в полном молчании относительно результатов. Вы не можете быть обмануты им.

Это одна из причин того, что эта книга, одна из величайших книг, остается полностью неизвестной. Эта Вигьяна Бхайрава Тантра является одной из самых выдающихся книг в мире. Ни Библия, ни Веды, ни Гита не имеют такого значения, но она остается полностью неизвестной. В чем причина? Она содержит только простые методы, не давая вашей алчности возможности прицепиться к результату.

Уму хочется прицепиться к результату. Ум не интересуется методом; он интересуется конечным результатом. И если вы сможете обойти метод и достигнуть результата, то ум будет чрезвычайно счастлив.

Кто-то спросил меня: «Зачем столько много методов? Кабир сказал 'Сахадж самадхи бхали будь естественным'. Естественного экстаза достаточно, так что нет нужды в методах».

Я сказал ему: «Если вы достигли сахадж самадхи естественного экстаза, тогда, конечно, все методы бесполезны; в них нет необходимости. Зачем же вы пришли сюда?»
Он сказал: «Я еще не достиг, но мне кажется, что сахаджа-естественность лучше».

«Но почему вы думаете, что естественность лучше?» сказал я. В силу того, что никакие методы не предлагаются, ум чувствует себя хорошо ведь ничего не надо делать и без всяких усилий вы можете иметь все!

Из-за этого на Западе сейчас такое увлечение дзэном, потому что дзэн утверждает, что все достигается без усилий; не нужно никаких усилий.

Дзэн прав; в усилиях необходимости нет. Но помните, для того чтобы достичь этой точки без усилий, вам необходимы очень длительные усилия. Для того чтобы достичь состояния, когда усилия не нужны, достичь состояния, когда вы можете ничего не делать, нужны будут длительные усилия. Но поверхностные утверждения о том, что дзэн считает, что не нужно никаких усилий, стали очень привлекательными на Западе. Если никаких усилий не нужно, то ум говорит: это правильно, потому что вы можете делать это, ничего не делая. Но никто не может делать это.

Судзуки, который сделал дзэн известным на Западе, принес этим пользу, но и вред. И вред будет ощущаться еще очень долго. Он был очень правильный человек, один из настоящих людей этого века, и в течение всей своей жизни он боролся за то, чтобы донести учение дзэн до Запада.

И один, своими собственными усилиями, он сделал это учение известным на Западе. И теперь - это мода; у дзэна имеются друзья по всему Западу. Ничто сейчас не является более привлекательным, чем дзэн.

Но что-то здесь упущено. Привлекательность имеет место только потому, что дзэн утверждает, что никакие методы не нужны, никакие усилия не нужны. Вы не должны ничего делать; все расцветет самопроизвольно.

Это правильно, но вы - не естественны, так что это никогда не расцветет в вас.

Быть естественным…

Это кажется абсурдным и противоречивым, потому что для того, что-бы вы стали естественными, необходимо много методов для того, что-бы вы стали чистыми, для того, чтобы вы стали невинными, а уж затем и естественными. В противном случае вы не сможете быть естественными ни в чем.

Вигьяна Бхайрава Тантра была переведена на английский язык Полом Репсом. Он написал прекрасную книгу «Плоть дзэн, кости дзэн» и в приложении к ней включил Вигьяну Бхайраву Тантру. Вся книга посвящена дзэну и только в приложение он поместил и эту книгу, все сто двенадцать методов, назвав ее предшественницей дзэна. Многим последователям дзэна это не понравилось, они говорили: «Дзэн говорит, что не нужно никаких усилий, а в этой книге говорится только об усилиях. Эта книга имеет отношение только к методам, а дзэн утверждает, что методы не нужны, усилия не нужны. Так что эта книга является антагонистом дзэна, а не его предшественницей».

Но если посмотреть глубже, то это не так, потому что, для того, чтобы достигнуть естественного существования, необходимо пройти очень долгий путь.

Когда к одному из учеников Гурджиева, Успенскому, приходили люди и спрашивали его о пути, он говорил: «Мы ничего не знаем о пути. Мы показываем только некоторые тропинки, которые ведут к пути. Путь нам неизвестен».

Не думайте, что вы уже на пути. Даже от пути вы еще далеки. С того места, где вы находитесь, от этой точки, даже до пути еще далеко. Так что сначала вы должны дойти до этого пути.

Успенский был очень скромным человеком, а это очень трудно быть одновременно и скромным, и религиозным человеком очень, очень трудно, потому что, раз вы почувствовали, что вы что-то знаете, то вы начинаете сходить с ума.

Он всегда говорил: «Мы ничего не знаем о пути. Он очень далек, и сейчас нет нужды даже говорить о нем». Где бы вы ни были, создайте сначала связующее звено, маленький мостик, тропинку, которые приведут вас к пути.

Естественность, непосредственность – сахаджйога очень далека от вас.

В том состоянии, в котором вы сейчас находитесь, вы являетесь всецело искусственными, обработанными и окультуренными. Ничто не является естественным, я подчеркиваю, ничто не является естественным, непосредственным.

Когда в жизни все неестественное, как религия может быть естественной? Когда все неестественно, то даже любовь не является естественной. Даже любовь является сделкой, даже любовь является расчетом, даже любовь является усилием. Тогда ничто не может быть естественным. И тогда невозможным является непосредственное внезапное превращение в космос.

Из того состояния, в котором вы находитесь, из того состояния это невозможно. Прежде всего, вы должны отбросить всю свою искусственность, все свое ложное состояние, все свои выработанные привычки, все свои предрассудки. Только тогда возможно естественное пришествие. Эти методы помогут вам прийти в ту точку, начиная с которой ничего не нужно будет делать достаточно будет вашего существования. Но ум умеет обманывать, и ум легко идет на обман, поскольку это приносит ему утешение.

Шива никогда не говорит ни о каких результатах, только о методах. Запомните это.

Делайте что-то и может наступить момент, когда больше ничего не будет нужно, когда ваше центральное существо сможет раствориться в космосе. Но этого еще нужно достигнуть. Привлекательность дзэна построена на ложных причинах и то же самое относится и к Кришнамурти, потому что он утверждает, что никакая йога не нужна, никакие методы не нужны. Он, на самом деле, говорит, что нет методов медитации. Он прав.

Он прав, но Шива говорит об этих ста двенадцати методах медитации, и Шива тоже прав. И что касается именно вас, то Шива прав в большей степени. И если вы должны выбирать между Кришнамурти и Шивой, то выбирайте Шиву.

Кришнамурти для вас бесполезен. Можно сказать даже так в отношении того, чтобы помочь вам, Кришнамурти абсолютно не прав.

Помните, я сказал «в отношении того, чтобы помочь вам». А он является вредным для вас. Это тоже с точки зрения помощи вам, потому что,  если вы войдете в его аргументы, то вы не достигнете самадхи. Вы придете только к одному заключению, что методы не нужны. И это опасно. Для вас методы нужны!

Наступит момент, когда методы не нужны, но этот момент для вас еще не наступил. А до этого момента знать чтото, что опережает ваши возможности, опасно. Вот почему Шива молчит. Он ничего не говорит о будущем, о том, что случится. Он просто указывает вам, кто вы такие и что с вами нужно делать. Кришнамурти же разговаривает в терминах, которые не могут быть вами поняты.

Логику можно почувствовать. Логика права; это прекрасно. Будет очень хорошо, если вы сможете помнить логику Кришнамурти. Он говорит, что если вы применяете некоторый метод, то кто применяет этот метод? Его применяет ум.

А как может метод, выполняемый умом, растворить ум? Скорее, наоборот, он еще больше усилится; метод усилит ваш ум еще больше. Это превратится в обусловленность, это станет ложью.

Итак, медитация является естественной; вы ничего не можете для нее сделать. А что вы можете сделать для любви? Можете ли вы практиковать какой-нибудь метод для любви? Если вы практикуете его, то ваша любовь будет фальшивой. Это случается, это невозможно практиковать. Если даже любовь нельзя практиковать, то, как можно практиковать молитву? Как можно практиковать медитацию?

Логика является точной, абсолютно правильной, но не для вас, потому что, непрерывно слушая эту логику, вы будете ею обусловлены. И те, кто сорок лет слушал Кришнамурти, являются самыми обусловленными из тех, кого я когдалибо встречал. Они утверждают, что методов не существует, и они все еще нигде.

Я говорю: «Вы поняли, что методов нет, и вы не практикуете никакой метод, но расцвела ли в вас естественность, непосредственность?» Они отвечают: «Нет!»

А если я говорю им: «Тогда практикуйте какойнибудь метод», то немедленно вмешивается их обусловленность. Они говорят: «Методов не существует».

Они не практикуют никакие методы, и самадхи не случается. Но если вы скажете им: «Тогда испытайте какой-нибудь метод», они скажут, что методов нет. Так что они стоят перед дилеммой. Они не продвигаются ни на дюйм и причина в том, что им что-то сказали, что предназначено не для них.

Это то же самое, что учить маленького ребенка сексу. Вы можете учить, но вы будете говорить нечто, что еще не имеет для него значения. И ваше учение будет опасным, потому что вы обусловите его ум. Это не является его потребностью; он не имеет к этому никакого отношения. Он не знает, что такое секс, потому что его железы еще не функционируют, его тело еще не сексуально. Его энергия еще не движется естественным биологическим образом к сексуальному центру, а вы говорите с ним об этом. Раз у него есть уши, то вы думаете, что его всему можно научить? Если он может кивать головой в знак согласия, то вы можете научить его чему угодно?
Вы можете учить, и ваше учение может стать опасным и вредным. Секс еще не является его запросом, он не представляет для него никакой проблемы. Он еще не достиг той точки зрелости, когда секс имеет значение. Подождите! Когда ему это станет нужным, когда он повзрослеет и когда он начнет задавать вопросы, тогда и учите его. И никогда не говорите больше того, что он может понять, потому что это лишнее станет тяжкой ношей в его голове.

То же самое справедливо и по отношению к медитации.
Вы можете научить только методам, а не результатам. Результат - это прыжок. А без построения опоры при помощи методов этот прыжок будет просто игрой вашего воображения. И тогда вы навсегда потеряете методы.

Это подобно тому, как маленькие дети делают уроки по арифметике. Они всегда могут посмотреть в конец книги и узнать ответ. Ответ здесь; ответ приведен в конце книги. Они могут прочитать вопрос, а затем отправиться в конец книги и узнать ответ. А когда ребенок знает ответ, для него очень трудным становится изучение метода, потому что ему кажется, что в этом нет необходимости. Когда он уже знает ответ, у него нет больше никаких потребностей.

В действительности, он будет делать все в обратном порядке. Тогда при помощи какой-то лжи, при помощи псевдо-метода он получит результат. Он знает реальную вещь, он знает результат, поэтому он может получить этот результат путем создания некоторого ложного метода. И в религии это случается так часто, что создается впечатление, что по отношению к религии все ведут себя как дети.

Наличие ответа является для вас вредным. Есть вопрос, есть метод и ответ должен быть получен вами. Никто другой не должен дать вам ответ.

Настоящие учителя не помогают вам узнать ответ до выполнения самого процесса поиска, они просто помогают вам пройти через этот процесс. Фактически, если вы даже узнали что-то, если вы даже украли где-то ответ, они скажут вам, что он является неправильным.

Он может и не быть неправильным, но они скажут: «Это неправильно. Отбросьте это в этом нет необходимости». Они будут препятствовать узнаванию вами ответа, прежде чем вы реально не подойдете к постижению его. Вот почему не даются никакие ответы.

Возлюбленная Шивы, Дэви, задала ему вопросы. Он дает простые методы. Есть вопрос, есть метод. Ответ оставлен для вас, чтобы вы выработали его, чтобы вы прожили его.

Так что запомните, центрирование является методом, а не результатом. Результатом является космическое, океаническое переживание. Тогда центра больше нет.

http://www.sunhome.ru/religion/13340