К вопросам о самореализации

Объявление

Форум переехал ----> http://selfrealization.info

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Поясняющие тексты » Поясняющие тексты (важный раздел)


Поясняющие тексты (важный раздел)

Сообщений 1 страница 10 из 18

1

В этой теме будут собраны очень существенные для понимания тексты. 

Их нужно читать как учебник.



http://www.mgounb.ru/mgounb/images/site/k4.jpg

_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________
_________________________________________________________________________





УМ И ПУСТОТА


http://files.ladoshki.com/data/goesdown/Tinley_Geshe_Dzhampa/pics/G.Tinley%20-%20Buddiyskie%20nastavleniya.jpg

Геше Джампа Тинлей

http://ru.wikipedia.org/wiki/Джампа_Тинлей_Вангчен


ХАРАКТЕРИСТИКИ УМА - часть 1. (выборочно)

Сегодня мы поговорим об уме. Это очень сложный вопрос. Когда вы поймете, что такое ум и сможете использовать самый тонкий его уровень, то будете обладать самой мощной силой на свете.

Наука открыла, что элементарные частицы обладают наибольшей мощью. Точно так же тончайший уровень ума наделен наибольшей силой.

Но если вы не знаете, что такое грубый уровень, то как вы можете воспользоваться более тонким?

Когда у меня не было точного представления о том, что такое электрон и протон, моя точка зрения на этот счет менялась день ото дня в зависимости от того, что рисовало мое воображение. Точно так же, если у вас нет представления о том, что такое тончайший уровень ума (ясный свет), то ваше представление об этом будет меняться каждый день.

Неправильная теория ведет к неправильной практике, а это в свою очередь дает неправильный результат.

Итак, вначале мы поговорим о том, что такое ум.
Некоторые люди полагают, что ум – это мозг, или нечто материальное. Говоря об уме, они имеют в виду "содержимое" мозга.

Когда европейцы говорят: "Ну, подумай сам!", "Ты в своем уме?" и тому подобные вещи, они обычно дотрагиваются до головы, считая, что ум находится именно там.
Кстати, тибетцы в таких случаях обычно указывают на середину груди, то есть на сердечный центр. Для этого есть свои основания. (под "сердцем" миеется ввиду - серцевина, наш центр, а не физический орган)

У ума есть три характеристики. Они являются определениями ума.

Зачем нужны определения? Некоторые объекты недостаточно ясны для нашего восприятия. Это объекты, которые мы не можем увидеть непосредственно, собственными глазами. Для того, чтобы понять, что представляют собой такие объекты, надо дать им точное определение.

Вот три характеристики ума:

1. Сущность ума не имеет формы;

2. Относительная природа ума есть ясность;

3. Ум обладает функцией познания.

Каждая из этих трех характеристик устраняет некоторое заблуждение, касающееся ума.

Первая характеристика, которая гласит, что сущность ума бесформенна, устраняет заблуждение о том, что ум – это мозг. Мозг – это нечто субстанциональное, вещественное. Поэтому он не может быть умом.
Мозг не переходит в следующую жизнь. В утверждении, что ум – это мозг, можно обнаружить много логических ошибок.
  Тем не менее, ум функционирует в зависимости от мозговой деятельности, и об этом мы поговорим позднее.

Вторая характеристика, утверждающая, что природа ума есть ясность, так же, как вода сама по себе чиста. Как бы ни была грязна вода, по своей природе она чиста, и это позволяет ее очистить, поэтому самая грязная вода может стать самой чистой. Точно так же в природе ума нет омрачений. Она нейтральна.

Если бы гнев был в природе ума, то тогда человек был бы вынужден находиться в этом состоянии все время. Но по собственному опыту мы знаем, что иногда мы злимся, а иногда бываем очень сострадательны. Все зависит от ситуации... Отсюда мы можем развить в себе убеждение, что полностью очистить ум от заблуждений действительно возможно.

Что такое освобождение? Оно подобно превращению грязной воды в чистую. В настоящий момент мы сравниваем ум с грязной водой, но если удалить грязь, то вода станет чистой. Чистота воды не приходит откуда-то извне. Она присутствует в ней, несмотря на то, что вода грязна. И когда вода грязна, в ней уже присутствует чистота. Такой же анализ применим и к уму. Наш ум, полностью освобожденный от омрачений, называется "умом, достигшим освобождения, или нирваны".

Природа будды, то есть потенциал для достижения состояния будды, присутствует в нашем уме всегда, даже когда мы испытываем гнев или другие негативные состояния. Это не означает, что когда вы сердитесь, вы – будда. Грязная вода не чиста. Точно так же ваш ум не чист. Но природа ума чиста и ясна. Иногда люди не понимают этого и говорят, что они стали буддами, потому что у них природа будды. Это неправильно.

Третья характеристика – это функция познания. Когда пред умом предстает какой-то объект, он его познает.

Люди, которые хотят заниматься медитацией на ясный свет, вначале должны понять, что такое грубый ум.

Относительную природу ума понять очень нелегко. В относительной природе ума можно выделить еще две природы – грубую относительную природу ума и тонкую относительную природу ума. Вначале я расскажу вам о грубом (первичном) уме ...


http://www.forestblog.ru/wp-content/uploads/2008/04/f34.jpg


Существует шесть видов первичного ума, или сознания:

1. зрительное сознание,
2. сознание слуха,
3. обонятельное сознание,
4. вкусовое сознание,
5. осязательное сознание,
6.  ментальное сознание.
Шестой вид – главный.

Что такое зрительное сознание? Зрительное сознание неотделимо от ментального сознания. Эти два сознания взаимосвязаны... Буддисты считают, что когда вы видите объект, вначале он предстает вашему органу зрения.

Это очень похоже на то, что говорят ученые: объект отражается в органах зрения, и таким образом орган зрения познает объект... зрительное сознание не может воспринимать объект непосредственно. Если бы оно могло "перемещаться" в объект и непосредственно его познавать, то тогда оно было бы способно проходить сквозь стены и познавать вообще все. Но поскольку зрительное сознание не способно "видеть" сквозь стены, это доказывает, что оно не может "перемещаться" в объект и познавать его непосредственно.

* В данном случае под "органами" понимаются не физические органы, а некий биологический механизм, или биологическая основа, обеспечивающая способность чувственного восприятия. – Прим. ред.

Каким же образом зрительное сознание познает объект? Орган зрения воспринимает отражение того или иного предмета, и таким образом зрительное сознание его познает. В первый момент познания не существует никаких оценок объекта – "хороший", "плохой", "красивый", "некрасивый" и т. д. Есть просто отражение.

Поскольку зрительное сознание связано с ментальным, в следующий момент подключается ментальное сознание, которое начинает "описывать" объект – "красивый", "некрасивый" и т. д

Возникает много различных характеристик. В тот момент, когда ментальное сознание познает объект, оно познает его неправильно. Оно познает его как нечто, имеющее объективное существование, обладающее самобытием. Если этот объект представляется уму плохим, то с объективной стороны, как если бы он был плохим по своей природе. И из этого возникают все омрачения.

Когда вы смотрите фильм и видите на экране каких-то дурных людей или же героям фильма угрожает опасность, то вы не испытываете страха и в вас не рождается гнев, потому что вы осознаете, что все это не настоящее. Это ощущение иллюзорности происходящего напоминает восприятие пустоты, но это не одно и то же...

Точно так же посредством органов зрения возникает и привязанность. Форма рассматривается как один из объектов омрачения, в частности – вожделения, привязанности

Говоря о пяти объектах желания, мы имеем в виду форму, звук, запах, вкус, прикосновение, что соответствует объектам пяти видов первичного сознания.


Второй вид первичного сознания – это сознание слуха. Процесс восприятия звука сознанием слуха аналогичен процессу восприятия формы. Вначале вы просто слышите звук, затем, поскольку сознание слуха связано с ментальным, "включается" ментальное сознание.

Оно выносит суждение о том, хороший это звук, или плохой. Например, если один раз послушать какую-то песню, она может показаться хорошей. Но если ее слушать много раз – то плохой...

В некоторых коренных текстах говорится, что концептуальные мысли – это корень сансары. Здесь имеется в виду неведение. Не все концепции – корень сансары. Однако некоторые люди считают, что всякая концепция плоха. Это неверно. Если у вас нет концепций, зачем вам становиться буддой? Поэтому медитация на полном отсутствии концепций может оказаться очень вредной.

Тогда вам не нужны ни любовь, ни сострадание, ни мудрость. Вы должны знать, какие именно концепции плохи, и что именно плохо в концепции. Когда вы смотрите на какой-либо объект, например, на стакан, ваше ментальное сознание приписывает ему самобытие, то есть ваш ум смотрит на стакан с точки зрения концепции самобытия. Но подобное концептуальное мышление неверно, оно порождено неведением. Вы можете смотреть на этот стакан с другой точки зрения – как на нечто, имеющее взаимозависимое происхождение.

Понимая, что человек, которого вы считаете врагом, имеет взаимозависимое происхождение, вы не почувствуете гнева. Если какой-то человек причинил вам вред, вы навешиваете на него ярлык "враг". Если он сделает вам что-то "хорошее", вы, естественно, навесите на него другой ярлык и назовете его "друг". Поэтому объективно не существует ни друга, ни врага. Существует лишь наименование, данное умом.
Вне зависимости от ума не существует самосущего, объективного врага. Такое понимание вам поможет. Неверная интерпретация, которую дает ваш ум, потеряет свою силу, и в вас не будет возникать гнев.

Точно так же, привязываясь к звуку, вы приписываете ему самобытие. Постарайтесь исследовать, какие именно звуки в полюбившейся вам мелодии вы считаете хорошими: высокие, низкие? Поразмыслив над этим, вы поймете, что объекта вашей привязанности самого по себе не существует.

Во времена одного великого индийского махасиддхи в Индии жил правитель, который очень любил песни. Как-то он сказал своему учителю: "Я сильно привязан к звукам, и мне нужна связанная с ними практика, иначе я не смогу практиковать". Тогда учитель дал ему учение о процессе восприятия, о котором я говорил. Затем учитель сказал: "Если ты будешь запрещать себе слушать прекрасную музыку, считая, что это проявление привязанности, то у тебя ничего не получится – твоя привязанность только возрастет. Слушай ее, но не так, как слушал раньше.

До этого ты ее слушал, полностью поглощенный эмоциями. Это крайность. Постарайся исследовать, какая именно часть этой музыки приводит тебя в волнение. Разложи ее на высокие и низкие ноты и определи, какие из них тебе нравятся. Ты поймешь, что отдельно взятые ноты тебя не волнуют. Лишь когда они соединены, твой ум говорит, что музыка хороша.

Получается, причиной всему является то наименование, которое дает твой ум. Если ту же самую музыку будет слушать другой человек, она может показаться ему ужасной. Его ум также даст наименование этой музыке, но оно будет противоположным. Помимо ярлыков, которые дает ум, не существует музыки, которая была бы объективно хорошей или плохой".

Затем этот мастер продолжил: "Представь, что вся музыка мира растворяется в той мелодии, которую ты сейчас слышишь. Затем эта мелодия, в свою очередь, растворяется в твоем уме, и в конечном итоге остается один лишь ум, который просто воспринимает музыку без порожденных неведением наименований".

Вглядитесь в свой ум. Кто слушает музыку? Ее слушает ум. Ум, который по своей природе ясен и по своей функции способен к познанию. Не нужно считать, что существует какой-то ум, который познает другой ум, то есть два ума, которые что-либо познают. Нужно просто пребывать в природе ума, которая наделена ясностью и способностью к познанию. Оставайтесь в этом состоянии ясности и познания, и тогда у вас появится больше шансов познать ясный свет.

Теперь рассмотрим сознание обоняния. Механизм здесь тот же самый, что и прежде. Исходит запах, и орган обоняния входит в контакт с этим запахом. Зрительное сознание и его объект не входят в непосредственный контакт друг с другом. Процесс познания происходит за счет исходящего от объекта отражения. В отличие от этого органы обоняния и слуха входят в прямой контакт с их объектами. На первой стадии этого контакта сознание обоняния просто фиксирует запах, а затем уже ментальное сознание дает ему наименование, например, "хороший" или "плохой".

Когда вы вступаете в контакт с каким-то объектом, то так быстро навешиваете на него ярлык, что не успеваете познать его. Вы думаете, что даете наименование объекту с объективной точки зрения, считая, что он обладает самобытием. Уже в следующий момент познания ум говорит вам, "хороший" этот запах или "плохой". Иногда люди называют очень странные запахи "хорошими" только потому, что заплатили за них много денег.

Понюхав какие-либо духи, в первый момент вы можете отнестись к ним нейтрально, но если вам скажут, что это французские духи, в вашем уме возникнет цепочка ассоциаций с увиденной ранее рекламой, и тогда ваш ум даст определенное наименование этому запаху. Так работает реклама, играя с вашим умом.

Теперь о вкусовых ощущениях. Когда ваш язык соприкасается с каким-либо объектом вкусового сознания, вначале есть только вкус, а его интерпретация отсутствует. Затем ваш ум, руководствуясь неведением, дает объекту восприятия наименование – "хороший" или "плохой".
На относительном уровне деление на "хорошее" и "плохое" существует, но нет ничего, что было бы объективно "хорошим" или "плохим". Все зависит от состояния ума, и именно ум дает объектам наименование "хороший" или "плохой".

Все это имеет отношение к тонкому уровню относительной истины, который познать очень трудно – гораздо труднее, чем пустоту. Лишь после того, как вы познали пустоту, вы можете понять тонкий уровень относительной истины, то есть, взаимозависимое происхождение.

Далее рассмотрим осязательное сознание. Когда вы прикасаетесь к объекту, вначале его познает ваше осязательное сознание. Затем уже ментальное сознание дает ему свою интерпретацию – "гладкий", "шершавый" и т. д. Бывает, что наше сознание привлекает ощущение чего-то грубого, шершавого. Оно говорит, что это очень приятно. Из этого ощущения возникает привязанность. А иногда привязанность вызывает то, что мы именуем "гладким". Но и здесь присутствует неправильная интерпретация, порожденная неведением.

Когда неведение устранено через постижение пустоты, то ощущение само по себе остается. Присутствует также и некая концепция, но она отличается от тех концепций, которые у вас были раньше. Это концепция взаимозависимого происхождения. Вы просто понимаете: "Это приятно". Вот и все. У вас нет влечения, цепляния за то, что вызывает приятные ощущения.

Когда вы станете буддой, у вас останется вторичный ум (ментальные факторы), и вы будете испытывать такие чувства, как любовь, сострадание и счастье. Но у вас не будет загрязняющих ум концепций, которые вызваны неведением.

Шестой вид первичного сознания называется ментальным сознанием. Ментальное сознание зависит от ментальных органов.

Что такое ментальный орган? Вернемся к зрительному сознанию. Когда вы видите какой-то объект, возникает его отражение. Таким образом зрительное сознание воспринимает объект. Именно это зрительное сознание и выступает в качестве ментального органа для сознания, познающего форму. В первый момент вы просто слышите звук, и в данном случае сознание слуха – это орган ментального сознания, распознающего звук. Далее включается само ментальное сознание...

Сознание слуха одновременно является органом ментального сознания, потому что ментальное сознание вырабатывается, опираясь на него. С точки зрения ментального сознания, сознание слуха – это ментальный орган. С точки зрения органов слуха – это сознание слуха.

- Вопрос: Являются ли все три характеристики ума обязательными?

Ответ: В некоторых определениях даются не три характеристики ума, а две, то есть сознание определяется как нечто ясное и познающее. Но это подходит для людей, которые уже знают, что ум не имеет формы. Панчен Ринпоче говорил, что сейчас важно перечислять все три характеристики, так как многие считают, что ум все-таки имеет ту или иную форму. (Например, ДНК.)

- Вопрос: Можно ли усилием воли перестать оценивать явления?

Ответ: Стараться не оценивать явления усилием воли – неправильно. Главное – это понимание пустоты. Когда вы познаете пустоту, то увидите, что пустота и обозначение, данное мыслью, – это различные аспекты единого целого.
Обозначение, данное мыслью, – это тонкий уровень относительной истины. Например, ум, дающий наименование уму...

Пустота от самобытия – это абсолютная истина. Например, ум, пустой от самобытия...

Что такое самобытие, очень трудно понять. Когда вы поймете, что это такое, то поймете, что все пусто от этого самобытия.

Ход мышления через отрицание дается нам гораздо проще. Мы можем рассуждать, почему не существует "стол", почему не существует "я". Пустота – это отрицание. Если вы поймете, что именно отрицается, а затем устраните это, то после что-то останется. Это и будет относительной истиной.

http://dl.ziza.es/upload/image/012009/27/Sony%20World%20Photography%20Awards%202008%20_57/sony026.gif

2

МЕНТАЛЬНЫЕ ФАКТОРЫ - часть 2. (выборочно)

Ментальное сознание вырабатывается на основе ментальных органов. Например, зрительное сознание – это ментальный орган для ментального сознания. Зрительное сознание просто видит объект и не дает ему никаких интерпретаций. Затем на основе зрительного сознания вырабатывается ментальное сознание. Первый момент ментального сознания – это тоже сознание, в котором нет оценок и суждений. Это просто видение.

Такое видение – еще не ясный свет. Это лишь одна из его характеристик. Иногда говорится, что когда вы занимаетесь медитацией на ясный свет, то какой бы перед вами не появился объект, вы его просто видите, не вынося о нем никаких суждений. Но это можно сравнить с тем, что когда дети видят на стене игру теней, они просто видят некие картинки... Просто "видеть картинку" на стене – еще не медитация на ясный свет...

Что происходит дальше? Уже в следующий момент восприятия объекта у нас спонтанно возникает концепция его независимого самобытия. Когда вы видите лес и вас спрашивают, где он находится, вы говорите: "Вот он!" Вам кажется, что этот лес имеет объективное существование. Что вы видите в действительности? Большое скопление деревьев, ни одно из которых само по себе не является лесом. Помимо этих деревьев никакого леса нет. В действительности лес существует лишь номинально, то есть это ярлык, который навешивает ваш ум. Когда перед вами предстает скопление деревьев, включается ваше зрительное сознание. Это первый момент восприятия. Уже в следующий момент на основе зрительного сознания вырабатывается ментальное.

Но это происходит очень быстро. Нам кажется, что и то, и другое происходит одновременно. Когда перед ментальным сознанием предстает объект, ум дает ему наименование. В данном случае скоплению деревьев ваш ум дает наименование "лес". Но вы этого не понимаете. Вам кажется, что не ваш ум дал группе деревьев наименование "лес", а этот лес существует объективно, независимо.

Затем вы цепляетесь за видимость, которой дал наименование ваш ум. Цепляетесь за свои представления о ней. Это и называется неведением, корнем сансары. Вере в самобытие объектов сопутствует вера в самобытие таких качеств как "хорошее" и "плохое", "красивое" и "безобразное". Отсюда проистекают привязанность и неприязнь. Это влечет за собой большое количество омрачений и ложных концепций, например, концепций, связанных с желанием чем-то обладать. Это желание приводит к тому, что в уме затем возникает множество мыслей о том, какими способами можно добиться желаемого. В результате вы привязываете себя к сансаре, запутываетесь в ней...

Некоторые спрашивают, есть ли такие концепции у маленьких детей. У них уже есть концепции. У них концептуальное мышление. Но, как правило, дети просто видят объекты, на которые они смотрят. Например, кто-то может смотреть на цветы и просто видеть цветы. А другой человек, который очень привязан к цветам, говорит: "Какая красота!" Иногда и вы можете воспринимать объекты, как дети. Вы просто на что-то смотрите, и в вашем уме нет цепляния за объект. А в какой-то другой раз в вас может возникнуть привязанность...
Я уже говорил, что не все концепции плохие. Если бы можно было достичь нирваны за счет одной лишь медитации на отсутствие мыслей, то Будда не дал бы такого обширного учения и буддийская практика была бы очень простой.

Теперь поговорим о вторичном сознании, то есть о ментальных факторах.

Ментальные факторы, так же как и ментальное сознание, составляющими которого они являются, обладают тремя характеристиками: по своей природе они ясны, бесформенны и имеют функцию познания. В чем же различие между ментальным сознанием и ментальным фактором? Ментальное сознание познает объект вообще, как нечто целостное. Это первичный ум. С другой стороны, ментальный фактор познает отдельные характеристики объекта.

Например, неведение, вследствие которого вы цепляетесь за представление о самобытии вещей, является ментальным фактором.
Существует 51 ментальный фактор. Как я уже сказал, один из них – неведениеБез неведения, какой бы ментальный фактор не включался, это будет позитивный ментальный фактор – в том смысле, что он не является причиной вращения в сансаре.

Почему мы вращаемся в сансаре? Из-за неведения. Что бы мы ни делали, если наши поступки мотивированы неведением, они все равно будут привязывать нас к сансаре. Даже если мы практикуем милосердие, но при этом в основе нашей практики лежит неведение, мы создаем положительную карму, но она не может служить причиной для нашего освобождения от сансары.
В буддизме говорится о трех видах концепций.

Первый вид – это просто распознавание объекта. В этом распознавании нет ни неведения, ни понимания пустоты. Не думайте, что все ваши концепции связаны с неведением. Иногда мы смотрим на человека и у нас не возникает о нем никаких суждений, мы просто видим в нем человека. А иногда при виде человека мы думаем: "Какой он красивый!" У нас возникает некая оценка. Вы должны исследовать, в каких ваших концепциях присутствует неведение, а в каких нет. Не зная этого, невозможно познать пустоту. Поразмышляйте над этим.
Второй вид концепций – это цепляние за самобытие. Эта концепция – корень сансары, потому что из-за нее возникает привязанность, гнев и другие негативные эмоции.

Третий вид концепций – это восприятие объекта с пониманием пустоты. Если вы воспринимаете объект с пониманием пустоты, то какая бы мысль у вас не возникала в результате этого восприятия, эта мысль не будет сансарической. Когда Будда говорил: "Я сказал", "Я видел" и т. д. – в этом не было неведения, так как это "я" шло через понимание пустоты.

Но когда мы говорим "я", то это "я" имеет для нас самобытие. В большинстве случаев мы находимся во власти второго вида концепций. Хотя изредка нас посещает первый вид концепций, когда ум не дает никаких оценок объекту, третий вид концепций – распознание объекта с пониманием пустоты – для нас пока недоступен.

По мере слушания, анализа и размышления об услышанном вы будете приходить ко все большему пониманию... Сразу все понять невозможно...
Благодаря третьему виду концепций вы можете развить в себе такие положительные качества, как любовь и сострадание, достичь реализации бодхичитты.

В коренных текстах говорится о трех уровнях сострадания.
Первый уровень сострадания – это сострадание, которое ограничивается просто созерцанием живых существ, без понимания пустоты.

Такое сострадание в большинстве случаев связано с неведением. Оно поверхностно, сентиментально и делает нас несчастными. Настоящее же сострадание никогда не делает нас несчастными. Оно дает нам силу и укрепляет наш ум.

Второй уровень сострадания – это развитие в себе сострадания ко всем живым существам с пониманием непостоянства бытия. Вы осознаете, что смерть неизбежна, что все невечно, и знаете природу этой невечности. Например, умер мой друг. Я чувствую к нему сострадание, зная, что смерть естественна, заложена в природе бытия. С каждым мгновением все меняется, и я сам ежесекундно приближаюсь к смерти.

Имея такое сострадание, вы желаете живым существам освобождения от страдания с пониманием непостоянства всего сущего. Это более глубокий вид сострадания. Когда умер мой отец, мой брат плакал, испытывая сострадание. Во мне тоже было сострадание. Однако сострадание моего брата не было основано на понимании пустоты и непостоянства. У меня не было хорошего понимания пустоты, зато было осознание непостоянства на тонком уровне. Поэтому мы испытывали разные чувства. Мы оба чувствовали сострадание, но я не ощущал себя несчастным.

Третий уровень сострадания – это сострадание, основанное на созерцании живых существ с пониманием пустоты. Это высший уровень сострадания. Он называется "союз метода и мудрости". Если вы сможете развить в себе союз сострадания и постижения пустоты, то ваша практика станет очень хорошей. Вы обретете два крыла реализации, а без них летать невозможно...

Три уровня концепций напрямую связаны с 51 ментальным фактором. Очень важно знать, какие ментальные факторы позитивны, и как они работают. Это цель нашей практики .

Мы должны полностью удалить все негативные факторы из нашего ментального сознания и в полной мере развить все его благие качества. Это и будет состояние будды. Я не буду сейчас слишком подробно говорить о 51 ментальном факторе, а дам вам о них приблизительное представление. Исследуйте эту проблему сами и постарайтесь понять, что есть что.

К 51 ментальному фактору относятся шесть коренных омрачений: неведение, привязанность, гнев, высокомерие, сомнение, ложные воззрения.
За ними следуют двадцать омрачений, производных от шести коренных омрачений, например: зависть, алчность, жестокость, лень, нечестность и прочие. Это вторичные ментальные факторы.

Далее перечислены одиннадцать позитивных факторов ума, а именно: вера, самоуважение, забота о других, непривязанность, нененависть, не-неведение, энтузиазм, податливость, добросовестность, равновесие, невредительство.

Затем следуют четыре изменяющихся фактора: сон, сожаление, получение общего представления, точный анализ. Они могут быть позитивными или негативными, в зависимости от условий. Возьмем, к примеру, сон. Когда вы засыпаете в позитивном состоянии ума, ваш сон также будет позитивным. Но если вы засыпаете в гневе или раздражении, то и во сне останетесь в негативном состоянии ума. Поэтому сон считается изменчивым фактором. То же самое с раскаянием, сожалением. Если вы раскаиваетесь в совершении плохих поступков, то это раскаяние создает положительную карму. Если же вы сожалеете о хорошем поступке, то это отрицательный ментальный фактор...

Затем идут пять так называемых "вездесущих" факторов – ощущение, различение, намерение, соприкосновение, внимание. Поскольку эти факторы вездесущи, то независимо от того, проявлены они или нет, они неизменно присутствуют в ментальном сознании.

Далее следуют пять определяющих факторов. К ним, к примеру, относятся устремление, убежденность, памятование, сосредоточение, интеллект.

Вернемся к ментальному сознанию. Именно в нем возникают все ментальные факторы.
Ментальное сознание бывает грубым, тонким, еще более тонким и наитончайшим.

Наитончайшее сознание существует с безначальных времен и продолжается также после достижения состояния будды. В отличие от него все три других уровня сознания не являются непрерывными. Но не думайте, что они различны. По своей сути они – единое целое. Из тонкого сознания возникает грубое. Я уже объяснял, как происходит этот процесс, и сейчас не буду останавливаться на нем подробно – только вкратце повторю это.

Когда вы умираете, четыре элемента, обеспечивающих жизнедеятельность вашего тела, растворяются друг в друге. После этого они растворяются в четвертом виде сознания – грубом сознании, и вы перестаете дышать. В этот момент в вашем грубом ментальном сознании растворяется множество вторичных ментальных факторов. И энергии-ветры естественным образом входят в центральный канал. В течение жизни очень трудно собрать ветры в центральном канале, но во время умирания это естественный процесс. И в результате у вас возникает видение беловатого цвета. Этот вид ума называется "видение белизны". Затем грубый ум растворяется в тонком. В этот момент у вас возникает видение красноватого цвета. Это тонкое сознание, в свою очередь, называется "видение красноты".

В процессе умирания все ветры растворяются в центральном канале, в сердечной чакре. И по мере того, как сознание переходит на более тонкие уровни, у вас возникает "видение черноты", в котором отсутствуют любые концепции. После полного растворения проявляется наитончайшее сознание – сознание ясного света. Одновременно с "видением черноты" ясный свет проявиться не может, иначе у ума было бы две различные сущности. Сущность у ума одна, но его виды различаются между собой.

Когда проявляется ясный свет, то это самый мощный вид сознания. Наука понимает силу атома. Используя атомную энергию, наука обретает огромную силу. А буддизм, особенно в Тантре, использует этот наитончайший вид сознания, работает с ним. И тогда можно очень быстро достичь состояния будды. Каждая частица вещества состоит из атомов. Но когда вы дотрагиваетесь до чего-либо, вы не можете "нащупать" эти атомы. Чтобы "нащупать" атом, нужен особый метод. Так же и с ясным светом. В каждом сознании присутствует ясный свет. Чтобы "добраться" до него, нужно идти шаг за шагом, последовательно. Это очень важно.

Когда в процессе умирания проявляется ясный свет ума, то, если умирающий при жизни был знаком с ним благодаря медитации, он может пребывать в состоянии медитации на ясный свет от трех до пяти дней. Мой учитель Геше Наванг Даргье, который недавно умер, пребывал в состоянии медитации на ясный свет в течение пяти дней. Другой мой учитель, Панор Ринпоче, очень редко давал мне учение о ясном свете. В основном он учил о непостоянстве и смерти, о бодхичитте. Иногда я думал: "Наверное, ему не ведом ясный свет". В Дхарамсале он говорил мне: "Я родился в Тибете и умру в Тибете". Когда приблизилось время его смерти, он уехал в Тибет и там скончался. Он также пребывал в медитации на ясный свет пять дней. Во время кремации его тела в небе появилось множество радуг. Даже китайские солдаты говорили, что это настоящий святой.

После того, как проявляется ясный свет, большинство людей способны находиться в этом состоянии всего несколько мгновений, а потом их сознание покидает тело. В буддизме именно этот момент называется смертью. До него смерть еще не наступила. Ваше дыхание прекратилось, сердце не бьется, но это еще не смерть... После смерти вы переходите в состояние бардо. В бардо ваше сознание находится на более тонком уровне, чем обычно, поэтому вы обретаете некоторое ясновидение. Не в силу особых реализаций, а просто потому что вы находитесь в этом состоянии сознания.

Затем вы принимаете зачатие в материнской утробе, ваше сознание становится все более и более грубым, и появляются зачатки органов чувств. Затем из зачатков органов развиваются сами органы зрения, слуха и т. д. Далее у вас возникает множество различных концепций... Ну а потом вы снова умираете, и все те концепции, что существовали при жизни в вашем грубом сознании, остаются в вашем наитончайшем сознании в форме отпечатков...

Как работает механизм отпечатков? Например, в детстве вы изучали азбуку, и теперь можете читать, не разбирая слова по буквам и слогам. При необходимости знание азбуки возникает в вашем уме, так как оно пребывает в нем в виде отпечатка, а потом вновь возвращается в непроявленное состояние...

Из ясного света возникает множество мыслей, которые затем возвращаются в ясный свет и в нем растворяются.
Еще в качестве примера можно взять телевизор. Свечение его экрана подобно ясному свету. Из этого свечения возникают различные формы, а затем вновь в нем растворяются...

В буддизме в данном контексте часто упоминается океан. Океан также подобен ясному свету, а волны можно сравнить с мыслями. Волна возникает из океана и возвращается в него. Волна неотделима от океана, но она – не океан...
Благодаря наличию отпечатков вы можете читать книги, помнить свое прошлое, иметь знания... Если в этой жизни вам что-то дается легко, то это значит, что в прошлой вы уже развили в себе данное умение и оно сохранилось в вашем сознании в виде отпечатка. В нашем сознании сейчас присутствует великое множество отпечатков – в основном негативных. Именно поэтому в нас так легко возникают негативные эмоции – гнев, зависть, алчность и так далее...

Таков механизм работы нашего ума.

Вопрос: Отличается ли видение ясного света в момент смерти у будды и обычного человека?

Ответ: Да, в момент смерти будда видит ясный свет иначе, чем простые люди. Это происходит потому, что в нашем сознании существует много негативных отпечатков. Наш ум еще не свободен от омрачений.

Вопрос: Почему неведение по своей природе чисто?

Ответ: Неведение – это ментальный фактор, который относится к ментальному сознанию. Следовательно, все три характеристики сознания – ясность (чистота), бесформенность и способность к познанию – в равной степени относятся и к нему.
По своей природе неведение чисто. Скажем, мороженое может быть твердым, но по своей природе это вода. Как бы ни были грубы неведение, гнев и другие негативные факторы, их природа – это чистота, ясный свет. Ясный свет пронизывает все сознание. Возьмем, к примеру, кунжутное семечко. Во всех его частицах содержится масло. Точно так же и все частицы сознания пронизаны ясным светом. Омрачения возникают из ясного света и в нем же растворяются. Без ясного света нет сознания.

Вопрос: Мне непонятно, как неведение может возникать из ясного света...

Ответ: Откуда берутся гнев, привязанность и другие омрачения? Из нашего ума. Попробуйте отследить процесс их возникновения. Без ясного света их появление было бы невозможно. Все, о чем я говорил раньше – глаз видит отражение объекта, через зрительное сознание включается ментальное, – является условием, а причиной всему этому служит ясный свет. Все возникает благодаря его существованию. Лед возникает из воды, вода – основная причина его возникновения. А условие для возникновения льда – низкая температура окружающей среды. При наличии этого условия вода становится льдом. Подумайте об этом.

продолжение....


http://dl.ziza.es/upload/image/012009/27/Sony%20World%20Photography%20Awards%202008%20_57/sony003.gif

3

МЕДИТАЦИЯ НА ПУСТОТУ «Я» (важно!)

Геше Джампа Тинлей

Сегодня я дам вам учение о том, как медитировать на пустоту. Поскольку у вас уже есть основы теоретического понимания пустоты, теперь вам нужны более точные и четкие инструкции по медитации. Познав пустоту напрямую, вы пресечете все свои омрачения. Именно поэтому постижение пустоты – самое мощное из всех лекарств, которое называется "одним лекарством от сотен болезней".

Одно из уникальных качеств буддизма заключается в том, что он основан на единой, фундаментальной теории. В ней говорится о законах самой природы, законах бытия, которым подчиняются все феномены. Будда сказал: "Пустота феноменов не зависит от появления в мире Будды, поскольку она не была придумана Буддой. Пустота существовала изначально".

Прежде чем объяснить вам, как медитировать напустоту, я перечислю наиболее распространенные ошибки, которые могут иметь место во время медитации. Эти ошибки люди совершали в древние времена, совершают их и сейчас.

Первая ошибка заключается в следующем. Когда во время медитации вы начинаете искать свое "я", вы размышляете: "Голова – не "я", рука – не "я", живот – не "я", нога – не "я", сердце – также не "я". Кроме того, нет никакого "я" вне меня".

Из этого вы заключаете, что "я" найти невозможно, оно необнаружимо. "Я" подобно пространству, в котором нет ни центра, ни краев, и которое нельзя "схватить" или "удержать". Поскольку "я" невозможно удержать, следовательно, оно пусто. Затем, отказавшись от любых концепций, связанных с "удерживанием" или "цеплянием", вы приходите к выводу о том, что все феномены так же непостижимы, как и "я".

Сделав такое заключение, вы входите в бесконцептуальное состояние. В это состояние войти очень легко.

Вы ищете "я" и не можете его найти. Вы думаете: "Я" не существует, потому что я не могу его "схватить". Подобно этому, вы ищете пространство и не можете его найти. С тем же успехом вы ищете стол... "Какая часть стола-"стол"?" – спрашиваете вы, и не находите ответа на этот вопрос. Не обнаружив стола, вы делаете вывод, что его не существует.

В результате вы погружаетесь в медитацию, подобную пространству. В этом состоянии, как в пространстве, нет ни центра, ни краев, нет ничего, за что можно было бы зацепиться, что можно было бы удержать.

Эта медитация – следствие неправильной интерпретации учения. Если вы будете долго ее практиковать, то концепций у вас поубавится. И, на первый взгляд, омрачений у вас также станет меньше... Но в действительности этот метод, как болеутоляющее средство, просто притупляет вашу боль. Он никогда не освободит вас от сансары, поскольку в его основе лежит глубокая убежденность в том, что "я" вообще не существует. А это нигилистическая позиция, так как она не включает в себя понимание взаимозависимого происхождения. Это ошибка. Подобная "неконцептуальная медитация" распространена среди последователей небуддийских школ, например, индуистов.

Еще одна ошибка. Согласно некоторым интерпретациям, во время медитации на пустоту ума следует определить его цвет и форму. Исследовав свой ум, вы не находите у него ни цвета, ни формы. Кроме того, ума, существовавшего в прошлом, сейчас уже нет, поэтому вы не можете обнаружить свой прошедший ум. Ум, который существует в настоящем, ежесекундно меняется. Будущего ума еще нет. Выяснив все это, вы говорите: "Ум – это пустота. Ума не существует".

В данном случае, несмотря на то, что вы употребляете термин "пустота", на самом деле ваши взгляды также основаны на нигилизме.

Если вы будете пребывать в неконцептуальном состоянии, осознавая, что нет ни прошедшего, ни настоящего, ни будущего ума, и так созерцать свой ум без всяких концепций, это не будет постижением абсолютной природы ума, потому что она гораздо глубже... Если бы это было так просто, я бы уже много лет назад постиг природу ума и стал буддой. Но непостоянство ума может понять каждый.

Еще одна ошибка при медитации на пустоту. Некоторые люди начиная медитацию сначала ищут объект отрицания, а затем отрицают его.

Когда они осознают: "Это пустота" и удерживают на этом свое внимание, то в первый момент их медитация верна. [b]Но уже в следующее мгновение у них появляется ощущение, что пустота- это нечто, имеющее истинное существование. Они начинают цепляться за истинность пустоты. "Все феномены пусты от самобытия, но эта пустота существует", – полагают они. Это называется "цеплянием за истинность пустоты", или "лекарством, превращенным в яд". Потому что в этом случае та, якобы истинно существующая пустота, за которую вы цепляетесь[/b], не лечит вас от болезни вашего ума.

А теперь выясним, что такое настоящая медитация на пустоту.

Эта медитация включает в себя четыре сущностных положения, использование которых на практике принесет вам подлинные результаты.* Начинать надо с медитации на пустоту личности, потому что ее постичь гораздо проще, чем пустоту ума. Затем, когда вы поймете пустоту одного феномена-личности, вам легко будет понять и пустоту всех остальных феноменов, потому что в самой пустоте нет никаких различий, отличаются только объекты пустоты. После постижения пустоты "я" вам будет уже легко познать абсолютную природу своего ума. Это та же самая пустота, отличается только ее объект.

Медитация на пустоту включает в себя следующие положения:

1. Выявление объекта отрицания.
2. Определение логического следствия.
3. Установление несуществования объекта отрицания в пяти совокупностях.
4. Установление несуществования объекта отрицания вне пяти совокупностей.

Вывод: развитие глубокой убежденности в пустотности "я" от самобытия. Эта убежденность и есть постижение пустоты.

Выявление объекта отрицания

Итак, первое положение медитации на пустотуэто выявление объекта, подлежащего отрицанию.

Когда вы медитируете на пустоту, не надо сразу искать свое "я", пытаясь ответить на вопрос: "Что такое "я"?", а затем, не найдя его, немедленно заключать, что оно пусто от самобытия. Делать это в самом начале – очень большая ошибка. Это подобно хирургической операции, во время которой вы не знаете, что вырезать из тела.

Сначала вы должны составить себе отчетливое представление о том, из чего состоит опухоль, которую нужно вырезать. Вы должны определить ее границы очень точно – вплоть до тонких нервных клеток. Когда вы ясно увидите, что именно подлежит удалению, это и будет пониманием объекта отрицания. В противном случае во время операции вы либо вместе с опухолью удалите весь орган, либо вырежете только видимую ее часть, не затронув окружающие болезнетворные клетки...

Помните, что во время медитации вы также делаете операцию – полностью, бесповоротно вырезаете сансарическую болезнь из своего ума. Все перечисленные мной ошибки возникают только из-за незнания объекта, который нужно устранить посредством отрицания. Люди, совершающие эти ошибки, в результате своей медитации становятся очень черствыми. Для них нет ни сансары, ни нирваны, ни живых существ, ни сострадания. Эти люди становятся подобны камням.


Пока вам еще рано целенаправленно медитировать на пустоту, но вам можно и нужно размышлять об объекте отрицания, пытаться понять, что это такое – не просто теоретически, а на своем собственном опыте.

Когда это понимание, ясное и отчетливое, дойдет до вашего сердца, это будет очень важным событием в вашей жизни. После этого постичь пустоту будет не так трудно. Самое трудное в медитации на пустоту – это первое положение.


Как медитировать на объект отрицания?

Для начала попытайтесь понять, каким вы воспринимаете свое "я". Каким "я" предстает вашему уму? Различают два вида цепляния* за истинность "я" – врожденное цепляние и приобретенное, или искусственное, цепляние.

* "Цепляние" в данном случае означает возникновение уверенности в реальности являющегося уму объекта. – Прим. ред.


Искусственное цепляние за независимое существование "я" основано на приобретенных вами в процессе этой жизни догмах и стереотипах мышления. Но цепляние за истинное существование или самобытие, – врожденное чувство. Вы с ним родились.

Эта концепция есть у всех без исключения живых существ с момента их рождения. Независимо от того, попадают они под влияние догм или нет, все они в равной степени цепляются за истинность своего "я". Даже у крошечных насекомых, если вы к ним прикоснетесь, тут же появится эта концепция, и они попытаются поскорее убежать от вас, почуяв грозящую им опасность. Вы ведете себя точно так же: каждый раз, когда в вашем уме возникают какие-либо негативные эмоции, вы цепляетесь за свою "самость".

Итак, когда вы видите объект, его восприятие смешивается с цеплянием за истинность этого объекта. На самом деле вам является не что иное, как смесь самого объекта и концепции его самобытия, подобная смеси воды с молоком.


Почему мы все воспринимаем именно так? Потому что неведение, которым мы страдали в течение множества жизней, оставило в нашем сознании очень глубокий отпечаток. Из-за наличия этого внутреннего фактора мы приписываем всем окружающим нас феноменам истинное существование. Например, своим ментальным сознанием мы воспринимаем чашку как нечто, наделенное самобытием. При этом вне нас никакой самосущей чашки нет – есть лишь чашка, имеющая взаимозависимое происхождение. Тем не менее, она кажется нам имеющей самобытие, потому что в нас наличествует отпечаток неведения, который является внутренней причиной этого самообмана.

Еще раз подчеркну, что все виды вашего восприятия ложны.

Вплоть до вступления на путь медитации все, что вы воспринимаете, будет казаться вам наделенным самобытием. А на путь медитации вы вступите только после того, как постигнете пустоту напрямую.


Но с другой стороны, воспринимаемые вами явления – не полная галлюцинация. Они подобны иллюзии, но не являются полной иллюзией... Иллюзия – это нечто, не имеющее под собой основы. Когда же вы смотрите на окружающий мир, там, снаружи, действительно что-то есть – какая-то чашка, какой-то стол, какая-то Москва... Однако вы воспринимаете Москву и чашку не так, как следовало бы – не как то, что имеет взаимозависимое происхождение, а как нечто самосущее. Это и есть самообман. В вас возникает цепляние за эту ложную видимость. Вы действительно верите в то, что все феномены обладают самобытием. Такое цепляние и называется неведением. Видимость – это не неведение, а лишь причина его возникновения.


Однако те, кто действительно постиг пустоту, знают, что между видимостью явлений и их истинной формой существования есть несоответствие. И поскольку явления вовсе не таковы, какими они нам кажутся, эти люди воспринимают все феномены как нечто иллюзорное.




Теперь, чтобы определить, что такое цепляние за истинность, вам необходимо понять, что такое видимость истинного существования, или самобытия.


Для этого вы должны провести эксперимент.

Эксперименты проводят не только ученые, но и буддисты, потому что они дают вам возможность в чем-то убедиться на собственном опыте, а не просто слепо верить в учение. Если вы убедите себя в том, что никакого самобытия нет, потому что Будда так сказал, это будет неверно. Вам нужно самим это осознать. Буддизм – это не что иное, как раскрытие вашего собственного ума с помощью мудрости. Это настоящая наука, и, честно говоря, наука очень высокого уровня.

Эксперимент заключается в том, что вы должны представить, что вы пошли в какое-нибудь людное место и начали говорить им всякие глупости. Люди начнут над вами смеяться. Вы услышите в свой адрес: "Какой он дурак!" или "Какая она дура!" Именно эта реакция, как правило, вам больше всего неприятна. Но кому она неприятна? Вашему "я".

Чем больше над вами будут потешаться, тем больше в вас будет разгораться раздражение. Но в этот момент вы должны сразу же посмотреть вглубь себя и задаться вопросом: "Кто сделал мой ум несчастным? Каким мой ум в данный момент воспринимает мое "я"?"

Именно тогда, когда вас называют дураком, когда вас в чем-то обвиняют, когда над вами смеются, в вашем уме возникает наиболее отчетливый образ самосущего "я".

В эти минуты в вас с особенной силой проявляется цепляние за свое истинное существование... Это ощущение, что "я" находится прямо в вашем теле, что его можно обнаружить, что оно "здесь". И это очень конкретное, очень независимое "я"... Не просто наименование, которое мы накладываем на тело и ум, а некое "я", которое существует со стороны объекта, вне зависимости от любых названий. Вам, несомненно, явится это "я", и вы, конечно же, начнете за него цепляться. Итак, исследуйте этот момент. Это произойдет на таком грубом уровне, что для вас будет совершенно очевидным.

Затем, по мере дальнейших исследований, все больше углубляясь в самоанализ, вы начнете видеть, что истинно существующими кажутся вам все без исключения феномены. Иногда вы цепляетесь за эту видимость, а иногда просто ее воспринимаете. Однако всем до единого феноменам вы приписываете самобытие. Это чувство не зависит от временных причин, от каких-либо рассуждений или доказательств... Им обладает с момента своего рождения каждый человек, будь то тибетец, американец или русский. Кто угодно расстроится, если перед большим скоплением народа ему скажут: "Ты дурак!" У каждого человека свой характер, но это чувство присуще всем.


Итак, в ходе своего эксперимента вы убеждаетесь в том, что подобное чувство у вас действительно возникает. Позже, во время медитации, вы воссоздаете эту ситуацию в своей памяти. Вы представляете себе, что находитесь перед большой аудиторией, и кто-то ни с того ни с сего обвиняет вас в воровстве. Вы задумываетесь:

"Какие ощущения я буду испытывать?" Вашей первой реакцией будет возмущение: "Как он посмел меня обвинять, ведь я ничего не украл! Меня даже не было в этом доме!" У вас возникнет отчетливая видимость своего "я". Во время медитации вы должны попытаться выявить этот образ, всплывающий в подобных ситуациях. Каким "я" кажется вашему уму? Вы никогда не обращаете внимания на свой ум, никогда не задумываетесь о том, как он воспринимает ваше собственное "я"...


Конкретное, "плотное" "я" предстает перед вами не сразу. Сначала вы удостоверяете некую основу для обозначения "я". Поскольку появляется основа, то появляется и соответствующая концепция... В большинстве случаев основой для обозначения "я" служит ваше тело. Во время медитации добейтесь того, чтобы образ этого "я" всплыл в вашем уме, а затем проверьте, каким образом вы начинаете за него цепляться. Но это займет у вас немало времени.

Эта практика будет для вас очень хорошей тренировкой, подготовкой к медитации на пустоту.


Как я уже говорил, одно лишь пресечение всех возникающих в уме мыслей и концепций еще не является медитацией на пустоту. Погружение в "ничто", в котором вашему сознанию не является ни единый феномен, ни единая концепция, может привести вас к нигилизму.

На самом деле явления существуют, но не так, как вы полагаете. И поэтому сначала вы должны составить себе отчетливое представление об объекте отрицания. Его отсутствие и называется медитацией на пустоту.


Но в связи с этим возникает вопрос: [b]существует ли объект отрицания, или же его не существует?

Если объекта отрицания не существует, какой смысл его устранять?[/b]

Если у вас дома никого нет, как вы можете кого-то оттуда выгнать?

Если же объект отрицания существует, то отрицать его – нигилизм, потому что в этом случае вы устраняете нечто существующее.

Вы должны знать ответ на этот вопрос – тогда вы поймете эту тему несколько глубже.

Представьте, что в вашем доме в темной комнате лежит свернутая кольцом веревка. Когда вы к ней случайно прикасаетесь, у вас возникает ощущение, что это змея. Вы начинаете в ужасе бегать по дому в полной уверенности, что она вот-вот вас укусит. Но змеи-то нет... Подобно этому, в действительности все феномены лишены какого бы то ни было самобытия. Есть лишь некоторые основы для обозначения объектов, точно так же, как в вашем доме есть веревка – основа, которой вы даете обозначение "змея".

Почему вы присваиваете ей это обозначение? Потому что вы убеждены, что у вас дома действительно существует змея. И все время ее боитесь... Чтобы избавиться от страха, что змея вас укусит, вам нужно освободиться от навязчивой мысли о том, что по вашему дому ползает змея. И поэтому, хотя змеи у вас дома нет, вам все равно необходимо отрицать ее существование. Таков ответ на этот вопрос. Несмотря на то, что объекта отрицания не существует, нам все равно нужно его устранить, потому что мы воображаем, что он есть.

Для этого вы должны в первую очередь установить, что такое объект отрицания, то есть змея. Что из себя представляет настоящая змея? Каковы ее свойства? Если эта змея существует, то она должна существовать так, что ее присутствие будет очевидным. И не обнаружив этих признаков, вы убедитесь: в вашем доме ее точно нет.

Что такое самобытие? Это ваша концепция о том, что воспринимаемое вами явление существует со стороны объекта, вне зависимости от наименования, данного ему вашей мыслью. Этот мысленный образ и есть объект отрицания.

Для того чтобы показать живым существам, каково реальное существование вещей, Будда привел один очень хороший пример, который, я уверен, расширит границы вашего мышления. Представьте себе, что на безоблачном ночном небе сияет полная луна. Ее отражение появляется на поверхности океана. Но как бы ни было прекрасно это отражение, в нем нет самой луны. Луна не погружалась в океан. То, что вы видите в океане – всего лишь ее отражение...

Попытайтесь понять, что таковы и все феномены. Отражение луны существует. Никто не говорил, что его не существует. Отражение луны имеет взаимозависимое происхождение. Оно возникает при соединении двух факторов – луны и океана. И несмотря на то, что это отражение кажется нам настоящей луной, оно пусто от истинно существующей луны. Взаимозависимое отражение луны не противоречит тому факту, что в нем отсутствует истинно существующая луна. Поскольку отражение луны имеет взаимозависимое происхождение, то есть зависит от луны и океана, оно не может быть истинно существующей луной. Поскольку это отражение пусто от истинного существования, оно должно быть взаимозависимым.

Подобным же образом существуют и все феномены – включая и геше Тинлея. Его рука – не геше Тинлей. Его рука подобна отражению луны. Его голова-не геше Тинлей. И одежда – также не геше Тинлей. И ум – не геше Тинлей, и речь – не геше Тинлей. Нет геше Тинлея, который существовал бы со стороны объекта. Как же он существует?

Он существует исключительно в силу наименования мыслью. Это наименование присваиваете ему не только вы. Он может существовать также в силу того, что сам дает себе наименование – "я".


Основами для обозначения "геше Тинлей" служат его живот, руки и все остальное, но самыми важными из них являются его лицо и его характер, так как без них вы не сможете отличить геше Тинлея от других.

Когда вы видите все эти характеристики, ваш ум моментально накладывает на эту основу обозначение "геше Тинлей". Затем геше Тинлей уже является вам существующим со стороны объекта, плотным и конкретным. Когда вы дотрагиваетесь до его руки, вы думаете: "Я прикасаюсь к геше Тинлею". Но в действительности вы прикасаетесь не к геше Тинлею, а к его руке. Рука – это не геше Тинлей. Вы не можете взять за руку самосущего геше Тинлея. К истинно существующему геше Тинлею вы также не можете прикоснуться, потому что он подобен радуге. Радугу схватить невозможно. Тем не менее, что является вашему уму? Образ конкретного, "истинно существующего" геше Тинлея. Это и есть объект отрицания.

На какой бы феномен вы ни смотрели, вы видите то же самое – как дети, которые видят отражение луны в океане и думают, что это сама луна, упавшая в воду... Объектом вашего восприятия служит видимость самобытия или истинного существования явлений. Удостоверение вами этой видимости как реальной, или цепляние за нее, возникает из-за веры в то, что вещи существуют именно так, как вы их воспринимаете.


Как вы помните, различают три вида восприятия. Первый из них – цепляние за являющуюся уму видимость объекта – называется неведением. Это значит, что вы воспринимаете отражение луны как некую самосущую, ни от чего не зависящую луну...


Второй вид восприятия – это простое познание объекта, без цепляния за его истинность. Это бывает, когда вы спокойны, умиротворены и настолько расслаблены, что вас клонит ко сну. Тогда вы, к примеру, удостоверяете существование "я", но не связываете с ним представления о самобытии. С другой стороны, вы не постигаете при этом и отсутствие у "я" самобытия. Подобное восприятие не является корнем сансары. Это просто концепция объекта.


Наконец, третий вид восприятия – это постижение отсутствия у объектов самобытия.


Подобное видение вещей появляется после познания пустоты. Именно тогда вы отчетливо поймете, что то, что вы видите в океане – всего лишь отражение луны...


Но отражение луны – это классический пример древности. В наше время хорошим примером может послужить кинофильм.

Когда вы смотрите какой-либо фильм, какими вам кажутся происходящие на экране события? Вы наделяете их реальным, истинным существованием. Когда герои фильма плачут, вы тоже плачете вместе с ними... С другой стороны, создатели этой картины знают, что все происходящее на экране – всего лишь проекция кинопленки. Несмотря на то, что герои фильма и его сюжет воспринимаются как бы существующими со стороны объекта, кинематографисты отдают себе полный отчет в том, что это не так.


Если вы имеете некоторое представление о процессе киносъемки, вы можете на минуту забыться, увлечься сюжетом, почти начать переживать из-за героев, но потом тут же поймаете себя на этом и скажете: "Как же глупо с моей стороны было забыть о том, что герой этой картины совершенно пуст от самобытия!" Зная, хотя бы даже в общих чертах, как создавался фильм, во время его просмотра вы будете осознавать пустотность героев от истинного существования.


Давайте проанализируем, как мы воспринимаем предмет, к которому у нас вот-вот возникнет привязанность.

Допустим, женщина увидела в магазине шубу и уже почти к ней привязалась. Какой ей кажется эта шуба? Она кажется ей красивой шубой, существующей со стороны объекта. И она думает: "Да, эта шуба действительно прекрасна". Она просит: "Можно мне ее погладить? О, я прикоснулась к этой шубе!"

Но к чему она в действительности прикоснулись? К каким-то электронам и протонам, которые также имеют номинальное существование. Она прикоснулась лишь к некой основе для обозначения объекта... Ведь в шубе нет ни единого атома шубы. В ней нет ни единого атома того, к чему действительно можно привязаться. Но если шуба лишена истинного существования, как же вы можете ее купить, а потом – носить? Буддисты не говорят, что шубы вовсе не существует. Она существует – номинально, как события кинофильма.


Можно сказать, что вся наша человеческая жизнь подобна сновидению – не полному, но сновидению. Где все те шубы, которые были у вас раньше? Сейчас их у вас больше нет... Разве у вас не возникает ощущение, что они вам приснились?


Однажды Будда рассказал своим ученикам о женщине, которой приснился сон, что она родила детей и была очень счастлива... Потом ее дети умерли, и она очень страдала... Но проснувшись, женщина поняла, что как ее счастье, так и страдание не имело под собой никакой основы.

До тех пор, пока вы не пробудитесь от сансарического сна, с вами будет происходить то же самое, что и с той женщиной. У вас будут рождаться дети, и вы будете испытывать счастье. Когда они умрут, вы непременно будете страдать. Этот процесс будет идти по кругу...

А когда ваш сансарический сон закончится, когда вы проснетесь, познав пустоту, то поймете, что как для временного счастья, так и для депрессии не было никакой основы. Ваш ум освободится от подобных понятий. Вам будет нечего достигать и нечего терять, потому что нет ничего истинно существующего, того, что вы могли бы достичь.


В настоящее время ваш ум постоянно рвется во внешний мир в поисках счастья. Он полагает, что где-то там, вовне, есть нечто, что может подарить вам счастье...

Но вы ничего не можете достичь, не можете даже прикоснуться ни к единому объекту, потому что вне вас нет ничего, что имело бы истинное существование. Все явления – лишь отражения вашего сознания, или данные им обозначения.


Теперь посмотрим на это с другой стороны. Если геше Тинлея не существует со стороны объекта, от кого же вы получаете учение? Учения не существует, вас не существует... Кто же тогда говорит, и кто слушает?


На самом деле все это не так. Геше Тинлей существует, и вы существуете. И учение о пустоте существует. Вы его слушаете, а я вам его даю. И все это происходит как будто в кинотеатре. Все это подобно отражению луны. Все это пусто от истинного существования.


Пустота геше Тинлея от истинного существования есть абсолютная истина, а взаимозависимый геше Тинлей есть относительная истина. Лама Цонкапа говорил: "Никогда не пренебрегайте относительной истиной". То, что геше Тинлей существует и вы существуете – правда. Если нечто существует, это не значит, что оно должно существовать непременно со стороны объекта.


Если геше Тинлей имеет взаимозависимое происхождение, от чего он зависит? От своих пяти совокупностей. В частности, основой для обозначения "геше Тинлей" является его тело. Следовательно, когда тело идет, можно сказать, что геше Тинлей идет. Нет никакого самосущего геше Тинлея, но номинальный геше Тинлей идет, потому что идет основа для его обозначения. Когда основа для обозначения "геше Тинлей" сидит, вы говорите: "Геше Тинлей сидит".


Ваша ошибка заключается в том, что чаще всего вы думаете, что сидит самосущий геше Тинлей. Такого геше Тинлея не существовало изначально. Но взаимозависимый геше Тинлей, подобный отражению луны, подобный радуге, может сидеть... Когда основа для обозначения "геше Тинлей" улыбается, вы говорите: "Геше Тинлей улыбается". Когда он вам мило улыбается, вы забываете, что он – всего лишь обозначение, данное вашим умом. Точно так же вы иногда увлекаетесь фильмом и полностью погружаетесь в происходящее на экране, забывая, что это всего лишь кино. Тогда вы верите в истинное существование воспринимаемых вами объектов и начинаете испытывать различные ощущения...

То же самое и с вашим "я". Когда идет одна из основ для его обозначения – ваше тело, вы говорите: "Я иду". Когда другая основа для обозначения – ваш ум – не способна правильно мыслить, вы говорите: "Какой же я дурак!" Как вы в это время себя воспринимаете? Вы называете "дураком" свое конкретное, самосущее "я".


Таким образом, займитесь анализом, стараясь понять, как вы воспринимаете свое "я" и как за него цепляетесь. Постарайтесь получше узнать самих себя. И тогда на каком-то этапе вас осенит: "Ага! Мое "я" является мне таким-то". Подобно этому, если вы будете смотреть фильм неосознанно, то увлечетесь и начнете плакать, переживать из-за героев, даже зная, что это всего лишь фильм. Но исследовав свое восприятие этого фильма, вы осознаете, что увидели в нем нечто, существующее со стороны объекта...

Вам необязательно медитировать над этим формально. Вы можете исследовать видимость своего "я" и окружающих явлений, даже занимаясь своими повседневными делами.

В это время постоянно проверяйте, как вы воспринимаете вещи и как цепляетесь за их самобытие. Тогда постепенно вам будет становиться все яснее: [b]каждое явление, в том числе и "я", видится мне как нечто, существующее со стороны объекта, вне зависимости от наименования мыслью.[/b] Это и есть объект отрицания. Вы должны понять, что эта видимость ложна, и ваше цепляние за нее также ложно.


Предположим, в ваш дом забрался вор и что-то украл. Вам известно только то, что вор – русский мужчина. Это верно. Но, с другой стороны, русских мужчин очень много. Как зовут этого вора: Андрей, Олег или Сергей? Чтобы определить его личность, вы должны суметь отличить Сергея от Олега. Если вы станете утверждать: "Вор – русский мужчина", то это будет означать, что вы еще не поняли объекта отрицания. Как все русские мужчины могут быть ворами? И может ли милиция арестовать всех русских мужчин? Если милиция посадит всех русских мужчин в тюрьму, это также будет крайностью нигилизма.


Итак, объект отрицания – это не что-то внешнее, существующее вне вас. Занявшись углубленным анализом, вы сможете распознать видимость самобытия и поймете, что присваиваете это самобытие всем окружающим вас явлениям.


Цепляние за объект отрицания – образ обладающего самобытием "я" – возникает в вашем уме спонтанно, без всякой на то причины, в те моменты, когда вы испытываете страх и другие сильные чувства. То, что вы в это время наделяете самобытием, и есть объект отрицания.


Я очень подробно объяснил вам, в чем заключается первое положение медитации на пустоту, так что сейчас мы на этом остановимся.

После выявления объекта отрицания вам необходимо перейти ко второму положению медитации.


Определение логического следствия*   :flag:

* В западной логике – основной логической посылки. – Прим. ред.

Если объект (будующего) отрицания существует, из этого следует, что он может существовать либо среди основ для обозначения "я", то есть в пяти психофизических совокупностях, либо отдельно от них. Других вариантов не дано.


Установление несуществования объекта отрицания в пяти совокупностях

(Обратите внимание, что ищется отсутствие объективного "Я")

Если обладающее самобытием "я" едино с пятью совокупностями, то это противоречит логике. Поскольку "я" – одно, в этом случае пять совокупностей также должны представлять собой одно целое.

С другой стороны, так как совокупностей пять, и они различны, то, если "я" едино с ними, у вас должно быть пять различных "я".

Теперь допустим, что объект отрицания наличествует в одной из пяти совокупностей. Проанализируем, где именно можно обнаружить это конкретное "я", существующее со стороны объекта, вне зависимости от данного ему названия.

Сначала возьмем совокупность формы, то есть наше тело. Наша голова – не "я", руки – не "я", живот – не "я", ноги – не "я", внутренности – также не "я". Ни в одной части тела нельзя найти ни единого атома, который являлся бы этим "я"...

Если предположить, что все тело – это "я", то, поскольку тело состоит из различных частей, этих "я" должно быть много. А если "я" – одно, значит, и тело должно быть неделимым. Из всего этого следует, что тело – совокупность формы – не является тем конкретным, независимым и существующим со своей стороны "я", которое вы обычно воспринимаете.


Затем исследуйте совокупность ощущения. Приятное ощущение – это не "я". Неприятное ощущение – не "я". Нейтральное ощущение – также не "я". Если бы приятное ощущение было "я", то, по логике, "я" всегда ощущалось бы вами как нечто приятное. Если бы им было неприятное ощущение, то "я" не могло бы испытывать никаких приятных чувств... Очевидно, что в совокупности ощущения "я" не существует.

Далее проанализируйте совокупность различения. Это способность отличать одно от другого: "Это хорошо, это плохо..." Каждая из вещей, которые мы различаем, не похожа на остальные.

Если бы ваше "я" являлось этой совокупностью, то, поскольку "я" – одно, для вас все было бы единым, и различающей способностью вы бы не обладали... Из этого вы делаете вывод, что отождествление "я" с совокупностью различения – это также логическое противоречие.


После этого исследуйте совокупность волевых импульсов. Это кармические отпечатки, или ментальные факторы, относящиеся ко вторичному сознанию – любовь, сострадание и так далее...

Вы выясняете, что ни один из кармических отпечатков и вторичных видов ума не является "я". Позитивная карма – это не "я", и негативная карма – не "я", так как это опять же противоречит логике. Исследовав все свои чувства, вы понимаете, что ни в одном из них нет ни атома самосущего "я". Вам становится ясно, что и в этой совокупности "я" нет.

Наконец, в ходе своих поисков вы изучаете пятую совокупность – совокупность сознания. К ней относятся шесть первичных видов ума – ментальное сознание, зрительное сознание и так далее...

Ни одно из них не является "я". Логика здесь та же: если "я" – это совокупность сознания, то поскольку первичных видов ума шесть, должно быть шесть "я". Но каждый из шести видов первичного сознания существует отдельно от всех остальных; они не одно и то же.

Ментальное сознание здесь заслуживает особого рассмотрения, поскольку многие философы древности считали, что именно оно является "я". Они верили, что именно поток ментального сознания переходит из одной жизни в другую. Однако и ментальное сознание – не "я". Если бы оно было вашим "я", то, поскольку ментальное сознание невидимо для других, вас никто не смог бы увидеть... Так что это также логическое противоречие.

Кроме того, поток ментального сознания состоит из отдельных моментов, где каждый предшествующий момент отличается от последующего. Если один момент сознания отличается от другого, то какой именно момент можно назвать самосущим "я"?

Если обладающее самобытием "я" – это один момент ментального сознания, то оно уже не может являться другим его моментом. С другой стороны, поскольку ментальное сознание состоит из множества различных моментов, то "я" также должно быть много. Итак, вывод ясен: в ментальном сознании "я" не существует.

В результате такого анализа вы придете к заключению, что среди пяти совокупностей нет ни единого атома, ни единого момента сознания, который был бы объектом отрицания – "я", обладающим самобытием.

Более того, соединение этих пяти совокупностей также не является "я". Некоторые, например, считают, что чай – это соединение воды, заварки, молока и сахара. Когда вода, заварка, молоко и сахар смешиваются, на первый взгляд кажется, что они образовали особое новое вещество – "чай". Но на самом деле цвет чая – это просто сочетание других цветов. Ничего субстанционального в этом чае нет. Чай – это всего лишь название, данное основе – соединению всех его компонентов.

Подобно этому, соединение пяти совокупностей – не само "я", а лишь основа для его обозначения.

Итак, в вас должна зародиться сильная убежденность в том, что обладающего самобытием "я" в пяти совокупностях не существует.


Установление несуществования объекта отрицания вне пяти совокупностей

Вне пяти совокупностей также нет того "я", которое чувствует себя их хозяином и говорит: "Это моя совокупность ощущения, это моя совокупность формы" и так далее.

Нет "я", которое царило бы где-то над вашей головой, обозревая ваши пять скандх. Такое "я" – это также заблуждение.

Если бы оно существовало, то стояло бы особняком, отдельно от ваших тела и ума. Но в этом случае вы не могли бы сказать: "я иду", поскольку "я" не было бы связано с вашей совокупностью формы. Вы не могли бы сказать: "я думаю", так как "я" не имело бы ничего общего с вашей совокупностью сознания.

Если бы "я" существовало вне пяти совокупностей, вы не могли бы установить взаимозависимость, или относительную достоверность вашего "я" – то, что "я" способно ходить, сидеть, чувствовать... И окружающие не могли бы вас воспринимать, поскольку они видят только вашу совокупность формы – одну из основ для обозначения "я".

К тому же, если бы "я" существовало отдельно от пяти совокупностей, его можно было бы обнаружить – например, над вашей головой или где-либо еще... Но если вы ищете подобное "я" и не находите его вне своих пяти скандх, то из этого явственно следует, что отдельно от основы для обозначения "я" никакого "я" нет.

Вывод. В результате такого анализа вы приходите к убеждению, что "я", обладающего самобытием, нет ни в пяти совокупностях, ни отдельно от них.

Ваш ум постигает, что того объекта отрицания, который вы воспринимали изначально, вообще не существует.

Познание пустоты не лишает этот объект существования, [color=red]потому что его никогда и не было...

Его не было в прошлом, нет теперь, и в будущем никогда не будет. Вы говорите себе: "Из-за своего неведения я верил в то, чего никогда не существовало. Но когда я провел анализ, то обнаружил, что самобытия не было, нет и не будет". [/color]


Сохраняя эту непоколебимую убежденность, вы сосредоточиваетесь на простом отсутствии объекта отрицания. То отрицание, которое вы производите, называется "неаффирмативным негативом", или "отрицанием, вместо которого ничего не утверждается". Вы погружаетесь в медитативное равновесие, подобное пространству.


Почему это состояние уподобляют пространству? [b]Пространство – это простое отсутствие формы.

Подобно этому, медитация на пустоту – простое отсутствие отрицаемого[/b], взамен которого ничего не утверждается.


Путем простого отрицания вы открываете для себя реальность. Пребывайте в этом переживании реальности, то есть на отсутствии самобытия, с помощью шаматхи – однонаправленного сосредоточения.


Помните, что медитативное равновесие при созерцании пустоты обязательно должно сопровождаться двумя факторами. Это, во-первых, пустотность восприятия, когда вам не является ни один объект относительного мира, даже ваше взаимозависимое, чисто номинальное "я", и, во-вторых, глубокая убежденность в пустоте от самобытия.



Оставайтесь в этом медитативном равновесии как можно дольше. Затем, когда ваша убежденность начнет ослабевать, вернитесь к основным положениям анализа, доказывающим несуществование объекта отрицания, и быстро повторите их про себя. Когда уверенность снова обретет силу, вновь сосредоточьтесь на пустоте. Просто расслабьте свой ум и пребывайте на этом отрицании, как вода в чаше. Когда вода в чаше успокаивается, в ней появляется ясное отражение луны...


Точно так же, когда поверхность вашего ума неподвижна, в нем отражается пустота.


Но эта пустота также иллюзорна и существует лишь номинально... Поэтому не думайте, что являющаяся вам пустота есть "истинная" пустота, не цепляйтесь за нее. Если вы уцепитесь за нее, это будет ошибкой – "цеплянием за истинность пустоты". Не настраивайтесь на то, что вы должны познать некую конкретную пустоту, кроме которой ничего не существует.


Пустота – это простое отсутствие объекта отрицания – самобытия явлений.


Если вы будете культивировать эту медитацию, то день от дня она будет все стабильнее, а убежденность в пустоте – все сильнее...

Если вы уже достигли шаматхи, или безмятежности ума, то с ее помощью вы сможете развить випашьяну. А если нет, то посредством аналитической медитации на пустоту вы постигнете воззрение и постепенно избавитесь от возбуждения и вялости ума, развив в себе шаматху – способность к беспрепятственному однонаправленному сосредоточению на отсутствии самобытия.



На первых порах не занимайтесь однонаправленной концентрацией на пустоте более пяти минут – это будет пустой тратой времени.

Иначе вы будете воображать, что медитируете на пустоту, но на самом деле увлечетесь неконцептуальной медитацией. Вы должны найти объект отрицания, устранить его и пребывать на этом отрицании. Таким образом вам следует поддерживать это медитативное равновесие. Тогда постепенно пустота станет для вас все более понятной.




взаимозависимое происхождение


В аналитической медитации на пустоту используют различные логические рассуждения, и для максимального эффекта вы должны применять их все.



Однако царем всех этих рассуждений считается обоснование взаимозависимого происхождения. Оно гласит: "я"пусто от самобытия (безобъектно), поскольку "я" имеет взаимозависимое происхождение. Я неоднократно приводил это рассуждение раньше, но сейчас повторю его для удобства вашей медитации.

Как известно, под самобытием "я" подразумевается "я", существующее со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью.

Если нечто зависит от обозначения мыслью, оно уже не может существовать самостоятельно, или "по своей природе". Оно искусственно, поскольку не является независимым или самосущим.


Если "я" существует со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью, то есть имеет самобытие, то "я" не должно зависеть от обозначения мыслью.

Но вполне очевидно, что "я" существует в зависимости от обозначения мыслью.


В данном случае, когда мы говорим о взаимозависимом происхождении, мы имеем в виду три его уровня.


Первый, грубый уровень взаимозависимого происхождения – это зависимость от причин. Поскольку "я" зависит от причин, может ли оно существовать со стороны объекта, независимо от всего остального?

Причина возникновения "я" – это не само "я". Так как его возникновение зависит от других факторов, "я" не может существовать со стороны объекта.

Итак, поскольку "я" зависит от причин, следовательно, оно не может быть независимым, потому что зависимость и независимость – это дихотомия.


Второй уровень взаимозависимого происхождения это зависимость от частей.

В отличие от первого уровня взаимозависимости, который верен лишь для непостоянных объектов, второй уровень распространяется на все феномены – как непостоянные, так и постоянные. Пространство, например, не зависит от причин, но зависит от своих частей или направлений – южного, северного и так далее. Поэтому оно не может быть независимым и существующим со стороны объекта.



Подобно этому, "я" зависит от своих частей – то есть пяти совокупностей, а также частей этих совокупностей. Исходя из этого, вы говорите: ""Я" не существует со стороны объекта, поскольку оно зависит от пяти совокупностей".


Наконец, третий уровень взаимозависимого происхождения – это зависимость от обозначения мыслью.

Все феномены пусты от самобытия, потому что они зависят от обозначения их мыслью. Они представляют собой всего лишь название, присвоенное неким основам.


Поскольку все феномены существуют номинально, и "я" – это всего лишь ярлык, присвоенный телу и уму, как может "я" существовать со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью?


Зависимость от обозначения мыслью и независимость от обозначения мыслью, то есть существование со стороны объекта- это несовместимое противоречие.


Итак, "я", несомненно, является обозначением, которое мысль накладывает на достоверную основу.


Поскольку "я" существует номинально, оно совершенно определенно пусто от самобытия.

Поскольку "я" пусто от самобытия, оно должно иметь взаимозависимое происхождение и существовать номинально.

Номинально существующее "я" и "я", пустое от самобытия – это не противоречие.


Субстанциональное "я" не могло бы быть пустым от самобытия, потому что его субстанцию можно было бы обнаружить.


Но поскольку никакого субстанционального "я" нет, поскольку "я" существует лишь номинально, то, если вы не находите его в процессе анализа, в этом нет противоречия, так как нечто номинальное во время поиска обнаружить невозможно.


Следовательно, между абсолютным и относительным существованием нет никакого несоответствия. Понимание относительного существования "я" помогает вам понять его абсолютное существование.

Что такое относительное существование "я"? Это "я", существующее просто номинально, но, тем не менее, тесно связанное с достоверной основой для его обозначения.


Что такое абсолютная природа "я"?

Поскольку "я" зависит от обозначения мыслью, оно не может существовать со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью.

Подобное "я" пусто, то есть сфабриковано вашим умом. Вы воспринимаете его, но в действительности его не было, нет и не будет. Пустотность от самобытия и есть абсолютная истина.



Из всего этого вы делаете вывод: "Поскольку "я" зависит от обозначения мыслью, оно не может иметь самобытия. Это невозможно, потому что "я" – это ярлык, который накладывается на пять совокупностей.

Так как "я" – ярлык на пяти совокупностях, ни одна из них и ни одна из составляющих эти совокупности частиц не может быть "я", существующим со стороны объекта, вне зависимости от обозначения мыслью. Поэтому я полностью уверен в том, что "я" пусто от такого способа существования"


Когда у вас появится нерушимая убежденность в пустоте, когда вы ясно и отчетливо поймете для себя логику, связанную со взаимозависимым происхождением, то не сможете сдержать слез.



Осознание иллюзорности явлений в повседневной жизни

Во время постмедитативного периода вы должны поддерживать в себе осознание любой видимости как иллюзорной.

По-настоящему иллюзорными явления предстанут перед вами только тогда, когда ваша убежденность в пустоте станет непоколебимой – и естественным образом, в силу этой убежденности, любая видимость явится вам как нечто, подобное иллюзии. Но добиться этого сразу же вы не сможете.

Поэтому для начала во время постмедитативных периодов исследуйте: какими вам кажутся явления, и как они на самом деле существуют? Скажите себе: "Все это подобно отражению луны в воде. Я воспринимаю вещи как нечто существующее со стороны объекта, но на самом деле они имеют взаимозависимое происхождение, существуют просто номинально".

Когда вы смотрите телевизор, иногда вы забываете о том, что все происходящее в фильме – иллюзия. И если на экране телевизора вдруг возникнет искаженное злобой лицо человека, который заорет вам: "Дурак!" – вы рассердитесь и выключите телевизор. Но когда вы поймете, что все это нереально, иллюзорно, то вам станет все равно: пусть говорят что угодно. Тогда слова останутся для вас просто словами... Они не причинят вам сердечную боль. Ваш ум пребудет в покое. Так будет происходить процесс вашего исцеления.

Постигнув, что такое иллюзорная видимость явлений, вы поймете также и то, что существует огромная разница между иллюзорной видимостью и полной галлюцинацией. В иллюзорном существовании непреложно действует закон причины и следствия. Не думайте, что из-за иллюзорности явлений можно пренебречь кармой. Карма существует, однако она так же, как и все остальное, подобна иллюзии. Все ваши переживания иллюзорны, но они существуют.

Когда Будда сказал, что все подобно иллюзии, подобно сновидению, Ананда возразил ему: "Известно, что тот, кто совершил убийство во сне, не накопил негативную карму. Раз так, то убийство в состоянии бодрствования также не принесет негативной кармы, – ведь и это подобно сну". В ответ Будда произнес: "Живое существо, которое убивают в сновидении, не обладает иллюзорным сознанием. Это всего лишь мысленный образ, который возникает во сне. Но в бодрствовании, хотя живые существа подобны иллюзии, они, тем не менее, наделены иллюзорным сознанием. Поэтому, если их убить, они испытают иллюзорное страдание".

Самобытия у страдания нет, но иллюзорное страдание существует. Следовательно, в результате убийства вы накопите иллюзорную карму и должны будете встретиться с ее иллюзорными последствиями... Итак, каждый феномен существует лишь номинально, но взаимосвязь между причиной и следствием бесспорна.



Заключение:

Я надеюсь, что эта книга принесет пользу многим людям. То, что я вам передал - подобно ключу, которым вы сможете открыть ларец с сокровищами . Используйте эти знания, но не для того, чтобы поразить других своим интеллектом или произвести на них впечатление.
Не демонстрируйте это лекарство, а принимайте его, чтобы побороть свои омрачения.

http://www.psylib.ukrweb.net/books/tinle01/index.htm

4

http://probud.narod.ru/tibet/atisha_kumbum.jpg

Там, где страшно.

Из наставлений АТИШИ для воспитания ума  (выборочно)

Это учение до сих пор представляет для нас интерес, поскольку показывает, как можно сложные жизненные обстоятельства превратить в путь просветления.

Обычно мы следуем своим импульсам, даже не пытаясь изменить привычные модели поведения.

Разве мы думаем о практике, когда нас предали или обидели? Как правило, нет.

Но именно в такие моменты наставления Атиши действуют наиболее эффективно.

Прочитать и запомнить наставления не сложно, гораздо сложнее не забывать применять их в жизни.

Так, испытывая раздражение, мы можем вспомнить заповедь: «Всегда медитируй на то, что вызвало в тебе обиду», и это удержит нас от привычной реакции — желания сказать человеку что-то неприятное.

Если мы хорошо усвоим эту заповедь, она будет спонтанно возникать у нас в голове в нужный момент, удерживая от реакций и напоминая, что нужно просто присутствовать в своей эмоциональной энергии.

Практика воспитания ума ставит перед нами вызов; можем ли мы вовремя вспомнить нужное наставление, которое вернуло бы нас к настоящему моменту и удержало от привычных реакций?

Можем ли не «сбрасывать» возбуждённую эмоциональную энергию, а позволить ей трансформировать нас?

Суть практики наставлений заключается в том, чтобы направить внимание на непосредственное переживание дискомфорта.

Она побуждает постоянно задавать себе вопрос: «Как можно практиковать прямо сейчас, в этот неприятный для меня момент, и как трансформировать его в путь пробуждения?»

Каждый день у нас есть масса возможностей задавать себе такой вопрос.

Заповедь «Практикуй три преодоления» даёт конкретные рекомендации, как практиковать, как прерывать свои привычные реакции.

Три усилия заключаются в следующем:

(1) признать свой невроз как невроз,

(2) делать что-то другое, и

(3) стремиться постоянно практиковать подобным образом.

Осознание своего собственного безумия — первый и самый сложный шаг.

Без сострадательного признания того, что мы ходим по замкнутому кругу, что мы попали в ловушку, нам не освободиться от этого безумия.

Рекомендация «делай что-то другое» помогает разрушить старую привычку потворствовать своим эмоциям.

Следует делать всё что угодно, кроме привычного способа реагирования.

Например, отбросить все словесные рассуждения и соединиться с чистой энергией или начать практиковать любую технику, описанную в этой книге.

Подойдёт всё, что непривычно для нас: можно даже петь, или танцевать, или бегать вокруг дома — любое действие, которое не поддерживало бы нашу деструктивную привычку.

Третье преодоление — помнить, что для разрушения привычек и пробуждения сердца необходимо практиковать постоянно, а не время от времени.

Собственно, сущность практики всегда заключается в одном и том же: вместо слепого следования привычным реакциям мести или самобичевания, мы пытаемся останавливать их, отбрасывая все словесные рассуждения.

Тогда мы вступаем в непосредственный контакт с эмоциональной энергией и начинаем переживать её в своём теле.
Один из способов делать это — «вдыхать» энергию в своё сердце.

Признавая эмоцию, отбрасывая слова и непосредственно переживая энергию, мы развиваем сострадание по отношению к себе.

После этого мы можем сделать следующий шаг: осознать, что миллионы других людей во всём мире чувствуют то же самое, и начать «вдыхать» эмоцию одновременно за себя и за них, желая, чтобы все мы освободились от безумия и ограничивающих привычных реакций.

Признав своё безумие с состраданием, мы можем распространить это сострадание на всех, кто находится в подобном положении.

Именно в таком расширении круга сострадания и заключается весь секрет и магическое действие практики.

Проблема состоит в том, что для пробуждения наиболее ценно то, чего мы больше всего стремимся избежать.

Именно в эмоционально заряженные моменты человек обретает мудрость и сострадание.

Конечно, нам хотелось бы уклониться от подобных моментов, а не присутствовать в них, вот почему так важны мужество и сострадание к себе.

Без любящей доброты встреча с болью неизбежно приведёт к борьбе.

Когда нас что-то выводит из равновесия, полезно вспоминать следующую заповедь: «Тот, кто может практиковать даже в состоянии смятения, преуспел в практике».

Если мы способны практиковать и в тот момент, когда испытываем ревность, обиду, страх или ненависть к себе, это служит лучшим показателем успеха.

Ещё раз напомню, что суть практики состоит в том, чтобы не поддерживать старых моделей реагирования, делать что-то такое, что отвлекло бы нас от привычных реакций самооправдания или самообвинения.

Когда мы просто присутствуем в своей энергии, не реагируя и не подавляя, наши привычки постепенно начинают слабеть.

Привычные модели поведения, как правило, очень устойчивы и соблазнительны, поскольку приносят нам успокоение.

Одного желания разрушить их бывает недостаточно — любой, кто пытался бороться с ними, знает это.

Поэтому ключевую роль здесь играет осознанность.

Осознаём ли мы свои словесные объяснения, и насколько сами верим в них? Помним ли о практике, когда нами овладевают сильные эмоции? Способны ли осознавать эмоцию и вдыхать её в сердце за себя и за других людей? Если нам хотя бы иногда удаётся вспоминать об этом, значит, мы практикуем.

И даже когда мы не можем практиковать в состоянии аффекта, но осознаём это, мы всё равно практикуем.

Сострадательное принятие всего, что происходит, обладает большой силой, и её не следует недооценивать.

В процессе практики мы начинаем видеть то, чего раньше не осознавали.

Во-первых, нам становится очевидно, насколько редко мы можем спокойно присутствовать в настоящем моменте.

Мы изыскиваем всевозможные способы, лишь бы избежать текущей ситуации, особенно, если она кажется нам угрожающей.

И мы также видим свою твердую убеждённость в том, что если бы мы могли всё делать правильно, мы жили бы в безопасности и комфорте до конца своих дней.

Я выросла в пятидесятые годы, и какое-то время всерьёз думала, что в телешоу нам показывают пример типичной, нормальной семьи.

Там все ладили между собой, никто не напивался, никто не впадал в ярость, не было никакого безобразия.

Каждый, кто смотрел в то время телевизор, наверное, думал, что только его семья является исключением.

Так многие годы истина оставалась скрытой за этой американской мечтой.

Практикуя, мы начинаем различать, где реальность, а где наши фантазии.

Чем с большим вниманием относимся мы к своему опыту, тем яснее начинаем видеть, когда мы ожесточаемся, когда закрываемся.

Замечаем ли мы, что принижаем самих себя? Понимаем, почему иногда нам хочется наброситься на другого человека?

Стараемся ли не вступать постоянно на один и тот же путь саморазрушения?

Осознаём ли, что не мы одни испытываем такие страдания?

Хотим ли, чтобы все существа, и мы в том числе, перестали сеять семена боли и страданий?

Нельзя ожидать, что каждый раз нам удастся останавливать свои привычные реакции.

Но если это будет происходить всё чаще и чаще, значит, практика проникает в нас всё глубже... .»

по книге: Пема ЧОДРОН. «Там, где страшно

http://spiritual.ru/lib/chodron5.html

5

http://probud.narod.ru/tibet/yeshe_ts_2.jpg

Природа реальности.

Будда учил, что человеческий опыт характеризуется тремя основными качествами:
1) непостоянствам,
2) нереальностью эго 
3) страданием, пли неудовлетворённостью.

Согласно его учению жизнь любого человека обусловливается этими качествами, и осознание этого факта помогает нам расслабиться и принимать жизнь такой, как она есть.

Сначала это учение показалось мне слишком академичным и далёким от жизни. Но когда я стала наблюдать за тем, что происходит с моим телом и умом, отношение изменилось.

На собственном опыте я начала видеть, что нет ничего неизменного и статичного. Моё настроение постоянно меняется, подобно погоде. Мысли и эмоции бесконтрольно следуют друг за другом, и я не могу остановить их поток. Покой сменяется движением, а движение снова покоем. Даже самая неотступная физическая боль начинает меняться, то усиливаясь, то ослабевая, когда я наблюдаю за ней.

Я благодарна Будде, что он раскрыл нам этот важный секрет: то, против чего мы боремся всю свою жизнь, на самом деле является нормальным, естественным человеческим опытом.

В жизни постоянно чередуются подъёмы и спады; люди и ситуации непредсказуемы, так же как и всё остальное в мире. Мы страдаем от того, что не такие, какими хотели бы быть, — святые, грешники, победители, любовники. Я глубоко благодарна, что нашёлся человек, который увидел истину и показал её нам: не всё в этой жизни поддаётся контролю, и в этом нет нашей личной вины.

Текучесть и динамичность, мимолётность и непостоянство составляют первую, основную характеристику существования. Это естественное положение вещёй.

Всё находится в непрерывном развитии. Всё живое и неживое — каждое дерево, травинка, каждое животное, насекомое, человек, каждый дом — всё постоянно меняется, каждый миг. Чтобы знать это, не нужно быть мистиком или физиком.

Но почему-то на уровне личного опыта мы сопротивляемся этому основополагающему факту. Жизнь не всегда идёт так, как нам хочется: мы переживаем то успехи, то неудачи, и нам это не нравится.

В один период жизни мне пришлось менять одновременно работу и дом. Я чувствовала себя очень неуверенно и незащищённо. Я рассказала о своих трудностях Трунгпа Ринпоче, надеясь, что он поможет мне совершить этот переход и пройти через все изменения. Но он невозмутимо посмотрел на меня и сказал: «Мы все постоянно совершаем переход», и затем добавил: «Если будешь относиться к этому спокойно, никаких проблем не будет».

Мы знаем, что всё в этом мире непостоянно, что всё когда-то кончится.

Однако, понимая это умом, на эмоциональном уровне мы этого не желаем принять. Нам хочется постоянства, и в глубине души мы надеемся на постоянство; мы склонны искать безопасности и верим, что можем её найти.

Непостоянство пугает нас и приводит в отчаяние. Мы развиваем бурную деятельность, чтобы защититься от неопределённости, тратим массу энергии, пытаясь предотвратить изменения и смерть. Нам не нравится, что теле меняется и мы стареем; нас пугают морщинки на лице и увядающая кожа. Мы применяем всевозможные оздоровительные препараты, как будто действительно верим, что неким чудесным образом сможем обойти закон непостоянства.

Учение Будды призывает нас отказаться от этого ограничивающего способа существования и всецело признать истину, [b]что всё меняется. Это не означает видеть всё в чёрном цвете, просто мы начнём понимать, что мы не единственные, кто не способен контролировать происходящее. Таким образом, мы освобождаемся от иллюзии, что кому-то удаётся избежать непостоянства.[/b]

Вторым признаком существования является нереальность эго.

Человек так же непостоянен как всё остальное. Каждая клетка нашего тела непрерывно меняется. Мысли и эмоции появляются и исчезают. На чём мы основываем свои оценки, когда думаем, что мы достойны или безнадёжны? На этом мимолётном мгновении? На вчерашнем успехе или неудаче?

Мы держимся за фиксированное представление о том, кто мы есть, и тем самым ограничиваем себя. В этом мире нет ничего фиксированного, ничего статичного.

И только от нашего отношения к закону непостоянства зависит, станет он для нас источником свободы или беспрестанного страха и тревог; будет в нашей жизни приумножаться радость или страдание. Это очень важный вопрос.

Отсутствие эго иногда называют «не-я», что может привести к неправильному пониманию. Это не значит, что мы исчезаем или уничтожаем вою индивидуальность.

Один ученик как-то спросил: «Не становится ли человек безликим, когда у него исчезает эго?» Нет, это вовсе не так. Будда говорил, что представление о себе как об обособленном и неизменном существе сильно ограничивает человека. Участвуя в драме жизни, не следует так серьёзно относиться к собственной роли. Вся проблема состоит в том, что мы слишком всерьёз себя воспринимаем, считаем себя чрезмерно значимыми.

Нам кажется, что мы умнее других, мы занимаемся самооправданием, говоря, что нам всё мешает, на нас все клевещут, Чувство собственной важности сильно ограничивает мир, сводя его до личных предпочтений и антипатий, так что, в конце концов, человеку становится смертельно скучно с самим собой и своим окружением. Мы никогда не бываем удовлетворены.

В этой ситуации у нас есть две альтернативные возможности: разрушить старые убеждения или оставаться с ними; продолжать верить в свою фиксированную идею реальности или пересмотреть её. Будда считал, что самое достойное применение человеческой жизни — научиться быть открытым и любознательным, отказавшись от каких бы то ни было представлений и убеждений.

Для того, чтобы пробудить бодхичитту ((бодхичитта — «Просветленное сознание (мысль)»))., необходимо развивать гибкость ума.

Отсутствие эго — это, по существу, просто гибкая самоидентификация, которая проявляется в жизни в таких качествах как любознательность, адаптивность, чувство юмора, лёгкость и игривость. Это способность смиряться с незнанием и непониманием, даже с незнанием самого себя или других людей

Мы держимся за свои идеи и представления, и это нас ослепляет. А когда другая реальность стучится в нашу дверь, мы не можем её принять.

Задайте себе вопрос: «Как я намерен провести свою жизнь? Предпочитаю и дальше бороться с неопределённостью или хочу научиться отпускать? Предпочитаю упрямо держаться за свои идеи «я такой, а ты такой» или хочу выйти за ограничения своего ума? Готов ли я идти путём воина, чтобы восстановить свою естественную гибкость и свободу и помогать в этом другим?» Если вы выберете этот путь, перед вами начнут открываться безграничные возможности.

Учение о нереальности эго указывает на динамичность и изменчивость нашей природы.

Мы никогда не воспринимали своё тело точно так же, как сейчас. И никогда не будем обдумывать те же самые мысли, которые проносятся в голове в данный момент, хотя они и кажутся повторяющимися.

«Но это же прекрасно!» — скажете вы. Однако обычно это не кажется нам прекрасным; напротив, это нас пугает, и мы пытаемся найти хоть какую-то опору.

Будда показал альтернативный подход: на самом деле, мы не ограничены никакими отождествлениями, ни позитивными, ни негативными, ни в том смысле, как другие воспринимают нас, ни в том смысле, как мы воспринимаем себя. Каждый момент совершенно уникален, каждый момент неизвестен и нов. Для того, кто идёт путём воина, отсутствие эго становится источником радости, а не страха.

Третьим признаком существования является страдание, или неудовлетворённость. Судзуки Роши говорит, что, только проходя через непрерывную череду приятных и неприятных ситуаций, человек обретает истинную силу.
Когда мы понимаем, что боль и страдания неизбежны, и живём, исходя из этого понимания, мы создаём основу и условия для своего счастья.


Другими словами, мы страдаем тогда, когда сопротивляемся величественному и неоспоримому закону непостоянства и смерти. Мы страдаем не из-за того, что мы плохие или заслуживаем наказания, а из-за своего трагического непонимания основных принципов бытия.

Во-первых, мы не понимаем того, что постоянно меняющееся не может быть постижимым и предсказуемым.

С самого момента рождения мы стремимся к определённости и безопасности, и это стремление руководит всеми нашими помыслами, действиями и словами. Мы подобны людям в тонущей лодке, которые пытаются удержаться на воде. Динамичный, энергичный и естественный поток вселенной неприемлем для обычного ума, поэтому мы создаём всевозможные предубеждения и зависимости, чтобы обрести какую-то опору. Мы страдаем просто потому, что переменчивое ошибочно принимаем за постоянное.

Во-вторых, мы ведём себя так, как будто представляем собой неизменную, фиксированную личность и отделены от всего остального мира, в то время как на самом деле никакого эго не существует.

Мы стремимся быть Кем-то с большой буквы. В надежде обрести устойчивость и безопасность, определяем себя как достойных или недостойных, сильных или слабых. Мы тратим массу времени, превознося или принижая себя, чтобы затем удовлетворённо сказать: да, это я. Изначальную открытую природу своего существа, чудо и неожиданность каждого мгновения мы превращаем в статичное, неизменное «я».


В-третьих, мы ищем счастье не там, где нужно. Будда говорил, что мы «ошибочно принимаем страдание за счастье», подобно мотыльку, который летит к пламени свечи и сгорает. Мы знаем, что не только мотыльки разрушают себя ради получения временного удовольствия.

В поисках счастья мы ведём себя подобно алкоголику, который пьёт, чтобы избавиться от депрессии, но после выпивки погружается в ещё больший мрак; или подобно наркоману, который колется, чтобы снять ломку, и после каждого укола страдает ещё больше.

Одна моя подруга, которой постоянно приходится сидеть на диетах, как-то сказала, что нам было бы гораздо легче следовать этому учению, если бы наши пристрастия не приносили временного облегчения. Мы испытываем короткое удовольствие и хотим повторить его снова. Так возникают зависимости — одни относительно безобидные, другие смертельно опасные — которые всё дальше затягивают нас в сети страдания.


Со временем мы становимся совершенно неспособны выносить даже малейшее неудобство или дискомфорт. Мы привыкаем использовать какие-то средства, чтобы ослабить напряжённость момента. В результате даже самые незначительные колебания энергии — смутное беспокойство, предчувствие, что случится что-то плохое — ведут нас к зависимостям, так мы пытаемся сделать жизнь предсказуемой.
Ошибочно надеясь получить счастье средствами, которые на самом деле ведут к страданию, мы снова и снова прибегаем к привычным способам удовлетворения, всё больше усиливая свою неудовлетворённость. Этот порочный круг Будда назвал сансарой.


Когда мне становится трудно принимать факт всеобщего непостоянства, нереальности эго и неизбежности страдания, я вспоминаю воодушевляющие слова Трунгпа Ринпоче, что «нет лекарства от жары или холода». Нет лекарства от жизни.

Учение о трёх свойствах существования побуждает нас прекратить борьбу с естественным ходом вещёй. Мы можем перестать причинять страдания себе и другим, пытаясь избежать чередования удовольствий и боли, и просто расслабиться, принимая жизнь такой, какая она есть.

Будда учил, что гибкость и открытость дают нам силу, а избегание неизвестности и неопределённости делает нас слабыми и причиняет боль. Но вся суть состоит именно в том, чтобы признать это избегание, — это важно понять. Открытость заключается не в том, чтобы подавлять страхи, а в том, чтобы видеть и осознавать их.


Поэтому, вместо того чтобы разрушать стены, мы начинаем исследовать их. Когда мы подходим ближе и с полным вниманием и деликатностью прикасаемся, обоняем и рассматриваем их, постепенно открываются наши влечения и отвращения.

Мы начинаем видеть, какие стратегии и представления использует эго для возведения этих стен: какие объяснения мы себе придумываем, что нас привлекает и отталкивает. Мы начинаем с интересом наблюдать за всем, что происходит с нами и вокруг, не давая никаких оценок, ничего не определяя как правильное и неправильное, а просто объективно наблюдая, насколько это возможно.

Однако не следует относиться к этому исследованию слишком серьёзно: не будьте слишком строги к себе, смотрите на всё с юмором. Постепенно, с практикой, вы будете становиться всё более открытым и восприимчивым, и тогда медленно, очень медленно, трещины в стенах начнут расширяться, пока бодхичитта не заструится полноводным потоком.



В практике открытия бодхичитты мы опираемся на учение о трёх демонах материализма. Для того, чтобы отгородиться от текучего и непредсказуемого мира и создать иллюзию безопасности, мы используем три способа, или три стратегии. Учение о трёх демонах помогает лучше понять стратегии эго, яснее увидеть, как в поисках спокойствия и удобства мы прибегаем к уловкам, которые еще больше усиливают наши страхи.


Первый из трёх демонов материализма — демон формы.

Проявляется он, когда мы ищем опору во внешних материальных предметах.

Понаблюдайте за своими способами избегания: что я делаю, когда испытываю тревогу или депрессию, когда мне скучно или одиноко? Отправляюсь по магазинам? Употребляю алкоголь, ем? Взбадриваю себя наркотиками, сексом, ищу приключений? Или же отправляюсь на природу, погружаюсь в мир возвышенной книги? Или убиваю время телефонными звонками, сижу «в интернете» или у телевизора? Некоторые из этих методов откровенно опасны, другие забавны, третьи даже благотворны.

Но проблема состоит в том, что любую деятельность и любое вещёство, какими бы полезными они ни были, можно использовать для ухода от неизвестности. Когда мы впадаем в зависимость от формы, то порождаем причины и условия для усиления наших страданий. Как бы мы ни старались, всё это не приносит длительного удовлетворения, а те чувства, которых мы пытались избежать, становятся только сильнее.

Чтобы лучше понять, каким образом власть формы причиняет боль, традиционно используется аналогия с мышью, которая попадает в мышеловку, потому что не может удержаться, чтобы не съесть сыр,

Далай Лама предлагает интересный вариант этой аналогии. Когда он был маленьким мальчиком и жил в Тибете, то пытался ловить мышей. Он не собирался их убивать, просто ему было интересно перехитрить их. Однако ему так и не удалось поймать ни одной, и он пришёл к выводу, что мыши в Тибете умнее, чем все остальные. Зато они показали ему пример просветлённого поведения; он понял, что, в отличие от большинства из нас, эти мыши усвоили важный урок: самое лучшее, что они могут для себя сделать, — это отказаться от сиюминутного удовольствия ради длительного — от сыра ради продолжения жизни. И он призывает нас к тому же.

Как правило, попадая в ловушки, мы не пытаемся разобраться в том, что происходит, исследовать стратегии своего эго. Мы просто слепо хватаемся за что-то привычное, что приносило облегчение в прошлом, и потом удивляемся, почему не получаем удовлетворения. Практика бодхичитты основана на наблюдении: мы учимся доброжелательно и без суждений наблюдать за тем, что с нами происходит. Анализируя разрушительные механизмы, мы прекращаем причинять себе боль такими образом.

Второй демон материализма — демон речи.

Он проявляется, когда мы с помощью всевозможных убеждений создаём иллюзию знания истинной природы реальности.

Любые «-измы» — политические, экологические, философские, духовные — могут быть использованы с этой целью. Хорошим примером действия этого демона является так называемая «политическая правота»: уверенные в собственной правоте, мы становимся нетерпимы к мнению других.

Понаблюдайте за собой: как я реагирую, когда кто-то оспаривает мои политические взгляды или не соглашается с моим отношением к гомосексуальности, к правам женщин или к охране окружающей среды? Как я веду себя, когда кто-то не одобряет моего отношения к курению и употреблению алкоголя? Что я делаю, когда другие не разделяют моей религиозной веры?

Новые практикующие, как правило, с готовностью принимают буддийское учение и практики медитации, быстро начинают чувствовать себя частью новой группы, обретают новое видение. Но важный вопрос состоит в том, как они относятся к тем, кто видит мир по-другому? Отвергнут ли они другого человека только потому, что он не верит в карму?

Проблема не в самих верованиях и убеждениях, а в том, как мы начинаем их использовать, чтобы обрести опору, чтобы почувствовать себя правым, а другого человека неправым, чтобы избежать чувства неуверенности из-за непонимания того, что происходит.

Я вспоминаю одного человека, с которым я была знакома в 19б0-х годах. Он страстно любил бороться с несправедливостью. Когда конфликт разрешался, он начинал скучать, воодушевляясь лишь с появлением нового повода для возмущения.

демон ума — использует самую тонкую и изощрённую стратегию. Он вступает в игру, когда мы пытаемся избежать дискомфорта и беспокойства с помощью изменённых состояний сознания. Для этого можно использовать наркотики, занятия спортом, духовные практики, влюбляться. Способов достижения изменённых состояний сознания много, и очень часто они вызывают зависимость; уходя от обычной действительности, мы получаем такое большое удовольствие, что нам хочется снова и снова возвращаться к этому опыту. Многие люди, только начиная заниматься медитацией, часто думают, что с практикой смогут подняться над всеми страдания повседневной жизни. И бывают крайне разочарованы, когда узнают, что им придётся погрузиться в самые глубины человеческого опыта, научиться быть открытыми и восприимчивыми как к блаженству, так и к скуке.

У некоторых людей изменённые состояния сознания могут возникать спонтанно. Недавно одна моя знакомая-адвокат рассказала о таком опыте: она стояла на перекрёстке, ожидая, когда загорится зелёный свет, как вдруг её тело необыкновенно расширилось и стало огромным, как вселенная. Инстинктивно женщина чувствовала, что составляет единое целое со всем миром, — на этот счёт у неё не было никаких сомнений. Теперь она точно знала, что не отделена от остального мира, как считала раньше.

Конечно, это разрушило все её прежние представления. Она пришла в ужас от того, что мы делаем со своей жизнью, тратя столько времени и усилий на защиту личной территории; ей стало понятно, почему в мире столько войн и насилия. Но возникла другая проблема: женщина привязалась к пережитому опыту, и ей хотелось вернуть его. Обычное восприятие больше её не устраивало: она страдала от того, что не была в контакте со своими чувствами, ей казалось, что если она не сможет постоянно находиться в изменённом состоянии сознания, то просто умрёт.

В шестидесятые годы я знала некоторых людей, которые каждый день принимали ЛСД, надеясь, что смогут постоянно находиться в изменённом состоянии сознания. В результате они просто разрушили свой мозг. Я также знаю многих мужчин и женщин, которые зависимы от любви: подобно Дон-Жуану, они не могут выносить, когда их влюблённость проходит — они тут же начинают искать новый объект.

Изменённые состояния сознания могут открыть истину, показать, над чем и почему следует работать, однако они не являются таким уж большим достижением.

Если мы не сможем интегрировать их в повседневную жизнь, они станут для нас лишь ещё одним препятствием. Испытав необычный опыт, мы должны двигаться дальше, учиться жить и взаимодействовать с другими людьми. Тогда даже самые глубокие и значимые прозрения начнут проникать в нашу жизнь.

Великий тибетский йог двенадцатого века Миларепа говорил своему ученику Гампопе, когда тот рассказывал о своих необычных переживаниях: «Это не хорошо и не плохо. Продолжай медитировать». Сами по себе изменённые состояния сознания не представляют никакой проблемы, вся беда в том, что мы к ним привязываемся. После подъёмов всегда следуют спады, поэтому, когда мы отдаёмся во власть дьявола ума, нас неизбежно ждут разочарования.

У каждого человека есть свой набор приёмов, с помощью которых он уклоняется от жизни как таковой. Вот вкратце учение о трёх дьяволах материализма, учение, которое проявляется в существовании каждого из нас. Постоянно прибегая к этим приёмам, мы утрачиваем способность испытывать тонкие и удивительные переживания, доступные в самые обычные моменты, и упускаем возможность соединения с бодхичиттой.


Если мы не будем уходить от неизвестности и неопределённости повседневной жизни, мы сможем войти в контакт с бодхичиттой. Это естественная сила, которая неудержимо стремится к проявлению, и как только мы прекращаем блокировать её своими эго-стратегиями, освежающий источник бодхичитты начинает пробиваться наружу. Мы можем засыпать этот источник, преградить ему путь, но как только возникнет малейшая брешь, бодхичитта тут же выйдет на поверхность, подобно тому, как трава пробивается через асфальт, когда в нём появляются трещины.

http://spiritual.ru/lib/chodron3.html
http://spiritual.ru/lib/chodron2.html

6

http://www.koob.ru/images/chodron_pema.jpg
Пема Чодрон http://www.koob.ru/chodron_pema/

НАУЧИТЬСЯ ПРИСУТСТВОВАТЬ. (выборочно)

Следует признать, что у человека как биологического вида очень низкая толерантность к дискомфорту.

Научиться присутствовать в своей уязвимости — новый для нас опыт, и помочь в этом может сидячая медитация, также называемая практикой внимательности-осознавания.

Она помогает прийти в больший контакт со своими мыслями, эмоциями и телом.

Это метод, позволяющий культивировать безусловное дружелюбие по отношению к себе и устраняющий завесу безразличия, отгораживающую нас от страданий других людей.

Постепенно в процессе медитации мы начинаем замечать, что в нашем внутреннем диалоге появляются промежутки: в непрерывном разговоре с самим собой внезапно возникает пауза, как будто мы пробуждаемся ото сна.

И обнаруживаем, что можем спокойно пребывать в этой пустоте, в этой ясности и чистом осознавании, уже существующих в нашем уме.

Мы переживаем моменты присутствия, исполненные простоты, открытости и покоя.

Просто присутствуя, мы всё больше расслабляемся в открытом пространстве своего существа.

Мы как бы уходим из мира фантазий и обнаруживаем простую истину.

Однако в том, что сидячая медитация приведёт к такому результату, нет никакой гарантии.

Можно практиковать многие годы без каких-либо изменений.

Медитация даже может стать средством укрепления наших ложных убеждений: мы можем верить, что она защитит нас от дискомфорта, «исправит» нас, избавит от страхов, поможет реализовать надежды.

Это происходит, когда мы неправильно понимаем цель этой практики.

Действительно, зачем нам медитировать? Зачем тратить время, оставаясь наедине с самим собой?


Это вопрос, который следует задать себе с самого начала.

Прежде всего, важно понять, что суть медитация не в том, чтобы испытывать приятные переживания.

При таком подходе мы неизбежно обречены на неудачу: каждый раз, медитируя, мы будем думать, что делаем что-то неправильно, потому что даже самый опытный практикующий во время медитации испытывает психологический или физический дискомфорт.

На самом деле, медитация заключается просто в восприятии себя таким, какой ты есть, со всей твоей мудростью и безумством.

Такое полное принятие себя, честное и открытое признание того, какой ты есть.

Пытаться изменить себя бесполезно, поскольку это подразумевает борьбу и самоотвержение.

Но тогда возникает разумный вопрос: если не пытаться изменить свою сущность, значит, до конца жизни оставаться зависимым от эмоций, от гнева?

Любые попытки изменить себя бесполезны, потому что тогда мы сопротивляемся собственной энергии; любое самоусовершенствование может дать только временные результаты.

Только когда мы расслабляемся и начинаем полностью принимать себя, медитация превращается в трансформативный процесс.

Только относясь к себе без критики, доброжелательно и искренне, мы можем освободиться от разрушительных привычек.

Без этого отказ от старых привязанностей превращается в насилие. Это важно понять.


Практикуя медитацию, мы развиваем четыре качества:

непоколебимость, ясное видение, переживание негативных эмоций и присутствие в настоящем моменте.

Непоколебимость.

Во время медитации мы укрепляем внутреннюю непоколебимость. Что бы нас ни одолевало — боли в теле, безумные мысли или эмоции, скука или сонливость — к любому своему опыту мы относимся с терпимостью.

Как бы нам ни хотелось вскочить и убежать из комнаты, мы не делаем этого.

Мы просто обозначаем возникший импульс как мысль, не давая никаких оценок.

Это отнюдь не легко, поскольку человек склонен уходить от неприятных переживаний.

Чтобы развить в себе непоколебимость, необходимо медитировать каждый день, хотя бы понемногу.

При любых обстоятельствах, здоровы мы или больны, в хорошем настроении или подавлены, легко нам даётся медитация или нет, мы должны сидеть и медитировать.

Со временем мы поймём, что смысл медитации не в том, чтобы делать её правильно или достичь какого-то определённого состояния, а в том, чтобы свидетельствовать самого себя.

Пока мы не осознаем свои саморазрушительные паттерны и не посмотрим на них с сострадательным пониманием, мы не сможет от них освободиться.

Один из аспектов непоколебимости — способность присутствовать в своём теле.

Поскольку медитация фокусируется главным образом на работе с умом, мы легко забываем о теле.

Садясь медитировать, важно в первую очередь прийти в контакт со своим телом, осознавая всё, что с ним происходит.

В течение нескольких минут, начиная от макушки головы, охватите вниманием всё своё тело, каждую его часть.

Столкнувшись с болью или напряжением в каком-то участке, сделайте три-четыре вдоха и выдоха, удерживая внимание на этой области.

Дойдя до стоп, можно остановиться или пройтись по телу ещё раз, теперь снизу вверх. Затем в процессе медитации можно раз или два снова вернуться к осознанию тела, быстро направив внимание на то, что происходит в данный момент.

Вы сидите, слышите звуки, ощущаете запахи, видите образы, испытываете боль, вдыхаете и выдыхаете. К осознанию тела можно обратиться в любой момент, когда вы захотите, а потом снова вернуться к основной практике.

Практикуя медитацию, мы начинаем видеть присущее нам беспокойство. Иногда мы встаём и прекращаем медитацию. Иногда продолжаем сидеть, но наше тело возится и ёрзает, а ум блуждает где-то вдалеке.

Это бывает настолько неприятно, что становится невыносимо сидеть на месте.

Но при этом мы узнаём не только что-то о себе, а в целом о человеческой природе.

Мы все привыкли находить опору и успокоение в воображаемом мире воспоминаний, фантазий и планов.

На самом деле нам не хочется присутствовать в настоящем моменте, переживать свой непосредственный опыт.

Нам это не нравится.

В такие моменты может помочь только мягкость и чувство юмора.

Основное правило в данной практике — присутствовать... присутствовать... просто присутствовать.

Практика медитации аналогична дрессировке собаки. Если мы начнём бить собаку, конечно, она будет послушной, но при этом очень скованной и боязливой. И покорно выполняя наши команды: «Стоять!», «Сидеть!», «Ко мне!», станет невротичной и нерешительной. Если же обучать собаку, используя мягкость и доброту, мы получим находчивое и уверенное животное, которое не растеряется в любой непредсказуемой и сложной ситуации.

Итак, каждый раз, замечая, что вы отвлеклись, мягко побуждайте себя вернуться и просто присутствовать.

Возникло беспокойство? Присутствуй!

Крутятся мысли в голове? Присутствуй!

Одолевают страхи или отвращение? Присутствуй!

Болят колени и спина? Присутствуй!

Интересно, что сегодня на обед? Присутствуй!

Что я вообще здесь делаю? Присутствуй!

Я больше не могу выносить этого ни одной минуты! Присутствуй!

Так мы развиваем непоколебимость.

Ясное видение.

Через какой-то период практики обычно начинает казаться, что мы скорее регрессируем, чем прогрессируем.

«До того, как я начал медитировать, я был относительно спокойным; а теперь, мне кажется, беспокоюсь постоянно».

«Раньше я никогда не испытывал гнева, а теперь он возникает по любому поводу».

Нам может казаться, что медитация разрушает нашу жизнь, но на самом деле это лишь признак того, что мы начинаем яснее видеть.

Практикуя изо дня в день, из года в год, мы постепенно перестаём обманывать себя.

Ясное видение — это честность по отношению к самому себе.

Поэт Джек Керуак, решив как-то отправиться в уединённый ритрит (практика в уединении) в надежде получить духовное прозрение, написал своему другу. «Если там, на вершине Одиночества, мне не откроется видение, тогда я не Уильям Блейк». Однако позже он отметил, что встреча с обнажённой истиной оказалась не такой лёгкой. «Тогда, в июне, я думал, что, поднявшись на вершину... когда все уйдут... я встречусь лицом к лицу с Богом, или с Татхагатой (Буддой), и мне сразу же откроется смысл всего существования и всего страдания... но вместо этого я встретился лишь с самим собой — без алкоголя, без наркотиков, без возможности паясничать — лицом к лицу с этим ненавистным, отвратительным существом… собой».

Медитация требует большого терпения.

Если процесс раскрытия ясного видения не основывается на сострадании к себе, он неизбежно приведёт к агрессии в отношении себя.

Чтобы успокоить свой ум, быть способным работать со своими эмоциями и присутствовать, необходимо безграничное сострадание к себе.

Технически практика медитации заключается в следующем: мы садимся в определённую позу на подушку или на стул и пытаемся просто присутствовать, сосредотачивая внимание на дыхании, на выдохе.

Когда ум начинает блуждать, мы мягко и без осуждения говорим себе, что это «мышление», и опять возвращаемся к дыханию.

Так мы учимся присутствовать в настоящем моменте, в «здесь и сейчас».

Постепенно, с практикой, неведение и замутнённость сознания начинают трансформироваться в ясное видение.

Слово «мышление» становится для нас кодовым, означающим, что мы видим «то, что есть», как ясность, так и замутнённость.

Мы не пытаемся избавиться от мыслей, мы просто начинаем ясно видеть все свои защитные механизмы, желания и ожидания, негативные представления о себе.

Но мы также начинаем видеть собственную доброту, храбрость и мудрость.

Регулярно практикуя технику внимательности-осознавания, мы уже больше не можем скрываться от самого себя.

Мы ясно видим стены, которыми окружили себя, защищаясь от непосредственного опыта.

И хотя эти стены по-прежнему ассоциируются для нас с безопасностью и удобством, мы уже начинаем чувствовать, как сильно они нас ограничивают.

Это ощущение замкнутого пространства очень важно, поскольку оно побуждает выйти за пределы своего маленького знакомого мира, расширить его; и у нас возникает желание разрушить стены между собой и другими людьми.

http://famousquoteshomepage.com/Images/Pema_Chodron_Woman_Buddhist_Nun_Spiritual_Wisdom.png

Переживание негативных эмоций.

Многие практикующие неправильно понимают смысл медитации, пытаясь с её помощью уклоняться от неприятных эмоций.

Они используют слово «мышление» для того, чтобы отвергать собственную негативность.

Сколько бы нам ни говорили, что нужно быть открытыми всему, что происходит, мы часто склонны использовать медитацию для подавления.

Однако истинная трансформация возможна только в том случае, когда мы день за днём продолжаем встречаться со своими негативными эмоциями, не осуждая и не оправдывая собственный опыт.

Эмоция - это комбинация самосущей энергии и мыслей.

Без нашего внутреннего диалога эмоции не могут проявиться.

Когда во время медитации возникает гнев, мы, согласно инструкции, называем свои мысли «мышлением» и отпускаем их.

Однако за этими мыслями скрывается ещё кое-что — живая, пульсирующая энергия.

В этой скрытой энергии нет ничего плохого или опасного, и наша задача заключается в том, чтобы просто присутствовать в ней, проживая её непосредственно, так, как она есть.

Существуют техники, в которых нужно намеренно активизировать свои эмоции, думая о человеке или ситуации, которые когда-то пробудили в вас гнев, похоть или страх, а затем отпускать мысли и взаимодействовать с чистой энергией, спрашивая себя: «Кто я без этих мыслей?»

Практика медитации более проста, но не менее эффективна.

Когда неприятные эмоции возникают спонтанно, мы отпускаем стоящую за ними историю и остаемся наедине с энергией.

Это чистый чувственный опыт, а не вербальное объяснение того, что происходит.

Мы реально ощущаем энергию в собственном теле.

Когда нам удаётся просто оставаться с этой энергией, никак её не выражая и не подавляя, она начинает пробуждать нас.

Практикующие часто спрашивают: «Я постоянно засыпаю во время медитации, что мне делать?»

Есть много средств от сонливости, но мой совет таков: «Переживайте свой гнев!»

Человеку не свойственно оставаться со своей энергией.

Как правило, он стремится избавиться от неприятных эмоций через выражение или подавление.

Например, когда нами овладевает гнев, мы кричим или прибегаем к физической активности.

Но проявление гнева обычно чередуется с переживанием чувства стыда или вины.

Мы настолько привыкаем к подобному способу выведения энергии, что автоматически повторяем одни и те же модели поведения снова и снова, продолжая, таким образом, поддерживать и укреплять свои негативные эмоции.

Много лет тому назад на одной вечеринке я увидела, как мой друг страстно обнимает другую женщину. Мы были в доме одной моей подруги, у которой была великолепная коллекция керамики. Охваченная яростью, я начала искать, что бы бросить на пол. Однако всё, что я хватала, мне приходилось ставить обратно, потому что эти вещицы стоили не меньше десяти тысяч долларов каждая. Я была совершенно взбешена и не могла найти выхода своей ярости! Я не могла избавиться от собственной энергии! Абсурдность этой ситуации мгновенно рассеяла всю мою ярость.

Эмоциям присуща изначальная мудрость. Таким образом, когда мы боремся со своей энергией, мы отвергаем в себе источник мудрости.

Гнев, свободный от фиксаций, — это не что иное, как ясное видение.

Гордость, ни к чему не привязанная, переживается как невозмутимость.

Энергия страсти, свободная от зацепок, представляет собой мудрость широкого видения.


В практике мы работаем с чистой энергией эмоций. Обычно усиление эмоций вызывает у нас страх, Этот страх всегда присутствует в нашей жизни.

Во время сидячей медитации мы отбрасываем все словесные рассуждения и погружаемся непосредственно в эмоции и страх.

Так мы учимся открывать своё сердце собственной энергии; учимся переживать пугающие нас эмоции.

http://www.shambhala.org/teachers/pema/images/pema%20and%20dzigar1-1.jpg


Присутствие в настоящем моменте.

Ещё одно качество, которое мы развиваем в процессе медитации, — это способность присутствовать в настоящем моменте.

Каждую секунду, каждое мгновение мы осознанно делаем этот выбор — быть «здесь и сейчас».

Присутствуя в своём теле и разуме в данный момент, мы проявляем внимание к себе, к другим существам и к миру.

Это качество внимательности является непосредственным выражением нашей способности любить.

Обращение к настоящему моменту требует некоторого усилия, однако это усилие не должно быть чрезмерным.

Мы лишь слегка «соприкасаемся и отпускаем».

Например, мы соприкасаемся со своими мыслями, определяем их как «мышление» и затем отпускаем.

Это неагрессивный способ быть «здесь и сейчас», отсутствие борьбы.

Некоторые мысли могут быть настолько привлекательны, что нам не хочется их отпускать.

Нам гораздо интереснее смотреть это внутреннее кино, чем возвращаться к настоящему моменту.

Мир фантазий бывает очень соблазнителен, поэтому, чтобы разрушить привычные паттерны, мы должны научиться прикладывать «мягкое» усилие, другими словами, культивировать сострадание к себе.

Практика медитации ведёт нас к безусловной открытости.

Когда мы ничему не сопротивляемся, а спокойно соприкасаемся со своими мыслями и затем отпускаем их, мы начинаем видеть, что наша изначальная энергия — любящая, здоровая и освежающая , и что нашей истинной природой является мудрость, а не беспокойство и смятение.

Так, испытывая раздражение, мы можем вспомнить заповедь: «Всегда медитируй на то, что вызвало в тебе обиду», и это удержит нас от привычной реакции — желания сказать человеку что-то неприятное.

Если мы хорошо усвоим эту заповедь, она будет спонтанно возникать у нас в голове в нужный момент, удерживая от реакций и напоминая, что нужно просто присутствовать в своей эмоциональной энергии.


Пема Чодрон - «Научиться Присутствовать».

http://spiritual.ru/lib/chodron4.html

7

http://www.theosophy.ru/lib/tw-yog01.jpg

Тензин Вангьял  http://bon.newz.ru/twr.htm

ЧУДЕСА ЕСТЕСТВЕННОГО УМА

(выборочно)

... Неверное понимание чистого состояния ума — это  ошибка фундаментальная. Как можно допустить такую крупную ошибку? Неправильное понимание с самого начала или правильное понимание, но сопровождаемое попытками форсировать практику, приведет к нашему неверному развитию.

Первостепенное значение имеет безошибочное узнавание чистого состояния ума. Чистое состояние ума представляет собой суть . В этом контексте важно научиться различать чистые и нечистые состояния осознания.

Когда мы достигаем понимания различия между этими двумя состояниями и применяем это понимание на практике, видения и знаки духовного продвижения начинают проявляться все ярче.

Эти знаки служат для того, чтобы давать нам возможность продолжать практику без каких-либо усилий и оставаться в состоянии созерцания, как только мы его для себя открыли. Без понимания чистого осознания очень трудно успешно и быстро развивать свою практику.

Возьмем для примера такой случай: подвижник, выполнявший практику в течение одиннадцати лет без каких-либо успехов, пришел к своему мастеру, который объяснил ему как правильно различать практику, совершаемую в чистом состоянии, от практики, совершаемой в нечистом состоянии.

После такого объяснения ученик смог достичь самореализации в течение двух лет. Необходимым является также интеллектуальное понимание, но само по себе оно недостаточно.

Мы должны в совершенстве и понимать, и чувствовать все, а затем применять это на практике.

Одно лишь интеллектуальное понимание, если оно не дополняется непосредственным переживанием, полученным посредством практики, может оказаться скорее препятствием, чем вспомогательным средством. Как только мы достигнем понимания всех этих аспектов, мы сможем очень быстро продвигаться вперед.

Необходимы для практики также определенные усилия и приверженность ей. Ни одно из препятствий, возникающих в процессе практики , таких как лень или ментальное возбуждение, не должно отвлекать нас, так же, как не должны отвлекать нас и какие бы то ни было виды повседневной деятельности.

Мы должны привносить состояние чистого, свободного от дуальности ума, который мы раскрыли и развили в себе посредством созерцания, в каждую ситуацию и каждый момент обычной повседневной жизни.

Первая стадия состоит в "схватывании" ума. Здесь под "умом" подразумевается повседневный ум. Вторая стадия включает в себя постоянное нахождение в состоянии постижения основополагающей сущности ума, обретаемое посредством "преодоления" повседневного ума. И наконец, третья стадия состоит в прояснении и развитии внутреннего осознания сущности ума через пребывание в созерцании.

Однако прежде чем мы достигнем способности пребывать в состоянии созерцания и соединять его с нашей повседневной жизнью, мы должны вначале развить силу нашей медитации. Когда мы только начинаем медитировать, лучше всего чередовать короткие занятия формальной практики с периодами отдыха, и по мере того как мы становимся более привычными к релаксации в спокойном состоянии ума, постепенно увеличивать продолжительность занятий.

Существуют точные указания начинающему практику относительно того, какие вторичные причины являются благоприятными при первом вступлении на путь медитации. Место для занятий должно быть тихим, с положительной энергией и без каких-либо препятствий, создаваемых духами. Идеальными местами являются острова, пещеры, горы и вообще любые тихие места с чистым воздухом. Однако самое важное — развивать в себе способность к тому, чтобы выполнять практики в условиях нашей повседневной жизни и не пребывать в "пещере медитативных фантазий", отрезанной от повседневной реальности. Мы должны избегать сидеть рядом с огнем, на горячем солнце или в очень ветреных местах.

Лучшее время для выполнения практики — когда воздух чист, днем или ночью, предпочтительно рано утром, около шести или семи часов, а также вечером. Не следует практиковать в периоды, близкие к полудню и полуночи, когда мы чувствуем большую усталость. Если мы выполняем практику перед отходом ко сну и чувствуем сонливость, следует немного подвигаться или глубоко подышать. Но если нам не удастся удержать бодрствующее состояние таким образом, лучше лечь спать, поскольку попытки продолжать медитацию будут бесплодными: мы не сможем ни позаниматься как следует, ни хорошенько выспаться. Не рекомендуется также заниматься с большим количеством людей, лучше это делать с одним-двумя духовными друзьями, которые могут помочь нам и дать воодушевление в развитии практики. Мы не должны много разговаривать или вести пустые беседы. Для того чтобы уравновесить элементы, нам следует питаться умеренно, избегая употребления алкоголя и продуктов, отупляющих чувства и ум. Также мы должны стараться избегать тяжелой работы и резких движений (быстрых танцев, прыжков и т.п.).

Что касается ума, то, когда мы только собираемся начать практику, лучше всего не составлять никаких планов и не делать никаких предположений, нужно просто с самого начала расслабить ум.

Однако не уподобляйтесь людям, о которых в одной тибетской поговорке сказано так: "Когда мы счастливы, мы пребываем в счастье: поем, смеемся и наслаждаемся жизнью; но когда у нас возникают какие-то проблемы, мы вспоминаем об учении и гуру".

Лучше всего максимально практиковать тогда, когда ум ясен и свободен от проблем и когда мы находимся в хорошей физической и умственной форме, ибо именно тогда мы можем получить реальные переживания и знаки продвижения.

И начинать практику лучше в молодом возрасте, когда каналы еще гибкие, прана — свежая и чистая, а мы еще не приобрели закостенелых ментальных привычек. Если мы начнем практиковать в молодые годы, мы несомненно обретем знание изначального состояния и форм его проявления до того, как нам потребуется это понимание в момент смерти.

Однако, хотя и лучше начинать практику в молодом возрасте, в традиции Дзогчен существует много историй о людях, таких как, например, Панг Мипам Гомпо, которые начали практиковать очень поздно, но сумели достичь просветления.

Препятствия для выполнения практики

Существует несколько видов отвлекающих моментов, которые могут стать препятствием для выполнения практики. Их можно разделить на внешние, внутренние и тайные препятствия. Внешние препятствия — это люди (друзья или родственники, способные отвлечь от практики), атмосферные явления, недобрые духи, которые могут нарушить наше ментальное равновесие, а также отвлечения, вызванные привязанностью к каким-либо объектам или вещам.

Внутренние препятствия — это болезни, нежелание ничего делать и незнание того, что следует делать.

И наконец, к тайным препятствиям относятся те, которые нарушают нашу внутреннюю практику, например, ментальные проблемы, препятствующие правильному развитию ума. Они называются "тайными" не потому, что они секретные, а потому что они относятся к нашей глубинной сущности и потому что мы о них не говорим. О том, что делать с этими проблемами, идет речь в главе "Устранение препятствий"

Препятствия также можно разделить на три другие основные категории: препятствия, возникающие в постижении идеи, появляющиеся в медитации и в поведении.

Например, если мы очень много говорим об идее, она может стать объектом философских спекуляций и интеллектуальной концептуализации. И это может помешать нам войти в непосредственное переживание. Опять же, если мы выносим какие-то суждения, не имея достаточных знаний, мы не сможем применить непосредственное постижение, ибо наши ошибочные концепции будут приводить к постоянному возникновению сомнений.

Уметь говорить о практике, но не быть способным применять ее в нашей повседневной жизни — это внутреннее препятствие в постижении идеи. Следствием его может быть то, что мы постоянно будем откладывать саму практику, никогда не выходя за рамки концептуального понимания.

Препятствия в медитации относятся к тем переживаниям, которые возникают во время нашей медитационной практики и отвлекают нас, мешая пребывать в состоянии созерцания. Например, мы можем испытывать большую радость, но если мы позволим этому переживанию увлечь нас и не сможем соединить его с нашей медитацией, эта радость может стать препятствием в силу того, что в нас может развиться привязанность к ней.

Конечно, нет ничего плохого в том, чтобы расслабиться и наслаждаться приятными ощущениями, но мы не должны забывать, что это не является целью медитации.

Другое препятствие в медитации — это простое сидение без мыслей. Это состояние релаксации, а не медитации. На самом деле это есть форма неведения, и ее не следует принимать за состояние присутствия, являющееся состоянием единства пустоты и ясности, то есть релаксации и осознания.

Важно понять, что  подразумевается под "присутствием" с точки зрения практики созерцания.

Если во время созерцания возникает мысль: "Это настоящая практика, это настоящее созерцание!", то это всего лишь еще одна концепция или одна из форм тайного препятствия в медитации.

Подобным образом, когда после мгновения непосредственного постижения пустоты в состоянии присутствия, во время наблюдения за мыслью появляется мысль: "О, это пустота," то это опять же, еще одна концепция, а не истинное постижение, обретенное в состоянии присутствия.

Мысли опять начали возникать! Мы должны делать тщательное различие между непосредственным, свободным от концепций постижением пустоты, являющимся основополагающим, и формой концептуального понимания пустоты, достигнутого мыслью, где состояние присутствия лишено ясности.

Особенно опасное препятствие может возникнуть в том случае, если за свою жизнь мы получаем множество различных учений. Если мы начинаем рассматривать учения как больше не имеющие важности — это препятствие.

Мы так часто слышали их, что они начинают казаться нам скучными. Когда мы услышали их впервые, они пробудили в нас большую веру и уважение, но после того, как мы получаем их неоднократно, не воплощая при этом на практике, мы постепенно отдаляемся от них и в конце концов бросаем.

Избежать этого препятствия мы можем, если после того, как получили учение, будем непрерывно практиковать его вплоть до достижения желаемых результатов. Таким образом мы укрепимся в состоянии медитации, и мысли больше не будут одолевать и отвлекать нас. И тогда обязательно начнут проявляться знаки продвижения. Они полезны в том смысле, что указывают на то, что мы выполняем практику правильно.

Однако важно не иметь никаких ожиданий или догадок относительно этих знаков, как до, так и во время их появления, ибо в этом случае вместо того, чтобы принести пользу, они сами могут стать препятствием. Если знаки прогресса становятся объектом привязанности, тогда их можно считать худшим "позитивным" "духовным" препятствием, чем те "негативные" препятствия, с которыми мы сталкиваемся в самом начале практики. Кроме того, у нас может не быть вообще никаких знаков, и мы подумаем, что не продвигаемся вперед: мы не должны зацикливаться на этом и страдать по этому поводу, лучше настойчиво продолжать выполнение практики, не форсируя ее и не питая никаких ожиданий.

Ум и природа ума

Важно также делать различие между природой ума или "умом как таковым" (семс ньид, что в бонском Дзогчен является синонимом кунжи, "основой всего"), и умом (семс). В "Жанг Жунг Ньян Гьюд" есть классификация четырех качеств, которые отделяют природой ума и умом.

Четыре качества природы ума:

1. отсутствие мыслей;
2. является основой движущегося ума;
3. нейтральность, одинаковое отношение к добродетели и ее отсутствию;
4. неограниченный потенциал проявления.


Четыре качества ума:

1. видение и память;
2. во время работы ума может появиться любая мысль;
3. при отсутствии размышления и при наблюдении движущегося ума происходит его освобождение в кунжи;
4. если позволить своему уму пребывать в неизменном естественном состоянии, мать и сын объединяются в неразрывное единство (см. последующие главы 10 и 11).

В Читтаматре системы Сутр ум рассматривается как имеющий три качества: "семс", "йид" и "бло". Бло — это "сильная субъективная тенденция", семс — "ментальное отношение", а йид — "рациональный ум". Однако согласно тексту "Жанг Жунг Ньян Гьюд", семс (дискурсивный ум), бло (интеллект) и йид (концептуальный ум) в основе своей являются одним и тем же.

http://www.koob.ru/images/twr.gif

продолжение....

Достижение самореализации — не такой уж длинный путь, если мы достигли способности интегрировать все свои движения энергии в свою практику, поскольку в этом случае каждое действие управляется состоянием присутствия и становится началом пути и выражением добродетели. Практика — это не просто сидение в медитации, повторение мантр или распевание песнопений. Это приложение практики к повседневной жизни, что является самым сложным, это работа с нашей энергией во всех жизненных ситуациях, с каждым чувственным восприятием, с каждым человеком, которого мы встречаем, желаем мы этой встречи или нет.


вся книга лежит здесь:

http://www.theosophy.ru/lib/bon.htm

8

САМАДХИ


Самадхи - духовное состояние сознания. Существуют различные виды самадхи.

Среди низших самадхи савикальпа самадхи есть наивысшая форма.

За савикальпа самадхи идет нирвикальпа самадхи, но между ними огромная пропасть: это две совершенно разные формы самадхи. К тому же, существует состояние и за пределами нирвикальпа самадхи, называемое сахаджа самадхи.


В савикальпа самадхи на короткий период времени вы теряете все человеческое сознание.

В этом состоянии понятие времени и пространства совершенно другое. В течение часа или двух вы находитесь в совершенно другом мире. Там вы видите, что почти все сделано.

Здесь, в этом мире, в вас и в других есть еще много невыполненных желаний. Миллионы желаний еще не исполнены, и миллионы дел остаются в ожидании осуществления. Но когда вы пребываете в савикальпа самадхи, вы видите, что практически все сделано, вам нечего делать. Вы - только инструмент. Если вы используетесь, прекрасно, если нет, значит все уже сделано. Но из савикальпа самадхи каждый должен вернуться к обычному сознанию.

Даже и в савикальпа самадхи существуют различные уровни. Как в одном и том же школьном классе есть блестящие ученики и слабые ученики, так и в савикальпа самадхи некоторые ученики достигают высшей ступени, в то время как менее устремленные ищущие достигают нижней ступени лестницы, где все не так ясно и живо, как на высочайшем уровне.

В савикальпа самадхи есть мысли и идеи, приходящие из различных мест, но они не действуют на вас.

Во время медитации вы остаетесь безмятежны, и ваша внутренняя сущность действует динамично и уверенно.

Но когда вы будете чуть выше, когда вы станете едины с душой в нирвикальпа самадхи не будет никаких мыслей вообще.

Я пытаюсь объяснить это словами, но сознание в нирвикальпа самадхи никогда не сможет быть адекватно объяснено или выражено.

Я стараюсь наилучшим образом рассказать вам что-то из очень высокого состояния сознания, но все же выражает это мой ум. А в нирвикальпа самадхи нет ума, только бесконечный покой и блаженство. Там останавливается танец природы, и познающий и познаваемый становятся одним. Там вы наслаждаетесь в высшей степени божественным, всеохватывающим, внутренним любовным экстазом. Вы становитесь объектом наслаждения, вы становитесь наслаждающимся и вы становитесь самим наслаждением.

Когда вы вступаете в нирвикальпа самадхи, первое, что вы чувствуете, это то, что ваше сердце больше, чем сама Вселенная. Обычно вы видите мир вокруг себя, и Вселенная кажется бесконечно больше, чем вы. Но это потому, что мир и Вселенная постигаются ограниченным разумом. Когда вы пребываете в нирвикальпа самадхи, вы видите Вселенную как маленькую точку внутри своего бескрайнего сердца.

В нирвикальпа самадхи присутствует бесконечное блаженство. Блаженство является неясным понятием для большинства людей. Они слышат, что есть что-то, называемое блаженством, и некоторые говорят, что испытали его, но большинство не имеют собственного представления об этом. Когда вы входите в нирвикальпа самадхи, вы не только ощущаете блаженство, но также становитесь этим блаженством.

Третье, что вы чувствуете в нирвикальпа самадхи, это - сила. Вся сила всех оккультистов, собранная вместе, - ничто в сравнении с силой, которую вы имеете в нирвикальпа самадхи. Но сила, которую вы можете взять из самадхи для использования на Земле, ничтожно мала по сравнению с целой.

Нирвикальпа самадхи - это наивысшая форма самадхи, которой достигают наиболее реализованные духовные Учителя. Это продолжается несколько часов или дней, затем человек должен вернуться.

Что происходит, когда он возвращается? Очень часто он забывает свое имя и возраст и не может говорить и думать как следует. Но посредством продолжительной практики, постепенно человек становится способным возвращаться из нирвикальпа самадхи и сразу же действовать нормально.

Обычно, когда кто-то входит в нирвикальпа самадхи, он не желает возвращаться в этот мир снова. Если он остается там в течение восемнадцати или двадцати одних суток, очень возможно, что душа покинет тело навечно.

В далеком прошлом были духовные Учителя, которые достигали нирвикальпа самадхи и не возвращались обратно. Они достигали своего наивысшего состояния самадхи, но считали невозможным войти снова в мирскую атмосферу и работать как люди.

Человек не может действовать в мире в то время, когда находится в таком состоянии сознания, это просто невозможно. Но есть божий промысл. Если Всевышний пожелает, чтобы конкретная душа работала здесь на земле, даже спустя двадцать один или двадцать два дня, Всевышний может забрать эту индивидуальность в другой источник динамичного, божественного сознания и вернуть его на земной уровень для действий.

Сахаджа самадхи - это наивысший тип самадхи. В этом самадхи человек пребывает в высочайшем состоянии сознания, но в то же самое время он способен работать в грубом физическом мире.

Он удерживает опыт нирвикальпа самадхи и одновременно входит в земную деятельность. Он стал душой и в то же время использует тело как совершенный инструмент.

В сахаджа самадхи делают привычные вещи, которые делают обычные люди. Но в сокровенной глубине сердца человек переполнен божественным озарением.  Можно, когда пожелаешь, отправиться к Высшему, а затем спуститься в земное сознание, чтобы появиться.


С помощью концентрации мы сосредотачиваемся в одной точке. С помощью медитации мы расширяем наше сознание в Безбрежность и входим в ее сознание.

Но в созерцании ( самадхи ) мы превращаемся в саму Безбрежность, и ее сознание становится воистину нашим собственным. В созерцании мы в одно и тоже время находимся в нашей глубочайшей концентрации и в нашей высочайшей медитации.

В созерцании мы движемся к истине, которую увидели и ощутили в медитации, становимся полностью едины с нею. Когда мы медитируем, мы обязательно почувствуем Бесконечность, Вечность и Бессмертие внутри себя.

Но когда мы созерцаем, мы увидим, что мы сами - Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Созерцание означает наше сознательное единство с бесконечным вечным абсолютом. В созерцании Творец и творение, любящий и возлюбленный, познающий и познаваемое становятся едиными. В созерцании мы становимся едины с Творцом и видим целую Вселенную внутри себя. В то время когда мы смотрим на свое собственное существование, мы не видим человеческого существа. Мы видим нечто подобное источнику света, покоя и блаженства.

В созерцании все сливается в один поток сознания. В нашем высочайшем созерцании мы чувствуем, что мы - ни что иное как само сознание, мы одно с Абсолютом. Но в нашей высочайшей медитации есть динамичное движение, продолжающееся в нашем сознании. Мы полностью осознаем, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но происходящее не оказывает на нас влияния. В созерцании также мы не подвержены влиянию того, что происходит во внутреннем и внешнем мире, но все наше существование стало неотъемлемой частью вселенной, которую мы вмещаем глубоко внутри себя.

Из книги Шри Чинмоя " Медитация "



ЧТО ТАКОЕ САМАДХИ

1. Самадхи - это сверхсознательное состояние. Это слияние с Богом.

2. Состояние самадхи неописуемо. Нет ни средств выражения, ни языка, чтобы о нем рассказать.

3. Вы должны пережить это состояние на личном опыте в ходе непосредственного интуитивного познания. Можно ли объяснить вкус леденца?

4. Состояние самадхи - это абсолютное блаженство, радость и покой. Это все, что можно о нем сказать. Каждый должен пережить его сам.

5. В самадхи созерцатель утрачивает свою индивидуальность и отождествляется с Высшим "Я". Как камфора отождествляется с огнем, так созерцатель сливается с созерцаемым.

6. Как река впадает в океан, так индивидуальная душа вливается в Высшую Душу - океан Абсолютного Сознания.

7. Это блаженное божественное переживание возникает тогда, когда эго и сознание растворяются.

8. Самадхи - это вовсе не окаменелое инертное состояние, как воображают многие недалекие люди.

9. Это потрясающее переживание единства и целостности.

10. Это переживание полностью вне сферы действия чувственного восприятия.

11. Зритель и зрелище становятся единым.

12. В состоянии самадхи стремящийся не осознает ни внешние, ни внутренние объекты. В этом состоянии нет ни мышления, ни слуха, ни обоняния, ни зрения.

13. Самадхи - это достояние каждого человеческого существа.



ПРЕПЯТСТВИЯ НА ПУТИ ДОСТИЖЕНИЯ САМАДХИ

Волнение ума, сон, пристрастия, небрежность, нерешительность, тонкие васаны, болезнь, счастье савикалъпа-самадхи, сомнения, духовная гордыня - все это препятствия на пути к достижению самадхи.


САВИКАЛЬПА-САМАДХИ

Савикальпа-самадхи по-другому называется сампраджнята- и сабиджа-самадхи.

В савикальпа-самадхи есть трипути, или триада: знающий, знание и знаемое.
Савикальпа-самадхи возможно, когда достигнута однонаправленность сознания.

В савикальпа роисходит лишь частичное прекращение деятельности сознания.
Самскары, или впечатления, не сгорают. Отсюда название сабиджа ("с семенем").

Нирвикальпа-самадхи -это состояние абсолютного осознания.

Знание и знаемое становятся единым.

В нирвикальпа-самадхи йогин видит без глаз, различает вкус без языка, слышит без ушей, чувствует запах без носа и осязает без кожи.

Описывается это состояние вот как: слепой просверлил жемчужину; беспалый втянул в нее нить; бесшеий ее надел; а безъязыкий это восхвалил.

Наблюдается полное прекращение всех ментальных функций.
Это состояние достигается только тогда, когда есть абсолютная ниродха, или управление сознанием.
Самскары сгорают целиком. Отсюда и название - нирбиджа.
Лишь состояние нирвикальпа-самадхи способно уничтожить цепь перерождений.
Однако слабый проблеск Истины не может освободить вас от рождения и смерти.
Вам придется абсолютно утвердиться в нирвикалъпа-самадхи. Только тогда семя перерождений сгорит дотла.
39. Когда йогин достиг высочайшей ступени нирвикалъпа-самадхи, огонь йоги сжигает все остатки его деятельности. Йогин мгновенно получает освобождение уже при жизни. Он обретает бессмертие, высочайшую трансцендентальную мудрость и вечное блаженство.

Единственная садхана для достижения нирвикальпы -это  величайшее бесстрастие.
Здесь йогин полностью отделяется от пракрити и ее эффектов.
Мышление, интеллект и чувства полностью прекращают функционировать.

Здесь нет ни звучания, ни касания, ни формы.

Все недуги, а именно: неведение, эгоизм, симпатии и антипатии, связанные с жизненной рутиной, ныне уничтожаются.

Гуны, соответствовавшие объектам наслаждения, сейчас полностью прекращают свою деятельность.

Йогин достигает кайвальи, или высшей независимости, свободы.

Он обладает одновременным знанием или всеведением сейчас.

Прошлое и будущее вливаются в настоящее. Все - это "сейчас". Все - это "здесь".

Йогин трансцендирует время и пространство.
Все печали исчезают; все страдания прекращаются; семена деяний сгорают; все сомнения рассеиваются. Это вечная свобода.
Это состояние подобно океану без волн.

Разъяснение понятия самадхи
/по материалам сайта Школы Йоги при Институте Теории и практики Йоги
/



Документальный фильм : Самадхи. Выход души из тела.

9

Космическое сознание


Если просветление и самадхи означают тотальное сознание, космическое сознание, всеохватывающее сознание, то кажется, очень странным называть это космическое сознание центрированием, поскольку слово 'центрирование' означает одноточечность. Почему космическое сознание, или самадхи, называется центрированием?

Центрирование является средством, а не целью. Центрирование есть метод, а не результат. Самадхи не называется центрированием; центрирование является техникой достижения самадхи. Конечно, это кажется противоречивым, потому что когда ктото реализуется, достигает просветления, то никакого центра не остается.

Якоб Беме сказал, что когда кто-то приходит к божественному, он может описать это двумя способами: или центр теперь везде, или центр нигде; и то и другое означает одну и ту же вещь. Так что слово 'центрирование' кажется противоречивым, но средство не есть цель и метод не есть результат. А метод может быть противоречивым. Следовательно, мы должны понять это, потому что эти сто двенадцать методов являются методами центрирования.

Но раз вы станете центрированным, вы взорветесь. Центрирование необходимо лишь для тотального собирания себя в одной точке. Раз вы собраны в одной точке, кристаллизированы в одной точке, то эта точка взрывается автоматически. Тогда центра больше нет или центр везде. Итак, центрирование означает средство для взрыва.

Почему центрирование становится методом? Если вы не центрированы, ваша энергия не сфокусирована, она не может взорваться. Взрыв требует большой энергии. Взрыв означает, что пока вы еще не распространены вы в одной точке. Вы становитесь атомарным; вы становитесь, на самом деле, духовным атомом. И вы можете взорваться только тогда, когда достаточно сконцентрируетесь, чтобы стать атомом. Тогда происходит атомный взрыв.

Об этом взрыве не говорят, потому что это невозможно, дают только метод. О результате не говорят. О нем невозможно рассказать. Если вы используете метод, результат последует, и нет способов выразить его.

Итак, запомните следующее: обычно никогда не говорят о самом переживании, говорят только о методе; показывают как, но не что. Это "что" остается вам. Если вы делаете "как", то "что" придет к вам. И нет способа передать это. Это такое бесконечное переживание, что человеческий язык оказывается бесполезным. Это такая необозримость, что слова бессильны выразить это. Так что дается только метод.

Известно, что Будда в течение сорока лет говорил: «Не спрашивайте меня об истине, о божественном, о нирване, об освобождении. Не спрашивайте меня ничего о таких вещах. Спрашивайте только, как достичь их. Я могу показать вам путь, но я не могу передать вам переживание, даже на словах».

Переживание является личным; метод является безличным. Метод является научным, объективным, безличным; переживание всегда личное и поэтичное.

Что я имею в виду, когда различаю эти вещи? Метод является научным. Если вы сможете выполнить его, результатом будет центрирование. Если метод реализован правильно, результатом должно быть центрирование. Если центрирование не стало ожидаемым результатом, то вы должны знать, что вы что-то упустили. Что-то в методе вы упустили, вы не следовали ему. Метод является научным, центрирование является научным, но когда к вам приходит взрыв, это поэзия.

Под поэзией я понимаю следующее: каждый из вас будет переживать это различным способом. Тогда не будет никакой общей основы. И все выражают это различными способами. Будда рассказал чтото, Махавира рассказал что-то, Кришна рассказал что-то другое, и Иисус, Магомет, Моисей, Лаоцзы, все они различались не методами, но способами выражения своего переживания. Все они сходятся только в одном что все, о чем они говорят, не передает того, что они переживали. Они согласуются только в этом.

И все же они пытались передать хоть что-то, хоть намеками. Это кажется невозможным, но если вы имеете восприимчивое сердце, то что-то может быть передано. Но это требует глубокой восприимчивости, и любви, и благоговения. Так что, на самом деле, если что-то и передается, то это зависит не от передающего, это зависит от вас. Если вы сможете принять это в глубокой любви и благоговении, то чтото вас достигнет. Но если вы критичны по отношению к этому, то вы ничего не получите. Прежде всего, это трудно выразить. И если даже это выражено словами, а вы настроены критически, то никакое сообщение не будет возможным; не будет никакой связи между вами.

Связь - это очень деликатная вещь. Вот почему во всех этих ста двенадцати техниках о ней совсем ничего не говорится на нее делаются только намеки. Шива так много раз говорит: «Делай это и тогда переживание», но дальше он умолкает. «Делай это и тогда благословение», и затем он умолкает.
Благословение, блаженство, переживание, взрыв: за всем этим стоит личное переживание, личный опыт. Лучше и не пытаться выражать то, что не может быть выражено в противном случае это будет неправильно понято. Поэтому Шива молчит. Он говорит просто о методах, о техниках, о том, как их делать.


Но центрирование это не цель, это всего лишь путь. А почему центрирование перерастает в случай, в развитие, во взрыв? Потому что, если в одной точке центрировано много энергии, то эта точка взорвется. Точка столь мала, а энергия столь велика, что точка не может вместить ее; следствием является взрыв.

Эта лампочка может содержать определенное количество электричества. Если в ней много электричества, лампочка взорвется. В этом смысл центрирования: чем больше вы центрированы, тем больше энергии в вашем центре. В тот момент, когда энергии станет слишком много, центр не сможет удержать ее. Он взорвется.

Так что, здесь все по науке; это просто научный закон. И если центр не взрывается, то это означает, что вы еще не центрированы. Раз вы центрированы, немедленно последует взрыв.

Здесь нет никакого временного промежутка. Таким образом, если вы видите, что взрыв не приходит, то это означает, что вы еще не сфокусированы. Вы еще не имеете один центр, вы еще имеете много центров, вы еще разделены, ваша энергия еще рассеяна, ваша энергия еще движется наружу.

Если энергия движется наружу, то вы просто тратите ее, рассеиваете. В конце концов, вы станете бессильным. На самом деле, когда приходит смерть, вы уже мертвы; вы всего лишь мертвая оболочка.

Вы все время выбрасывали энергию наружу поэтому, сколько бы энергии у вас первоначально не было, вы все равно окажетесь пустыми. Выходящая наружу энергия означает смерть. Вы умираете каждый момент; запасы вашей энергии истощаются; вы выбрасываете вашу энергию, рассеиваете ее.

Говорят, что даже солнце, которое существует миллионы и миллионы лет, такой огромный резервуар энергии, тоже постоянно расходуется. И через четыре миллиарда лет оно умрет. Солнце умрет просто потому, что у него не останется энергии, которую оно могло бы излучать. Оно умирает каждый день, потому что его лучи несут энергию к границам вселенной если у нее есть какиенибудь границы. Энергия уходит.

Только человек может трансформировать и изменять направление течения энергии. В противном случае все является естественным явлением все умирает. Только человек в состоянии познать бессмертное, вечное.

Таким образом, все это можно свести к закону. Если энергия будет течь наружу, то результатом будет смерть, и вы никогда не узнаете, что означает жизнь. Вы сможете узнать только медленное умирание. Вы никогда не сможете почувствовать интенсивности жизни.

Если энергия движется наружу, то смерть будет автоматическим результатом что бы вы ни делали. Если вы сможете изменить направление энергии чтобы она не вытекала, а втекала, тогда случается мутация, трансформирование.
Тогда эта входящая энергия становится центрированной в одной точке внутри вас. Эта точка как раз около пупка потому что, на самом деле, вы родились в виде пупка. Вы соединены со своей матерью посредством пупка. Жизненная энергия матери вводилась в вас через пупок. А когда пуповина была обрезана, вы отделились от матери, вы стали личностью. До этого вы не были личностью, вы были частью своей матери.

Так что настоящее рождение происходит тогда, когда обрезается пуповина. Тогда ребенок приобретает свою собственную жизнь, свой собственный центр. Этот центр должен быть точно в пупке, потому что именно через пупок к ребенку притекает энергия. Он был связующим звеном. И до сих пор, независимо от того, осознаете вы это или нет, ваш пупок остается центром.
Если энергия начинает течь внутрь, если вы так изменили направление энергии, что она потекла внутрь, то она будет попадать в пупок. Она будет все время втекать и будет центрироваться в пупке. Когда ее будет так много, что пупок не сможет содержать ее, что центр не сможет ее больше вмещать, центр взрывается. В результате этого взрыва вы снова больше не индивидуальность. Вы не были индивидуальностью, когда были соединены с матерью; и снова вы перестаете быть индивидуальностью.

Происходит новое рождение. Вы становитесь единым целым с космосом. Теперь у вас нет никакого центра; вы не можете сказать я. Теперь нет эго. И Будда, и Кришна продолжают говорить и использовать слово я. Это просто формально; они не имеют никакого эго. Их нет.

Будда умирал. В день, когда он должен был умереть, собралось много людей, учеников, санньясинов, они были печальны; они рыдали и плакали. Поэтому Будда спросил: «Почему вы плачете?»
Ктото ответил: «Потому что тебя скоро не будет».

Будда засмеялся и сказал: «Но меня нет уже сорок лет. Я умер в тот день, когда стал просветленным. Моего центра нет уже сорок лет. Так что не плачьте, не печальтесь. Никто сейчас не умирает. Я больше не существую. Но даже для того, чтобы сказать, что я больше не существую, требуется слово я».

Энергия, текущая внутрь, есть основная часть религии, это то, что подразумевается под религиозными поисками. Как перемещать энергию, как сформировать ее общий кругооборот? Для этого помогают эти методы.

Так что запомните, центрирование не является самадхи, центрирование не является переживанием. Центрирование является дверью к переживанию, и там, где есть переживание, нет центрирования. Так что центрирование это только входная дверь.

Сейчас вы не центрированы. Сейчас вы, на самом деле, мультицентрированы вот почему я говорю, что сейчас вы не центрированы. Когда вы станете центрированы, у вас будет только один центр. Тогда энергия, которая текла ко многим центрам, вернется обратно; она вернется домой. Тогда вы будете в вашем центре; тогда... взрыв. И снова нет центра, но теперь уж вы не мультицентрированы. Теперь центра нет вообще. Вы становитесь единым целым с космосом. Тогда экзистенция и вы означаете одну и ту же сущность.

Айсберг, например, плавает в море. Айсберг имеет свой собственный центр. Он имеет отдельную индивидуальность; он отделен от океана. Гдето в глубине он не является чемто отдельным, потому что это нечто иное, как вода при определенной температуре. Различие между океанской водой и айсбергом не в их природе естественно, они есть одно и то же. Разница только в температуре. И когда встает солнце, когда воздух становится теплым, айсберг начинает таять. Затем айсберга больше нет; он растаял. Теперь вы не можете найти его, потому что в нем нет индивидуальности, в нем нет центра. Он стал с океаном единым целым.

Между вами и Буддой, между теми, кто критикует Иисуса, и Иисусом, между Кришной и Арджуной нет, по существу, никакой разницы. Арджуна подобен айсбергу, а Кришна подобен океану. В их природе нет никаких различий. Оба есть одно и то же, но Арджуна имеет форму, имя индивидуальность, изолированное существование. Он ощущает это «Я есть».

Благодаря методам центрирования температура будет меняться, айсберг будет таять, а затем различий уже не будет. Это ощущение себя океаном и есть самадхи; это бытие в виде айсберга есть ум. А почувствовать себя океаном есть неум.

Центрирование есть всего лишь проход, точка трансформирования, начиная с которой айсберга больше нет. Раньше не было никакого океана только айсберг. После этого нет никакого айсберга только океан. Ощущение себя океаном и есть самадхи: это ощущение себя тождественным с единым целым.

Но я не сказал думать, что вы есть тождество с единым целым.

Вы можете думать, но мышление существует до центрирования; это не реализация.

Вы не знаете вы только слышали, вы читали. Вы желаете, чтобы когдато это случилось и с вами, но вы еще не реализовались. Перед центрированием вы можете продолжать думать, но эти размышления бесполезны. После центрирования думающего больше нет. Вы знаете! Это случилось! Вас больше нет; есть только океан.

Центрирование - это метод. Самадхи - это результат.

Ничего не сказано о том, что случается в самадхи, потому что ничего и нельзя сказать. А Шива чрезвычайно научен. Его совсем не интересуют разговоры. Он телеграфичен; он не использует ни единого лишнего слова. Поэтому он просто намекает: «Переживание, благословение, событие». И не только это, а иногда он просто скажет: «Тогда». Он скажет: «Центрируйся между двумя дыханиями, и тогда...». А затем он остановится. Затем иногда он просто скажет: «Будь в середине, ровно посередине между двумя крайностями, и это...».

Это все признаки: это, тогда, переживание, благословение, событие, взрыв. Но после этого он полностью умолкает. Почему? Нам бы хотелось, чтобы он сказал что-нибудь еще.

Здесь две причины. И первая: это не может быть объяснено.

Почему это нельзя объяснить?

Имеются мыслители например, современные позитивисты, аналитики языка и ряд других в Европе, которые говорят, если что-то, что может быть пережито, может быть и рассказано. И они обосновывают это. Они говорят, что если вы могли пережить это, то почему вы не можете рассказать об этом? В конце концов, что есть переживание? Вы поняли это, так почему же вы не можете сделать это понятным для других? Итак, они утверждают, что если есть какое-то переживание, то оно может быть выражено словами. А если вы не сможете выразить его, то это просто показывает, что переживания не было. Тогда вы бестолковый человек ваш язык путанный, туманный. И если вы не можете даже выразить это, то вы, скорее всего, и не в состоянии иметь это переживание.

Опираясь на эту точку зрения, некоторые говорят, что вся религия является обманом. Почему вы не можете выразить это, если вы можете сказать, что вы имели переживание? Их точка зрения привлекает многих, но их аргументы безосновательны. Если даже отбросить религиозные переживания, то обычные переживания также не могут быть объяснены и выражены очень простые переживания.

У меня болит голова, и если вы никогда не испытывали головную боль, то я не смогу объяснить вам, что это значит. Это не значит, что я бестолковый; это не значит, что я только думаю об этом, а самого переживания не имею. Головная боль есть. Я испытываю ее во всей ее тотальности, во всей ее болезненности. Но если вы не испытывали головную боль, это не может быть объяснено, это невозможно выразить вам. Если вы тоже испытывали ее, тогда, конечно, это не проблема, это может быть выражено.

Трудности будды заключаются в том, что он должен говорить с небуддами.

Поскольку будда должен общаться с теми, кто не имел должного переживания, то имеются некоторые трудности. Вы не знаете, что такое головная боль. Имеется много людей, не знающих, что такое головная боль. Они только слышали слово; оно для них ничего не значит.

Вы можете говорить со слепым о свете, но ничего ему не сообщите. Он слышит слово 'свет', он слышит объяснения. Он может понять всю теорию света, и все же слово 'свет' ему ничего не сообщает. Пока он не сможет иметь переживание, связь с ним невозможна. Так что запомните это: общение возможно только в том случае, если общаются лица, имеющие один и тот же опыт, одни и те же переживания.

Мы в состоянии общаться в обычной жизни, потому что наши переживания аналогичны. Но и здесь, если мы проявим педантизм, мы встретимся с трудностями. Я говорю, что небо голубое, и вы тоже говорите, что небо голубое, но на основании чего мы решим, что мое ощущение голубого и ваше ощущение голубого есть одно и то же? Это невозможно.

Возможно, я смотрю на один оттенок голубого, а вы смотрите на другой оттенок, но то, на что я смотрю внутри, то, что я переживаю, не может быть передано вам. Я могу просто сказать «голубое». Вы также говорите «голубое», но голубое имеет тысячи оттенков и не только оттенков: «голубое» имеет тысячи значений. В моей структуре ума голубое может означать одно. Для вас оно может означать чтото другое, потому что слово «голубое» это не значение. Значение слову всегда придает ум. Так что даже при одинаковых переживаниях общение является затрудненным.

Более того, имеются переживания, которые лежат за пределами всего. Некто, например, влюблен. Он чтото переживает. Вся его жизнь поставлена на карту, но он не может объяснить, что с ним случилось, что с ним происходит. Он может плакать, он может петь, он может танцевать; это признаки того, что чтото с ним случилось. Но что с ним случилось? Если с кемто случается любовь, то, что с ним на самом деле случается? А любовь не является чемто необычным. Так или иначе, она случается с каждым. Но до сих пор мы все еще не в состоянии выразить, что при этом происходит внутри.

Имеются люди, которые испытывают любовь как горячку, как некоторый вид болезни. Руссо говорит, что юность не является вершиной человеческой жизни, потому что юность подвержена болезни, называемой любовь. Пока человек не станет достаточно старым, чтобы любовь потеряла для него значение, ум будет в смущении и растерянности. Так что мудрость возможна только в очень глубокой старости. Любовь не позволит вам быть мудрым таково его мнение. Есть и другие, кто может думать подругому. Те, кто действительно мудр, ничего не говорят о любви. Они ничего не скажут потому что чувство настолько бесконечное, настолько глубокое, что язык должен будет предать его. А если чувство и выражено, то сделавший это будет испытывать чувство вины, потому что никто не может судить о чувстве бесконечного. Поэтому он будет молчать: чем глубже переживание, тем меньше возможностей его выражения.

Будда ничего не говорил о Боге не потому, что Бога нет. А те, кто очень много говорит о Боге, на самом деле показывают, что они не имели этого переживания. Будда молчит. Всегда, когда он приходил в какой-нибудь город, он объявлял: «Пожалуйста, не спрашивайте меня ничего о Боге. Вы можете спрашивать о чем угодно, но только не о Боге».

Ученики, пандиты, ученые мужи, которые не имели реального переживания, но имели знания, начали говорить о Будде и порождали слухи, говоря: «Он молчит, потому что он не знает. Если он знает, то почему же он не говорит?» А Будда смеялся. Этот смех могли понимать только очень немногие.

Если нельзя выразить любовь, то, как же можно выразить Бога? Тогда любое выражение является вредным. Вот почему Шива ничего не говорит о переживании. Он доходит до точки, где в качестве признака может быть использован даже палец или "тогда - это",  и после этого он молчит.

Вторая причина заключается в следующем: даже если это может быть выражено некоторым образом, даже если это может быть выражено только частично даже если это вообще не может быть выражено, то, в действительности, возможно создать некоторые параллели, которые могут помочь. Но и их Шива не использует, и этому есть причина. Это потому, что наш ум является слишком алчным, и когда он слышит что-либо об этом переживании, он цепляется за это. А затем ум забывает о методе и помнит только о переживании, потому что метод требует усилий длительных усилий, которые иногда бывают утомительными.  Необходимы длительные непрерывные усилия.

Итак, мы забываем о методе. Мы помним результат, и мы продолжаем воображать, желать, жаждать результата. А человек очень легко может обмануть себя. Он может вообразить, что результат уже достигнут.

Несколько дней назад здесь был один человек. Он санньясин старый человек, очень старый человек. Он принял санньясу тридцать лет назад; сейчас ему около семидесяти. Он пришел ко мне и сказал: «Я пришел задать несколько вопросов, я хочу узнать что-то».
И я спросил его: «Что вы хотели узнать?»

Вдруг он изменился. Он сказал: «Нет, на самом деле я не хотел ничего узнать просто повидать вас, потому что все, что я мог узнать, я уже знаю».

В течение тридцати лет он воображал, желал желал благословения, божественного переживания, и теперь, в этом старческом возрасте, он стал слабым и смерть его близка. Теперь он создает иллюзию, что он имел переживание. Поэтому я сказал ему: «Если вы имели переживание, то помолчите. Побудьте со мной несколько минут, потому что нет никакой нужды в разговорах».
Тогда он стал беспокойным. Он сказал: «О'кей! Тогда предположим, что у меня не было переживания. Тогда скажите мне что-нибудь».

Поэтому я сказал ему: «Для меня нет возможности что-либо предполагать. Вы или познали, или не познали. Так что проясните это для себя. Если вы познали, то сохраняйте спокойствие. Побудьте здесь несколько минут и уходите. Если вы не познали, то уясните это. И так мне и скажите».

Он был озадачен. Он пришел спросить о каких-нибудь методах. И он сказал: «Я, на самом деле, не имел переживания, но я так много думал об Ахам Брахмасми я есть Брахма, что иногда я забываю, что я только думал об этом. Я повторял это так часто, днем и ночью, в течение тридцати лет непрерывно, так что иногда я полностью забываю, что я не познал этого. Это - всего лишь заимствованные слова».

Трудно все время помнить, что есть знание, а что есть переживание. Они смешиваются; они перепутываются друг с другом. И очень легко ощутить, что ваше знание стало вашим переживанием. Человеческий разум такой обманчивый, такой коварный, что это возможно.

В этом другая причина того, что Шива ничего не говорит о переживании. Он ничего не скажет об этом. Он продолжает говорить о методах, оставаясь в полном молчании относительно результатов. Вы не можете быть обмануты им.

Это одна из причин того, что эта книга, одна из величайших книг, остается полностью неизвестной. Эта Вигьяна Бхайрава Тантра является одной из самых выдающихся книг в мире. Ни Библия, ни Веды, ни Гита не имеют такого значения, но она остается полностью неизвестной. В чем причина? Она содержит только простые методы, не давая вашей алчности возможности прицепиться к результату.

Уму хочется прицепиться к результату. Ум не интересуется методом; он интересуется конечным результатом. И если вы сможете обойти метод и достигнуть результата, то ум будет чрезвычайно счастлив.

Кто-то спросил меня: «Зачем столько много методов? Кабир сказал 'Сахадж самадхи бхали будь естественным'. Естественного экстаза достаточно, так что нет нужды в методах».

Я сказал ему: «Если вы достигли сахадж самадхи естественного экстаза, тогда, конечно, все методы бесполезны; в них нет необходимости. Зачем же вы пришли сюда?»
Он сказал: «Я еще не достиг, но мне кажется, что сахаджа-естественность лучше».

«Но почему вы думаете, что естественность лучше?» сказал я. В силу того, что никакие методы не предлагаются, ум чувствует себя хорошо ведь ничего не надо делать и без всяких усилий вы можете иметь все!

Из-за этого на Западе сейчас такое увлечение дзэном, потому что дзэн утверждает, что все достигается без усилий; не нужно никаких усилий.

Дзэн прав; в усилиях необходимости нет. Но помните, для того чтобы достичь этой точки без усилий, вам необходимы очень длительные усилия. Для того чтобы достичь состояния, когда усилия не нужны, достичь состояния, когда вы можете ничего не делать, нужны будут длительные усилия. Но поверхностные утверждения о том, что дзэн считает, что не нужно никаких усилий, стали очень привлекательными на Западе. Если никаких усилий не нужно, то ум говорит: это правильно, потому что вы можете делать это, ничего не делая. Но никто не может делать это.

Судзуки, который сделал дзэн известным на Западе, принес этим пользу, но и вред. И вред будет ощущаться еще очень долго. Он был очень правильный человек, один из настоящих людей этого века, и в течение всей своей жизни он боролся за то, чтобы донести учение дзэн до Запада.

И один, своими собственными усилиями, он сделал это учение известным на Западе. И теперь - это мода; у дзэна имеются друзья по всему Западу. Ничто сейчас не является более привлекательным, чем дзэн.

Но что-то здесь упущено. Привлекательность имеет место только потому, что дзэн утверждает, что никакие методы не нужны, никакие усилия не нужны. Вы не должны ничего делать; все расцветет самопроизвольно.

Это правильно, но вы - не естественны, так что это никогда не расцветет в вас.

Быть естественным…

Это кажется абсурдным и противоречивым, потому что для того, что-бы вы стали естественными, необходимо много методов для того, что-бы вы стали чистыми, для того, чтобы вы стали невинными, а уж затем и естественными. В противном случае вы не сможете быть естественными ни в чем.

Вигьяна Бхайрава Тантра была переведена на английский язык Полом Репсом. Он написал прекрасную книгу «Плоть дзэн, кости дзэн» и в приложении к ней включил Вигьяну Бхайраву Тантру. Вся книга посвящена дзэну и только в приложение он поместил и эту книгу, все сто двенадцать методов, назвав ее предшественницей дзэна. Многим последователям дзэна это не понравилось, они говорили: «Дзэн говорит, что не нужно никаких усилий, а в этой книге говорится только об усилиях. Эта книга имеет отношение только к методам, а дзэн утверждает, что методы не нужны, усилия не нужны. Так что эта книга является антагонистом дзэна, а не его предшественницей».

Но если посмотреть глубже, то это не так, потому что, для того, чтобы достигнуть естественного существования, необходимо пройти очень долгий путь.

Когда к одному из учеников Гурджиева, Успенскому, приходили люди и спрашивали его о пути, он говорил: «Мы ничего не знаем о пути. Мы показываем только некоторые тропинки, которые ведут к пути. Путь нам неизвестен».

Не думайте, что вы уже на пути. Даже от пути вы еще далеки. С того места, где вы находитесь, от этой точки, даже до пути еще далеко. Так что сначала вы должны дойти до этого пути.

Успенский был очень скромным человеком, а это очень трудно быть одновременно и скромным, и религиозным человеком очень, очень трудно, потому что, раз вы почувствовали, что вы что-то знаете, то вы начинаете сходить с ума.

Он всегда говорил: «Мы ничего не знаем о пути. Он очень далек, и сейчас нет нужды даже говорить о нем». Где бы вы ни были, создайте сначала связующее звено, маленький мостик, тропинку, которые приведут вас к пути.

Естественность, непосредственность – сахаджйога очень далека от вас.

В том состоянии, в котором вы сейчас находитесь, вы являетесь всецело искусственными, обработанными и окультуренными. Ничто не является естественным, я подчеркиваю, ничто не является естественным, непосредственным.

Когда в жизни все неестественное, как религия может быть естественной? Когда все неестественно, то даже любовь не является естественной. Даже любовь является сделкой, даже любовь является расчетом, даже любовь является усилием. Тогда ничто не может быть естественным. И тогда невозможным является непосредственное внезапное превращение в космос.

Из того состояния, в котором вы находитесь, из того состояния это невозможно. Прежде всего, вы должны отбросить всю свою искусственность, все свое ложное состояние, все свои выработанные привычки, все свои предрассудки. Только тогда возможно естественное пришествие. Эти методы помогут вам прийти в ту точку, начиная с которой ничего не нужно будет делать достаточно будет вашего существования. Но ум умеет обманывать, и ум легко идет на обман, поскольку это приносит ему утешение.

Шива никогда не говорит ни о каких результатах, только о методах. Запомните это.

Делайте что-то и может наступить момент, когда больше ничего не будет нужно, когда ваше центральное существо сможет раствориться в космосе. Но этого еще нужно достигнуть. Привлекательность дзэна построена на ложных причинах и то же самое относится и к Кришнамурти, потому что он утверждает, что никакая йога не нужна, никакие методы не нужны. Он, на самом деле, говорит, что нет методов медитации. Он прав.

Он прав, но Шива говорит об этих ста двенадцати методах медитации, и Шива тоже прав. И что касается именно вас, то Шива прав в большей степени. И если вы должны выбирать между Кришнамурти и Шивой, то выбирайте Шиву.

Кришнамурти для вас бесполезен. Можно сказать даже так в отношении того, чтобы помочь вам, Кришнамурти абсолютно не прав.

Помните, я сказал «в отношении того, чтобы помочь вам». А он является вредным для вас. Это тоже с точки зрения помощи вам, потому что,  если вы войдете в его аргументы, то вы не достигнете самадхи. Вы придете только к одному заключению, что методы не нужны. И это опасно. Для вас методы нужны!

Наступит момент, когда методы не нужны, но этот момент для вас еще не наступил. А до этого момента знать чтото, что опережает ваши возможности, опасно. Вот почему Шива молчит. Он ничего не говорит о будущем, о том, что случится. Он просто указывает вам, кто вы такие и что с вами нужно делать. Кришнамурти же разговаривает в терминах, которые не могут быть вами поняты.

Логику можно почувствовать. Логика права; это прекрасно. Будет очень хорошо, если вы сможете помнить логику Кришнамурти. Он говорит, что если вы применяете некоторый метод, то кто применяет этот метод? Его применяет ум.

А как может метод, выполняемый умом, растворить ум? Скорее, наоборот, он еще больше усилится; метод усилит ваш ум еще больше. Это превратится в обусловленность, это станет ложью.

Итак, медитация является естественной; вы ничего не можете для нее сделать. А что вы можете сделать для любви? Можете ли вы практиковать какой-нибудь метод для любви? Если вы практикуете его, то ваша любовь будет фальшивой. Это случается, это невозможно практиковать. Если даже любовь нельзя практиковать, то, как можно практиковать молитву? Как можно практиковать медитацию?

Логика является точной, абсолютно правильной, но не для вас, потому что, непрерывно слушая эту логику, вы будете ею обусловлены. И те, кто сорок лет слушал Кришнамурти, являются самыми обусловленными из тех, кого я когдалибо встречал. Они утверждают, что методов не существует, и они все еще нигде.

Я говорю: «Вы поняли, что методов нет, и вы не практикуете никакой метод, но расцвела ли в вас естественность, непосредственность?» Они отвечают: «Нет!»

А если я говорю им: «Тогда практикуйте какойнибудь метод», то немедленно вмешивается их обусловленность. Они говорят: «Методов не существует».

Они не практикуют никакие методы, и самадхи не случается. Но если вы скажете им: «Тогда испытайте какой-нибудь метод», они скажут, что методов нет. Так что они стоят перед дилеммой. Они не продвигаются ни на дюйм и причина в том, что им что-то сказали, что предназначено не для них.

Это то же самое, что учить маленького ребенка сексу. Вы можете учить, но вы будете говорить нечто, что еще не имеет для него значения. И ваше учение будет опасным, потому что вы обусловите его ум. Это не является его потребностью; он не имеет к этому никакого отношения. Он не знает, что такое секс, потому что его железы еще не функционируют, его тело еще не сексуально. Его энергия еще не движется естественным биологическим образом к сексуальному центру, а вы говорите с ним об этом. Раз у него есть уши, то вы думаете, что его всему можно научить? Если он может кивать головой в знак согласия, то вы можете научить его чему угодно?
Вы можете учить, и ваше учение может стать опасным и вредным. Секс еще не является его запросом, он не представляет для него никакой проблемы. Он еще не достиг той точки зрелости, когда секс имеет значение. Подождите! Когда ему это станет нужным, когда он повзрослеет и когда он начнет задавать вопросы, тогда и учите его. И никогда не говорите больше того, что он может понять, потому что это лишнее станет тяжкой ношей в его голове.

То же самое справедливо и по отношению к медитации.
Вы можете научить только методам, а не результатам. Результат - это прыжок. А без построения опоры при помощи методов этот прыжок будет просто игрой вашего воображения. И тогда вы навсегда потеряете методы.

Это подобно тому, как маленькие дети делают уроки по арифметике. Они всегда могут посмотреть в конец книги и узнать ответ. Ответ здесь; ответ приведен в конце книги. Они могут прочитать вопрос, а затем отправиться в конец книги и узнать ответ. А когда ребенок знает ответ, для него очень трудным становится изучение метода, потому что ему кажется, что в этом нет необходимости. Когда он уже знает ответ, у него нет больше никаких потребностей.

В действительности, он будет делать все в обратном порядке. Тогда при помощи какой-то лжи, при помощи псевдо-метода он получит результат. Он знает реальную вещь, он знает результат, поэтому он может получить этот результат путем создания некоторого ложного метода. И в религии это случается так часто, что создается впечатление, что по отношению к религии все ведут себя как дети.

Наличие ответа является для вас вредным. Есть вопрос, есть метод и ответ должен быть получен вами. Никто другой не должен дать вам ответ.

Настоящие учителя не помогают вам узнать ответ до выполнения самого процесса поиска, они просто помогают вам пройти через этот процесс. Фактически, если вы даже узнали что-то, если вы даже украли где-то ответ, они скажут вам, что он является неправильным.

Он может и не быть неправильным, но они скажут: «Это неправильно. Отбросьте это в этом нет необходимости». Они будут препятствовать узнаванию вами ответа, прежде чем вы реально не подойдете к постижению его. Вот почему не даются никакие ответы.

Возлюбленная Шивы, Дэви, задала ему вопросы. Он дает простые методы. Есть вопрос, есть метод. Ответ оставлен для вас, чтобы вы выработали его, чтобы вы прожили его.

Так что запомните, центрирование является методом, а не результатом. Результатом является космическое, океаническое переживание. Тогда центра больше нет.


http://www.sunhome.ru/religion/13340

10

http://s2.uploads.ru/YUy2q.jpg


Следует признать, что у человека как биологического вида очень низкая толерантность к дискомфорту. Научиться присутствовать в своей уязвимости — новый для нас опыт, и помочь в этом может сидячая медитация, также называемая практикой внимательности-осознавания.


Она помогает прийти в больший контакт со своими мыслями, эмоциями и телом. Это метод, позволяющий культивировать безусловное дружелюбие по отношению к себе и устраняющий завесу безразличия, отгораживающую нас от страданий других людей.

Постепенно в процессе медитации мы начинаем замечать, что в нашем внутреннем диалоге появляются промежутки: в непрерывном разговоре с самим собой внезапно возникает пауза, как будто мы пробуждаемся ото сна. И обнаруживаем, что можем спокойно пребывать в этой пустоте, в этой ясности и чистом осознавании, уже существующих в нашем уме. Мы переживаем моменты присутствия, исполненные простоты, открытости и покоя.


Просто присутствуя, мы всё больше расслабляемся в открытом пространстве своего существа. Мы как бы уходим из мира фантазий и обнаруживаем простую истину.


Однако в том, что сидячая медитация приведёт к такому результату, нет никакой гарантии. Можно практиковать многие годы без каких-либо изменений. Медитация даже может стать средством укрепления наших ложных убеждений: мы можем верить, что она защитит нас от дискомфорта, «исправит» нас, избавит от страхов, поможет реализовать надежды. Это происходит, когда мы неправильно понимаем цель этой практики.


Действительно, зачем нам медитировать? Зачем тратить время, оставаясь наедине с самим собой? Это вопрос, который следует задать себе с самого начала.

Прежде всего, важно понять, что суть медитация не в том, чтобы испытывать приятные переживания. При таком подходе мы неизбежно обречены на неудачу: каждый раз, медитируя, мы будем думать, что делаем что-то неправильно, потому что даже самый опытный практикующий во время медитации испытывает психологический или физический дискомфорт. На самом деле, медитация заключается просто в восприятии себя таким, какой ты есть, со всей твоей мудростью и безумством. Такое полное принятие себя, честное и открытое признание того, какой ты есть.


Пытаться изменить себя бесполезно, поскольку это подразумевает борьбу и самоотвержение. А отвержение себя — это, пожалуй, наш основной механизм, который блокирует бодхичитту.

Но тогда возникает разумный вопрос: если не пытаться изменить свою сущность, значит, до конца жизни оставаться зависимым от эмоций, от гнева? Любые попытки изменить себя бесполезны, потому что тогда мы сопротивляемся собственной энергии; любое самоусовершенствование может дать только временные результаты.

Только когда мы расслабляемся и начинаем полностью принимать себя, медитация превращается в трансформативный процесс. Только относясь к себе без критики, доброжелательно и искренне, мы можем освободиться от разрушительных привычек. Без этого отказ от старых привязанностей превращается в насилие. Это важно понять.
Практикуя медитацию, мы развиваем четыре качества: непоколебимость, ясное видение, переживание негативных эмоций и присутствие в настоящем моменте.


Непоколебимость. Во время медитации мы укрепляем внутреннюю непоколебимость. Что бы нас ни одолевало — боли в теле, безумные мысли или эмоции, скука или сонливость — к любому своему опыту мы относимся с терпимостью. Как бы нам ни хотелось вскочить и убежать из комнаты, мы не делаем этого. Мы просто обозначаем возникший импульс как мысль, не давая никаких оценок. Это отнюдь не легко, поскольку человек склонен уходить от неприятных переживаний.
Чтобы развить в себе непоколебимость, необходимо медитировать каждый день, хотя бы понемногу.

При любых обстоятельствах, здоровы мы или больны, в хорошем настроении или подавлены, легко нам даётся медитация или нет, мы должны сидеть и медитировать. Со временем мы поймём, что смысл медитации не в том, чтобы делать её правильно или достичь какого-то определённого состояния, а в том, чтобы свидетельствовать самого себя. Пока мы не осознаем свои саморазрушительные паттерны и не посмотрим на них с сострадательным пониманием, мы не сможет от них освободиться.


Один из аспектов непоколебимости — способность присутствовать в своём теле. Поскольку медитация фокусируется главным образом на работе с умом, мы легко забываем о теле. Садясь медитировать, важно в первую очередь прийти в контакт со своим телом, осознавая всё, что с ним происходит. В течение нескольких минут, начиная от макушки головы, охватите вниманием всё своё тело, каждую его часть. Столкнувшись с болью или напряжением в каком-то участке, сделайте три-четыре вдоха и выдоха, удерживая внимание на этой области.

Дойдя до стоп, можно остановиться или пройтись по телу ещё раз, теперь снизу вверх. Затем в процессе медитации можно раз или два снова вернуться к осознанию тела, быстро направив внимание на то, что происходит в данный момент. Вы сидите, слышите звуки, ощущаете запахи, видите образы, испытываете боль, вдыхаете и выдыхаете. К осознанию тела можно обратиться в любой момент, когда вы захотите, а потом снова вернуться к основной практике.
Практикуя медитацию, мы начинаем видеть присущее нам беспокойство. Иногда мы встаём и прекращаем медитацию. Иногда продолжаем сидеть, но наше тело возится и ёрзает, а ум блуждает где-то вдалеке.

Это бывает настолько неприятно, что становится невыносимо сидеть на месте. Но при этом мы узнаём не только что-то о себе, а в целом о человеческой природе. Мы все привыкли находить опору и успокоение в воображаемом мире воспоминаний, фантазий и планов. На самом деле нам не хочется присутствовать в настоящем моменте, переживать свой непосредственный опыт. Нам это не нравится. В такие моменты может помочь только мягкость и чувство юмора.
Основное правило в данной практике — присутствовать... присутствовать... просто присутствовать. Практика медитации аналогична дрессировке собаки. Если мы начнём бить собаку, конечно, она будет послушной, но при этом очень скованной и боязливой. И покорно выполняя наши команды: «Стоять!», «Сидеть!», «Ко мне!», станет невротичной и нерешительной. Если же обучать собаку, используя мягкость и доброту, мы получим находчивое и уверенное животное, которое не растеряется в любой непредсказуемой и сложной ситуации.


Итак, каждый раз, замечая, что вы отвлеклись, мягко побуждайте себя вернуться и просто присутствовать. Возникло беспокойство? Присутствуй! Крутятся мысли в голове? Присутствуй! Одолевают страхи или отвращение? Присутствуй! Болят колени и спина? Присутствуй! Интересно, что сегодня на обед? Присутствуй! Что я вообще здесь делаю? Присутствуй! Я больше не могу выносить этого ни одной минуты! Присутствуй! Так мы развиваем непоколебимость.


Ясное видение. Через какой-то период практики обычно начинает казаться, что мы скорее регрессируем, чем прогрессируем. «До того, как я начал медитировать, я был относительно спокойным; а теперь, мне кажется, беспокоюсь постоянно». «Раньше я никогда не испытывал гнева, а теперь он возникает по любому поводу». Нам может казаться, что медитация разрушает нашу жизнь, но на самом деле это лишь признак того, что мы начинаем яснее видеть. Практикуя изо дня в день, из года в год, мы постепенно перестаём обманывать себя. Ясное видение — это честность по отношению к самому себе.


Поэт Джек Керуак, решив как-то отправиться в уединённый ритрит (практика в уединении – прим. ред.) в надежде получить духовное прозрение, написал своему другу. «Если там, на вершине Одиночества, мне не откроется видение, тогда я не Уильям Блейк». Однако позже он отметил, что встреча с обнажённой истиной оказалась не такой лёгкой. «Тогда, в июне, я думал, что, поднявшись на вершину... когда все уйдут... я встречусь лицом к лицу с Богом, или с Татхагатой (Буддой), и мне сразу же откроется смысл всего существования и всего страдания... но вместо этого я встретился лишь с самим собой — без алкоголя, без наркотиков, без возможности паясничать — лицом к лицу с этим ненавистным, отвратительным существом… собой».


Медитация требует большого терпения. Если процесс раскрытия ясного видения не основывается на сострадании к себе, он неизбежно приведёт к агрессии в отношении себя. Чтобы успокоить свой ум, быть способным работать со своими эмоциями и присутствовать, необходимо безграничное сострадание к себе.


Технически практика медитации заключается в следующем: мы садимся в определённую позу на подушку или на стул и пытаемся просто присутствовать, сосредотачивая внимание на дыхании, на выдохе. Когда ум начинает блуждать, мы мягко и без осуждения говорим себе, что это «мышление», и опять возвращаемся к дыханию. Так мы учимся присутствовать в настоящем моменте, в «здесь и сейчас». Постепенно, с практикой, неведение и замутнённость сознания начинают трансформироваться в ясное видение. Слово «мышление» становится для нас кодовым, означающим, что мы видим «то, что есть», как ясность, так и замутнённость. Мы не пытаемся избавиться от мыслей, мы просто начинаем ясно видеть все свои защитные механизмы, желания и ожидания, негативные представления о себе. Но мы также начинаем видеть собственную доброту, храбрость и мудрость.


Регулярно практикуя технику внимательности-осознавания, мы уже больше не можем скрываться от самого себя. Мы ясно видим «стены», которыми окружили себя, защищаясь от непосредственного опыта. И хотя эти стены по-прежнему ассоциируются для нас с безопасностью и удобством, мы уже начинаем чувствовать, как сильно они нас ограничивают. Это ощущение замкнутого пространства очень важно, поскольку оно побуждает выйти за пределы своего маленького знакомого мира, расширить его; и у нас возникает желание разрушить стены между собой и другими людьми.


Переживание негативных эмоций. Многие практикующие неправильно понимают смысл медитации, пытаясь с её помощью уклоняться от неприятных эмоций. Они используют слово «мышление» для того, чтобы отвергать собственную негативность. Сколько бы нам ни говорили, что нужно быть открытыми всему, что происходит, мы часто склонны использовать медитацию для подавления. Однако истинная трансформация возможна только в том случае, когда мы день за днём, год за годом продолжаем встречаться со своими негативными эмоциями, не осуждая и не оправдывая собственный опыт.


Эмоция - это комбинация самосущей энергии и мыслей. Без нашего внутреннего диалога эмоции не могут проявиться. Когда во время медитации возникает гнев, мы, согласно инструкции, называем свои мысли «мышлением» и отпускаем их. Однако за этими мыслями скрывается ещё кое-что — живая, пульсирующая энергия. В этой скрытой энергии нет ничего плохого или опасного, и наша задача заключается в том, чтобы просто присутствовать в ней, проживая её непосредственно, так, как она есть.


Существуют техники, в которых нужно намеренно активизировать свои эмоции, думая о человеке или ситуации, которые когда-то пробудили в вас гнев, похоть или страх, а затем отпускать мысли и взаимодействовать с чистой энергией, спрашивая себя: «Кто я без этих мыслей?»


Практика медитации более проста, но не менее эффективна. Когда неприятные эмоции возникают спонтанно, мы отпускаем стоящую за ними историю и остаемся наедине с энергией. Это чистый чувственный опыт, а не вербальное объяснение того, что происходит. Мы реально ощущаем энергию в собственном теле. Когда нам удаётся просто оставаться с этой энергией, никак её не выражая и не подавляя, она начинает пробуждать нас. Практикующие часто спрашивают: «Я постоянно засыпаю во время медитации, что мне делать?» Есть много средств от сонливости, но мой совет таков: «Переживайте свой гнев!»


Человеку не свойственно оставаться со своей энергией. Как правило, он стремится избавиться от неприятных эмоций через выражение или подавление. Например, когда нами овладевает гнев, мы кричим или прибегаем к физической активности. Но проявление гнева обычно чередуется с переживанием чувства стыда или вины. Мы настолько привыкаем к подобному способу выведения энергии, что автоматически повторяем одни и те же модели поведения снова и снова, продолжая, таким образом, поддерживать и укреплять свои негативные эмоции.


Много лет тому назад на одной вечеринке я увидела, как мой друг страстно обнимает другую женщину. Мы были в доме одной моей подруги, у которой была великолепная коллекция керамики. Охваченная яростью, я начала искать, что бы бросить на пол. Однако всё, что я хватала, мне приходилось ставить обратно, потому что эти вещицы стоили не меньше десяти тысяч долларов каждая. Я была совершенно взбешена и не могла найти выхода своей ярости! Я не могла избавиться от собственной энергии. Абсурдность этой ситуации мгновенно рассеяла всю мою ярость. ъ



Эмоциям присуща изначальная мудрость. Таким образом, когда мы боремся со своей энергией, мы отвергаем в себе источник мудрости. Гнев, свободный от фиксаций, — это не что иное, как ясное видение. Гордость, ни к чему не привязанная, переживается как невозмутимость. Энергия страсти, свободная от зацепок, представляет собой мудрость широкого видения.


В практике мы работаем с чистой энергией эмоций. Обычно усиление эмоций вызывает у нас страх, Этот страх всегда присутствует в нашей жизни. Во время сидячей медитации мы отбрасываем все словесные рассуждения и погружаемся непосредственно в эмоции и страх. Так мы учимся открывать своё сердце собственной энергии; учимся переживать пугающие нас эмоции.


Присутствие в настоящем моменте. Ещё одно качество, которое мы развиваем в процессе медитации, — это способность присутствовать в настоящем моменте. Каждую секунду, каждое мгновение мы осознанно делаем этот выбор — быть «здесь и сейчас». Присутствуя в своём теле и разуме в данный момент, мы проявляем внимание к себе, к другим существам и к миру. Это качество внимательности является непосредственным выражением нашей способности любить.
Обращение к настоящему моменту требует некоторого усилия, однако это усилие не должно быть чрезмерным. Мы лишь слегка «соприкасаемся и отпускаем».

Например, мы соприкасаемся со своими мыслями, определяем их как «мышление» и затем отпускаем. Это неагрессивный способ быть «здесь и сейчас», отсутствие борьбы.


Некоторые мысли могут быть настолько привлекательны, что нам не хочется их отпускать. Нам гораздо интереснее смотреть это внутреннее кино, чем возвращаться к настоящему моменту. Мир фантазий бывает очень соблазнителен, поэтому, чтобы разрушить привычные паттерны, мы должны научиться прикладывать «мягкое» усилие, другими словами, культивировать сострадание к себе.


Практика медитации ведёт нас к безусловной открытости. Когда мы ничему не сопротивляемся, а спокойно соприкасаемся со своими мыслями и затем отпускаем их, мы начинаем видеть, что наша изначальная энергия — любящая, здоровая и освежающая и что нашей истинной природой является мудрость, а не беспокойство и смятение.


Пема Чодрон - «Научиться Присутствовать».

http://spiritual.ru/lib/lindex_chodron.html


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Поясняющие тексты » Поясняющие тексты (важный раздел)