Бессознательное самадхи
Сам термин «бессознательное сосредоточение» как-то непривычен уху. Мы привыкли, что сосредоточение — это направление внимания, всей мыслительной сферы на нечто, концентрация на этом нечто. Как такое состояние может быть бессознательным?
Чтобы внести ясность в этот вопрос, попрошу еще раз осознать — термины, которые мы используем в разговоре о йоге, имеют иные значения, чем те же термины в повседневной жизни.
Сосредоточение в обычной жизни и то, что подразумевают йогические тексты под этим словом, различаются в степени. Концентрация ума, на которую способен обычный человек, даже привыкший к умственной работе (ученый), и сосредоточение йога, овладевшего своей психикой многолетними упражнениями, — это два разных состояния. Просто у нас нет термина для обозначения ментального состояния, достигаемого йогой, поэтому мы и пользуемся термином «сосредоточение». Мы уже говорили, что йогическая психология разработала градацию умственных состояний (бхуми). Возбужденное (кшипта), заторможенное (мудха) и некое подобие равновесия этих двух процессов, возбуждения и торможения (раджаса и тамаса), называемое викшпита — вот первые три умственных состояния, которые свойственны обычному, нейоговскому сознанию. Даже ученые достигают лишь относительной концентрации (викшпиты), ибо их психика не упражнялась в сосредоточении специально.
Вообще в начале работы, когда мы говорили об асанах, я уже объяснял, что глубокой концентрации невозможно добиться без правильной позы и урегулирования дыхания. Только медитативная поза (сидх-асана, падм-асана) дает некий эффект перекрытия апаны и способствует глубокому сосредоточению. Без этого ум просто не может переключиться полностью на предмет сосредоточения, ибо в нем остается сторожевой пункт, ответственный за процессы мочеиспускания, дыхания и пр. Я не хочу повторяться, вы можете перечитать то место моих работ, где идет разговор об асанах. Напомню: опыты по сенсорной депривации в чане с теплой водой, где испытуемый при релаксации расслаблялся настолько, что у него начиналось автоматическое мочеиспускание. Даже во время сна часть нашего ума регулирует эти позывы, называемые в йоге АПАНОЙ. Только медитативная поза, в особенности сидх-асана, дает возможность уму отключится от тела полностью.
Но викшпита — некое относительно сосредоточенное состояние ума, которое быстро рассеивается цепочкой ассоциаций, другими умственными волнами — это не предел. При специальном тренинге достижимы четвертое и пятое состояние — экагра и нирудха.
Я понимаю, что санскритские термины затрудняют понимание, но ничего не могу поделать — слов, обозначающих эти два состояния, просто нет, ибо сами эти состояния встречаются только у адептов, прошедших специальную тренировку.
Экагра — остановленное состояние. Это когда ум замер на чем-то одном, и это одно заслонило собой все. Это то, что иначе называется самадхи, или саммапатии.
Это еще называют сознательным сосредоточением, ибо сознание, ЭГО (ахамкара) присутствует при экагре.
Нирудха (полная заторможенность) — это некое продолжение экагры. Когда адепт, достигший экагры, берет объектом сосредоточения свою собственную психику, делает самадхи на этом, то он как бы превосходит психику, поднимается над ней. Ахамкара, или ЭГО, остается внизу… Это не возвращение к состоянию мертвой материи, а достижение чистоты духа, когда наше «Я» разграничило себя не только с телом, но и самой психикой…
Тогда остается лишь дух, лишь пуруша, а бурление психики останавливается…
Эта остановка и есть нирудха.
Бессознательным это состояние называют потому, что в нем не присутствует сознание в привычном для нас виде. Но нельзя сказать, что в нем нет чувства «я». Нирудха — это не бессознательность камня. Нет, это сознательность духа, но сознательность как нечто высшее, независимое от изменяемой психики или ложной «Я»-концепции.
Напомню еще раз классическое определение йоги, данное учителем в начале Йога-сутр: йога — это остановка (нирудха) психических процессов.
Именно эта остановка и рассматривается в 18-й строфе.
18. Есть высшая разновидность самадхи, достигаемая интенсивной практикой в прекращении деятельности сознания. В этом состоянии в психике остаются лишь санскары.
Мы вплотную приблизились к самой вершине йоги. В 17-й строфе говорилось о сознательном сосредоточении, которое проявляется в четыре этапа — на грубых реалиях, на тонких, с блаженством и только с ощущением своего «я», своей личины (ахамкара, асмита). Адепт учится концентрироваться сперва на грубых материях, как внешних, так и своем физическом теле. Потом он переходит к вещам тонким (сукшма), таким как органы чувств, дыхательные токи, нервные каналы и скопления, процессы в психике. Эта тонкость распространяется вплоть до ТАНМАТР. Танматры — это некие нематериальные качества, которые, огрубев, превращаются в пять первоэлементов. Например, когда мы видим вселенную во время сна, то считается, что она состоит из танматр.
После танматр адепт переходит к самадхи, в которой может расчленить всю субстанцию (пракрити) на три элемента, три волокна — гуны. Он уравновешивает раджас и тамас — энергию и материю, возбуждение и торможение (плюс и минус, ха и тха, ин и янь) — и остается заполненный саттвой, чистым светом и наслаждением. Этот третий этап, называемый «самадхи с блаженством», ибо без раджаса и тамаса опыт превращается в нескончаемую эйфорию, КАЙФ, АНАНДУ. Углубив это состояние еще больше, адепт познает свою личину, свою дживу (ахамкару).
Джива, или ахамкара, — это та роль, которую мы играем. Это Вато или вы… Это не пуруша как таковой, а пуруша, играющий некую роль.
Это четвертое состояние сознательного самадхи называется «с ощущением своего я», своей асмиты. Оно сознательное, ибо в нем присутствует обычное сознание (ахамкара, эго, личина).
Все перечисленное — четыре этапа сознательного (сампраджнята) самадхи.
В 18-й сутре говорится о самадхи, в котором уже нет обычного сознания, даже очищенного. Поэтому оно и называется бессознательным (асампраджнята). Это слово «бессознательное» не должно вводить вас в заблуждение. Нет обычного, свойственного личине сознания, пуруша выходит из роли, которую до этого играл. Вот о каком состоянии говорится в 18-й строфе.
Но оставим эти термины, все эти асампраджнята и прочее.
При практике, познавая эти состояния шаг за шагом, вы поймете их, и вам будет все равно, называют их сампраджнята или асампраджнята.
Поэтому давайте сосредоточимся на методах, на способах, а не на терминологии или нюансах комментирования разных авторов.
Добавлю лишь то, что вы бы удивились, насколько путанными выглядят комментарии разных уважаемых ученых и философов. Бходжа говорит, что бессознательное самадхи необратимо. Вачаспати не соглашается… И так далее.
Я скромно отказываюсь высказывать свое суждение, хотя как бы мы узнали о состоянии, которое необратимо? Если никто не возвращался из этого глубокого самадхи, то откуда мы знаем о нем? Но оставим это…
Это глубочайшее самадхи достигается «практикой, обуславливающей прекращение деятельности сознания», — так в тексте буквально. Я дал себе волю перефразировать, чтобы было более понятно вам — «практикой в прекращение деятельности сознания». Иными словами, это состояние достигается адептом, если он долго и упорно старается остановить читта врити — мысленные процессы.
Йоги сравнивают сознание с мельничными камнями. Когда посреди мельничных камней зерно, они перемалывают зерно. Но если нет зерна, камни начинают стачивать друг друга. Йоги говорят, что если уму не давать возможность «скакать своевольно», если вспомогательными средствами (асаны и дыхание) создать соответствующие условия, то постепенно бурление (читта врити) прекратится. Но это не достижимо легко. Увы, современные гуру или даже целые направления тут немного преувеличивают, например, Дзэн-буддизм. Дзэн — это то, что перешло в Китай из Индии (назывался ЧАН), а оттуда в Японию — Дзэн. Дхьяна, или сосредоточение по-санскритски. В Китае это слово звучит как чан, а в Японии — как дзэн. Почему-то нынешние авторы (например, Судзуки) хотят увидеть в дзэне нечто совершенно новое, оторванное от йоги. Понятно почему — ведь писать о чем-то новом выгоднее, а говорить о йоге, когда о ней уже говорило столько мудрых людей, — так имени не сделаешь.
Так вот, почему-то в дзэне, в том, которым его сегодня рисуют, добиться остановки сознания считается легким. Как будто разговор о чем-то таком же, как принять асану или урегулировать дыхание, сделать его ритмичным.
Я предостерегаю вас от такого подхода. Принять асану или урегулировать дыхание — даже эта задача не из легких. А вот дойти до асампраджнята самадхи (бессознательного сосредоточения) — задача ОЧЕНЬ ТРУДНАЯ, требующая постоянной, длительной практики, соответствующего образа жизни, диеты и пр.
Вот отрывок из комментария Вивекананды: «Хотя методика выглядит легкой, она необычайно трудна: человек сосредоточивается на собственном уме, превращая ум в подобие вакуума и не допуская появления мыслей. В тот самый момент, когда человек добился этого, он свободен. Однако когда остановить ум требуют люди неумелые и неподготовленные, они, как правило, погружаются в тамас, в тупое невежество и вялость ума принимают за остановку мыслительной деятельности. Истинное прекращение мыслительной деятельности требует огромной силы и огромной способности к самоконтролю».
На первой странице сайта говорится о том, что прогресса можно добиться за шесть месяцев. Да, это верно. За полгода вы продвинетесь по пути, можете даже достичь одного из этапов сознательного самадхи.
Но бессознательного сосредоточения, НИРОДХИ вы можете добиваться несколько жизней.
Кстати, можно освободиться от майи, обрести кайвалью, как бы проскочив эту последнюю ступень.
Но об этом мы еще поговорим, когда перейдем к 23-й сутре.
Теперь же еще раз, более упрощенно пройдем уже изложенное.
Учитель начал с того, что определил цель йоги — нирудха, торможение волн на психическом озере, чтобы пуруша, дух отразился неискаженным.
Этого достигают практикой (абхьяса) и бесстрастием (вайрагья).
Эти термины обозначают две стороны единого процесса, пути, йоги.
Оба заканчиваются тем, что носит название самадхи. Это некая сосредоточенность, не встречающаяся у обычных людей, поэтому словами описать состояние невозможно — не существует терминов или смежных понятий.
Условно самадхи разделяют на сампраджнята и асампраджнята — сознательное и бессознательное.
Повторяю еще раз: практика различающего знания и бесстрастие ведут к сознательному самадхи. Оно четырех типов: связанное с избирательностью (грубые реалии), рефлексией (тонкие реалии), духовным подъемом (ананда или блаженство чистой саттвы) и самоидентичностью «я».
Все эти этапы сознательного сосредоточения выступают непременным условием для достижения бессознательного самадхи. Это состояние, когда дух полностью разграничился с психикой. Сама психика остается заторможенной (нирудха), и в ней нет никаких волн, но присутствуют самскары — инграмные записи, семена будущих поступков, мыслей и т. д. Если бы и самскар не было, то это состояние было бы необратимым. Но наличие самскар дает йогину возможность опять вернуться в психику, хотя из асампраджнята самадхи он возвращается преображенным. Это уже Будда, просветленный.
Даже более простые ступени самадхи дают невероятную власть и знание тайн природы. А из бессознательного самадхи возвращаются со знанием своего естества, своего высшего «Я». Это предел знания и осуществления.
Теперь я попрошу прощения, но мне придется немного усложнить процесс комментирования, ибо иначе просто невозможно. Если вы почувствуете неприязнь от обилия терминов, то просто можете перескочить абзац или два. К этому, может быть, вы вернетесь в другое время…
Сознательное сосредоточение — это ментальная работа, опирающаяся на соответствующие объекты (саламбанам). Эти объекты сперва грубые (стхула), потом тонкие (сукшма) и так далее, пока не достигает состояния сознания, ЛИШЕННОЕ ОПОРЫ, безобъектное.
В сознательном самадхи есть объект сосредоточения, грубый или тонкий, или ощущение своего «Я» (асмита). Но при асампраджнята самадхи нет объекта. Иными словами, достигается функциональное несуществование сознания.
Йога очень любит расщеплять процессы на составные части. Такой анализ помогает с разных сторон взглянуть на явление, познать его новой стороны. Поэтому предлагаю еще одну классификацию самадхи: савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара.
Савитарка — с вопросом. Витарка на санскрите означает «вопрос».
«Савитарка, сопровождаемый вопросом», — мы как бы вопрошаем элементы, чтобы вместе со знанием они дали адепту, медитирующему на них, власть над собой. Однако обладание властью не ведет к освобождению, — напоминает Вивекананда. — Власть — это все то же стремление к удовлетворению желаний, а в этой жизни нет удовлетворения, и бесполезно искать его. Старый, старый урок, который так плохо дается человеку…»
Когда ученик старается выделить элементы из времени и пространства и думать о них, как они есть, то это другой вид самадхи — нирвитарка, без вопроса…
При самадхи еще более высшего порядка берутся ТАНМАТРЫ (тонкие элементы). Если они рассматриваются во времени и пространстве, то это САВИЧАРА самадхи (медитация С РАЗЛИЧЕНИЕМ). Если ТАНМАТРЫ берутся вне времени и пространства, то это НИРВИЧАРА самадхи (БЕЗ РАЗЛИЧЕНИЯ)…
На следующем уровне объектом медитации являются уже не элементы, грубые или тонкие, а внутренний орган, орган мышления (психика). Очищенная от активности и пассивности (раджас и тамас), психика наполняется саттвой, что ощущается как наслаждение, АНАНДА. Поэтому такое самадхи называется САНАНДА — «с блаженством»…
Когда самадхи набирает еще большую глубину и зрелость, когда перестают замечаться грубые и тонкие элементы и остается только очищенное состояние «эго», выделенное изо всего остального, тогда это «сасмита самадхи» — «медитация С ОЩУЩЕНИЕМ СВОЕГО «Я»… Человек, достигший его «освобождается от тела», от грубой оболочки, хотя остается «тонкая оболочка» — линга. Такие души называются «погруженными в природу» — пракритилая» (Вивекананда. Раджа йога).
Итак, мы должны усвоить главное. Несмотря на обилие терминов, суть в том, что самадхи — это некое состояние, все больше и больше углубляемое учеником. Савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, сананда и сасмита — все эти термины обозначают разные стадии медитаций, сначала на грубых вещах, потом на тонких, после — на самой психике.
Элементы, грубые и тонкие, или сам психический аппарат — все это некие опоры, на которых опирается концентрация, поэтому все виды перечисленных экстазов объединены в общую группу — «самадхи С ОПОРОЙ», или сампраджнята самадхи. Синонимы — дифференцированный, различающий, познающий…
Сампраджнята самадхи не разрушает инграмных записей подсознания, самскар. Поэтому его называют еще САБИДЖА — «с семенем».
Есть другой вид самадхи — асампраджнята, недифференцированный, не имеющий опоры, бессознательный, бессемянный.
Нирбиджа, лишенное семени — вот как определяют это состояние. Комментаторы определяют этот термин по-разному. По мнению В. Мишры, «это состояние называется лишенным семени потому, что оно не направлено на какой-то объект, служащий его опорой (аламбана)». Но я осмелюсь не согласиться с ними и предложить свой вариант.
Нирбиджа, без семени — потому, что бессознательное самадхи не записывается в виде санскары. Другие самадхи все же оставляют некий след, некую самскару, которая вырастет в будущем. Тут действует тот же механизм, что и при курении — «каждая выкуренная сигарета желает повториться». Но в читте записываются не только отрицательные волны. Да и вообще, деление читта врити на отрицательных и положительных (клишта — аклишта) — это условно, это установка сансары, майи. С абсолютной точки зрения, в читте записывается ЛЮБАЯ деятельность в виде инграмного следа, который в будущем снова вырастет в подобную же волну…
Но асампраджнята самадхи — это функциональное несуществование сознания, так что нечему записываться. Я считаю, что именно поэтому данное состояние и называют нирбиджа — бессемянным. В нирбиджа самадхи нет зачатков будущих предрасположенностей к аффектам и карме (клешакармасайах).
Эта наивысшая ступень медитаций разрушает семена (санскары), инграмные записи прошлых состояний сознания. Именно это и делает его средством освобождения. В одной упанишаде самадхи сравнивается с мечом, при помощи которого отсекают путы, привязывающие душу к сансаре. Это самадхи — тот меч, к которому хочет дотянуться Прометей, чтобы освободиться. Это та Нить Ариадны, которая выводит из лабиринта…
Говорят, что асампраджнята самадхи даже может остановить уже активизированные прошлыми поступками кармические силы. Если ученик доходит до этой ступени, он может моментально изменить свою карму, в этой жизни, а не в следующей…
Во время сознательного самадхи (сампраджнята, «с семенем», «с опорой») все ментальные функции приостановлены, «подавлены», кроме той, «которая медитирует на объекте»; в то время как в асампраджнята самадхи (без опоры, без семени) исчезает все сознание, блокируются все виды ментальной деятельности, говорит Виджнянабхикшу.
«Во время такого экстаза не существует и след ума, за исключением санскар (бессознательных семян), оставленных позади вследствие их прошлого функционирования. Если бы эти впечатления не присутствовали, то вернуться в сознание было бы невозможно».
Я уже чувствую, что перегрузил вас всеми этими терминами и мнениями комментаторов. В отличие от Виджнянабхикшу, другие авторитеты считают, что асампраджнята самадхи необратима.
Прибегну к красивому образу, которым пользовался Рамакришна для объяснения обратимости и необратимости. Он сравнивал души с соляными куклами. Океан — Абсолют, Брахман, а мы — соляные куклы. И вот, такая кукла подходит к океану. Пока кукла стоит ВОЗЛЕ воды, она еще может сохранять частичку своего «эго», хотя полностью осознает свою ПОХОЖЕСТЬ с океаном. Соль в океане, соль в кукле — суть одна. Но вот кукла делает шаг, вступает в воду и… все, процесс НЕОБРАТИМ, ахамкары, «эго», дживы (ложной «Я»-концепции) больше нет. Кукла слилась с океаном. Оттуда могут выйти миллиарды новых кукол, но той уже нет, она слилась с создателем, с Абсолютом.
Асампраджнята самадхи — это и есть последний шаг. Это полная нирудха — остановка процессов в сознании. Это не нажатие кнопки «Пауза», а нажатие кнопки «Выключение». Кнопка «Пауза» — это сознательная самадхи, с семенем, с опорой. Именно эта опора — то, на чем делается самадхи, что заполняет собой всю психику, на чем психика замирает, словно остановленный кадр на экране видео при нажатии кнопки «Пауза».
А вот асампраджнята, «без опоры», «без семени» — это уже отключение, когда нет ничего на экране, когда психика отключена полностью. Поэтому это состояние и называют бессознательным.
Можно ли вернуться из бессознательного экстаза?
Из начальных стадий этого состояния есть возврат. Из глубоких — нет. Не потому, что адепт НЕ МОЖЕТ возвратиться, а потому, что адепт БОЛЬШЕ не захочет возвращаться. Уловите эту разницу, она важна. Адепт достигает такого могущества, что для него нет преград. Так что необратимость вызвана не тем, что адепт НЕ МОЖЕТ, а тем, что он НЕ ХОЧЕТ, ибо кукла вошла в соляный раствор, из чего была создана сама.
«Как реки теряют имя, вливаясь в океан…» — говорит Гита. Мы перестаем быть людьми, дживами (душами, личностями), теряем наши личины, ахамкары, ЭГО и становимся тем, что есть в нас вечное. Спектакль заканчивается, наши пуруши перестают грезить в Вато, в вас… И они выходят за грант времени, материи. Где там вы или я. Достигается ЕДИНСТВО (АДВАЙТА — недвойственность).
«От смерти к смерти идет тот, кто видит различие», — говорит упанишада. Нет различия, нет движения, все затихает, экран гаснет и… Некто просыпается, до этого грезивший, что он — личность, с телом, с проблеммами, с эго…
Это и есть цель — МОКША, освобождение.
Я понимаю, что очень трудно впитать все эти термины, понятия, всю эту систему градаций состояний самадхи. Но хочу заметить, что нам с вами не так уж и важны все эти термины. В конце этой работы, окончив комментировать эту главу Йога-сутр, я изложу практическую сторону упражнений. Там мы пройдемся по всем этим ступеням самадхи, без теорий, с практической стороны. Это можно было бы сделать и сейчас, но вы должны охватить образ мыслей Учителя полностью, поэтому я и следую логике Йога-сутр и Патанджали.
Радует то, что это не такая уж теоретическая сторона. Вспомним, что изучение этих состояний, даже теоретическое, дает знание. А знание — сила. Знание психических состояний, их градаций — уже это ведет к власти над собственной психикой.
Главное вы должны были уловить — йога начинает с грубого и постепенно переходит к тонкому. Все эти самадхи (савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, сананда, сасмита и, наконец, асампраджнята) — это те ступени (ступени ЛЕСТНИЦЫ НА НЕБЕСА), которые вам придется пройти, если не будет помощи от вашего Высшего «Я», Ишвары. Как добиться этой помощи? Об этом в последующих частях моих комментариев. Теперь же подведем итог.
После сознательного сосредоточения при постоянной практике и бесстрастии можно добиться умственной «тишины» — торможения психических процессов, вплоть до бессознательных. Это венец медитаций, бессознательное самадхи. Бессознательное потому, что обычного сознания в нем уже нет, кукла вошла в океан, нет личины, эго, ложной «Я»-концепции. Пуруша вспомнил себя, а пракрити прекратила свой завораживающий танец.
В принципе, с достижением этой ступени ученик перестает быть ЧЕЛОВЕКОМ. Он уже не тело, не ум, не личность. Его пуруша больше не грезит, не отождествляет себя с ложной «Я»- концепцией, асмитой. Читта, психическое озеро перестает волноваться, читта врити, или волны, в психике исчезают. Пуруша остается обособленным, нет больше танца пракрити. Такое состояние — это уже не состояние ЧЕЛОВЕКА.
Такое состояние присуще Дэвам — полубогам йогического психокосма, душам, которые стоят гораздо выше человеческого плана существования. Именно о них говорит учитель в следующей сутре.
19. Бессознательное самадхи, обусловленное существованием, бывает у бестелесных и растворенных в пракрити существ.
Бестелесные (видеха), или не имеющие физических тел (деха — тело). Это существа, находящиеся на высокой ступени развития. Они имеют лишь тонкое тело, тончайшее. Их пуруши лишь чуть-чуть дремлют, тогда как пуруши тех, кто считает себя людьми, спят крепко. Бестелесные — это такие пуруши, которые лишь чуток погрузились в дрему, но не забылись, не потеряли контроль над «пультом» и получают полное наслаждение от космического аттракциона. Это Дэва.
Погруженные в первопричину, или пракрити (пракритилаях), — это души, которые из человеческого состояния поднялись вверх, но не до конца, не до конечного освобождения. Это подобно тому, как некто спит и вдруг начинает осознавать, что находится во сне. Но вместо немедленного пробуждения, начинает править сном… Погруженный в сновидение, он наслаждается тем, что может по своей воле править сновидением, навевая себе те образы, которые сам желает. Но некая затуманенность сознания все же должна присутствовать, иначе грезы не получится и спящий проснется окончательно.
Именно о таких существах и говорит Учитель. Вы тоже станете таким существом, рано или поздно, в этой жизни или через десяток инкарнаций. Пробудиться ли окончательно или еще чуть-чуть поиграть в Криду (развлечение) и Лилу (игра), из-за которых и разворачивает пракрити свое представление? Я тут вам не советчик. Вам решать самому. Игра или окончательное пробуждение — все это этапы… В конце проснутся и те, кто полностью спит, и те, кто лишь слегка грезит майей.
Но мудрецы постоянно предупреждают, что самскары имеют огромную силу. Может быть, слегка поиграть в Управление Субстанцией и увлекательно, но сон магический затягивает душу. Доказательство этому — каждый из нас. Некогда мы все играли в эту игру (Лилу) с пракрити, с майей. Но майя, называемая в Гите божественной иллюзией — ЙОГАМАЙЕЙ Бога, может гипнотизировать, завлекать, заставляет забыться и влачить жалкое существование в течение многих и многих инкарнаций…
Я больше не хочу рисковать. Эта жизнь для меня последняя. Как только будут израсходованы кармы, которые актуализированы, я больше не позволю зародиться новым. Спящий должен проснуться! Это мой выбор.
Вам решать самим.
Но мой совет — извлеките опыт из ошибок прошлого. То, что теперь вы не помните вашу божественную сущность, означает, что некогда майя загипнотизировала вас ПОЛНОСТЬЮ. Чуть-чуть грезить — такое не получается. Йога утверждает, что и полубоги (Дэва) рано или поздно вновь вернутся к человеческому существованию и снова начнут процесс пробуждения с человеческого этапа.
Так устроен мир. Таковы законы мироздания. Такова сила божественной майи, пракрити…
Не стоит рисковать, таков мой совет…
Но это только совет. Решать вам самому…
Но такое решение — дело будущего. До асампраджнята самадхи еще нужно дойти.
Как к нему идут обычные существа (о высших дэвах мы уже говорили) — в 20-й сутре. Это уже в следующей части моих комментариев… С.
