К вопросам о самореализации

Объявление

Форум переехал ----> http://selfrealization.info

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Поясняющие тексты » Поясняющие тексты (важный раздел)


Поясняющие тексты (важный раздел)

Сообщений 11 страница 18 из 18

11

http://s3.uploads.ru/m8fko.jpg

Продолжение:


Будда учил, что человеческий опыт характеризуется тремя основными качествами: 1) непостоянствам, 2) нереальностью эго и 3) страданием, пли неудовлетворённостью. Согласно его учению жизнь любого человека обусловливается этими качествами, и осознание этого факта помогает нам расслабиться и принимать жизнь такой, как она есть. Сначала это учение показалось мне слишком академичным и далёким от жизни. Но когда я стала наблюдать за тем, что происходит с моим телом и умом, отношение изменилось.

На собственном опыте я начала видеть, что нет ничего неизменного и статичного. Моё настроение постоянно меняется, подобно погоде. Мысли и эмоции бесконтрольно следуют друг за другом, и я не могу остановить их поток. Покой сменяется движением, а движение снова покоем. Даже самая неотступная физическая боль начинает меняться, то усиливаясь, то ослабевая, когда я наблюдаю за ней.


Я благодарна Будде, что он раскрыл нам этот важный секрет: то, против чего мы боремся всю свою жизнь, на самом деле является нормальным, естественным человеческим опытом. В жизни постоянно чередуются подъёмы и спады; люди и ситуации непредсказуемы, так же как и всё остальное в мире. Мы страдаем от того, что не такие, какими хотели бы быть, — святые, грешники, победители, любовники. Я глубоко благодарна, что нашёлся человек, который увидел истину и показал её нам: не всё в этой жизни поддаётся контролю, и в этом нет нашей личной вины.


Текучесть и динамичность, мимолётность и непостоянство составляют первую, основную характеристику существования. Это естественное положение вещёй. Всё находится в непрерывном развитии. Всё живое и неживое — каждое дерево, травинка, каждое животное, насекомое, человек, каждый дом — всё постоянно меняется, каждый миг Чтобы знать это, не нужно быть мистиком или физиком. Но почему-то на уровне личного опыта мы сопротивляемся этому основополагающему факту. Жизнь не всегда идёт так, как нам хочется: мы переживаем то успехи, то неудачи, и нам это не нравится.


В один период жизни мне пришлось менять одновременно работу и дом. Я чувствовала себя очень неуверенно и незащищённо. Я рассказала о своих трудностях Трунгпа Ринпоче, надеясь, что он поможет мне совершить этот переход и пройти через все изменения. Но он невозмутимо посмотрел на меня и сказал: «Мы все постоянно совершаем переход», и затем добавил: «Если будешь относиться к этому спокойно, никаких проблем не будет».


Мы знаем, что всё в этом мире непостоянно, что всё когда-то кончится. Однако, понимая это умом, на эмоциональном уровне мы этого не желаем принять. Нам хочется постоянства, и в глубине души мы надеемся на постоянство; мы склонны искать безопасности и верим, что можем её найти. Непостоянство пугает нас и приводит в отчаяние. Мы развиваем бурную деятельность, чтобы защититься от неопределённости, тратим массу энергии, пытаясь предотвратить изменения и смерть. Нам не нравится, что теле меняется и мы стареем; нас пугают морщинки на лице и увядающая кожа. Мы применяем всевозможные оздоровительные препараты, как будто действительно верим, что неким чудесным образом сможем обойти закон непостоянства.


Учение Будды призывает нас отказаться от этого ограничивающего способа существования и всецело признать истину, что всё меняется. Это не означает видеть всё в чёрном цвете, просто мы начнём понимать, что мы не единственные, кто не способен контролировать происходящее. Таким образом, мы освобождаемся от иллюзии, что кому-то удаётся избежать непостоянства.


Вторым признаком существования является нереальность эго. Человек так же непостоянен как всё остальное. Каждая клетка нашего тела непрерывно меняется. Мысли и эмоции появляются и исчезают. На чём мы основываем свои оценки, когда думаем, что мы достойны или безнадёжны? На этом мимолётном мгновении? На вчерашнем успехе или неудаче? Мы держимся за фиксированное представление о том, кто мы есть, и тем самым ограничиваем себя. В этом мире нет ничего фиксированного, ничего статичного. И только от нашего отношения к закону непостоянства зависит, станет он для нас источником свободы или беспрестанного страха и тревог; будет в нашей жизни приумножаться радость или страдание. Это очень важный вопрос.


Отсутствие эго иногда называют «не-я», что может привести к неправильному пониманию. Это не значит, что мы исчезаем или уничтожаем вою индивидуальность. Один ученик как-то спросил: «Не становится ли человек безликим, когда у него исчезает эго?» Нет, это вовсе не так.

Будда говорил, что представление о себе как об обособленном и неизменном существе сильно ограничивает человека. Участвуя в драме жизни, не следует так серьёзно относиться к собственной роли. Вся проблема состоит в том, что мы слишком всерьёз себя воспринимаем, считаем себя чрезмерно значимыми. Нам кажется, что мы умнее других, мы занимаемся самооправданием, говоря, что нам всё мешает, на нас все клевещут, Чувство собственной важности сильно ограничивает мир, сводя его до личных предпочтений и антипатий, так что, в конце концов, человеку становится смертельно скучно с самим собой и своим окружением. Мы никогда не бываем удовлетворены.


В этой ситуации у нас есть две альтернативные возможности: разрушить старые убеждения или оставаться с ними; продолжать верить в свою фиксированную идею реальности или пересмотреть её. Будда считал, что самое достойное применение человеческой жизни — научиться быть открытым и любознательным, отказавшись от каких бы то ни было представлений и убеждений.


Для того, чтобы пробудить бодхичитту, необходимо развивать гибкость ума. Отсутствие эго — это, по существу, просто гибкая самоидентификация, которая проявляется в жизни в таких качествах как любознательность, адаптивность, чувство юмора, лёгкость и игривость. Это способность смиряться с незнанием и непониманием, даже с незнанием самого себя или других людей.


Одному старику сообщили, что его сын погиб на войне. Безутешный отец заперся в доме, отказываясь от какой-либо поддержки и участия. Однако на четвертую неделю сын вернулся домой живой и невредимый. Увидев его, жители деревни очень обрадовались и были так растроганы, что даже плакали от счастья и пошли вместе с ним к дому отца. Сын постучал в дверь и сказал.- «Отец, я вернулся». Но старик не отозвался. Тогда люди закричали: «Твой сын здесь, он жив». Но отец не подошёл к двери. «Оставьте меня в покое, — сказал он, — не мешайте моему горю! Я знаю, что мой' сын ушёл навсегда, вы меня не обманете».


То же происходит и с нами: мы держимся за свои идеи и представления, и это нас ослепляет. А когда другая реальность стучится в нашу дверь, мы не можем её принять.


Задайте себе вопрос: «Как я намерен провести свою жизнь? Предпочитаю и дальше бороться с неопределённостью или хочу научиться отпускать? Предпочитаю упрямо держаться за свои идеи «я такой, а ты такой» или хочу выйти за ограничения своего ума? Готов ли я идти путём воина, чтобы восстановить свою естественную гибкость и свободу и помогать в этом другим?» Если вы выберете этот путь, перед вами начнут открываться безграничные возможности.


Учение о нереальности эго указывает на динамичность и изменчивость нашей природы. Мы никогда не воспринимали своё тело точно так же, как сейчас. И никогда не будем обдумывать те же самые мысли, которые проносятся в голове в данный момент, хотя они и кажутся повторяющимися. «Но это же прекрасно!» — скажете вы. Однако обычно это не кажется нам прекрасным; напротив, это нас пугает, и мы пытаемся найти хоть какую-то опору. Будда показал альтернативный подход: на самом деле, мы не ограничены никакими отождествлениями, ни позитивными, ни негативными, ни в том смысле, как другие воспринимают нас, ни в том смысле, как мы воспринимаем себя. Каждый момент совершенно уникален, каждый момент неизвестен и нов. Для того, кто идёт путём воина, отсутствие эго становится источником радости, а не страха.


Третьим признаком существования является страдание, или неудовлетворённость. Судзуки Роши говорит, что, только проходя через непрерывную череду приятных и неприятных ситуаций, человек обретает истинную силу. Когда мы понимаем, что боль и страдания неизбежны, и живём, исходя из этого понимания, мы создаём основу и условия для своего счастья.


Другими словами, мы страдаем тогда, когда сопротивляемся величественному и неоспоримому закону непостоянства и смерти. Мы страдаем не из-за того, что мы плохие или заслуживаем наказания, а из-за своего трагического непонимания основных принципов бытия.


Во-первых, мы не понимаем того, что постоянно меняющееся не может быть постижимым и предсказуемым. С самого момента рождения мы стремимся к определённости и безопасности, и это стремление руководит всеми нашими помыслами, действиями и словами. Мы подобны людям в тонущей лодке, которые пытаются удержаться на воде. Динамичный, энергичный и естественный поток вселенной неприемлем для обычного ума, поэтому мы создаём всевозможные предубеждения и зависимости, чтобы обрести какую-то опору. Мы страдаем просто потому, что переменчивое ошибочно принимаем за постоянное.


Во-вторых, мы ведём себя так, как будто представляем собой неизменную, фиксированную личность и отделены от всего остального мира, в то время как на самом деле никакого эго не существует. Мы стремимся быть Кем-то с большой буквы. В надежде обрести устойчивость и безопасность, определяем себя как достойных или недостойных, сильных или слабых. Мы тратим массу времени, превознося или принижая себя, чтобы затем удовлетворённо сказать: да, это я. Изначальную открытую природу своего существа, чудо и неожиданность каждого мгновения мы превращаем в статичное, неизменное «я».


В-третьих, мы ищем счастье не там, где нужно. Будда говорил, что мы «ошибочно принимаем страдание за счастье», подобно мотыльку, который летит к пламени свечи и сгорает. Мы знаем, что не только мотыльки разрушают себя ради получения временного удовольствия. В поисках счастья мы ведём себя подобно алкоголику, который пьёт, чтобы избавиться от депрессии, но после выпивки погружается в ещё больший мрак; или подобно наркоману, который колется, чтобы снять ломку, и после каждого укола страдает ещё больше.


Одна моя подруга, которой постоянно приходится сидеть на диетах, как-то сказала, что нам было бы гораздо легче следовать этому учению, если бы наши пристрастия не приносили временного облегчения. Мы испытываем короткое удовольствие и хотим повторить его снова. Так возникают зависимости — одни относительно безобидные, другие смертельно опасные — которые всё дальше затягивают нас в сети страдания.


Со временем мы становимся совершенно неспособны выносить даже малейшее неудобство или дискомфорт. Мы привыкаем использовать какие-то средства, чтобы ослабить напряжённость момента. В результате даже самые незначительные колебания энергии — смутное беспокойство, предчувствие, что случится что-то плохое — ведут нас к зависимостям, Так мы пытаемся сделать жизнь предсказуемой. Ошибочно надеясь получить счастье средствами, которые на самом деле ведут к страданию, мы снова и снова прибегаем к привычным способам удовлетворения, всё больше усиливая свою неудовлетворённость. Этот порочный круг Будда назвал сансарой.


Когда мне становится трудно принимать факт всеобщего непостоянства, нереальности эго и неизбежности страдания, я вспоминаю воодушевляющие слова Трунгпа Ринпоче, что «нет лекарства от жары или холода». Нет лекарства от жизни.


Учение о трёх свойствах существования побуждает нас прекратить борьбу с естественным ходом вещёй. Мы можем перестать причинять страдания себе и другим, пытаясь избежать чередования удовольствий и боли, и просто расслабиться, принимая жизнь такой, какая она есть.



Пема Чодрон - «Научиться Присутствовать».

http://spiritual.ru/lib/lindex_chodron.html

12

http://s3.uploads.ru/t/EZOGh.jpg

Продолжение:

Ежедневная практика нужна только для того,
чтобы развить в себе готовность и полную
открытость любым ситуациям, эмоциям и людям,
так, чтобы никакие внутренние предубеждения
и ограничения не препятствовали нашему
непосредственному восприятию, и мы не
замыкались внутри самого себя.

Дилго Кхьенце РИНПОЧЕ



Как-то Будда собрал учеников в одном месте под названием Скала Грифов, чтобы познакомить их с одним из самых революционных учений - учением об открытом, безграничном, пустотном измерении нашего существа, известном в буддийской традиции как шуньята, безусловная бодхичитта или праджняпарамита.

Какое-то время до этого Будда уже говорил о неизвестности. Многие из его учеников, присутствующих на той встрече, уже глубоко осознали всеобщее непостоянство и непредсказуемость, поверили в нереальность нашего эго. Они пришли к пониманию, что страдание является результатом привязанности и фиксаций. Они слышали это от самого Будды и постигли на собственном опыте через медитацию. Но Будда знал, насколько глубоко укоренена в нас склонность искать твердую опору. Чтобы создать иллюзию надёжности и безопасности, эго может использовать любые средства, даже нашу веру в нереальность и непостоянство.

И тогда Будда сделал нечто шокирующее: учением праджняпарамиты он окончательно сдёрнул все покровы, проведя своих учеников дальше к познанию пустоты. Он сказал, что теперь они должны отбросить всё, абсолютно всё, во что верили, потому что любое описание реальности становится ловушкой. Мало кому приятно было это услышать.

Это напоминает мне историю Кришнамурти. С самого детства его воспитывали теософы, чтобы сделать из него аватара. Наставники постоянно говорили другим ученикам, что когда аватар проявится окончательно, его учение будет настолько революционным и шокирующим, что полностью разрушит все их представления. Это обещание сбылось, но несколько неожиданным для них самих образом. Когда Кришнамурти в конце концов стал главой ордена Звезды, он собрал всё общество и официально заявил о его роспуске. Он объяснил, что это общество служит для них препятствием, поскольку создаёт слишком прочную опору.

Ученики Будды во время проповеди у Скалы Грифа пережили нечто подобное. Эта проповедь полностью разрушила все их представления о природе реальности. Главное, что пытался передать им в тот день Будда - это что привязанность к любым концепциям блокирует мудрость, поэтому мы должны отбросить все концепции. Единственный способ полностью понять учение бодхичитты и правильно практиковать его - пребывать в абсолютной открытости праджняпарамиты, терпеливо разрушая свою привычку к зацепкам и привязанности.

На самом деле, во время этой проповеди, известной в традиции как Сутра Сердца, сам Будда не произнёс ни слова. Он пребывал в состоянии глубокой медитации, а учение от его имени передавал бодхисаттва сострадания Авалокитешвара. Этот мужественный воин, также известный как Куан-инь, выразил своё собственное переживание праджняпарамиты. Его понимание основывалось не на интеллектуальных размышлениях, а на практике - он ясно видел, что всё есть пустота. Затем один из ближайших учеников Будды, Шарипутра, начал задавать вопросы Авалокитешваре. Это важный момент в проповеди, Несмотря на то, что учение передавалось великим бодхисаттвой и сам Будда присутствовал при этом, истинно глубокий смысл оно приобрело именно благодаря этим вопросам. Ничто не было слепо принято на веру.

Шарипутра являет собой пример образцового ученика. Он не хотел безоговорочно принимать то, что слышал; ему хотелось досконально во всём разобраться. Поэтому он спросил Авалокитешвару: "Как применять праджняпарамиту в жизни, в своих действиях, словах и мыслях? Как её практиковать, на чём основываться?"

И Авалокитешвара ответил ему одним из самых известных буддийских парадоксов: "Форма - это пустота, пустота - это форма. Пустота - это не что иное как форма, форма - это не что иное как пустота". Когда я впервые услышала это объяснение, я совершенно ничего не поняла, в моём уме ничего не прояснилось. Это объяснение, также как и сама праджняпарамита, невыразимо, неописуемо и непостижимо. Форма, до того, как мы спроецируем на неё свои представления, есть просто бытие. Праджняпарамита представляет совершенно новое видение, свободный ум, допускающий любую возможность.

Праджня означает неограниченное восприятие открытого слуха, открытого зрения и открытого ума, которым обладает каждое живое существо. Тик Нат Хан переводит это слово как "понимание", подчёркивая, что это динамичный процесс, а не какое-то определённое знание, которое может быть суммировано или измерено.

Собственно, праджняпарамита - это наш человеческий опыт. Она не имеет никакого отношения к спокойному или беспокойному состоянию ума. Это, скорее, состояние чистого разума - открытого, пытливого и непредубеждённого. А как оно проявляется - через любопытство, недоумение, потрясение или расслабление - не столь важно. Мы практикуем, и когда жизнь прижимает нас, и когда отпускает.

Как говорил Трунгпа Ринпоче, нужно учиться "не бояться быть дураком". Мы практикуем простые и непосредственные отношения со своим существом, без философствования, без нотаций и без суждений. Всё, что возникает в нашем уме, приемлемо и может служить материалом для работы.

Таким образом, когда Авалокитешвара говорит "Форма - это пустота", он имеет в виду простые непосредственные отношения с любым своим жизненным опытом: с потом и кровью, так же как с цветами, с ненавистью, так же как с любовью. Сначала мы отбрасываем все концепции и предубеждения, а затем отбрасываем даже саму идею о том, что на всё нужно смотреть без предубеждений. Мы продолжаем обнажать себя, снимая покров за покровом. Воспринимая форму как пустоту, без каких-либо завес и преград, мы начинаем понимать совершенство всего сущего, как оно есть. Здесь, однако, есть одна опасность: можно стать зависимым от этого опыта, поскольку он создаёт иллюзию свободы от неприятных эмоций и всех страданий этого мира.

Однако вторая часть объяснения - "пустота - это форма" - всё меняет. Пустота непрерывно проявляется как война и мир, рождение и смерть, болезни и старение, горе и радость. И наша задача - постоянно находиться в контакте с этими волнующим сердце аспектами жизни. Вот почему мы дополнительно практикуем техники четырёх безграничных качеств и тонглен - они помогают нам целиком включаться в жизнь, оставляя свой ум открытым и незамутненным. Всё в мире настолько плохо и настолько хорошо, насколько мы это воспринимаем. И нет необходимости добавлять к этому что-то ещё. Представьте себе такой разговор с Буддой - он спрашивает: "Как ты воспринимаешь реальность?", и вы искренне отвечаете: "Как плотную и отдельную от меня". Тогда он говорит: "Нет, смотри глубже".

Вы идёте, медитируете, глубоко размышляете над этим вопросом и вскоре возвращаетесь к Будде и говорите: "Теперь я знаю ответ: нет ничего плотного, всё есть пустота". Но Будда опять отвечает: "Нет, смотри глубже". Вы пытаетесь возразить: "Это невозможно, должно быть что-то одно из двух - либо пустота, либо не-пустота", но Будда говорит: "Нет". Если бы это сказал кто-то другой, возможно, вы махнули бы рукой, но поскольку это сам Будда, вы думаете: "Наверное, мне следует поразмышлять над этим ещё и обратить внимание на раздражение, которое я испытываю, не получая удовлетворения".

Вы опять медитируете, размышляете и обсуждаете этот вопрос с друзьями. В следующий раз. придя к Будде, вы говорите: "Теперь я знаю, как ответить на твой вопрос: реальность одновременно пуста и не пуста". Но он говорит "Нет". Можете мне поверить, в этот момент вы почувствуете, что земля уходит у вас из-под ног, и вы начнёте сильно нервничать - это крайне неприятно, когда нет твёрдой опоры под ногами. Однако суть всего этого процесса - в разоблачении; хотя вы испытываете раздражение и беспокойство, вы всё ближе подходите к пониманию истинной, нефиксированной природы ума. Поскольку каждый раз вы получаете от Будды ответ "нет", вы каждый раз возвращаетесь домой и продолжаете размышлять над его загадкой. Это похоже на коан (Коан - относительное и абсолютное; задача, данная ученику дзен его учителем; выражение полного переживания, достигаемого без усилий интеллекта, внезапным озарением) дзен.

В конце концов, вы приходите и говорите: "Существует ещё только один возможный ответ; реальность ни существует и ни не существует; природа реальности не есть форма и не есть пустота". И вы довольны! Вы нашли прекрасный ответ, в котором нет никакой опоры. Но Будда опять говорит: "Нет, твоё понимание слишком ограничено". На этой стадии ответ "нет" может произвести настолько шокирующее воздействие, что вы переживёте опыт полностью открытого ума праджняпарамиты - ума, не нуждающегося ни в каких опорах.

После того, как Авалокитешвара сказал Шарипутре, что "форма - это пустота, а пустота - это форма", он пошёл ещё дальше - он заявил, что не существует совершенно ничего, на что можно было бы опереться, даже учения Будды; нет трёх признаков существования, нет страдания, нет окончания страдания, нет свободы и нет ограничения свободы. Как повествует история, многие ученики были настолько потрясены этими словами, что у них случился сердечный приступ. Однако один тибетский учитель предположил, что, скорее всего, они просто встали и ушли. Так же как в случае с Кришнамурти теософы не хотели слушать то, что он говорил. Так же и нам не нравится, когда наши основные жизненные убеждения подвергаются сомнению. Это слишком пугающе.

Ещё один важный момент: если бы это учение исходило только от Авалокитешвары, ученики могли бы оправдать свои страхи: "Он такой же воин, идущий по пути, как и мы. Конечно, он очень мудр и сострадателен, но он тоже может ошибаться". Однако Будда сидел рядом в глубокой медитации и явно одобрял то, как бодхисаттва объясняет учение праджняпарамиты. Так что никаких возможностей отступления не было.

Вдохновлённый вопросами Шарипутры, Авалокитешвара продолжал объяснение. Он сказал, что когда мы поймём, что нет окончательного достижения, нет никакого окончательного ответа или конечной цели, когда наш ум полностью освободится от противоборствующих эмоций и веры в разделённость, тогда у нас не останется никаких страхов. Когда много лет тому назад, ещё не задумываясь ни о каком духовном пути, я впервые услышала эти слова, во мне загорелась маленькая искорка надёжны и интереса: мне захотелось побольше узнать об "отсутствии страхов".

Учение праджняпарамиты - это учение о бесстрашии. Чем меньше мы боремся с неизвестностью и неопределённостью, тем меньше у нас остаётся страхов. Синонимом абсолютного бесстрашия является полное просветление - открытое, непредубеждённое взаимодействие с миром. Практикуя учение праджняпарамиты, мы терпеливо движемся в этом направлении. Всё больше смиряясь с неизвестностью и отсутствием опоры, мы постепенно открываем в себе ум, который не знает страха.

Затем Авалокитешвара провозгласил путь праджняпарамиты - сущность освобождения от всех покровов, сущность бесстрашного, открытого состояния ума. Этот путь он выразил в виде мантры:

Ом тате гате парагате парасамгате бодхи сваха.

Подобно тому, как семя содержит в себе дерево, так же эта мантра заключает в себе всё учение праджняпарамиты - бесстрашного состояния ума.

Трунгпа Ринпоче переводит эту мантру так: "Ом, выходи, выходи, выходи за пределы, полностью выходи за пределы, пробудись, да будет так". Это описание процесса, пути, последовательного выхода вовне, всё дальше и дальше. Можно сказать по-другому: "Ом, неизвестность, неизвестность, ещё больше неизвестности, даже за пределами всякой неизвестности, полное пробуждение, да будет так".

На каком бы участке пути бодхисаттвы мы ни находились - только вступаем на этот путь или практикуем уже многие годы - мы постоянно делаем шаг вперёд, всё дальше и дальше движемся в неизвестность. Просветление - это не конец пути. Просветление, или достижение состояния полной пробужденности, - это только начало вхождения в полную неизвестность, в пустоту.

Когда великий бодхисаттва закончил свою проповедь. Будда вышел из состояния глубокой медитации и сказал: "Молодец! Ты хорошо передал это учение, Авалокитешвара!" И тогда те ученики, которые не ушли и не умерли от сердечного приступа, возрадовались, потому что они только что услышали истинное учение о выходе за пределы страха.



Пема Чодрон - «Научиться Присутствовать».

http://spiritual.ru/lib/lindex_chodron.html

13

.                               http://xmages.net/storage/10/1/0/9/a/upload/d27863c8.jpg


Ум, Эго, и другие основные понятия, связанные с понятием личность

В числе основных категорий Веданты входит четырехэлементная антахкарана (внутренний огран, инструмент), которая состоит из манаса (разума), будхи (интуитивное подсознание), читты (памяти и подсознания) и ахамкары (эго).

                                                                        Читта

Читта - это содержимое ума (умственная субстанция). Она принимает различные формы или очертания. Часто термин читта употребляется в качестве сознания вобщем, которое включает в себя ахамкару(эго), буддхи(интуитивный разум), и ум (манас).

Читта является хранилищем подсознательных воспоминаний, где хранятся записи всех переживаний, ментальные отпечатки (самскары). Именно эти отпечатки определяют место будущего рождения, характер, судьбу, мотивацию, смыслы, ценности, цели человека, побуждают его действовать и наделяют различными качествами. Человек есть то, что он о себе помнит.

Структуру взаимодействий внутри нашего ума можно представить как на рис.1.

http://xmages.net/storage/10/1/0/c/d/upload/e0bfcab8.jpg

рис.1.

                                                                   Будхи

                                                             

Будхи это проводник Света Атмана. Когда в результате практики буддхи просыпается, он соединяется с Атманом. Практикующий входит в самадхи, сначала в нирвикальпа (временное пробуждение), а затем в постоянное - сахаджа-самадхи.

«Если это тело достигает активного состояния (т.е. когда оно пробуждается к самосознанию благодаря духовному возрождению), оно проявляется (внутри человека). В нем начинает сиять абсолютное «Я» (Атман), носителем и сосудом которого является (просветленный) разум (Буддхи); это «Я» стоит в стороне, как непричастный зритель, не затрагиваемый никакой кармой» [4].

Этот участок читты свободен от эгоистичных мыслей, памяти прошлого опыта, притязаний, чувств, амбиций, гордыни, зависти удовлетворённости или неудовлетворённости тела и тд.

Буддхи – высший разум, интеллект, духовный разум; интуиция; различающий, оценивающий, решающий принцип ума и воли; синтезирующая психическая способность принимать решения на основе познания, доставляемого манасом. Благодаря буддхи приобретается способность к различению, способность видеть сущность вещей.

Когда буддхи получает материал из ума, он представляет его Атману, который остается невидим за сценой. Ум – командир, в его распоряжении пять солдат, пять карма – индрий, которые исполняют его приказы. Он – адвокат, что выкладывает факты перед судьёй, буддхи. Ум – старший клерк на фабрике ума. У него в подчинении десять приказчиков: пять джнянаиндрий (органы чувств), которые доставляют новости и факты извне, и пять карма – индрий (органы действия), которые выполняют его приказы.

Иногда буддхи получает послание от Атмана, делает выводы и принимает решения, после передаёт уму для исполнения. Пять карма – индрий: речь, руки, ступни, гениталии и анус – выполняют приказы ума, который является их хозяином.

                                                                 Эго

Гавное свойство эго - отождествление с тем, на что направлен манас. Обычно эго отождествляется с переживаниями, внешними ситуациями, которые становятся доступными через органы чувств, набором усвоенных идей, желаниями. Так же эго определяет чувство «делателя».

«Приятные вещи делают это «я» счастливым, неприятные - несчастным. Чувство здоровья и недовольство суть свойства этого «я», но не Атмана, который сам по себе есть вечное блаженство (без понятия «я»)» [4].
Эго (ахамкара) подобно клею, соединяющему все части сознания в единую уникальную и неповторимую индивидуальность, наделенную чувством собственной значимости. Ахамкара объединяет манас и буддхи в иллюзорное чувство «Я».

«О, ученик! Владей своими чувствами; ты сам в себе должен видеть Его, этого Атмана, как «это-я»; увидь Его в покое буддхи (в ясности ума); пересекай по всем направлениям безбрежное море полного перемены бытия, волны которого есть рождение и смерть, и твердо укрепляйся в образе – Брахмана (в духовном сознании)» [4].

Главные функции эго:
гордыня, эгоизм, надменность, основанная на чувстве своей значительности,
чувство обладания, присвоения, ощущение «мое» в отношении тела, эмоций, мыслей, переживание их как своих собственных,
ощущение, что счастье и горе принадлежат мне, являются,
ощущение «оно мое», желание монопольно обладать тем, что нравится.

Святые говорят, что если эго не усмирено и руководит человеком, подавляя буддхи, и скукоживая сознание, то оно подобно самому большому духу, который приносит одни лишь страдания. А потому следует усмирять эго практикой наблюдения, самоисследования, преданности, служения, смирения и самоотдачи до тех пор, пока оно не очистится и не станет чистым, покорным и послушным инструментом джняни.

Такое эго – есть большое достижение на пути джняны, оно представляет собой чистую форму саттвы, оно способно безупречно проводить волю буддхи и свет, сияние Атмана.


                                                       Биджи

В тончайшем слое нашего ума, называемом причинное тело (карана-шарира), содержатся тонкие семена кармы (биджи), рис.1. Эти изначальные кармические семена - причины, позитивные или негативные, попали к нам из прошлых жизней. Биджи, при воздействии внешних факторов, могут прорасти в самскары  или в скрытые подсознательные импульсы (васаны), которые всплывают в уме йогина как эмоции гнева, привязанности или вожделения. Тогда говорят, что карма созревает.

Считается, что йогин, не понявший принцип естественного созерцания, еще не способен устранить семена бидж в своем причинном теле (карана-шарира).

                                                                                                                       
                                                             Васаны

Васаны, согласно Свами Шивананде, это желания в их тонком состоянии, как бы скрытая сила, предшествующая желанию. Это скорее склонности, привычки или приверженности.

«Через возбуждение самскар, или тонких впечатлений, приходят воспоминания об удовольствии. С памятью об удовольствии возникает и желание. Когда возникает желание, чувства берутся за работу заодно со своим предводителем - умом. Человек прикладывает усилия, чтобы завладеть желаемым и наслаждаться им. Все эти действия в уме происходят в мгновение ока» [5].

Васаны окрашивают и мотивируют отношение человека к жизни и его действия. Васаны в определенной мере являются результатами подсознательных впечатлений (самскар), создающихся при восприятии.

Самскары, формируют васаны, которые позже вносят вклад в образование ментальных колебаий, вритти.

«Васаны бывают двух типов, чистые (субха-васаны) и нечистые (асубха-васаны). Чистые васаны освобождают человека от перерождений, нечистые васаны порождают перерождения. Нечистые васаны создают колебания в уме и тем самым возбуждают ум, создают в нем влечение к объектам. Если же вы направляемы чистыми васанами, вы вскоре достигнете бессмертного обиталища непередаваемой красоты. Подобно тому, как семена, что были прожарены, уже не дадут всходов, так и чистые васаны не принесут перерождений.

Васаны, которые были созданы в ваших прошлых жизнях, копятся за вас и перейдут и в будущие перерождения. Если чистые васаны прилепятся к вам, вы легко достигнете знания о Я (брахма-джняны) и через Знание — Освобождения (мокши). Если нечистые васаны прицепятся к вам, вы будете испытывать страдания, скорбь и будете снова перерождаться в этом мире.

Есть три типа нечистых васан: мирские (лока-васана), писаний (шастра-васана) и телесные (деха-васана). Желание величия и славы, уважения и почета, власти и положения — это лока-васана, то есть васана, которая принадлежит миру. Желание стать прославленным пандитом и вступать в словопрения с другими, чтобы переспорить их и добиться победы (виджайя), — это шастра-васана, т. е. васана, которая относится к шастрам. Желание иметь прекрасное телосложение, здоровое сильное тело, красивое лицо, желание продлить свою жизнь употреблением различных снадобий — кайя-кальпы, желание стать упитанным, отдавая предпочтение маслу и другим продуктам, — это деха-васаны, т. е. васаны, которые относятся к телу.

Все это нечистые васаны, которые приковывают человека к сансаре и возвращают его, снова и снова, к земному существованию.
Если вы раб могущественной васаны и если вы жертва очень сильной васаны, то вашей участью будет участь раба и жертвы, и никакая другая. Это нерушимый закон природы.

Дерево-ум вырастает из двух семян. Одно из них — васана, другое — колебание праны. Семя вырастает в большое дерево, а дерево снова дает семена. И точно так же вибрации праны возникают из-за васаны, а васана управляет движением праны. Пропадает хотя бы одно из них — в скором времени пропадут и оба.

Нечистые васаны связаны с эгоизмом. Их природа — глубочайшая аджняна (неведение). Если человек находится в рабстве у васан — это невежественный человек. Он очень слаб. Он может восстановить свою утраченную божественность и развить неодолимую и чистую волю, если уничтожит васаны. Тот, кто сжег дотла аджняну и вместе с ней и нечистые васаны, никогда более не будет испытывать страданий или несчастья. Он всегда будет наслаждаться Блаженством Вечного.» [5]

Васаны становятся плотными, или грубыми, из-за повторений чувственных удовольствий, они становятся с каждым разом все сильней при попустительстве чувственным влечениям. Чем сильнее васаны, тем сильней самообман и одержимость. Те, кто во власти заблуждения и в подчинении у васан, совершают нечистые деяния. Они становятся эгоистичными, агрессивными и надменными. Они живут во зле и творят зло. Чувственные удовольствия для них — единственное мерило и единственная цель жизни.
Сильнее всех остальных васан - сексуальные васаны. Следовательно, начинать нужно с направления всех усилий на подчинение сексуальных васан.
Чрезмерная увлеченность любым занятием или предметом - это тоже разновидность нечистой васаны. Это разновидность шастра-васаны.
                                 

                                                                                                                                   
                                                                Самскары

Самскары – это ментальные следы, отпечатки, воспоминания, движущие силы внутри ума, которые определяют самоидентификацию человека. Именно самскары и являются кармой. Место их – в подсознании. Проявление – при сочетании внешних воздействий на ум. Иногда источником самскар могут быть биджи. Это сознательное и бессознательное содержание ментального опыта, ушедшее в "хранилище" памяти (смрити) и сохраняемое там в качестве "следов", "отпечатков".

Самскары с помощью практики йоги можно произвольно трансформировать менять или стирать. Если, погрузившись в глубины читты, персональное хранилище астральных хроник, изменить накопленные впечатления, то изменится судьба: как прошлое, так и будущее.

Если ментальную деятельность рассматривать как "колебания" (вритти) ума - читты йогов, то самскары — это "застывшие колебания". В самскарах аккумулируется весь ментальный опыт и этот опыт при соответствующих условиях порождает воспоминания, смешивающиеся с данными нового актуального опыта. В качестве бессознательных следов самскары сопутствуют любой психической деятельности, "содействуя" ей и в значительной мере определяя ее дальнейший ход. Деятельность самскар приводит к тому, что индивид видит мир в рамках определенных ментальных конструкций, "собранных" с учетом самскар.

С кармической точки зрения самскары могут оцениваться в качестве положительных или негативных. Последние усугубляют привязанность индивида к неудовлетворительным формам существования, а первые - освобождают от них. Некоторые практики йоги направлены на выработку положительных самскар.

                                                            Вритти

Вритти – это такие мыслеволны, волнения ума, иногда трудно уловимые, которые все время возникают в океане читты, на поверхном сознании. Вритти возникают из-за самскар и вассан и в результате внешних воздействий. Ум изменяется и принимает различные состояния. Эти видоизменения, или модификации, и представляют собой вритти. Затем воображение (Калпана) преобразует вритти в желание (Ичха). Желание становится побуждением (Тришна). Затем человек вынужден совершать действие (Чешта) для исполнения желания. Действие порождает самскару. Когда ум снова и снова улавливает и отмечает одно и то же вритти, так же образуется самскара. Таким образом, цикл повторяется.

Например, если мы постоянно размышляем о своем возлюбленном, его образ в конце концов будет самопроизвольно проявляеться в нашем уме. Поэтому следует быть довольно осмотрительным в выборе образов, звуков, мыслей и других объектов, наполняющих жизнь, поскольку могут образоваться вритти, идущие вразрез с Путем йога. Даже самые глубоко затаенные вритти в один прекрасный день могут всплыть на поверхность сознания. Существует даже путь сведения к минимуму всех материальных впечатлений (нивритти-марга).

Приверженцы пути правритти (карми), напротив, без конца наполняют свои умы всевозможными материальными вритти. В этом случае йога не является средством освобождения ото всех вритти. Создаются духовные самскары, следуя бхакти-марге, пути бхакти, заключающемуся в задействовании всего в служении Господу. Новые самскары (впечатления) записываются, стирая старые, по  ананлогии с файлами, записанными на диск компьютера.

.

Сансара, Майя, Эго, Матрица – тождественные понятия.

Путь Освобождения

Социальная жизнь устроена так, что способствует укреплению связей эго с внешним миром.  Человек окружен людьми, которые, как правило, живут, думают и чувствуют примерно одитнаково. Подражая им во всем, индивид приобретает схожее отношение к внешнему миру, что делает его существование более легким, комфортным. При этом он лишается возможности увидеть истинное положение вещей и находится как бы во сне, в котором свои грезы наяву он и считает реальностью. В большей степени оказываются неверными знания, цели, мораль, самооценка, представления о добре и зле и т. д.

Более того, человека с рождения учат иметь эго. Не без основания существует некая подсознательная установка, что чем больше эго, тем успешнее человек будет адаптирован в Матрицу в зрелом возрасте. Поэтому самым важным в жизни, по мнению всех воспитателей, является хорошая учеба, хорошие (полезные) друзья и знакомые.

Обычно человек, порицая других, потворствует своим слабостям. Не замечая собственного ничтожества, будучи наполненным всяческими страхами и суевериями, он всегда остается высокого о себе мнения. Мышление такого человека прибегает к множеству уловок, чтобы найти всему этому оправдание.

http://xmages.net/storage/10/1/0/4/d/upload/e7469b41.jpg

Рис.2.

Современная Сансара – Матрица все чаще воздействует на наше позсознание минуя поверхностное сознание (Рис. 2.). В резудьтате чего человек пассивно воспринимает практически любую информацию не задумываясь о том, как она может повлиять на его жизнь. Получая информацию, человек может на подсознательном уровне ее осознать. Такая информация превращается в самскару, которая в дальнейшем будет определять поведение такого человека в конкретной ситуации. Это позволяет манипулировать массовым сознанием.

http://xmages.net/storage/10/1/0/1/2/upload/d1b1174d.jpg

Рис. 3


Так каким же способом можно избавиться от Матрицы – Сансары? У обычного человека эго, то есть его самоосознавание, практически полностью находится на уровне поверхностного сознания рис.3. Поэтому любые внешние воздействия оказывают на него свое воздействие: бхаваны порождают вритти, вритти вступают во возаимодействие с васанами, что в конечном счете приводит к действиям тела и ума. Так, например, ум может выносить оценку событию, которое породило бхавану. В результате таких действий или умственных выводов создаются новые самскары. 

                                   
Для достижения Освобождения нужно научиться не порождать новые самскары. С этой целью практикующий должен стремиться поместить около 100% самоосознавания на уровень Будхи. В этом случае эго в обычном его понимании исчезает и внешние воздействия не в состоянии породить вритти.

«Сознание джняни находится в точке вне понятий, за пределами мыслей и концепций ума.
Эта точка недосягаема для мысли, и он утвердился в ней как свидетель ума (сакши), его отрешенный и безмолвный наблюдатель (драшта).

По мере пребывания в состоянии свидетельствующего наблюдателя, сознание джняни открывает собственный Исток, светоносную природу Я, не имеющее границ пространство и растворяется в нем, как соляная кукла растворяется в океане» [7, гл.10].

источник

14

http://s2.uploads.ru/t/Euigv.jpg


Самадхи

Основной вид практики дзэн называется дзадзэн, т.е. дзэн во время сиденья; и в практике дзадзэн мы достигаем самадхи.

В этом состоянии деятельность сознания оказывается остановленной и мы перестаем осознавать время, пространство, причинность.

Проявляющаяся таким образом форма существования может на первый взгляд показаться не более чем просто бытием. Но если вы действительно достигните этого состояния, вы обнаружите, как оно замечательно.

В наивысшем всеобщем отрицании, когда отрицать уже больше нечего, мы достигаем сферы, где господствует абсолютное безмолвие и тишина, где все залито чистым и безмятежным светом.

Пустота есть состояние, в котором внутреннее душевное давление полностью растворено. Когда в вашем уме появляется мысль, она обязательно сопровождается внутренним напряжением; даже когда вы думаете: «Какой сегодня прекрасный день!», у вас в уме возникает некоторое напряжение. Вы чувствуете, что вам хочется говорить с кем-то другим, сказать ему: «Прекрасный день, не правда ли?» Произнося эту фразу, вы разряжаете напряжение.   В текстах дзэн встречается слово «мусин».

Буквально оно означает «нет ума» («му» — нет, «син» — ум), т. е. «нет я». Иными словами, ум находится в состоянии равновесия. Каждое мгновение мы думаем, при этом возникает внутреннее давление, и мы теряем равновесие. А в дзэн мы приучаемся восстанавливать равновесие в любой момент.

«Я» построено из последовательности моментов внутреннего напряжения. Когда эти моменты растворены, «я» исчезает, тогда существует подлинная пустота.

Когда изучающий дзэн однажды переживет чистое существование, его взгляды на мир подвергнутся полной перемене.

Но к несчастью, пока он остается человеческим существом, он не в состоянии ускользнуть от неизбежности индивидуальной жизни.

Он не может покинуть мир дифференциации и, таким образом, оказывается перед новой дилеммой, с которой прежде не встречался. Это обстоятельство неизбежно влечет за собой внутренний конфликт, который может принести много горестей. Для того, чтобы справиться с ним, необходимо заняться дальнейшим воспитанием ума, научиться, продолжая жить в мире дифференциации, избегать различений. Нужно развивать в себе непривязанный ум, работая в мире привязанности.

Есть такой афоризм дзэн: «Равенство без разнообразия плохое равенство; разнообразие без равенства — плохое разнообразие». Это изречение не идет дальше общих мест, но уровень понимания, на который оно указывает, не является общим, поскольку он может быть достигнут только на зрелом уровне практики дзэн.

Практика дзэн продолжается все время. Низкое, мелкое «я», от которого, как мы думали, мы освободились, снова обнаруживается в нашем уме, куда оно потихоньку вползло. Долгая, хроническая привычка сознания так прочно пустила корни дурных импульсов в уме человека, что эти импульсы преследуют нас вечно, и мы не способны задержать их появление. Однако чем дальше продолжается наша практика, тем больше мы освобождаемся от мелочного «я». Когда это мелочное «я» все же проявляется, не беспокойтесь по этому поводу; просто не обращайте на него внимания. Когда вас поражает дурная мысль, честно признайте ее существование, скажите: «У меня появилась такая-то и такая-то дурная мысль», — и затем отбросьте ее. Есть изречение дзэн: «Возникновение дурной мысли — это как болезнь, а лекарство — не давать ей развиваться».


Четыре категории самадхи Риндзая Дзэндзи составляют следующий порядок:

1) Исчез человек, остались обстоятельства;
2) Исчезли обстоятельства, остался человек;
3) Нет ни человека, ни обстоятельств;
4) Есть человек, есть обстоятельства.

Первая категория: «Исчез человек, остались обстоятельства».

Эта формула обозначает ситуацию, в которой ум человека поглощен внешними обстоятельствами. Один известный хирург как-то производил операцию, которая потребовала от него большой сосредоточенности. Когда он работал, неожиданно произошло землетрясение. Толчки были настолько сильными, что большинство присутствующих невольно выбежало из комнаты, считая положение опасным. Но хирург был настолько поглощен операцией, что совсем не ощутил толчков. После окончания операции ему рассказали о землетрясении, и тогда он впервые узнал о нем. Он был целиком занят своей работой, и эта поглощенность оказалась особым родом самадхи.

Мы переживаем самадхи этого типа, когда следим за игрой в футбол, читаем, пишем, удим рыбу, смотрим на картины, говорим о погоде, даже протягиваем руку, чтобы открыть дверь, садимся или делаем шаг вперед. Фактически мы ежесекундно поглощены тем, что в этот момент делаем и о чем думаем. Существуют различные степени поглощенности, различные периоды длительности произвольного и непроизвольного внимания, например, есть разница между тем, как мы наблюдаем за игрой в футбол (непроизвольное внимание), и тем, как хирург производит операцию (произвольное внимание). Но мы почти всегда в большей или меньшей степени переживаем состояние, так сказать мгновенного самадхи. Когда мы находимся в самадхи подобного рода, мы совсем забываем о себе. Мы не осознаем своего поведения, своих эмоций или своего мышления. Внутреннее «Я» забыто, и все наше внимание занято внешними обстоятельствами. Можно сформулировать это положение и по-иному: отсутствует внутреннее внимание, а внешнее оказывается преобладающим.

Следует помнить, что сознание работает двумя разными способами: при одном оно направлено вовне, при другом - внутрь. Когда сознание занято внешними делами, внутреннее внимание отодвигается на второй план и наоборот.

Существует два рода и несколько фаз самадхи. Мы уже установили различие между абсолютным и положительным самадхи; четыре категории Риндзая Дзэндзи составляют основу для дальнейшей характеристики различных его фаз.

Так, важно увидеть разницу между истинным самадхи с наличием власти над собой (об этом см. выше) и ложным самадхи, лишенным такой власти. В первом случае, если даже внутреннее «Я» отключено, человеку нечего остерегаться. Прочно утвердившись в самадхи, изучающий идет вперед по внутреннему пути, в любой момент готовый к самоконтролю. Ложное самадхи с самого начала исключает самообладание. Могут существовать самадхи сражения, самадхи воровства, самадхи ненависти, самадхи зависти, беспокойства, страха, самадхи потрясения, но все эти виды самадхи протекают без руководства самообладания; с точки зрения понимания дзэн они не являются подлинными.

Животное или птица ежесекундно наслаждаются самадхи. Когда корова пасется на лугу - это самадхи пастбища. Когда птица взлетает при звуке выстрела - это самадхи полета. Умиротворенное вечерним солнцем, животное долго стоит на лугу, спокойно и без движения, и мы можем назвать это самадхи умиротворенности -прекрасная картина, состояние, которому завидует даже человек. Но животное не обладает самосознанием, хотя в нем многое вызывает восхищение; самадхи животного это, в конце концов, животное самадхи, состояние более низкое, чем то, на которое способен человек. Состояние размягченности, достигаемое некоторыми людьми под влиянием наркотиков, подобных ЛСД, которое кажется чрезвычайно привлекательным для слабых характеров, можно сравнить с состоянием животного самадхи. Это ретрогрессия к примитивной жизни. Не терять самообладание, но в то же время быть вовлеченным во внешние условия - таково действительное значение формулировки: «Исчез человек, остались обстоятельства». В этом состоянии внутреннее «Я» просто бездеятельно.

Вторая категория «Исчезли обстоятельства, остался человек».

Она означает внутреннее внимание. Когда мы работаем над «му» или практикуем сикан-тадза, когда мы заняты внутренним сосредоточением, развивается самадхи, при котором некоторая самоуправляющаяся духовная сила господствует над умом. Эта духовная сила - наивысшая энергия, которой мы располагаем в самой глубокой части нашего существования. Мы не всматриваемся в нее, потому что субъективность не отражает себя, точно так же, как не видит самого себя глаз, а мы сами и являемся этой высочайшей энергией. Она содержит в себе все источники эмоции и рассудочной способности, и это тот факт, который мы прямо постигаем в самадхи.

Риндзай Дзэндзи называет эту конечную вещь «человеком». Когда «человек» господствует внутри нас в состоянии глубокого самадхи, обстоятельства оказываются забытыми. Не возникает никаких внешних забот.

Это состояние ума - «исчезли обстоятельства, остался человек» - есть внутреннее самадхи; как раз его мы называем абсолютным самадхи, потому что оно создает основу всей практики дзадзэн. Оно представляет собой противоположность самадхи внешней направленности, описанному в первой категории, которое я называю положительным самадхи. Положительное самадхи есть самадхи в мире сознательной деятельности. Абсолютное самадхи - такое самадхи, которое превалирует над сознанием. Когда мы просто употребляем термин «самадхи» в самостоятельном значении, мы обычно имеем в виду это абсолютное самадхи.


Третья категория: «Нет ни человека, ни обстоятельств».

Рассмотрению этой категории должно предшествовать объяснение самосознания. Я сказал, что сознание функционирует двумя способами: вовне и внутри. Но есть и еще одно важное действие, производимое сознанием: оно имеет место, когда сознание отражает свою собственную мысль. Размышление такого рода необходимо отличать от самонаблюдения вообще, которое направлено на характер или поведение. Когда мы думаем: «Сегодня прекрасная погода», - мы обращаем внимание на погоду, но не замечаем, что думаем о ней. Мысль о погоде может продолжаться всего лишь какую-то долю секунды, и если наше следующее действие сознания не отразит ее и не идентифицирует, нашей мысли о погоде удастся проскочить незамеченной. Самосознание появляется, когда вы замечаете свою мысль; оно возникает перед самой регистрацией мысли, и тогда вы различаете эту мысль как свою собственную.

Если мы не производим этого регистрирующего действия, мы не осознаем своего мышления; в таком случае мы вообще никогда не будем знать о том, что обладаем сознанием. Мы можем назвать это действие, регистрирующее наши собственные мысли, «отражающим действием сознания», чтобы отличить его от общего самонаблюдения. Я взял на себя труд дать определение этому отражающему действию сознания, поскольку, как это будет видно дальше, оно играет важную роль в рассмотрении вопросов, относящихся к дзадзэн.

И вот когда изучающий находится в абсолютном самадхи, в глубочайшей его фазе, отражающее действие сознания не проявляется. Это и есть третья категория Риндзая: «Нет ни человека, ни обстоятельств».

В более поверхностной фазе самадхи отражающее действие сознания может случайно прорваться на поверхность ума и заставить нас осознать наше самадхи. Такое отражение приходит и уходит мгновенно - и каждый раз на мгновение слегка прерывает самадхи. Чем глубже становится самадхи, тем реже проявляется отражающее действие сознания; в конце концов наступает время, когда вообще не появляется никакого отражения. Практикующий уже ничего не отмечает, ничего не чувствует, ничего не слышит и не видит. Это состояние ума называется «му», «ничто». Но это не пустота, где ничего нет, скорее это чистейшее состояние нашего существования.

Оно не является отражением; о нем непосредственно ничего не известно. В этом состоянии как бы исчезают и человек, и обстоятельства. Хакуин Дзэндзи называет его Великой Смертью. Переживание этой Великой Смерти, несомненно, не является обычным переживанием в повседневной практике дзадзэн для большинства изучающих. Тем не менее, если вы хотите достичь подлинного просветления и освобождения, вы должны полностью пройти через это состояние, потому что просветление может быть достигнуто только после того, как вы однажды стряхнете с себя наш привычный способ работы сознания.

Дзисю-дзаммай: В чем заключается различие между сном и самадхи? В состоянии самадхи мы не прекращаем бодрствовать.

«Дзисю-дзаммай» - это выражение, которое описывает качество самадхи. «Дзи» означает «сам», «сю» - «овладение», а «дзаммай» - это «самадхи». Таким образом, термин означает» самадхи самообладания».

Дзисю-дзаммай никогда не теряет своей независимости и свободы. Это духовная сила, и она содержит в себе все источники эмоций и интеллекта. Когда вы выходите из абсолютного самадхи, вы находите себя умиротворенным и спокойным, вооруженным большой духовной силой, полным достоинства; вы обладаете интеллектуальной бодростью и ясностью, эмоциональной чистотой и восприимчивостью, возвышенным состоянием большого художника. Вы способны ощутить глубину музыки, произведений искусства и красот природы со значительно возросшим пониманием и наслаждением. Может быть, поэтому звук удара камня о ствол бамбука или зрелище цветущих деревьев производит глубочайшее впечатление на ваш ум, как об этом рассказывается в столь многочисленных описаниях кэнсе (см. гл.9). Это впечатление бывает таким ошеломляющим, «что целая вселенная начинает спотыкаться».

Кэнсе - это не более и не менее, чем узнавание вашего собственного очищенного ума, когда он освободился от иллюзорного пути сознания. Мы довольно редко замечаем свое внутреннее «Я», потому что отражающее действие сознания в наиболее возвышенные моменты существования не работает. Но когда ваш ум направлен на внешний мир, допустим, принявший форму камня, ударившегося о бамбуковый ствол, или зрелище цветущих деревьев, звуки или образы как бы стучат в двери вашего ума; тогда вас глубоко трогает это впечатление, и тогда возникает переживание кэнсе. Вы как будто видите и слышите нечто прекрасное, но все дело здесь в том, что вы сами стали прекрасными возвышенным существом. Кэнсе есть узнавание собственного очищенного ума, приходящее кружным путем. В последующих главах мы подвергнем кэнсе дальнейшему рассмотрению.

Четвертая категория: «Есть человек, есть обстоятельства».

Эта категория представляет собой состояние, достигнутое зрелым учеником дзэн. Он выходит в действительный мир повседневной рутины и разрешает своему уму беспрепятственно работать; никогда не теряя «человека», он утвердился в своем абсолютном самадхи. Если мы согласимся с тем, что в практике дзэн существует какая-то цель, то ею будет именно такая свобода ума в действительной жизни.

Можно выразить это по-иному. Когда вы достигли зрелости в практике абсолютного самадхи и возвращаетесь в обыденную повседневную жизнь, вы как-то, самопроизвольно сочетаете в себе самадхи первой и третьей категорий. Вы активны в положительном самадхи и в то же время твердо держитесь своими корнями в дзисю-дзаммай, в самообладании абсолютного самадхи. Это и есть то состояние, когда «есть человек, есть обстоятельства», и это - высочайшее состояние зрелости в дзэн. Истинное положительное самадхи, достигнутое благодаря практике дзэн, в конечном счете растворяется в четвертой категории.

Человек может практиковать дзадзэн и достичь известного прогресса в абсолютном самадхи, успешно утвердить «человека» внутри себя. Тогда возникает новая проблема - как можно ему проявить этого «человека» в действительной жизни делового мира.

Сидя на подушке и выполняя дзадзэн, он может достичь самадхи и ощутить этого «человека», может понять, что «человек» на самом деле есть его абсолютное «Я».

Но когда он выходит из состояния самадхи и возвращается к своей повседневной рутине, ест, разговаривает, занимается делами, он нередко обнаруживает, что утратил внутреннего «человека». И ему хочется узнать, как можно удержать этого «человека» в самом себе в своей ежедневной жизни.

Или вот другой пример. Изучающему дзэн могут предложить сначала работать над «му». Сперва он не знает, что делать с этим «му». Но в течение практики ему удается узнать «му» в чистом состоянии своего существования, которое проявляется в самадхи, и он понимает, что «му» - это его собственная истинная сущность.

Но, возвращаясь к действительной жизни, он обнаруживает, что даже во время ходьбы его «му» выводится из равновесия и он не в состоянии сохранить то настроение, которым обладал в самадхи. Когда он подносит ко рту ложку или протягивает руку, чтобы взять что-то со стола, его ум не пребывает в самадхи, пережитом им во время сэссин в монастыре или в другом месте. Он берется за метлу, серьезно пытаясь удержать состояние «му», но увы! окружающие его вещи вторгаются в ум или привлекают взор, он обнаруживает, что отвлекается. Обстоятельства неистовствуют, и «человеку» в его уме нет места.

Куда же девался этот «человек», описанный, как существующий, во второй категории? Изучающий может изменить свой подход к проблеме и вернуться в состояние первой категории, попытаться уйти во внешние обстоятельства. Но и это оказывается весьма трудным.

Подметая сор, он не может стать самим процессом подметания; иными словами, он не способен забыть о себе и о прочих делах, кроме подметания, как хирург, которого поглотила операция. Конечно, его захватывает игра в футбол, однако это пассивное, непроизвольное внимание, когда каждый может прийти в возбуждение и кричать, забыв обо всем, включая и «внутреннего человека». Может возникнуть поглощенность дракой, рассеянностью, любовной страстью - и во всех этих случаях» внутренний человек» заброшен, принесен в жертву произвольным внешним обстоятельствам. Это ложное или поверхностное самадхи.

Самадхи первой категории является таким переживанием, здесь нет внутреннего контроля, дзисю-дзаммай. Хотя в подлинном самадхи «человека» на сцене нет, он бодрствует внутри.

Короче говоря, изучающий, стремящийся сохранить в повседневной жизни «внутреннего человека», воплотить «му» в самом себе и в своей жизни - стремится к состоянию, где и «внутренний человек», и внешние обстоятельства не исчезали бы, но свободно действовали.

В самадхи первой категории «человек» был неактивен, а в самадхи четвертой категории он вернулся на линию фронта. Достигший зрелости в дзэн может вести себя свободно, при этом он не нарушает священного закона; и «человек», и обстоятельства энергично действуют, и для них нет никаких препятствий. Только зрелость в дзэн дает это состояние - конечную цель практики.

Источник

15

Загрязнения, появляющиеся во время медитации. 10 ошибок

1. Упаса. Ощущение появления ауры вокруг тела. Это не достижение, это только начало. Мелкие результаты. Не обращайте внимания на ауру, которую вы видели, или которая возникла у вас.

2. Прити. Мурашки. У человека, давно практикующего, мурашки могут возникать сразу, только он закроет глаза. Приятное физиологическое ощущение. Концентрация больше, чем обычно; спокойствие больше, чем обычно. Мой ученик в Тайланде медитировал два часа, усмехается сам себе: "Хорошо…" Что хорошо? Не обращайте внимания, перенесите свое внимание на концентрацию в голове.
Эти первые ловушки - самые простые.

3. Випасанаяна. Очень яркая концентрация, состояние "Человека дождя". Например, сразу после прочтения книги. Человеку кажется, что он Будда или Архат. Я в 11 лет запомнил целую книгу мантр за 7 дней. Думал: "Достиг". Наставник сказал: "Просто у тебя яркий ум". Если на основе этих ощущений возникает привязанность к результатам - это опасно.

4. Пасати. Физическое спокойствие, неглубокий его уровень. Например, молодой человек очень сильно любил девушку, а она его бросила. Парень не хочет никого, решил уйти в монастырь. В результате такого успокоения своего сексуального состояния делает вывод: "Очень хорошо, что она меня бросила - это мое духовное достижение". Можно зависнуть в этом на 10-15 лет. На самом деле это сексуальная проблема.
Или в такой же ситуации решил быть как женщина: одеваться, хорошо готовить, быть аккуратным в быту. И опять же думает: "Я достиг". Опять не то.

5. Сукха. Счастье. Радость от спокойствия. Это тоже не достижение. Один мой друг долго был бедным. И вдруг бизнес пошел, парень разбогател. Продал свое российское предприятие за 15 млн. долларов и уехал в Америку. Растратил деньги - встретил там украинку, она его обокрала; ничего не осталось. Вернулся в Россию: "Чатри, помоги мне найти работу". Духовная практика - тот же бизнес: идти дальше, не останавливаться. В духовной практике останавливаться нельзя, делать паузу нельзя, как в любом деле. Я сам 15 лет назад знал английский лучше, чем сейчас. Каждое свое достижение надо оценивать, оглядываясь назад; иногда влево - вправо. Двигаться вперед, не останавливаться никогда, продолжать.

6. Атимокша. Уверенность, что душа очень чистая и очень сильная. Без ума, как бык - только вперед. Человек сам себе думает: "Все правильно". Надо смотреть уровень и качество уверенности. Какая уверенность? Например, во время лекции студент кивает на мои слова: "Правильно". Я спрашиваю его: "Почему правильно? А если я обманул?". Не обязательно буддийский монах все скажет правильно. Будда сказал: "Если ты мне веришь, а сам не проверил - ты дурак". Или вы в чем-то уверены, потому что мама или папа сказали. Но бывает и дурацкий отец. Люди делают много глупостей из-за верных друзей. Сначала возникает доверие, затем уверенность в постоянной правильности их слов, а из этого появляются заблуждения.
Мой брат, бизнесмен, говорит: "Встречаешь нового партнера, первая сделка выгодная, доходная; вторая - тоже. На третьей сделке будь готов к тому, что твои партнеры могут обмануть тебя". Так и в духовной практике - до конца нельзя верить никому: ни себе, ни своим результатам. Уверенность без рассмотрения - ошибка.

7. Покаха. Слишком сильная настойчивость или терпение. Нормальный человек может сидеть в медитации три часа. Но восемь - это уже не нормально. Может быть, чтобы поразить других. Слишком настойчивый человек бывает неприятен. Особенно, если мужчина звонит, пристает к девушке: "Ты где была? Чем сейчас занимаешься?" и т.д.
Глупая настойчивость не дает результата. Например, слона невозможно остановить веревкой. Не вешайте веревку на ногу слона. Контролировать слона легко: сидеть на шее и бить палкой по голове, в макушку - если нужно. Только мудрость, внимательность и настойчивость управляют слоном. Погонщик бьет маленькой железной палкой слона, когда тот идет не туда, куда хочет погонщик. Маленький погонщик - 50 килограмм. Огромный слон - четыре тонны. Маленькая палка. Но точный удар в макушку делает свое дело. Когда слишком настойчиво - неприятно. Ко мне в монастырь пришла сестра поговорить, а парень звонил ей одиннадцать раз за те два часа, что она была у меня. Сестра сказала: "Я устала от его звонков, поговори с ним". Я звоню этому мужчине, объясняю ситуацию, а он мне отвечает: "Я ее люблю". Надо делать комбинацию и адаптацию. Средний путь.

8. Упатана. Слишком сильная концентрация. Это напряженность. 24 часа в сутки человек себя контролирует - это уже слишком много. Это духовная, медитативная напряженность. Хорошо, что есть концентрация, осознанность, внимательность. Но бескомпромиссность - это уже слабость. Надо делать комбинацию. Будда потому и выигрывал. Расслабляться иногда.

9. Упека. Все под контролем, но мне все равно. Зачем тебе тогда нужна
духовная практика, если тебя "не касается"? Нравственность, равностность - хорошо, но если всегда так, то нет развития.

10. Никанти. Нравственность. Тонкость. Очень тонкие ощущения. Когда вода без волны, ровная. До цунами за два-три дня нет волны. Сестра была там, сказала: "Странно - очень спокойно". Она уехала. А потом было цунами. Под спокойной водой слишком горячо. Слишком много спокойствия - опасно. Будда показывал эмоции - но это его умение. На агрессивного человека кричал, часто говорил: "Уходи отсюда". Комбинация: надо владеть собственными эмоциями и эмоциями человека, чтобы научить.

Абсолютная равностность не дает никакого развития. "Деньги, одежда, уборка, обучение других - ничего не хочу", - только дурак может так говорить. Если человек постоянно говорит об ауре, чакрах и т.д. - до настоящего развития далеко.
И еще о карме. Многие думают, что концепция кармы - это шантаж. Карма - это наши дела, слова, мысли. Что говорили, то и получаем. Верить не обязательно - в любом случае получаете результат. Надо не верить, а думать правильно. Концепция кармы не для того, чтобы люди верили "в буддизм". Духовные практики нам нужны, чтобы получать результаты, пока мы живые. Не только после смерти. Научить, как жить сейчас, а не после смерти. Откладывать так далеко результаты глупо. Умные люди не будут смотреть передачу, где все "после смерти". С нами Дхарма, Бог. И карма - не после смерти, прямо сейчас. Закон Бога, кармы человек может ощущать прямо сейчас.



Чатри Хемапандха (Буддамкаро Бхикку)
Из бесед в Санкт-Петербурге.

16

Как избавиться от аффектов?

10. Эти аффекты в «тонком» состоянии устраняются при свертывании.

11. Их функционирование должно быть устранено посредством йогического созерцания.

Аффекты имеют грубое и тонкое состояние. Грубое — когда они проявляются. Тонкое — когда существуют в виде тенденций, записанных в психике инграмм.

Йога — способ начать с грубых и дойти до тонких. Если крия йога (йога действия) ослабляет грубые аффекты, то покончить с тонкими возможно только овладев высшими ступенями йоги и добившись видения своей сущности, когда пракрити и пуруша воспринимаются в отдельности, в несмешанном состоянии.

Вообще йога смотрит на мир как на проявление, следствие существующих «тонких» причин, семян. И человеческая жизнь рассматривается подобным образом. Семена — это «тонкие зародыши» аффектов. Они существуют как тенденции и «прорастают», как только появляется соответствующее условие. Например, страх смерти может быть на время незамечен, если человек в интимной обстановке и проявлен аффект страсти. Но угрожающие жизни условия сразу изменят расстановку психических сил — страсть вернется к свернутому состоянию, к форме тенденции, а аффект страха смерти проявится в полную силу.

Патанджали называет совокупность аффектов «скрытой потенцией кармы». Эта совокупность тонких зародышей наших эмоций и действий проявляется в нынешней жизни и проявится в будущих жизнях.

12. Скрытая потенция кармы, имеющая своим корнем аффекты, может ощущаться в этом и будущих рождениях.

13. При наличии корня созревание скрытой потенции кармы обусловливает форму существования, продолжительность жизни и жизненный опыт.

14. Ввиду обусловленности добродетелью или пороком они имеют своим результатом наслаждение или страдание.

Скрытая потенция кармы — это совокупность наших поступков. Прошлые действия не исчезают, а принимают вид скрытых тенденций, САМСКАР.

Самскары — записанные в психике инграммы прошлых эмоции и поступков. Любое действие требует повторения. Энергия, проложившая путь в нашей психике как эмоция или действие, подобна дождевому потоку. Во время дождя вода течет по земле, и постепенно появляется русло. При следующем дожде вода течет уже по проложенному руслу. Постепенно русло превращается в ручей… Так же и с действием. Каждое новый поступок прокладывает «русло» в психике. В будущем энергия легко потечет по уже проложенному пути. Чем больше одно и то же действие повторяется человеком, тем глубже дорога, прокладываемая в психике.

Скрытая потенция кармы (хранилище поступков) — это совокупность всех тех путей, по которым некогда двигалась энергия в нашей психике (читте).

Корень поступка — самскара, оставленный след от прошлого поступка. Так поступок переходит в инграмму, тенденцию, «в семя». Потом это семя опять вырастает в поступок.

Это называется КАРМА-САМСКАРА-ЧАКРА — заколдованный круг. Поступок превращается в тонкий зародыш, записанную в психику инграмму, который, в свою очередь, вырастает в новый поступок, и так до скончания времен. Все существа в плену этого заколдованного круга, словно белки в колесе. Это КОЛЕСО САНСАРЫ.


15. Поистине, для мудрого все есть страдание — из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойству, следам прошлых впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун.

Комментируя эту сутру, Вьяса подчеркивает невозможность получения непрерывного наслаждения, т. е. счастья. В этом все дело. Йога не отказывается от наслаждений, ведь стремление к наслаждению — в природе души. Но йога указывает «неверный вектор» нашего поиска. Добиться истинного счастья в пракрити, в проявленной вселенной невозможно. Почему? По нескольким причинам, перечисленным в сутре. Рассмотрим их по отдельности.

По причине «непрерывного изменения», то, что желанно в один момент, перестает быть желанным в другой. Желание, желаемое и желающий непрестанно меняются. Это какой-то сюрреалистический аттракцион. К этому добавляется странная предрасположенность наших органов чувств и психики к привыканию, который можно назвать «искушенностью». Любое наслаждение быстро становится недостаточным, приедается. Искушенность чувств и психики толкает нас наращивать интенсивность, точно как наркоманов, наращивающих дозу. Деньги, власть, популярность, секс — все это только иные виды наркотиков. К ним привыкают, скоро «прежняя доза» уже не доставляет желаемого эффекта. А сам наслаждающийся стремительно теряет молодость, его способности уже не те, а привычки остаются прежними. Может быть, поэтому столь несчастны знаменитости, когда начинают стареть. Может быть, в этом причина трагических судеб Пресли, Моррисона, Монро, Коббейна. Обычные люди не так сильно страдают от старости, ведь в молодости они не получали той степени наслаждения…

Патанджали говорит, что подобное видение жизни присуще лишь мудрому, йогу, а не обычным людям. Только йогическая мудрость может увидеть содержащееся в каждом наслаждении страдание. Ведь наслаждение обязательно приведет к страданию, хотя бы из-за того, что закончится.

Теперь еще об одной причине — беспокойстве. Наслаждение, его ожидание, стремление к нему причиняет беспокойство психике. Это беспокойство, если перевести его в некое подобие количества, превосходит то наслаждение, ожиданием которого оно вызвано. Непрерывное беспокойство, вызванное поиском наслаждения, его обереганием, страхом не потерять…

Когда наслаждение прекращается, остаются скрытые тенденции, самскары. Они принимают вид аффекта страсти, стремления, причиняя беспокойство, требуя актуализации.

Наконец, жизнь ощущается как непрерывное страдание «из-за противоречивого развертывания гун».

С.

17

Васаны


Теперь мы вернемся к одному из основных «кирпичиков», из которых состоит подсознательное по теории йоги. Это васаны.

Их еще называют самскарами и объединяют в пять подгрупп, пять «матриц»: авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша (неведение, эгоизм, страсть, отвращение, воля к жизни).

Эти пять «матриц», пять типов модификаций в читте (читтаврити) нельзя рассматривать как отдельные друг от друга психические функции, они вплетены друг в друга, подпитывают друг друга, противодействуют…

Каждая из них берет начало в АВИДЬЕ. Незнание выступает как бы полем, питающим остальные четыре класса. Я попытаюсь уж очень упростить, чтобы помочь понять тем моим читателям, которые не читали или не помнят обсуждение этой же темы при комментировании второй главы.

Итак, авидья — это то, что бессмертный и совершенно изолированный пуруша (наш дух) вдруг «притягивается» неким аттракционом, некой диковинкой — пракрити, в виде светозарной таттвы, буддхи. Буддхи — это самая чистая, самая саттвическая часть материи (психика). Пуруша смотрит в это психическое озеро, в читту…

Дальше начинается некая игра, некое ДЕЙСТВИЕ, понять которое невозможно логикой. Мифы передают это действие образно — Бог вдувает самого себя в прах, в глину, пуруша соединяется с пракрити.

Говоря это слово «соединяется», я уже вижу недовольство на лицах некоторых моих читателей. Извините меня, но я же пишу для более обширной массы, с ними еще рано говорить о нескольких теориях индийской философии о связи пуруши и пракрити. Да и сама эта философия не пришла к единому мнению. Есть теория имманентной похожести, соответствия (иогата), есть теория переноса (адхьяса, поддерживаемая Шанкарой)...

Одним словом, ПОЧЕМУ-ТО пракрити стала ИНТЕРЕСНА пуруше, он посмотрел в нее (В БУДХИ), как в микроскоп или как на видео… или как на компьютерную игру…
И ВКЛЮЧИЛСЯ.

Придет время, и мы детально рассмотрим теории связи между духом и материей. Но теперь мы говорим о КЛЕШАХ, об аффектах — пяти «матрицах».

Пуруша впадает в иллюзию, накладывает свои собственные атрибуты (чистоту, бесконечность, счастье и самость) на некое образование, не являющееся ни чистым, ни вечным, лишенным счастья и чувства «Я». Это и есть АВИДЬЯ, НЕВЕДЕНИЕ, незнание. Это не простое отсутствие знания, а именно ИЗВРАЩЕННОЕ ЗНАНИЕ.

Из Авидья прорастают остальные КЛЕША. Первая — Асмита, личина, то, что некий конгломерат, некие разные уровни субстанции пуруша считает собой.

Дальше возникает рага — страсть. Этот конгломерат тянется к удовольствию…
Автоматически возникает и двеша — отторжение всего, что мешает удовольствию или причиняет страдание.

И, наконец, весь этот иллюзорный психофизический континуум, ошибочно принимаемый пурушей за самого себя, отчаянно цепляется за жизнь, что является пятым аффектом — АБХИНИВЕШОЙ, желанием существовать, страхом уничтожения…

Авидья, являющееся полем, где прорастают остальные аффекты, превращает опыт в дукху — страдание. Пуруша забывает себя и отождествляет с тем, что радикально непохоже на него. Отсюда и название этих пяти «матриц» — КЛЕША (от санскритского термина КЛИШТ — причинять боль).

Авидья может быть описана как «неверный вектор поиска». Пуруша, пытаясь обрести вечность, могущество и прочие атрибуты, присущие ему, обращает внимание на пракрити, в которой этих качеств не может найти АПРИОРИ, ибо единственная вечность субстанции — вечность изменений. Для пуруши с его вечной неизменностью, вечное изменение и является дукхой, страданием.

Поэтому йога и предписывает работать с меняющимся психоментальным потоком, обуздать неистовый динамизм читтаврити (мысленных модификаций), достигнув НИРОДХИ — остановки, ментального безмолвия. Это не безмолвие камня, а полная свобода духа, пуруши, освобожденного от своеволия читты — психики.

Санкхья, в отличие от йоги, утверждает, что при устранении метафизического невежества (авидья), достигаемого правильным видением — даршаной, достигается свобода духа.

Йога говорит, что только знания (джнаны, праджны, видьи), даже правильного с метафизической точки зрения, никак не достаточно. Как только человек освобождается от одних КЛЕША, на их место приходят другие.

Вот какое значение йога вкладывает в термин ПОДСОЗНАТЕЛЬНОЕ. Оно полно семян, предуготовленностей, и стоит человеку избавится от одних ВРИТТИ (вихрей) в психике, их сразу заменят другие…
Эти запасы и называются ВАСАНАМИ.


Васаны подпитывают волны ума (читта-врити), поэтому так трудно добиться цели йоги — ментальной тишины.

Йогам читта врити ниродхах — йога это остановка модификаций психики — вот классическое определение йоги, данное Патанджали в начале Йога-сутр.

Но именно васаны подпитывают эти читта-вритти — волны ума.

Значит, нужно избавиться от васан — скажете вы. И будете правы, хотя это очень трудно. Ведь недаром область их обитания называют подсознательным, бессознательным.

Васаны недоступны обычному сознанию. Лишь утонченный йогой интеллект может проникнуть в свои глубины настолько, чтобы выявить их, начать ими манипулировать и, наконец, СЖЕЧЬ.

Опыт, аттракцион, который наблюдает пуруша, по сути, является непрестанным высвобождением этих самых васан — подсознательных следов, оставленных в прошлом.

Поскольку мы являемся детьми третьего тысячелетия, то кроме чисто метафизического значения можно придать васанам еще одно значение.

Без всякого мистицизма и инкарнаций, чисто научно, васаны можно представить себе как информацию, переданную от поколения к поколению, через язык, нравы, цивилизацию… то, что называется этической и исторической трансмиссией.

Вот, для тех читателей, которые не хотят верить в перевоплощения и прочую мистику — васаны, это то, что складывается в подсознательном через массовое бессознательное. Добавьте к этому генетическую память, и вы получите почти полную картину — в уме, там, куда не доходит взор наших «Я», существуют некие семена поступков, мыслей… Одним словом, предуготовленностей... Там же и инстинкты, генетическая память...

Нет ничего предосудительного в том, чтобы быть материалистом, не верить в мистику, до того, пока все эти перевоплощения, пуруши, пракрити и прочее не будет непосредственно познано. Именно для такого типа читателей я и объясняю васаны через привычные для них понятия.

Для других же, которые принимают йогу такой, какая она есть, васаны — это семена от прошлых поступков и мыслей, от безначальных времен, от прошлых инкарнаций… Они находятся в ЛИНГЕ (тонком теле) или карана шарире (каузальном, причинном теле). Эти термины мы рассмотрим в дальнейшем, теперь же нужно лишь сказать, что ЛИНГА перевоплощается из одного физического тела (стхула шарира) в другое.

Очень интересную теорию предлагает Мирча Элиаде, объясняя, почему васаны причиняют страдание. Васаны — семена, вырастающие в непросветленные состояния сознания, условно сведенные к пяти «матрицам», пяти КЛЕШАМ, что в переводе санскрита означает Причинять Страдание. Элиаде объясняет болезненность этих аффектов их неистовым динамизмом.

«Непросветленные состояния сознания своим неожиданным, ослепительным, полиморфным и вибрирующим внешним видом как бы пытаются компенсировать свою «загрязненность» (КЛИШТА можно перевести как «греховное состояние», оскверненное) и отсутствие онтологической реальности (поскольку они являются лишь временным проявлением космической материи). Быстрота, с которой эти «вихри» сменяют друг друга в сознании непосвященного, производит устрашающее воздействие. Удел материи — непрерывное превращение, и если это постоянное и не знающее покоя превращение «причиняет страдание» (КЛЕША), то это позволяет душе (а при усилении страдания — поощряет) покинуть этот космический круговорот».

Почему не достаточно простого осознания для избавления от васан? Поскольку васаны являются реальными сущностями, проявлениями космической материи (пракрити), они не могут быть уничтожены от простого акта осознания, как в классическом примере индийской философии, когда, осознав, что в темноте кроется не змея, а всего лишь веревка, страх перед змеей исчезает.

Добавлю, что Шанкара очень часто приводит этот пример, со змеей и веревкой. Адвайта веданта, как и его самый выдающийся представитель, как раз и осоновывается на теории, что для освобождения достаточно Правильного Знания. «Нужно лишь увидеть веревку, вместо воображаемой змеи, и страх исчезнет», — утверждает Шанкара.

Санкхья стоит на близкой позиции. Вообще, лично я считаю, что Адвайта Веданта Шанкары — это некая более полная версия санкхьи, поэтому понятно, что оба направления придерживаются идентичных взглядов. Разница в том, что санкхья признает множественность пуруш, а веданта — единого атмана.

А вот йога утверждает, что пока ВАСАНЫ не будут сожжены, «как прокаленные на огне семена, потерявшие способность давать всходы», никакое знание не поможет.

Чтобы показать на примере, вспомним, что знание о вреде курения никак не освобождает от этой пагубной привычки. Так же и знание о вреде наркомании или обжорства…

Привычка должна быть уничтожена не знанием, а психическим противодействием. Она должна быть искоренена, сожжена…

Таким образом, «сожжение» памяти подсознания означает, что «Я» (Пуруша) отделился от потока психической жизни. В этом случае ментальная энергия, которая до этого заполняла темный горизонт сознания (будучи обусловленной законом кармы и порожденной невежеством), также покидает «индивидуальную» орбиту, в пределах которой она действовала (АСМИТА, «личность») и, предоставленная самой себе, находит свое место в пракрити, изначальной матрице, и прекращает свое существование. Освобождение души одновременно «освобождает» частицу материи, позволяя ей возвратиться к изначальному Единству, из которого она произошла…
В этом смысле можно сказать, что йог лично и непосредственно способствует освобождению частицы космоса, способствуя тому, чтобы материя находилась в состоянии покоя.

Подсознание, словно подталкиваемое к самоуничтожению неведомым импульсом, стремится продемонстрировать себя, стремится стать сознанием».

Этим Элиаде и объясняет то сопротивление, которое подсознание оказывает аскетизму и йоге. Но если йог способствует «освобождению» частички космоса, то отчего такое сопротивление со стороны этой частички? Это больше похоже на убийство. Йог убивает часть космоса, ведь и это можно назвать освобождением частички космоса…
Я бесконечно уважаю Элиаде. Я преклоняюсь перед его эрудицией. Но приписывание васанам «одновременное желание жить и умереть» — это, может быть, чуть вольная интерпретация йогической мудрости.

Теперь, когда мы насладились возвышенным пафосом «ментальной энергии, заполняющей темный горизонт сознания» и васанами, со странными суицидальными порывами и жаждой жить, можно опять перейти к прозе.

Что такое васаны?

Вивекананда где-то писал, что васаны похожи на борозды в уме. Представьте, что каждая мысль, каждый поступок, страсть, агрессия — это новая борозда в уме, проделанная иглой.

Ну, раз мы дети 21 века, то можно перефразировать: каждая васана — это некий инграмный след, оставленный энергией, называемой ментальной волной. Это тончайшая энергия, и не имеет значения, вылилась она в поступок или была лишь импульсом. Даже при обдумывании действия мы проводим в уме новый путь…


Авидья — след бессознательного впечатления, обусловленного ложным знанием за многие и многие жизни. Психика, пропитанная следами прошлых впечатлений от превратного знания, не постигает истинной сущности Пуруши, хотя это и является ее назначением.

Буддхи сравнивают с поверхностью озера, в котором душа пытается увидеть свое отражение. Из-за волн отражение искажается. Авидья — совокупность этих волн.

Как только поверхность успокоится, Пуруша перестанет отождествлять себя с искаженным образом. Этот искаженный образ, некая ложная «Я»-концепция и есть корень страдания. Она существует из-за неведения, как змея, увиденная вместо веревки. Истинное знание (Видья) устраняет эту иллюзию. Тогда Пуруша НЕ ОСВОБОЖДАЕТСЯ, а ВСПОМИНАЕТ, что он свободен.

Это окончательное устранение оков — кайвалья (освобождение). Пуруша абсолютно самодостаточен. Он существует (сат), сознателен (чит) и полон блаженства (ананда). Страдание — удел «Я»-концепции, иллюзорного феномена, вызванного переносом качеств души на психику. Когда этого переноса нет, Пуруша возвращается к своему совершенному бытия — бесконечному, осознанному блаженству.

Различающее постижение (вивека) — это различение субъекта и объекта, Пуруши и буддхи.

Наблюдатель и наблюдаемое — совершенно разные реальности. Обычный человек из-за неведения принимает их за одну сущность.

Только йогическими средствами можно овладеть психикой настолько, чтобы различать субъект и объект. Как хлопнуть одной рукой? «Кто может познать познающего?» — спрашивают упанишады.

Это так же трудно, как посмотреть в глаза самому себе. Для этого и нужна психика. Психику йога сравнивает с озером. Поверхность читты должна быть спокойной, чтобы отразить познающего. Вот объяснение сути йоги.

В данную минуту, читая эти слова, вы понимаете их смысл. Но этого не достаточно для устранения авидьи.

Когда вы смотрите на карандаш, опущенный в стакан с водой, то он вам кажется переломленным в том месте, где выходит из воды. Логика вам говорит, что это иллюзия, вызванная оптическими законами преломления света в воде. Но, несмотря на знание, глаза ВИДЯТ переломленный карандаш. Когда вы повседневно употребляете выражения «солнце взошло, поднялось, зашло», то вы в плену иллюзии, что солнце восходит и опускается. Умом, логикой каждый из нас знает, что это мы вместе с землей кружимся вокруг солнца. Но, тем не менее, наши органы чувств говорят нам, что движется солнце.

Это и есть авидья. Понимать — не значит искоренить незнание. Авидья существует в виде миллионов семян сорняка.

Логика помогает устранить уже проросшую траву. Но пока есть семена, ложное знание будет прорастать снова и снова. Йога сравнивает свой метод с очистительным огнем. Прокаленные огнем йоги, семена незнания теряют способность прорастать. Об этом говорилось в сутре, когда утверждалось, что только будущее страдание может быть устранено.

«Когда ложное знание, сведенное к состоянию прокаленного на огне семени, более не способно плодоносить, тогда поток различающих состояние сознания (вивеки) становится незамутненным.

Этот поток ВИВЕКИ есть саттва, стряхнувшая с себя раджас аффектов. Она пребывает в состоянии высшей ясности и в осознании высшего господства. Это различающее постижение, будучи неколебимым, и есть средство избавления». Таков комментарий Вьясы (Вьяса-Бхашья). Саттва — способность нашей психики отражать, воспринимать. Раджас — волны, модификации. Неведение (авидья) — то, что является источником волнения читты (психики).

Выше мы рассматривали инграммы (самскары), кующие новые цепи кармы. Вивека, являясь психическим актом, тоже остается в виде латентной записи в психической материи, читте. Но эта самскара имеет диаметрально противоположное свойство от первой группы инграмм — оно не формирует заколдованный круг карма-самскара-чакры, где поступок превращается в самскару, а та — в новый поступок.

Вивека, или различающее постижение, есть психический акт, направленный на освобождение от оков материи. Состояние психики, называемое вивека, оставляет «след» в психике. Эта инграмма, актуализируясь, снова вырастает в психический акт различающего постижения. Образовывается новый круг карма-самскара-чакры, направленный на освобождение пуруши и не формирующий новые цепи. Так нужно понимать слова Вьясы: «тогда поток вивеки становится незамутненным». Различающее постижение — противоядие от других аффектов. Если его придерживаться «неколебимо», то скоро обычное течение сознания меняется.

Представьте течение сознания как огромное колесо, катящееся в бесконечность. Карма-самскара-чакра, заколдованный круг постоянного перехода кармы (действий) в записанные предрасположенности (самскары) и прорастание из этих латентных инграмм новых действий. Прошлые аффекты, как семена, прорастают в вашей психике, а актуализировавшись, превращаются в новые семена. Если вы попытаетесь остановить это «колесо» посредством вашей воли, то это вам не удастся. Сила инерции огромна. Но можно постоянно «бить» колесо в бок, на миллиметр изменяя траекторию.

Каждый такой удар — упражнение в йоге. Одно такое упражнение не дает ощутимого эффекта. Колесо как будто «даже не почувствовало» этого удара, продолжая катиться вперед. Но изменение в миллиметре, незамеченное в данный момент, отразится в будущем, через годы колесо окажется в совершенно другом месте. Удар, изменивший траекторию на миллиметр, сможет изменить место, где колесо окажется в будущем на многие километры. Все дело во времени. А продолжая упражнение изо дня в день, неколебимо, удар за ударом, вы сможете направить гигантское колесо в нужную вам сторону.

Каждый акт различения души от психики тоже превращается в инграмму, которая «прорастет» в новый акт вивеки. Это подобно силе резонанса. Каждое упражнение йоги превращается в самскару, которая добавляется к остальным, подобным себе семенам (другим актам вивеки). Постепенно различающие состояния сознания сформируют один незамутненный поток. Если продолжить аналогию Вьясы с полем, усеянным семенами аффектов, то мы изменяем это поле, сея некие новые семена (вивеки), противодействующие семенам аффектов.

Когда вивека стала объектом непрерывной культивации, то наступают последние три стадии мудрости. Они отражают освобождение сознания.  С.

18

Бессознательное самадхи

Сам термин «бессознательное сосредоточение» как-то непривычен уху. Мы привыкли, что сосредоточение — это направление внимания, всей мыслительной сферы на нечто, концентрация на этом нечто. Как такое состояние может быть бессознательным?

Чтобы внести ясность в этот вопрос, попрошу еще раз осознать — термины, которые мы используем в разговоре о йоге, имеют иные значения, чем те же термины в повседневной жизни.

Сосредоточение в обычной жизни и то, что подразумевают йогические тексты под этим словом, различаются в степени. Концентрация ума, на которую способен обычный человек, даже привыкший к умственной работе (ученый), и сосредоточение йога, овладевшего своей психикой многолетними упражнениями, — это два разных состояния. Просто у нас нет термина для обозначения ментального состояния, достигаемого йогой, поэтому мы и пользуемся термином «сосредоточение». Мы уже говорили, что йогическая психология разработала градацию умственных состояний (бхуми). Возбужденное (кшипта), заторможенное (мудха) и некое подобие равновесия этих двух процессов, возбуждения и торможения (раджаса и тамаса), называемое викшпита — вот первые три умственных состояния, которые свойственны обычному, нейоговскому сознанию. Даже ученые достигают лишь относительной концентрации (викшпиты), ибо их психика не упражнялась в сосредоточении специально.

Вообще в начале работы, когда мы говорили об асанах, я уже объяснял, что глубокой концентрации невозможно добиться без правильной позы и урегулирования дыхания. Только медитативная поза (сидх-асана, падм-асана) дает некий эффект перекрытия апаны и способствует глубокому сосредоточению. Без этого ум просто не может переключиться полностью на предмет сосредоточения, ибо в нем остается сторожевой пункт, ответственный за процессы мочеиспускания, дыхания и пр. Я не хочу повторяться, вы можете перечитать то место моих работ, где идет разговор об асанах. Напомню: опыты по сенсорной депривации в чане с теплой водой, где испытуемый при релаксации расслаблялся настолько, что у него начиналось автоматическое мочеиспускание. Даже во время сна часть нашего ума регулирует эти позывы, называемые в йоге АПАНОЙ. Только медитативная поза, в особенности сидх-асана, дает возможность уму отключится от тела полностью.

Но викшпита — некое относительно сосредоточенное состояние ума, которое быстро рассеивается цепочкой ассоциаций, другими умственными волнами — это не предел. При специальном тренинге достижимы четвертое и пятое состояние — экагра и нирудха.

Я понимаю, что санскритские термины затрудняют понимание, но ничего не могу поделать — слов, обозначающих эти два состояния, просто нет, ибо сами эти состояния встречаются только у адептов, прошедших специальную тренировку.

Экагра — остановленное состояние. Это когда ум замер на чем-то одном, и это одно заслонило собой все. Это то, что иначе называется самадхи, или саммапатии.

Это еще называют сознательным сосредоточением, ибо сознание, ЭГО (ахамкара) присутствует при экагре.

Нирудха (полная заторможенность) — это некое продолжение экагры. Когда адепт, достигший экагры, берет объектом сосредоточения свою собственную психику, делает самадхи на этом, то он как бы превосходит психику, поднимается над ней. Ахамкара, или ЭГО, остается внизу… Это не возвращение к состоянию мертвой материи, а достижение чистоты духа, когда наше «Я» разграничило себя не только с телом, но и самой психикой…

Тогда остается лишь дух, лишь пуруша, а бурление психики останавливается…

Эта остановка и есть нирудха.

Бессознательным это состояние называют потому, что в нем не присутствует сознание в привычном для нас виде. Но нельзя сказать, что в нем нет чувства «я». Нирудха — это не бессознательность камня. Нет, это сознательность духа, но сознательность как нечто высшее, независимое от изменяемой психики или ложной «Я»-концепции.

Напомню еще раз классическое определение йоги, данное учителем в начале Йога-сутр: йога — это остановка (нирудха) психических процессов.

Именно эта остановка и рассматривается в 18-й строфе.

18. Есть высшая разновидность самадхи, достигаемая интенсивной практикой в прекращении деятельности сознания. В этом состоянии в психике остаются лишь санскары.

Мы вплотную приблизились к самой вершине йоги. В 17-й строфе говорилось о сознательном сосредоточении, которое проявляется в четыре этапа — на грубых реалиях, на тонких, с блаженством и только с ощущением своего «я», своей личины (ахамкара, асмита). Адепт учится концентрироваться сперва на грубых материях, как внешних, так и своем физическом теле. Потом он переходит к вещам тонким (сукшма), таким как органы чувств, дыхательные токи, нервные каналы и скопления, процессы в психике. Эта тонкость распространяется вплоть до ТАНМАТР. Танматры — это некие нематериальные качества, которые, огрубев, превращаются в пять первоэлементов. Например, когда мы видим вселенную во время сна, то считается, что она состоит из танматр.

После танматр адепт переходит к самадхи, в которой может расчленить всю субстанцию (пракрити) на три элемента, три волокна — гуны. Он уравновешивает раджас и тамас — энергию и материю, возбуждение и торможение (плюс и минус, ха и тха, ин и янь) — и остается заполненный саттвой, чистым светом и наслаждением. Этот третий этап, называемый «самадхи с блаженством», ибо без раджаса и тамаса опыт превращается в нескончаемую эйфорию, КАЙФ, АНАНДУ. Углубив это состояние еще больше, адепт познает свою личину, свою дживу (ахамкару).

Джива, или ахамкара, — это та роль, которую мы играем. Это Вато или вы… Это не пуруша как таковой, а пуруша, играющий некую роль.

Это четвертое состояние сознательного самадхи называется «с ощущением своего я», своей асмиты. Оно сознательное, ибо в нем присутствует обычное сознание (ахамкара, эго, личина).

Все перечисленное — четыре этапа сознательного (сампраджнята) самадхи.

В 18-й сутре говорится о самадхи, в котором уже нет обычного сознания, даже очищенного. Поэтому оно и называется бессознательным (асампраджнята). Это слово «бессознательное» не должно вводить вас в заблуждение. Нет обычного, свойственного личине сознания, пуруша выходит из роли, которую до этого играл. Вот о каком состоянии говорится в 18-й строфе.

Но оставим эти термины, все эти асампраджнята и прочее.

При практике, познавая эти состояния шаг за шагом, вы поймете их, и вам будет все равно, называют их сампраджнята или асампраджнята.

Поэтому давайте сосредоточимся на методах, на способах, а не на терминологии или нюансах комментирования разных авторов.

Добавлю лишь то, что вы бы удивились, насколько путанными выглядят комментарии разных уважаемых ученых и философов. Бходжа говорит, что бессознательное самадхи необратимо. Вачаспати не соглашается… И так далее.

Я скромно отказываюсь высказывать свое суждение, хотя как бы мы узнали о состоянии, которое необратимо? Если никто не возвращался из этого глубокого самадхи, то откуда мы знаем о нем? Но оставим это…

Это глубочайшее самадхи достигается «практикой, обуславливающей прекращение деятельности сознания», — так в тексте буквально. Я дал себе волю перефразировать, чтобы было более понятно вам — «практикой в прекращение деятельности сознания». Иными словами, это состояние достигается адептом, если он долго и упорно старается остановить читта врити — мысленные процессы.

Йоги сравнивают сознание с мельничными камнями. Когда посреди мельничных камней зерно, они перемалывают зерно. Но если нет зерна, камни начинают стачивать друг друга. Йоги говорят, что если уму не давать возможность «скакать своевольно», если вспомогательными средствами (асаны и дыхание) создать соответствующие условия, то постепенно бурление (читта врити) прекратится. Но это не достижимо легко. Увы, современные гуру или даже целые направления тут немного преувеличивают, например, Дзэн-буддизм. Дзэн — это то, что перешло в Китай из Индии (назывался ЧАН), а оттуда в Японию — Дзэн. Дхьяна, или сосредоточение по-санскритски. В Китае это слово звучит как чан, а в Японии — как дзэн. Почему-то нынешние авторы (например, Судзуки) хотят увидеть в дзэне нечто совершенно новое, оторванное от йоги. Понятно почему — ведь писать о чем-то новом выгоднее, а говорить о йоге, когда о ней уже говорило столько мудрых людей, — так имени не сделаешь.

Так вот, почему-то в дзэне, в том, которым его сегодня рисуют, добиться остановки сознания считается легким. Как будто разговор о чем-то таком же, как принять асану или урегулировать дыхание, сделать его ритмичным.

Я предостерегаю вас от такого подхода. Принять асану или урегулировать дыхание — даже эта задача не из легких. А вот дойти до асампраджнята самадхи (бессознательного сосредоточения) — задача ОЧЕНЬ ТРУДНАЯ, требующая постоянной, длительной практики, соответствующего образа жизни, диеты и пр.

Вот отрывок из комментария Вивекананды: «Хотя методика выглядит легкой, она необычайно трудна: человек сосредоточивается на собственном уме, превращая ум в подобие вакуума и не допуская появления мыслей. В тот самый момент, когда человек добился этого, он свободен. Однако когда остановить ум требуют люди неумелые и неподготовленные, они, как правило, погружаются в тамас, в тупое невежество и вялость ума принимают за остановку мыслительной деятельности. Истинное прекращение мыслительной деятельности требует огромной силы и огромной способности к самоконтролю».

На первой странице сайта говорится о том, что прогресса можно добиться за шесть месяцев. Да, это верно. За полгода вы продвинетесь по пути, можете даже достичь одного из этапов сознательного самадхи.

Но бессознательного сосредоточения, НИРОДХИ вы можете добиваться несколько жизней.

Кстати, можно освободиться от майи, обрести кайвалью, как бы проскочив эту последнюю ступень.

Но об этом мы еще поговорим, когда перейдем к 23-й сутре.

Теперь же еще раз, более упрощенно пройдем уже изложенное.

Учитель начал с того, что определил цель йоги — нирудха, торможение волн на психическом озере, чтобы пуруша, дух отразился неискаженным.

Этого достигают практикой (абхьяса) и бесстрастием (вайрагья).

Эти термины обозначают две стороны единого процесса, пути, йоги.

Оба заканчиваются тем, что носит название самадхи. Это некая сосредоточенность, не встречающаяся у обычных людей, поэтому словами описать состояние невозможно — не существует терминов или смежных понятий.

Условно самадхи разделяют на сампраджнята и асампраджнята — сознательное и бессознательное.

Повторяю еще раз: практика различающего знания и бесстрастие ведут к сознательному самадхи. Оно четырех типов: связанное с избирательностью (грубые реалии), рефлексией (тонкие реалии), духовным подъемом (ананда или блаженство чистой саттвы) и самоидентичностью «я».

Все эти этапы сознательного сосредоточения выступают непременным условием для достижения бессознательного самадхи. Это состояние, когда дух полностью разграничился с психикой. Сама психика остается заторможенной (нирудха), и в ней нет никаких волн, но присутствуют самскары — инграмные записи, семена будущих поступков, мыслей и т. д. Если бы и самскар не было, то это состояние было бы необратимым. Но наличие самскар дает йогину возможность опять вернуться в психику, хотя из асампраджнята самадхи он возвращается преображенным. Это уже Будда, просветленный.

Даже более простые ступени самадхи дают невероятную власть и знание тайн природы. А из бессознательного самадхи возвращаются со знанием своего естества, своего высшего «Я». Это предел знания и осуществления.

Теперь я попрошу прощения, но мне придется немного усложнить процесс комментирования, ибо иначе просто невозможно. Если вы почувствуете неприязнь от обилия терминов, то просто можете перескочить абзац или два. К этому, может быть, вы вернетесь в другое время…

Сознательное сосредоточение — это ментальная работа, опирающаяся на соответствующие объекты (саламбанам). Эти объекты сперва грубые (стхула), потом тонкие (сукшма) и так далее, пока не достигает состояния сознания, ЛИШЕННОЕ ОПОРЫ, безобъектное.

В сознательном самадхи есть объект сосредоточения, грубый или тонкий, или ощущение своего «Я» (асмита). Но при асампраджнята самадхи нет объекта. Иными словами, достигается функциональное несуществование сознания.

Йога очень любит расщеплять процессы на составные части. Такой анализ помогает с разных сторон взглянуть на явление, познать его новой стороны. Поэтому предлагаю еще одну классификацию самадхи: савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара.

Савитарка — с вопросом. Витарка на санскрите означает «вопрос».

«Савитарка, сопровождаемый вопросом», — мы как бы вопрошаем элементы, чтобы вместе со знанием они дали адепту, медитирующему на них, власть над собой. Однако обладание властью не ведет к освобождению, — напоминает Вивекананда. — Власть — это все то же стремление к удовлетворению желаний, а в этой жизни нет удовлетворения, и бесполезно искать его. Старый, старый урок, который так плохо дается человеку…»

Когда ученик старается выделить элементы из времени и пространства и думать о них, как они есть, то это другой вид самадхи — нирвитарка, без вопроса…

При самадхи еще более высшего порядка берутся ТАНМАТРЫ (тонкие элементы). Если они рассматриваются во времени и пространстве, то это САВИЧАРА самадхи (медитация С РАЗЛИЧЕНИЕМ). Если ТАНМАТРЫ берутся вне времени и пространства, то это НИРВИЧАРА самадхи (БЕЗ РАЗЛИЧЕНИЯ)…

На следующем уровне объектом медитации являются уже не элементы, грубые или тонкие, а внутренний орган, орган мышления (психика). Очищенная от активности и пассивности (раджас и тамас), психика наполняется саттвой, что ощущается как наслаждение, АНАНДА. Поэтому такое самадхи называется САНАНДА — «с блаженством»…

Когда самадхи набирает еще большую глубину и зрелость, когда перестают замечаться грубые и тонкие элементы и остается только очищенное состояние «эго», выделенное изо всего остального, тогда это «сасмита самадхи» — «медитация С ОЩУЩЕНИЕМ СВОЕГО «Я»… Человек, достигший его «освобождается от тела», от грубой оболочки, хотя остается «тонкая оболочка» — линга. Такие души называются «погруженными в природу» — пракритилая» (Вивекананда. Раджа йога).

Итак, мы должны усвоить главное. Несмотря на обилие терминов, суть в том, что самадхи — это некое состояние, все больше и больше углубляемое учеником. Савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, сананда и сасмита — все эти термины обозначают разные стадии медитаций, сначала на грубых вещах, потом на тонких, после — на самой психике.

Элементы, грубые и тонкие, или сам психический аппарат — все это некие опоры, на которых опирается концентрация, поэтому все виды перечисленных экстазов объединены в общую группу — «самадхи С ОПОРОЙ», или сампраджнята самадхи. Синонимы — дифференцированный, различающий, познающий…

Сампраджнята самадхи не разрушает инграмных записей подсознания, самскар. Поэтому его называют еще САБИДЖА — «с семенем».

Есть другой вид самадхи — асампраджнята, недифференцированный, не имеющий опоры, бессознательный, бессемянный.

Нирбиджа, лишенное семени — вот как определяют это состояние. Комментаторы определяют этот термин по-разному. По мнению В. Мишры, «это состояние называется лишенным семени потому, что оно не направлено на какой-то объект, служащий его опорой (аламбана)». Но я осмелюсь не согласиться с ними и предложить свой вариант.

Нирбиджа, без семени — потому, что бессознательное самадхи не записывается в виде санскары. Другие самадхи все же оставляют некий след, некую самскару, которая вырастет в будущем. Тут действует тот же механизм, что и при курении — «каждая выкуренная сигарета желает повториться». Но в читте записываются не только отрицательные волны. Да и вообще, деление читта врити на отрицательных и положительных (клишта — аклишта) — это условно, это установка сансары, майи. С абсолютной точки зрения, в читте записывается ЛЮБАЯ деятельность в виде инграмного следа, который в будущем снова вырастет в подобную же волну…

Но асампраджнята самадхи — это функциональное несуществование сознания, так что нечему записываться. Я считаю, что именно поэтому данное состояние и называют нирбиджа — бессемянным. В нирбиджа самадхи нет зачатков будущих предрасположенностей к аффектам и карме (клешакармасайах).

Эта наивысшая ступень медитаций разрушает семена (санскары), инграмные записи прошлых состояний сознания. Именно это и делает его средством освобождения. В одной упанишаде самадхи сравнивается с мечом, при помощи которого отсекают путы, привязывающие душу к сансаре. Это самадхи — тот меч, к которому хочет дотянуться Прометей, чтобы освободиться. Это та Нить Ариадны, которая выводит из лабиринта…

Говорят, что асампраджнята самадхи даже может остановить уже активизированные прошлыми поступками кармические силы. Если ученик доходит до этой ступени, он может моментально изменить свою карму, в этой жизни, а не в следующей…

Во время сознательного самадхи (сампраджнята, «с семенем», «с опорой») все ментальные функции приостановлены, «подавлены», кроме той, «которая медитирует на объекте»; в то время как в асампраджнята самадхи (без опоры, без семени) исчезает все сознание, блокируются все виды ментальной деятельности, говорит Виджнянабхикшу.

«Во время такого экстаза не существует и след ума, за исключением санскар (бессознательных семян), оставленных позади вследствие их прошлого функционирования. Если бы эти впечатления не присутствовали, то вернуться в сознание было бы невозможно».

Я уже чувствую, что перегрузил вас всеми этими терминами и мнениями комментаторов. В отличие от Виджнянабхикшу, другие авторитеты считают, что асампраджнята самадхи необратима.

Прибегну к красивому образу, которым пользовался Рамакришна для объяснения обратимости и необратимости. Он сравнивал души с соляными куклами. Океан — Абсолют, Брахман, а мы — соляные куклы. И вот, такая кукла подходит к океану. Пока кукла стоит ВОЗЛЕ воды, она еще может сохранять частичку своего «эго», хотя полностью осознает свою ПОХОЖЕСТЬ с океаном. Соль в океане, соль в кукле — суть одна. Но вот кукла делает шаг, вступает в воду и… все, процесс НЕОБРАТИМ, ахамкары, «эго», дживы (ложной «Я»-концепции) больше нет. Кукла слилась с океаном. Оттуда могут выйти миллиарды новых кукол, но той уже нет, она слилась с создателем, с Абсолютом.

Асампраджнята самадхи — это и есть последний шаг. Это полная нирудха — остановка процессов в сознании. Это не нажатие кнопки «Пауза», а нажатие кнопки «Выключение». Кнопка «Пауза» — это сознательная самадхи, с семенем, с опорой. Именно эта опора — то, на чем делается самадхи, что заполняет собой всю психику, на чем психика замирает, словно остановленный кадр на экране видео при нажатии кнопки «Пауза».

А вот асампраджнята, «без опоры», «без семени» — это уже отключение, когда нет ничего на экране, когда психика отключена полностью. Поэтому это состояние и называют бессознательным.

Можно ли вернуться из бессознательного экстаза?

Из начальных стадий этого состояния есть возврат. Из глубоких — нет. Не потому, что адепт НЕ МОЖЕТ возвратиться, а потому, что адепт БОЛЬШЕ не захочет возвращаться. Уловите эту разницу, она важна. Адепт достигает такого могущества, что для него нет преград. Так что необратимость вызвана не тем, что адепт НЕ МОЖЕТ, а тем, что он НЕ ХОЧЕТ, ибо кукла вошла в соляный раствор, из чего была создана сама.

«Как реки теряют имя, вливаясь в океан…» — говорит Гита. Мы перестаем быть людьми, дживами (душами, личностями), теряем наши личины, ахамкары, ЭГО и становимся тем, что есть в нас вечное. Спектакль заканчивается, наши пуруши перестают грезить в Вато, в вас… И они выходят за грант времени, материи. Где там вы или я. Достигается ЕДИНСТВО (АДВАЙТА — недвойственность).

«От смерти к смерти идет тот, кто видит различие», — говорит упанишада. Нет различия, нет движения, все затихает, экран гаснет и… Некто просыпается, до этого грезивший, что он — личность, с телом, с проблеммами, с эго…

Это и есть цель — МОКША, освобождение.

Я понимаю, что очень трудно впитать все эти термины, понятия, всю эту систему градаций состояний самадхи. Но хочу заметить, что нам с вами не так уж и важны все эти термины. В конце этой работы, окончив комментировать эту главу Йога-сутр, я изложу практическую сторону упражнений. Там мы пройдемся по всем этим ступеням самадхи, без теорий, с практической стороны. Это можно было бы сделать и сейчас, но вы должны охватить образ мыслей Учителя полностью, поэтому я и следую логике Йога-сутр и Патанджали.

Радует то, что это не такая уж теоретическая сторона. Вспомним, что изучение этих состояний, даже теоретическое, дает знание. А знание — сила. Знание психических состояний, их градаций — уже это ведет к власти над собственной психикой.

Главное вы должны были уловить — йога начинает с грубого и постепенно переходит к тонкому. Все эти самадхи (савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, сананда, сасмита и, наконец, асампраджнята) — это те ступени (ступени ЛЕСТНИЦЫ НА НЕБЕСА), которые вам придется пройти, если не будет помощи от вашего Высшего «Я», Ишвары. Как добиться этой помощи? Об этом в последующих частях моих комментариев. Теперь же подведем итог.

После сознательного сосредоточения при постоянной практике и бесстрастии можно добиться умственной «тишины» — торможения психических процессов, вплоть до бессознательных. Это венец медитаций, бессознательное самадхи. Бессознательное потому, что обычного сознания в нем уже нет, кукла вошла в океан, нет личины, эго, ложной «Я»-концепции. Пуруша вспомнил себя, а пракрити прекратила свой завораживающий танец.

В принципе, с достижением этой ступени ученик перестает быть ЧЕЛОВЕКОМ. Он уже не тело, не ум, не личность. Его пуруша больше не грезит, не отождествляет себя с ложной «Я»- концепцией, асмитой. Читта, психическое озеро перестает волноваться, читта врити, или волны, в психике исчезают. Пуруша остается обособленным, нет больше танца пракрити. Такое состояние — это уже не состояние ЧЕЛОВЕКА.

Такое состояние присуще Дэвам — полубогам йогического психокосма, душам, которые стоят гораздо выше человеческого плана существования. Именно о них говорит учитель в следующей сутре.

19. Бессознательное самадхи, обусловленное существованием, бывает у бестелесных и растворенных в пракрити существ.

Бестелесные (видеха), или не имеющие физических тел (деха — тело). Это существа, находящиеся на высокой ступени развития. Они имеют лишь тонкое тело, тончайшее. Их пуруши лишь чуть-чуть дремлют, тогда как пуруши тех, кто считает себя людьми, спят крепко. Бестелесные — это такие пуруши, которые лишь чуток погрузились в дрему, но не забылись, не потеряли контроль над «пультом» и получают полное наслаждение от космического аттракциона. Это Дэва.

Погруженные в первопричину, или пракрити (пракритилаях), — это души, которые из человеческого состояния поднялись вверх, но не до конца, не до конечного освобождения. Это подобно тому, как некто спит и вдруг начинает осознавать, что находится во сне. Но вместо немедленного пробуждения, начинает править сном… Погруженный в сновидение, он наслаждается тем, что может по своей воле править сновидением, навевая себе те образы, которые сам желает. Но некая затуманенность сознания все же должна присутствовать, иначе грезы не получится и спящий проснется окончательно.

Именно о таких существах и говорит Учитель. Вы тоже станете таким существом, рано или поздно, в этой жизни или через десяток инкарнаций. Пробудиться ли окончательно или еще чуть-чуть поиграть в Криду (развлечение) и Лилу (игра), из-за которых и разворачивает пракрити свое представление? Я тут вам не советчик. Вам решать самому. Игра или окончательное пробуждение — все это этапы… В конце проснутся и те, кто полностью спит, и те, кто лишь слегка грезит майей.

Но мудрецы постоянно предупреждают, что самскары имеют огромную силу. Может быть, слегка поиграть в Управление Субстанцией и увлекательно, но сон магический затягивает душу. Доказательство этому — каждый из нас. Некогда мы все играли в эту игру (Лилу) с пракрити, с майей. Но майя, называемая в Гите божественной иллюзией — ЙОГАМАЙЕЙ Бога, может гипнотизировать, завлекать, заставляет забыться и влачить жалкое существование в течение многих и многих инкарнаций…

Я больше не хочу рисковать. Эта жизнь для меня последняя. Как только будут израсходованы кармы, которые актуализированы, я больше не позволю зародиться новым. Спящий должен проснуться! Это мой выбор.

Вам решать самим.

Но мой совет — извлеките опыт из ошибок прошлого. То, что теперь вы не помните вашу божественную сущность, означает, что некогда майя загипнотизировала вас ПОЛНОСТЬЮ. Чуть-чуть грезить — такое не получается. Йога утверждает, что и полубоги (Дэва) рано или поздно вновь вернутся к человеческому существованию и снова начнут процесс пробуждения с человеческого этапа.

Так устроен мир. Таковы законы мироздания. Такова сила божественной майи, пракрити…

Не стоит рисковать, таков мой совет…

Но это только совет. Решать вам самому…

Но такое решение — дело будущего. До асампраджнята самадхи еще нужно дойти.

Как к нему идут обычные существа (о высших дэвах мы уже говорили) — в 20-й сутре. Это уже в следующей части моих комментариев… С.


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Поясняющие тексты » Поясняющие тексты (важный раздел)