К вопросам о самореализации

Объявление

Форум переехал ----> http://selfrealization.info

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Поясняющие тексты » Трангу Ринпоче


Трангу Ринпоче

Сообщений 1 страница 3 из 3

1

О сознании 

Т. Ричпоче

"Точно постичь ум"


"В соответствии с общей системой учений мы можем описать то, что называется умом или сознанием В ходе  практики самадхи мы направляем свое внимание внутрь, на сущность самого ума.

Мы можем обнаружить, что этой сущности на самом деле не существует.

Это естественное несуществование некой вещи, называющейся ум, означает, что мы внимательно ищем внутри и снаружи своего тела, а также в пустом пространстве, спрашивая себя: «Что такое этот ум или сознание? Где он находится? Существует ли он здесь или там? Какова его форма или цвет? Можно ли определить его как нечто конкретное?»

Проводя такое исследование, мы приходим к постижению того, что не можем обнаружить у ума никакой воспринимаемой органами чувств сущности.

В общей системе учений ум описывается как обладающий субстанциональным существованием в том смысле, что он осознает, познаёт и бодрствует.

Однако, пытаясь обнаружить эту сознающую субстанцию в собственном переживании, мы не можем найти ничего определённого.

Тогда мы задаемся вопросом: «Если ум не имеет формы, то есть ли хоть что-то. что называется умом?»

Если ум действительно существует, должно быть возможным установить то, что существует, как некую конкретную сущность.

Но мы обнаруживаем, что не можем установить конкретного существования того, что называлось бы умом. Это происходит потому, что по своей природе сущность ума есть пустота. Вот почему совершенно пробуждённый Будда учил, что все явления суть пустота.


Люди часто думают, что пустота — это нечто глубокое и далекое, непостижимое и запредельное.

Но на самом деле это не так уж трудно понять.

В тот самый момент, когда вы смотрите на свой ум, на воспринимающего, и спрашиваете: "Что такое ум?" — вы не можете его найти.

Причина этого в том, что его природа — пустота. Поэтому Будда сказал, что самадхи — это точное постижение ума.


Таким образом, ум — это пустота. Ум естественно пуст от какой бы то ни было сущности.


Будда объясняет, что ум не возникает, не продолжается и не прерывается.


Такое понимание позволяет нам сбросить бремя сансары. Эти строки указывают на ту истину, что сущность ума — это пустота.

Пустота отчетливо проявляется и может быть пережита нами, когда мы наблюдаем истинное состояние своего ума и видим, каково оно на самом деле. Не обнаруживая ничего, что можно было бы идентифицировать как ум, мы не только сами не можем обнаружить свой ум; другие люди также не в силах этого сделать.

Вот что подразумевает III Кармапа Рангчжунг Дордже, когда говорит: «Нельзя сказать, что ум существует, поскольку даже Будда его не видел».

Не только мы не в силах обнаружить ум, но даже Будда не может найти никакой конкретной вещи, которая называлась бы умом.

Слова «не-возникаюшее и не-продолжающееся» используются для того, чтобы показать, какова на самом деле природа такого переживания. Здесь слово «не-продолжающееся» означает, что нет такой «вещи, которая связывала бы прошлое, настоящее и будущее.

Следующий вопрос, который возникает, — является ли ум полностью несуществующим, подобно физическому пространству, т. е. неким совершенно пустым «ничто»?

Вовсе нет. Пустой - в смысле отсутствия собственного «я» и какого бы то ни было конкретного существования, ум в то же время обладает способностью познавать, которую часто называют светоносной мудростью. Это способность воспринимать и понимать всё, что происходит. Природа ума — это не просто некое пустое, бессознательное состояние забытья или беспамятства.

Будучи пустой, природа ума в то же время обладает качеством мудрости, качеством изначальной пробуждённости. Это естественное пустое состояние также является познающим. ...."  (или - осознающее Ничто)

из книги Тулку Ургьен Ринпоче "Царь Самадхи: точное постижение ума"

часть книги лежит здесь:
http://selfrealization.mybb.ru/viewtopi … d=212#p212


______________________________


В этом отрывке совершенно четко объясняется, что не существует никакого конкретного существования, никакого собственного "я", но есть способность познавать (или осознавать). И эта способность не принадлежит никому, поскольку никого нет, кроме Самости осознания.

2

http://www.ozon.ru/multimedia/books_covers/1000047343.jpg


Царь Самадхи:  ТОЧНОЕ ПОСТИЖЕНИЕ УМА   (выборочно)

Трангу Ринпоче


"В этой книге содержатся комментарии, переданные Кябчже Кэнченом Трангу Ринпоче в январе 1993 года в ходе семинара "Намо Будда", проводимого им ежегодно в монастыре близ Бодхнатха. Первый - комментарий к знаменитой сутре "Царь самадхи", переданной Буддой. Второй комментарий - к "Песне Лодро Тае", написанной великим учителем XIX века Джамгон Конгтрулом, также известным как Лодро Тае."




Указующее наставление не похоже на систему сутр, где в качестве пути используются умозаключения. Учения сутр используют логические доводы для того, чтобы увериться в том, что истинно, тогда как указующее наставление непосредственно, в пашем прямом восприятии, знакомит  с природой ума, с природой вещей, как она есть.

— "точно постичь ум".(здесь под "умом" имеется ввиду сознание)

В соответствии с общей системой учений мы можем описать то, что называется умом или сознанием, как имеющее шесть аспектов, которые обычно называются "Шестью сознаниями".

Эти шесть или восемь аспектов сознания характеризуются различными функциями, которые активизируются, когда внимание направлено вовне.

Но в ходе личной практики самадхи мы направляем свое внимание внутрь, на сущность самого ума.

Мы можем обнаружить, что этой сущности на самом деле не существует.

Это естественное несуществование некой вещи, называющейся ум, означает, что мы внимательно ищем внутри и снаружи своего тела, а также в пустом пространстве, спрашивая себя: «Что такое этот ум или сознание? Где он находится? Существует ли он здесь или там? Какова его форма или цвет? Можно ли определить его как нечто конкретное?»

Проводя такое исследование, мы приходим к постижению того, что не можем обнаружить у ума никакой воспринимаемой органами чувств сущности.

В общей системе учений ум описывается как обладающий субстанциональным существованием в том смысле, что он осознает, познаёт и бодрствует.

Однако, пытаясь обнаружить эту сознающую субстанцию в собственном переживании, мы не можем найти ничего определённого.

Тогда мы задаемся вопросом: «Если ум не имеет формы, то есть ли хоть что-то. что называется умом?»

Если ум действительно существует, должно быть возможным установить то, что существует, как некую конкретную сущность.

Но мы обнаруживаем, что не можем установить конкретного существования того, что называлось бы умом. Это происходит потому, что по своей природе сущность ума есть пустота. Вот почему совершенно пробуждённый Будда учил, что все явления суть пустота.


Люди часто думают, что пустота — это нечто глубокое и далекое, непостижимое и запредельное.

Но на самом деле это не так уж трудно понять.

В тот самый момент, когда вы смотрите на свой ум, на воспринимающего, и спрашиваете: "Что такое ум?" — вы не можете его найти.

Причина этого в том, что его природа — пустота. Поэтому Будда сказал, что самадхи — это точное постижение ума.


Таким образом, ум — это пустота. Ум естественно пуст от какой бы то ни было сущности.

Будда объясняет, что ум не возникает, не продолжается и не прерывается.

Такое понимание позволяет нам сбросить бремя сансары. Эти строки указывают на ту истину, что сущность ума — это пустота.

Пустота отчетливо проявляется и может быть пережита нами, когда мы наблюдаем истинное состояние своего ума и видим, каково оно на самом деле. Не обнаруживая ничего, что можно было бы идентифицировать как ум, мы не только сами не можем обнаружить свой ум: другие люди также не в силах этого сделать.

Вот что подразумевает III Кармапа Рангчжунг Дордже, когда говорит: «Нельзя сказать, что ум существует, поскольку даже Будда его не видел».

Не только мы не в силах обнаружить ум, но даже Будда не может найти никакой конкретной вещи, которая называлась бы умом.

Слова «не-возникаюшее и не-продолжающееся» используются для того, чтобы показать, какова на самом деле природа такого переживания. Здесь слово «не-продолжающееся» означает, что нет такой «вещи, которая связывала бы прошлое, настоящее и будущее.

Следующий вопрос, который возникает, — является ли ум полностью несуществующим, подобно физическому пространству, т. е. неким совершенно пустым «ничто»?

Вовсе нет. Пустой в смысле отсутствия собственного «я» и какого бы то ни было конкретного существования, ум в то же время обладает способностью познавать, которую часто называют светоносной мудростью. Это способность воспринимать и понимать всё, что происходит. Природа ума — это не просто некое пустое, бессознательное состояние забытья или беспамятства.

Будучи пустой, природа ума в то же время обладает качеством мудрости, качеством изначальной пробуждённости.

Эта природа будды обычно определяется как потенциал нашего будущего пробуждения к истинному и совершенному просветлению.

Она является основой для зарождения двойной мудрости — мудрости, которая познает эту <пустую> природу, как она есть, и мудрости, которая воспринимает неё, что существует.

Природа будды присутствует в потоке ума всех чувствующих существ.

Это означает, что даже в существовании обычного человека, не постигшего природу ума в точности такой, как она есть, изначальная пробуждённость  всё же присутствует и наделена высшим аспектом всех просветлённых качеств.

Это качество неотъемлемого пребывания изначальной пробужденности в потоке ума сушеств является тем, что сутры определяют как природу будды.

Несмотря на то, что мы являемся обычными существами, наша природа ума все же обладает потенциалом полного просветления.

После окончательного пробуждения к истинному и совершенному просветлению, эта природа ума остается в точности такой же, она никак не изменяется. Понимание или непонимание природы ума не меняет ее саму никоим образом.

Когда мы распознаём природу ума и начинаем упражняться в <пребывании> в ней, мы не обретаем чего-либо нового, чего у нас не было раньше. Мы просто узнаем о существовании того, что всегда, было с нами, обладая качеством неизменности.

Представьте огромный слиток золота, лежащий под землей тысячи лет, покрытый мусором и грязью. Все это время золото не выполняло своих функций, оно не использовалось как золото. Тем не менее, само по себе золото есть золото. Обнаружено оно или нет, оно все равно остается золотом. Его суть не меняется и не изменится.


Представим, что какой-то бедняк строит себе хижину как раз над этим сокровищем. Он очень страдает из-за недостатка денег, поскольку не может купить себе даже пищи и самых необходимых вещей. Ирония судьбы — ведь он мог бы не страдать от всего этого, так как его ветхая хижина построена прямо на золотой жиле. Он мог бы не влачить столь жалкое существование, но, не зная о золоте, лежащем под его домом, продолжает страдать.

Затем случается так, что мимо проходит человек, обладающий даром ясновидения. Он видит этого бедняка, испытывающего огромные страдания. Он видит, что в этих страданиях нет никакой необходимости, поскольку этот на первый взгляд очень бедный человек на самом деле мог бы стать очень богатым, знай он о своих сокровищах. Из жалости этот ясновидец говорит бедняку: «Ты подвергаешься многим страданиям и болезням, но в этом нет никакой необходимости. Просто раскопай землю под своим домом и воспользуйся золотом, которое ты найдешь». Бедняк верит этому человеку, следует его совету, находит золотой слиток и использует его. С тех пор он живет в изобилии и достатке.

Данный пример ясно иллюстрирует ситуацию, в которой находятся все чувствующие существа, обладающие такой же природой, что и Пробужденные.

В том, что касается природы будды, между "нами" нет ни малейшей разницы.

Однако, не сознавая этого, мы порождаем всё новое и новое страдание. Рождаясь снова и снова среди шести классов существ, мы подвергаемся всевозможным страданиям и невзгодам, и не короткий промежуток времени, а кальпы и кальпы.

На самом деле у нас нет необходимости испытывать всю эту боль, поскольку природа будды является основополагающим состоянием нашего ума. Но мы не понимаем этого.


Когда будды смотрят на чувствующих существ, они думают: "Как печально! Как ужасно, что все живые существа страдают, несмотря на то, что в этом нет никакой необходимости.

Сама природа ума всех чувствующих существ является сущностью просветления — если бы только они могли это понять!"



Именно этому будды стараются нас научить. Они стремятся показать нам природу нашего ума, дабы мы смогли осознать ее и покинуть сансару, достигнув состояния совершенного просветления.


Таким образом, основополагающее состояние нашего ума называется «мудростью будды» или, буквально, «пробужденным состоянием изначальной пробуждённости».

Обладая природой будды, мы одновременно переживаем различные клеши: желание, гнев, глупость и т. д.

В этом случае мы не осознаём, какова на самом деле наша основа.

Все эти отвлекающие состояния ума пусты по своей природе и не состоят из какой бы то ни было конкретной субстанции.

Не пребывая в самадхи, в этом естественном равновесии, мы не осознаём истинную природу ума.

Таким образом, мы позволяем клешам  поглотить нас настолько, что мы более не управляем своим умом и теряем контроль.

Но всё может быть иначе. Когда мы способны ясно видеть основополагающее состояние своего ума, мы понимаем, что как сам ум не обладает никаким истинным существованием, так и ощущение желании также не обладает никаким истинным существованием.


Когда мы пытаемся выяснить "где моё желание?" и ищем его, мы не можем обнаружить его как некую конкретную сущность, находящуюся вне или внутри нас или где-то посередине. Ни воспринимающий ум, ни его желание невозможно найти как нечто существующее. В тот момент, когда мы видим это, желание теряет свою силу.

Аналогичным образом, когда мы постигаем, что природа ума есть пустота, все клеши (умственные омрачения), даже самые сильные, видятся лишенными субстанции и несуществующими.

Так, благодаря наблюдению природы ума полностью умиротворяется и утихает гнев, поскольку становится очевидно, что он тоже лишен какой бы то ни было истинной природы.

Так обстоят дела, когда наш ум смотрит вовне сквозь призму заблуждения. Но когда ум смотрит в себя и покоится в равновесии, в состоянии самадхи, мы ясно видим, что неведение не существует как нечто конкретное. Оно совершенно лишено субстанциональной, обособленной сущности.

Это естественное пустое состояние также является познающим. (или - осознающее Ничто)

продолжение.........

3

СЛОВАРЬ СМЫСЛОВ

ДХЬЯНА (санскр. dhyana = “размышление, обдумывание; созерцание”)

Восемь уровней созерцания (дхьяна), то есть восемь уровней развертывания сознания.

Первый уровень созерцания предполагает последовательное развитие пяти качеств: мышление, направленное на объект , аналитическое мышление, овладевающее объектом и удерживающее его (вичара), радость, сопровождаемая возрастающей концентрацией сознания , чувство блаженства  и однонаправленность или одноточечность сознания .

Наличие этих пяти факторов свидетельствует о вступлении в самадхи и достижении первого уровня созерцания.

Здесь уместно вспомнить также о «четырех беспредельных» или «четырех состояниях Брахмы.

Считается, что обретение этих состояний обеспечивает рождение в мире небожителей (дэва). Это дружелюбие (майтри), распространяемое на все живые существа всех сторон света, беспредельное сострадание , сорадование  и уравновешенность ;

уравновешенность достигается обычно на третьем или четвертом уровне созерцания после сосредоточения на качестве дружелюбия.

Второй уровень созерцания достигается через преодоление (успокоение) первого и второго из пяти факторов, а именно мышления, направленного на объект, и аналитического мышления (вичара). Для этого уровня характерна безмятежность, сосредоточенность сознания и чувства радости и блаженства.

Вслед за достижением второго уровня созерцания практикующий вступает в следующую стадию  сосредоточения, приводящую к достижению третьего уровня созерцания.

Третий уровень созерцания достигается тогда, когда исчезает чувство радости, заменяясь уравновешенностью и сосредоточенностью.

Четвертый уровень созерцания характеризуется прекращением переживания блаженства, вслед за которым исчезает и чувство страдания, исчезает сама оппозиция «удовлетворенность–неудовлетворенность». Тогда йогин пребывает в состоянии не-страдания и не-блаженства, продолжая развивать уравновешенность и сосредоточенность.

Важно отметить, что именно из состояния четвертой ступени созерцания возможен переход в состояние нирваны.

«Маха париниббана сутта»  описывает, как Будда перед вступлением в окончательную нирвану погрузился в состояние дхьяны, дошел до восьмой дхьяны, потом вновь опустил уровень своего сознания до четвертого и из него уже вступил в нирвану.

Поэтому восхождение к уровням созерцания выше четвертого (что означает развертывание сознания на уровне мира не-форм) не является необходимым для обретения освобождения, и даже нисколько не способствует последнему.

Более того, в какой-то степени частое восхождение к этим уровням созерцания может, по учению буддизма, способствовать следующему рождению в мире не-форм, что считается неблагоприятным, поскольку существование в мире не-форм измеряется астрономическими числами, а достичь нирваны в этом мире невозможно.

Следовательно, обретение освобождения, цели буддизма, чрезвычайно задерживается. Тем не менее многие буддийские созерцатели практикуют развитие психотехники в этом направлении для усовершенствования способности сосредоточения сознания.

Пятый уровень созерцания предполагает выход за пределы всякого восприятия форм и полное успокоение деятельности санскара скандхи. Тогда сознание йогина развертывается в сфере бесконечного пространства (это пространство развертывания психического опыта в чистом виде).

Шестой уровень
созерцания предполагает вывод сознания за пределы какой-либо пространственности. Теперь сознание существует просто как таковое, вне какой-либо локализации. Это уровень неограниченного сознания.
Седьмой уровень заключается в достижении сферы «отсутствия чего бы то ни было». Состояния сознания данных, «высших» уровней настолько отличаются от обыденных, что практически не поддаются описанию, почему в буддийских текстах они подробно не рассматриваются.

И наконец, последний, восьмой уровень созерцания и развертывания сансарического сознания. Этот уровень принципиально не описываемый и называется уровнем «ни восприятия, ни невосприятия».

Иногда в буддийских текстах предполагается, что именно этих последних двух-трех уровней созерцания достигают тиртхикские (небуддийские) йогины и принимают их за состояние окончательного освобождения, хотя в действительности и эти уровни имеют сансарический характер, что означает, что рано или поздно сознание достигшего этих уровней йогина все равно развернется на более низких уровнях сансары, и он вновь родится одним из живых существ тройственного психокосма.”

НИРВАНА [санскр. nirvana = “исчезновение; конец, прекращение (существования); удовлетворение, умиротворение; блаженство, вечный покой”], “блаженство отсутствия везде”;

в буддизме — конечная точка, цель и смысл развития индивидуума: особое состояние сущности, соответствующее ее выходу из сансары и слиянию с Абсолютом/Единым;

при достижении Н. происходит растворение индивидуальности, т. е. по сути — исчезновение сущности как таковой: “капля сливается с Океаном”.

“Третья Благородная Истина провозглашает наличие особого состояния, высшего состояния, в котором страдание отсутствует и которое поэтому аттестовано как парома сукха (высшее блаженство). Это состояние называется нирваной (от корня нир — «угасать» — о светильнике, «прекращаться», «стихать» — о ветре, и т. п.).

Как правило, буддийские тексты не содержат позитивного описания нирваны. Более того, вопрос о природе и характеристиках нирваны относился к тем, в ответ на которые Будда хранил «благородное молчание»: состояние нирваны принципиально выходит за пределы области эмпирического знания и соответствующего ей языка описания.

Поэтому лучшим определением нирваны может быть или молчание, или отрицательное определение («не то, не то»), или перечисление того, чем нирвана не является.

В целом же можно сказать, что нирвана  — некая принципиально отличная от эмпирической форма внеличностного бытия.

Следует отметить, что нирвана является одной из асанскрита дхарм, то есть потенциально присутствующим (но не актуализирующимся в профаническом состоянии, не «являющимся») в сознании каждого живого существа элементарным психическим состоянием, или о присутствии в каждом живом существе «зародыша» состояния будды.

Достичь нирваны в состоянии только люди, поэтому рождение в облике человека считается благоприятным (хотя жизнь богов кажется более счастливой).

Считается, что нирвана находится вне системы сансары и не имеет с ней причинно-следственной связи. Тем не менее  представления буддистов допускают вмешательство (и даже вступление) нирванических существ в сансару.” “Нирвана не для тех, кто ее жаждет, ибо непременным условием любой Нирваны является полное отсутствие желания.”

САМСАРА (вар. прочтения/транскрибирования санскр. samsara) = САНСАРА.

САНСАРА (санскр. samsara = “блуждание, круговорот, переход через различные состояния”), “цепь перерождений”, “кругооборот существ в Природе”;

всё событийное пространство Мироздания, связанное с бытием сущностей;

В силу того, что пространство Познания и Эволюции беспредельно, возможен единственный “выход” из колеса С.: путем слияния с одним из божеств Мироздания, что, однако, сопровождается утратой индивидуальности, либо — растворением в Изначальном.

Концепция сансары заключает в себе идею родственности всего живого и перехода между его формами (перерождение возможно не только в образе человека, но и бога, и животного).

Определяющей при этом является мысль о неуничтожимости: «возникновение» и «уничтожение» не затрагивают действительной сущности вещей, происходят лишь колебания внешней оболочки*.*   Т. е. телесные изменения и преображения, т. о., смерть не несет в себе сознания чего-то противостоящего жизни, она — лишь неоднократный переход к ее продолжению.

“Во всех направлениях буддизма нирвана рассматривается как высший смысл или конечная цель сансарического бытия всех живых существ.

Сансара изображается в виде круга, который держит в лапах чудовище под именем «Хозяин смерти». Символика образа проста: всё, что находится в сансаре, подвластно смерти.

В секторах, отделенных радиальными линиями, нарисованы шесть разрядов живых существ: небожители , люди, асуры, преты, животные, существа из ада*. Центральной силой, которая удерживает их в сансаре, являются три яда — три порока нравственной природы:
— злоба (гнев, несдержанность, вспыльчивость, недоброжелательность, грубость, агрессивность, жестокость);
— невежество (неведение, необразованность, тупость, глупость);
— страсть (чувственная привязанность, любовь, желание, похоть, скупость, жадность)

В натурфилософском аспекте идея С. связана с представлением о периодическом возникновении и уничтожении миров (см. КАЛЬПА, ЮГА).

Мифологический аспект понятия С. таков: в безначально существующей С. есть шесть видов существ — боги, асуры, люди, животные, преты <санскр. preta = «ушедший вперед; умерший, покойник; привидение, призрак, злой дух»> и обитатели нараки <санскр. naraka = «подземный мир, ад»>.

Хотя способ существования в этих шести воплощениях по внешним проявлениям неодинаковый (первые три считаются относительно благоприятными, последние три — неблагоприятными), суть всех их одинакова — страдание. Цепь перерождений является безначальной, но она может иметь конец, которым и служит нирвана.”

СОЗНАНИЕ (калька лат. conscientia = “сознание”), “приобщенность (со-) к Знанию (знание)”;

обретаемая с приданием БЫТИЯ
-1 способность сущности воспринимать воздействия и реагировать на них сообразно уровню и ступени своего развития;

с точки зрения йоги всё, существующее в Мире, обладает С.;

существует определенная связь между уровнями С. (именно уровнями, а не ступенями развития) и нефизическими телами, при этом так называемая Шкала Сознания, наглядно иллюстрирующая эту взаимосвязь, выглядит как показано ниже (см. Табл. 10) и, кроме этого, структурно отражает также характер иерархической взаимоподчиненности этих уровней (так, к примеру, С. управляет эмоциями, само при этом подчиняясь подсознанию.)

№* Уровни сознания Тела'

1. сверхсознание-3 самадхи-нирвикара

2. сверхсознание-2 самадхи-савикара

3. сверхсознание-1 самадхи-сабиджи

4. подсознание буддхи

5. сознание ментальное тело

6. эмоции, чувства астральное тело

“Сознание — способность взаимодействовать (с другими телами и с самим собой).”

“Сознание — разумная энергия. Будь это кусок кварца, муравей, человек или нечто запредельное. Все живет. Нет ничего бесчувственного. Поле реальности насыщено целью.”

“Градации сознания — это всеобщие состояния, не зависящие от точки зрения субъекта; скорее, точка зрения субъекта определяется тем уровнем сознания, в котором оно формируется в соответствии со своей природой или эволюционным уровнем. Но, естественно, только человеку присуще извращать порядок вещей, помещая себя в центр мира.”

КАРМА — любые моральные и аморальные волевые намерения.

Если же действие совершено не преднамеренно, то оно не создает К. Следует отметить, что К. считается чрезвычайно сложным законом, характер проявления к-рого полностью осознал только Будда.

В конструировании К. главная роль принадлежит мысли, т. к. слова и действия являются вторичными по отношению к сознанию.

Сознание подразделяется на два вида: моральное и аморальное, к-рые в свою очередь делятся на 12 типов аморального сознания и 17 типов морального сознания.

Эти 29 типов сознания называются Кармой, т. к. их эффект проявляется автоматически, независимо от внешних обстоятельств. 17 типов морального сознания складываются из 8 типов сознания, присущего чувственному миру, 5 типов сознания, характерного для мира форм, 4 типов сознания, характерного для мира без форм.

8 типов неземного сознания не рассматриваются в качестве Кармы, ибо они направлены на искоренение ее.

В этих типах сознания доминирует фактор мудрости,в то время как для мирского сознания характерно волевое желание.

Однако все типы сознания обусловлены Кармой: первые 12 типов аморального сознания активно производят негативную К.;
17 последних типов улучшают позитивную сторону кармы, к-рая содействует достижению просветления.

Согл. закону зависимого происхождения, причиной появления К. является невежество или незнание сущности вещей и явлений.

Любые желания, порожденные «я», сконструированным из скандх, производят Карму, воздаяние к-рой проявляется как в этой жизни, так и в отдаленном будущем.

Подтверждением такого проявления плодов К. служат рассказы о перерождениях Будды и его учеников. Напр., хотя Будда полностью уничтожил свою К., он умер в результате отравления пищей. Согл. будд. традиции, Будда знал всё, в т. ч. и то, что умрет, съев недоброкачественную пищу, однако он не противился своей судьбе, или К., последнее действие к-рой должно было проявиться в его отравлении.

Его ученик — Маудгальяна, достигший просветления, был избит до полусмерти разбойниками, что также объясняется кармическим воздаянием за его прошлые, пусть весьма отдаленные во времени, мысли и дела, порожденные его ложным «я».”

Ничего бессознательного не существует, — и всякое нечто, имеющее отдельную функцию, должно иметь отдельное сознание. Скажем, улитка — сложный центр переработки одних физических энергий в другие. Этот центр имеет свое сознание. Поэтому улитка неделима. И ее сознание бесконечно выше сознания камня. У улитки есть сознание формы, т. е. форма улитки как бы сознает себя. Форма камня не сознает себя.”

МЫСЛЕФОРМА (происх. см. МЫСЛЬ, ФОРМА), конкретная мысль, зримый образ.

МЫСЛЬ (сравн. санскр. manas = “мысль”), тонкая форма воплощения (либо — искажения) Знания или идеи;

продукт мышления либо озарения;

М. неразрывно связана со словом, хотя сам процесс мышления может происходить посредством опоры на образы.

“Нужно себе хорошо уяснить, что ваши мысли влияют и на вас и на других людей. Даже ваша внешность во многом зависит не от ваших физических достоинств или недостатков, а от мыслей, существующих в вас. Если вы о чем-то думаете, то тело излучает определенную энергетику и вокруг вас эту энергетику чувствуют. Если ваши мысли агрессивные, то и вы излучаете энергетику агрессии, и люди, попадая в ваше поле, тоже становятся агрессивными. Энергетика презрения порождает презрение в вашу сторону; раздражение дает раздражение; доброта — доброту; любовь создает энергетику любви.

Никогда не думайте плохо о себе и о других, ибо от этого будет зависеть как будут думать о вас и как будут вас воспринимать окружающие. Да и ваши плохие мысли о других — это насилие по отношению к этим людям.”

“Не ставшее мыслью — не происходит.”

“Мысли прыгают с человека на человека как блохи, но не всех кусают.”

“Мысль бессмертна при условии, если она постоянно рождается заново.”

“Это всё мысли, которые лень даже прогонять.”

Как всех нас в трусов превращает мысль...” (В. Шекспир)

МЕНТАЛ, МЕНТАЛЬНЫЙ ПЛАН (от лат. mentis = “ум, мышление, рассудок, представление”), пространственный план обитания ментальных тел.


МЕНТАЛЬНОЕ ТЕЛО
- “тело от ума”; третья из семи нефизических тел/оболочек человеческой сущности, принадлежащая менталу или ментальному плану; тело мыслей и суждений, понятий и категорий;
М.т. связано со словом; М.т. отделяется на 40–41-й день после прекращения жизнедеятельности физического тела и “уходит” в Ментальное  тело Земли.

ПУСТОТА - “преобладающее наличие отсутствия”; одно из важнейших/базовых понятий ряда духовных

Пустота - изначальное состояние Мироздания.

Если мы не умеем работать с мыслью, это значит, что мысли повелевают нами. Если же мы умеем работать с мыслью, это значит, что на нее распространяется осознавание и ее используют во благо или она освобождается в свою истинную сущность, пустоту. Именно так мысль становится частью пути.

Точно так же для продвижения по пути можно использовать заблуждение, страдание или любое другое переживание. Но для этого необходимо понимать: сущность всего, что бы ни возникало, есть пустота.

Если мы понимаем это, каждый миг нашей жизни свободен и все переживания являются духовной практикой: любой звук — мантра, любой образ — чистая пустота, а любое страдание — учение. Именно это означает выражение «превратить в путь».

Когда мы непосредственно постигаем, что гнев не имеет объективной основы и является лишь таким же отражением ума, как и сновидение, узел гнева ослабевает и больше не связывает нас. Если мы понимаем: то, чего мы боялись, ошибочно принимая за змею, — всего лишь веревка, власть этого образа над нами исчезает. Понимание того, что все образы есть светоносная энергия пустоты, приводит нас к признанию нераздельности ума и переживания.

Никто ничего не создает. Все таково, как оно есть: само собой возникает из основы как совершенное проявление пустоты и ясности.

Кристалл не создает света: он просто отражает лучи — таково его естество. Зеркало отражает все лица, не выбирая: отражать всё — его природа. Поняв, что всё проявляющееся, в том числе самоощущение и чувство собственного относительного «я», — лишь проекция ума, мы освобождаемся. Не иметь такого понимания — все равно что принимать мираж за явь, а эхо за самостоятельный звук.”

“После вдохновенного урока по отказу от своей отдельности хасид задумчиво бродил недалеко от замка польского аристократа. Часовой окликнул его: «Кто идет?» Все еще под впечатлением от изучаемого, хасид ответил: «Я иду». Тогда часовой захотел узнать, кто это «я». Хасид сказал: «Пустота, ничто идет!» — «Кто-кто?!» — переспросил ошарашенный солдат. По этому поводу хасид подумал: «Похоже, этот парень признает, что что-то или кто-то остается; мое самоотрицание еще не полно».

И он ответил: — Hикто не идет. О ничто и пустоте нельзя сказать, что оно идет.”

Всё суть пустота, — говорил Ло Цин, — и негде даже присесть.”

УЧЕНИЕ  целостная система теоретических положений, описывающая и объясняющая устройство Природы и Социума, включающая в себя свод практических требований и рекомендаций, предлагающих последователю/ученику определенный способ существования;

основой У. является философия (либо мировоззрение); как правило, Основатель,т. е. Учитель лишь проповедует, распространяет это У., т. е. постепенно открывает другим открытое ему, но сам не занят текстуальной фиксацией У., этим обычно занимаются уже Ученики, причем — после ухода Учителя с физического плана;

Учение догматизируется и вырождается в религию: увы, судьба практически всех Учений;

“Многие учения схожи с оконным стеклом. Сквозь него мы видим Истину, но оно же и отделяет нас от Неё.”

.

“— Повторяю тебе, но в последний раз: перестань притворяться сумасшедшим, разбойник, — произнес Пилат мягко и монотонно, — за тобою записано немного, но записанного достаточно, чтобы тебя повесить.
— Нет, нет, игемон, — весь напрягаясь в желании убедить, говорил арестованный <Иешуа>, — ходит, ходит один с козлиным пергаментом и непрерывно пишет. Но я однажды заглянул в этот пергамент и ужаснулся. Решительно ничего из того, что там записано, я не говорил. Я его умолял: сожги ты бога ради свой пергамент! Но он вырвал его у меня из рук и убежал.” (М. Булгаков “Мастер и Маргарита”)
.

“Учиться — это выяснять, что ты уже знаешь.
Делать — это демонстрировать, что ты это знаешь.
Обучать — это напоминать другим, что они это знают так же хорошо, как и ты.”

“Человек постоянно забывает, что надо доходить до самого основания. Он не ставит знаков вопроса на достаточной глубине.”

САМАДХИ (санскр. samadhi = “соединение вместе, слияние”), “контакт без среды и посредников”, “растворение, отождествление”;

Особое — измененное — состояние сознания: Всебытие, Всезнание, высшая ступень созерцания, когда в сознании созерцающего:

— растворяются все возможные образы и формы;

— сам созерцающий полностью сливается с созерцаемым

“Самадхи - это конечная цель йоги. Если состояние концентрации длится 1728 секунд, что составляет 12 дхьян, или 144 дхаран, то самадхи достигнуто. Йоги считают, что в состоянии самадхи происходит полное проникновение в объект концентрации.”

Это состояние специально культивируется йогой. Существуют разные классификации С., например:
— «С. с переживанием чувства Я» и, более высокое, без оного;
— «С. с интеллектуальной деятельностью» — и превзошедшее интеллект;
особо важно различение
— «С. с семенами [кармы]», в котором происходит лишь временное замораживание кармических потенций.
— «С. без семян» (или «выжигающего семена кармы»), устраняющего возможности проявления последствий былых поступков.

АБСОЛЮТ (лат. absolutus = “завершенный, полный; безотносительный, безусловный”), Всеисток вне Времени и Пространства, Единое безличное Начало.

САТОРИ “отождествление”; особое — измененное — состояние сознания, соответствующее слиянию/отождествлению переживающего С. с объектом отождествления (в пределе — со всем Мирозданием).

“САТОРИ (— «пробуждение», озарение, просветление.

Поскольку все люди изначально обладают «природой будды», задача адепта состоит в ее реализации. После этого ему раскрывается сокровенный смысл бытия в его принципиальной «недвойственности», когда субъект и объект, «я» и внешний мир представляют собой нерасчленимое единство.

С. должно наступать внезапно, как вспышка молнии. Хотя С. осознается на уровне конкрет. индивид. опыта, который не может быть адекватно выражен в словах, тем не менее в дзэнской традиции, как правило, требовалось получение офиц. печати-подтверждения (инка) со стороны наставника. Дзэн различает «малое сатори», т. е. неполное и неокончательное, когда истинное понимание природы вещей только приоткрывается на короткий момент, и «большое сатори», ведущее к духовному преображению.”

“Китайский иероглиф, обозначающий сатори, состоит из двух частей: «разум» и «я-сам». В процессе переживания сатори человек чувствует, что его Я («самость») куда-то исчезает, растворяется и вместо него появляется ощущение слияния с миром. Японцы называют это ощущение «несотворенное бытие».

Сатори — это не исчезновение, а пробуждение в человеке истинного Я. Состояние это достигается путем психологического тренинга и через посредство культовой практики. Состояние, сходное с сатори, но по некоторым аспектам отличающееся от него, японцы называют кэнсо. Нередко в Японии эти два термина (сатори и кэнсо) употребляются взаимозаменяемо. Знатоки дзэн находят между ними различия.

Кэнсо, по мнению К. Сато, обозначает ощущение озарения, а сатори — осознавание этого озарения.
Наблюдение за поведением различных категорий японцев, а также беседы с теми, кто уже не один год практикует дзэн-тренировки, показывает, что большинство считают практически маловероятным достижение сатори. Более того, многие даже боятся этого состояния, считая его уделом сверхчувствительных натур, а также фанатиков, способных годами практиковать дзадзэн или решать коаны. Многим японцам импонирует достижение состояния, которое обозначают термином самадхи.

В состоянии самадхи сознание как бы отключается, и человек внутренне сливается с объектом его внимания.”

БУДДХИ (санскр. buddhi = “ум, разум; душа”), четвертая из семи нефизических тел/оболочек человеческой сущности; тело опыта, навыка, умения, программ и творчества; составная часть души.

Тела, принадлежащие разным планам бытия , - полевые энергетические структуры/оболочки сущности, обладающие разными степенями «плотности»;

Тела: физическое, эфирное, астральное, ментальное, – утрачиваются  при прекращении жизнедеятельности физического тела.

Буддхи и три Тела Самадхи (самадхи-сабиджи, самадхи-савикара и самадхи-нирвикара) не утрачиваемые сущностью при прекращении жизнедеятельности физического тела.

http://taoktagon.narod.ru/register.htm


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Поясняющие тексты » Трангу Ринпоче