К вопросам о самореализации

Объявление

Форум переехал ----> http://selfrealization.info

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Сумиран

Сообщений 1 страница 7 из 7

1

Цытаты из книги Сумирана "Адвайта"

Чтобы выйти в новый диапазон нужно заставлять. И никуда здесь не деться.
2. Второе - это постоянство. И постоянство само по себе это тоже волевой фактор. Потому что не каждый день мне может быть хочется тянуться.
Мне хочется отдохнуть, сходить на дискотеку, поспать. Но если я профессиональный спортсмен… Когда я встаю утром, тело говорит, я спать хочу, психика говорит, мне это не нравится, надоело. Но есть какая-то часть меня, которая говорит мне - это надо. И я делаю, я заставляю свои системы. Через это я получаю новые возможности в жизни. И в магии это определяющие принципы. Потому что магия - это рост за пределы себя.

если вы решили в дза-дзен не спать, вы должны это выполнить. Если вы психологически сломаетесь, то в этой жизни вряд ли соберетесь. А спать очень хочется на самом деле. Ранее вы этих групп коснулись, это вам кое-что дало, это частично кристаллизовало вас. Хотя я в более жестких режимах все это делал. Гораздо более жестких. В таких, в которые я вас брать, просто не стал. Должно быть внутреннее согласие человека. Через это вы становитесь целостными.

Поэтому когда люди спрашивают, нужно ли прикладывать волю или нет? Однозначно ответить нельзя. Ответить можно конкретному человеку. Если человек на уровне социальном или психологии, ему нужна воля и еще какая. И это хорошо. Это благо для него. Он научится быть хозяином своей жизни. Но если человек уже прошел этот объем и он хочет Бога? У него есть идея, что Бога можно завоевать. Путь воина. Он воин. У мага может возникнуть идея, что Бога тоже можно завоевать: у меня есть сила, есть энергия - я просто пойду и возьму его в плен. Вот такому человеку, если встречается мистик, Будда, он говорит - ты ошибаешься, ты не прав. Все феноменальное можно взять, если ты умеешь и знаешь как. Но Бога взять нельзя. Бог может сам прийти к тебе, поэтому расслабься.

Надо понять: если я осознал какую-то систему как не себя, а как то, что я могу наблюдать, то сигналы из этой системы могут осмысляться.

Поэтому процесс самоосознавания, кем мы являемся - это процесс на самом деле самоосознавания того, кем мы НЕ являемся, но считаем себя этим.

Говорят, это самый важный вопрос, потому что вы можете знать все кроме знающего. Это ключевой вопрос. Вы можете знать всю вселенную, но если вы не знаете себя, вы не будете счастливы.

Достаточно понимать, что жизнь через вас случается. И потом личностный подход к жизни, он не обязателен.

С.: Абсолютность в свободе, она связана не со свободой от чего-то, а со свободой от самого себя. Потому что самая большая связанность - это мы сами. Чтобы понять это надо медитировать, вдумываться: что значит быть свободным от самого себя?

С.: Вдумываться, медитировать. Пытаться увидеть, что меня делает не свободным от себя. Потому, что человек сам себе является тюрьмой. И вот понять эту свободу от самого себя, не от чего-то внешнего, а от себя, как от обособленности жизни - вот такая свобода является абсолютной. И в этой свободе нет того, кому будет одиноко, потому что он исчезает. То есть это не так, что «я свободен». Потому что это «я» - оно и есть проблема. Должна остаться только свобода, вы должны исчезнуть. Потому что в абсолютной свободе нет места для двоих. Нет того, кто свободен, есть только свобода. Нет персоны. Нет того, кто констатирует свободу. Нет того, кто говорит о ней. Есть только само явление, и это явление обладает качеством абсолютности. Пока есть личность, которая чувствует себя свободной - это еще иллюзия. Эта свобода относительна - рано или поздно она закончится.

Пока вы думаете о близких - можете не беспокоиться - ничего не произойдет. Это должно быть такой страстью, что кроме этого вас ничто не беспокоит.
И.: Как может быть такая страсть к тому, чего нельзя никак идентифицировать?
С.: Вот это вот таинство. Это таинство, но это случается с некоторыми людьми.

С.: Значит ты являешься тем, что никогда не может быть воспринято, как объект. Ты себя никогда не можешь увидеть. Ты есть то, что видит все, но само никогда не будет познано, как объект.

С.: Просто знать это. Ты понимаешь, ты просто знаешь, что ты есть то, что знает все, но что никогда не может быть познано. И просто живешь с этим пониманием.

С.: Если ты знаешь, что ты являешься всем одновременно, тебе не надо совершенствоваться. Ты уже закончила свое совершенствование.

Поэтому что такое работа по разрушению эго? Это когда вы начинаете видеть, что это я, или «мне больно», «я радуюсь», это я -на самом деле является мыслеобразом. Потому что Абсолют действительно радуется, переживает боль, но он никогда не якает, он просто переживает, он знает что есть боль, есть печаль, есть рождение.

Абсолют знает, что объект разрушен, но он никогда не якает, не говорит, что я это знаю.

Это второй шаг. Первый - замечать, второй - не относиться к этому серьезно. Вы, как Знающий, субъективны, вы - субъект, а якалка - это объект, но когда вы к ней относитесь серьезно, она становится субъектом, вами, и она говорит: «Я имею, а если я имею, у меня проблема».

Если вы сохраняете чувство «Я существую» при потере объектов, это состояние называют нирвикальпа самадхи.

Говорят, что есть другой вариант, когда объекты исчезают, но сознание за счет интенсивности внимания к самому себе продолжает оставаться самоосознающим.

Истинный дзен - это когда человек находит то, что действительно не движется. Никогда. Дза-дзен - это поиск того, что никогда не двигается, не двигалось, и не будет двигаться.

Поэтому, в Тибете говорят, что есть восприятие - это факт, но нет того, кто воспринимает. Есть просто пространство восприятия, в котором существует очень много объектов. Это таинство - нет воспринимающего, есть только восприятие.
Далее, ум на фоне восприятия и объектов создает идею субъекта и объекта. То есть ум делит объекты на того, кто воспринимает и то, что он воспринимает.

Сумиран: Я хочу сказать несколько слов о практике сидения.
Когда вы сидите, ваше внимание направьте на чувство «Я существую». Что значит направить внимание на это чувство? Вы осознаете свое сознание. Для чего это нужно? Для того чтобы во время практики чувство «Я есть» не перешло мягко в «меня нет». Иногда это случается. Человек, который имеет достаточно опыта в практике, никогда не уснет, каким бы он уставшим ни был. Обычный человек, если он садится в практику, то почему бы ни поспать. Заниматься нечем, почему бы ни поспать. Психика так устроена, что она находится в состоянии бодрствования только тогда, когда есть какие-то стимуляторы: телевизор, звуки, образы. А когда стимуляторов мало, наше сознание настолько слабое, что оно перестает быть осознающим и засыпает. Первое чему вы начинаете учиться - это быть присутствующими без стимуляции. Самого вашего чувства «Я существую» достаточно чтобы не спать. Вы на это чувство свое внимание замыкаете и стараетесь его не потерять - попросту говоря, не уснуть.

Вас нет и проблем нет.

Физические проблемы невелики: поесть, поспать - телу много не надо. Большая часть наших проблем носит психологический характер.

Эта практика называется Инчегери Навнатх Сампрадайя Парампара. Древняя практика, которая пошла от Риши Даттатрейи, который был воплощением Вишну, Брахмы и Шивы. Эта традиция концентрации внимания или замыкания осознавания само на себя, то есть, мы внимание замыкаем на внимание, потому что внимание это и есть чувство существования. Восприятие, которое воспринимает не объекты, а само себя, есть чувство «Я существую». Это символ змеи кусающей себя за хвост.
А дальше следующий параллельный шаг - не позволять уму определять Вас как какой-то объект. Все, больше ничего делать не надо.

А поскольку вы не самоопределяетесь, вам не надо развиваться. Поэтому исчезает конфликт: «А вдруг я не успею. Жизнь так коротка». Успевать не надо, куда вам гнаться. Так вы отбрасываете невроз спешки. Вы сидите, проблемы у вас возникать не могут - потому что не у кого, развиваться тоже некому. И вы попадаете в определенное состояние, которое есть тишина покой мир, любовь. В этом состоянии нет страха, чего бояться: я исчез, но при этом остался. Очень интересно: я исчез как кто-то, но остался как жизнь.

Чувство «Я существую» не есть представление, не есть мысль в обычном понимании этого слова, оно хорошо тем, что это не форма нашей идеи. А скажем образы, мысли, вторичны: хочу думаю, хочу не думаю и так далее. Поэтому чувство «Я существую» обладает некоторым свойством, которое приближает его к реальности, потому что о нем не надо думать, чтобы оно было. Мы на нем акцентируемся, мы не думаем, что оно есть, мы переживаем это, просто мы не теряем внимание к этому переживанию. Сознание образов во время медитации необходимо для людей, которые не могут сразу удерживать внимание на чувстве «Я существую». Этот подход сделает психику человека более устойчивой и зрелой, чтобы он мог впоследствии сосредоточиться на чувстве «Я существую» и внимание держать без образа. У некоторых людей тела и психика настолько слабые, что когда они на это чувство начинают акцентироваться, они просто или засыпают, или начинают в мысли вовлекаться. Тогда им даются вспомогательные образы. Рано или поздно они должны будут их оставить. Я вам предлагаю сразу отказаться от этих костылей.

От некоторых вещей избавиться можно только если есть полное понимание, что это абсурд. Вообще нет никаких проблем. Но нужно очень ясное видение, что это так. Смотрите, если вы думаете, что вы поняли что это вам не нужно, но это остается, значит вы что-то не поняли.

Должна быть именно страсть, как говорил Кришнамурти: Вы должны страстно желать с этим разобраться, понять. За этим должна быть энергия. Тогда есть возможность передачи от одного человека к другому как мастера к ученику.

Поэтому ни ваши знания, ни искусство в методах, ни ваш прошлый опыт ни о чем не говорят. И когда вы приходите на сатсанг, ваша зрелость определяется только одним: искренней устремленностью к Истине. Вашей интенсивностью, страстью, желанием понять.

И еще я хочу сказать, что духовная зрелость не является результатом ваших переживаний, она не результат накоплений. Иисус говорил, что легче верблюду пройти в игольное ушко, чем богатому войти в царствие божие. Это люди очень хорошо подметили, но богатство стали ассоциировать только с деньгами: «Вот у него много денег, поэтому ему тяжело войти в царствие божие. А я не могу заработать, мне будет легче». Но богатство - это не только деньги. Деньги это просто символ накопления, символ обладания. «Богатство» - это символ накопления: кто-то накапливает деньги, кто-то знания, переживания, опыт. Когда Иисус говорит о богатстве, он говорит не о деньгах. Он говорит о человеческом уме, который имеет тенденцию накапливать и за счет этого накопления чувствует свою значимость: «Я есть кто-то и что-то». Многие нищие монахи тоже «богаты», они тоже накапливают переживания, заслуги и т.д. И думают, что они отличаются от человека, который имеет деньги. Имеют некоторую привилегию. На самом деле это не так. Что значит «богатым тяжело войти в царствие божие?» Это сказано о людях, которые накапливают, несут груз обладания чем-то, неважно чем. Таким образом войти в царствие божие возможно только нищему. Еще есть такое выражение: «блаженны нищие духом». Нищие духом - это значит, что у вас нет за душой никаких накоплений, духовных в том числе. Вы ничего не имеете, не считаете, что те переживания, которые были - это ваше достоинство. Вы от всего отказываетесь.

А выход за пределы души - это милость Бога, которая проявляется при определенной интенсивности самоосознавания себя как центра наблюдения. Когда интенсивность достигает определенного предела, обособленность взрывается в целое, и вы себя уже знаете как объем сознания, в котором происходит вся эта активность.

Христом - это слияние души, то есть вашего свидетеля, с источником этого свидетеля. Часть вливается в целое. Но мы об этом чуть позже поговорим, нам еще нужны некоторые детали, что бы об этом говорить. Это вещи, о которых можно и нужно говорить, но нам надо подготовить концептуальный аппарат. Потому что Иисус - это еще не предел, потому что есть еще Отец, то, что называют Отцом в христианстве. Это еще одна матрешка: сам Творец имеет Источник. И об этом христианские мистики говорят. Но этот Источник неописуем, об этом нельзя ничего сказать. Вы из личности переходите в душу, из души переходите в Бога, из Бога переходите в Источник. Если вы себя знаете как личность, ваш следующий шаг - это знать себя как Дживу, наблюдателя. Вы наблюдатель, вы центр, который наблюдает. Вы наблюдаете свои мысли, ощущения, энергии, состояния сознания, но при этом вы знаете, что вы не это. Вы все время помните и отрицаете себя как любое проявление, которое вы наблюдаете. Из этого состояния происходит слияние с Творцом. Это состояние «Я существую», но не как что-то. Вот эта ваша практика. Вы знаете, что вы есть, но вы не позволяете себе самоопределяться. И если вы в этом настойчивы, то постепенно это становиться не усилием, а спонтанным действием. Как сейчас вы автоматически определяете себя как тело и человека. Вы не говорите: я человек, я человек, я человек. Вы просто знаете, это автоматически. Точно также вы будете помнить спонтанно, что вы не человек, и вообще ничто из воспринимаемого вами. Это становится медитацией. Спонтанное знание в каждый момент времени о том, что вы ничем не являетесь, кроме как полем внимания, можно определить как медитацию.

Вы не позволяете себе глубинно испытать это состояние именно потому, что у вас есть идея: «я время зря теряю, надо же поработать над собой или над чем-то еще». Постарайтесь убрать эту идею. Дайте себе возможность хотя бы тридцать-сорок минут, пока мы здесь сидим, просто ничем не заниматься, ни внутренне, ни внешне. И вы увидите, что это имеет определенный вкус, аромат. И может быть вам понравится (смеется) и вы потом станете этим заниматься чаще. Потом, если вы поймете секрет этого, вы научитесь двигаться физически, но не двигаться психологически. То есть это чувство кайфа нарушается больше не физическими движениями, а психологическими, мы вовлекаемся во внешнюю активность психологически. И постепенно вы почувствуете, как можно двигаться - то, что называют на Востоке «покой в движении», надо найти движение в покое и покой в движении.

Есть дзеновская пословица, когда у Мастера спрашивают: а в чем же ваше мастерство? А он отвечает: когда хочется есть - ем, когда хочется спать - сплю. О чем он говорит? Я живу по потребностям, у меня нет желаний, у меня есть потребности. Желание пищи - это потребность, желание сна - это потребность. Я перестал жить идеями, говорит он. Возникает какая-то потребность, я ее реализую - в этом мое мастерство.

:)

Одна из возможных форм рассмотрения природы ума и восприятия, это беседа. Вторая - это когда вы сидите в Дза-дзен, когда вы сидите - это созерцание, это не метод, не «как», вы просто созерцаете, вам не надо ничего делать, вам надо присутствовать, и на фоне вашего присутствия, хотите вы этого или нет, возникают какие-то объекты. Ваша задача просто созерцать природу этих объектов, увидеть ее чистым взглядом, взглядом без интерпретаций, то есть иметь внимание, не модулируемое знанием. Иметь восприятие, которое не модулируется отношением. Это можно назвать практикой.
То есть быть. Бытие - это восприятие, я воспринимаю, что я есть, я воспринимаю определенные объекты.

!с некоторыми событиями: я туда поехал, сюда поехал, эти упражнения поделал, эти.
Важно увидеть, что работа по созданию, формированию личности была информационна, это было информационное влияние среды, следовательно, выход их этого состояния идет не через действия, он идет тем же путем - информационно!

Чувство «Я существую» - это то, что мы называем Сознанием.
В нас существует точка наблюдения, мы чувствуем, что мы - некоторый свидетель, то есть точка. Пока мы себя воспринимаем, как центр наблюдения - есть ощущение, что я в этой точке локализован и из нее наблюдаю, мы находимся на уровне индивидуального сознания, или души - дживы так называемой. Это индивидуальная форма сознания, которая появляется и исчезает вместе с материей. То есть пока есть тело, есть эта точка. В нашем настоящем состоянии мы имеем только это чувство - Я есть. То есть единственное, что мы можем - это центрироваться в этой точке. Эта точка связанна с телом, это отражение осознавания от тела. Если мы в этой точке устойчиво находимся, то в како-то момент, путем грэйса (милости), эта точка раскрывается в объем. И тогда у нас чувство «Я существую» перестает иметь локализацию, центр. То есть мы начинаем переживать себя, как объем всего пространства. Наш наблюдатель остается, но уже не идентифицируется, как Я. То есть как раньше мы себя перестали идентифицировать, как идею, тело, чувства, точно так же в конце этого раскрытия, мы перестаем себя идентифицировать, как наблюдателя, как центр наблюдения. Об этом Кришнамурти говорит: наблюдение без наблюдателя, восприятие без воспринимающего.
Но вы пока, на данный момент времени, можете знать себя, только как центр наблюдения. И в этом состоянии вы пытаетесь быть устойчивыми. Мы не определяем себя через тело, эмоции, мысли, образы, энергии. Это первый шаг. Мы как бы себя собираем в это состояние «Я есть», в этот центр наблюдения. Потом, через какое-то время, если вы находитесь в нем устойчиво, оно раскрывается в объем вне центра наблюдения. Вы себя уже знаете как объем Сознания, внутри которого происходят процессы, включая свидетельствование.

Когда спрашивали Намхай Норбу Ринпоче, это тибетский Мастер, о том, как возникла сансара, или когда возникла иллюзия, он отвечал: «Она возникла сейчас, она всегда сейчас возникает». В тот момент, когда вы себя самоопределяете она возникает, в тот момент, когда вы себя не самоопределяете она исчезает.

Потом у некоторых людей появляется интерес к этому. Человек начинает этим интересоваться, но сам интерес находится на уровне любопытства, т.е. они этим интересуются в свободное от поиска удовольствий время или в трудные времена, как Валентина говорила: «Наступают трудные времена - вспоминаю что Бог есть». И есть люди, у которых интенсивность, поиск, устремленность становятся фоном жизни, т.е. постоянно присутствуют. И далее уровень этой интенсивности может меняться, т.е. он может нарастать.

:)

освобождение от связанности, от сансары, от кармы не приходит через действия, а приходит через пониманиеЭто сильный ход, потому что для большинства людей движение к освобождению - это движение через тело. Я что-то делаю, переживания получаю, тело чищу, еще что-то. Но для меня определенная тонкость в понимании и зрелости - это когда я осознаю, что не действие меня освободит. Если я когда-нибудь буду освобожден, то не через действие, а через понимание.

духовном пути перестают быть усилиями, связанными с какими-то действиями на внешнем плане. Вы понимаете, что вам надо работать с внутренним состоянием, с состоянием восприятия своей психики. Зрелость - это когда человек имеет убежденность в том, что сколько я не буду практиковать внешние формы практик, работать с энергиями, это меня не освободит, потому что всё это находится в ложной системе восприятия, которую я имею. Соответственно я перестаю этим заниматься. Я могу, например, чистить тело, но не для того чтоб достигнуть Бога. Просто чтобы иметь здоровое тело. Кесарю - кесарево. И я занимаюсь психотерапией для того, чтобы иметь здоровую психическую систему. Я всё ставлю на свои места. Я уже не несу идеи о том, что занимаясь чистками, терапией и другими практиками, связанными с действиями, я приду к Истине. Эти практики корректируют психоэнергетическую систему организма, и я их оставляю на своих местах. Я не бросаю ими заниматься, но я перестаю профанировать, понимая, что это и Бог - разные вещи. Всё что я в мире делаю, позволяет мне работать с объектами этого мира и достигать цели в этом мире, но если я этими же методами буду достигать Бога, который не есть объект, не есть что-то переживаемое, то это просто абсурд. Поэтому я перестаю спекулировать.

С.: Это тебя напрягает как персону, а Бога она не напрягает. Есть два варианта решения задачи: или работать с автоматизмами или онулировать себя. Если хочешь работать с автоматизмами, оставляя себя, то это психотерапия, если хочешь убрать себя, но оставить автоматизмы - это мистика.

С.: А у вас индивидуального ума нет. Поэтому когда вы сталкиваетесь с механизмом ума, с привычками, с тенденциями, вы сталкиваетесь с умом человечества.

Это первая аксиома, которую надо усвоить. Если что-то движется, значит его природа - движение. Оно может быть успокоено на какое-то время путём волевого усилия. Но это всегда закончится, то есть не возможно успокоить навсегда то, что проявляет себя как движение.

То, что я рекомендую, это просто смена восприятия. Ведь сейчас для нас существует «я есть». Мы это знаем. И регистрация объектов. Но для обычного человека объект является фигурой, то есть это то, что мы очень явно переживаем, а «я есть» фоном. Фигура и фон. А вы должны переменить эту матрицу восприятия. Чувство «я есть» становится фигурой, это очень явно, «я есть», а всё остальное становится просто фоном. А то, что вы есть - это база. С чем идёт ваша работа? Ваша задача постепенно сместить своё восприятие в чувство «я существую» как фигуру, сохраняя внешний мир и взаимодействия с ним, но уже как фоновое явление.

2

Stuff
Cтоящие цитаты.

А книга эта где-нибудь целиком в сети выложена?

Где и как её можно приобрести, чтобы прочитать целиком, а не в виде отдельных эпизодов?  :question:

3

Mahant,

Тут книга лежит - http://book.ariom.ru/txt1929.html
Тут его сайт - http://sumiran.ru/

Среди адвайтистов, у меня был сначала Вишу Дев, потом Сумран, а потом Лакшми встретил.  Лакшми самая навороченная адвайтистка :) Так никто еще разжёванно не объяснял. Но время читать книжки уже прошло... Сейчас только практика :)

4

Stuff
Cпасибо! Почитаю книгу.  :cool:

Сайт Сумирана этот давно знаю и на форум (новый), тоже к нему зарегистрировался.
Будут вопросы - спрошу тогда.  :idea:

5

"Наша истинная природа:
1. не меняется.
2. не достигается, она обнаруживается."
- Сумиран

Искатель: Что такое страх смерти?

Сумиран: Есть несколько страхов смерти.

Первый страх - биологический страх тела, он все равно останется, его нельзя искоренить. Это было бы неадекватно, вся эволюция на этом построена.

Можно сделать так, чтобы этот страх не был определяющим в моем отклике на жизненные ситуации. Но страх останется. Если человек долгое время живет на тонких энергиях, клетки тела все равно будут пытаться реагировать, но другие энергии могут быть более сильными, и в момент опасности тело не будет излишне напряженным..

Второй страх смерти в уме, ментальный страх, страх личности. Когда вы вышли в причинно-следственное тело и знаете себя как то, что перевоплощается - даже страх смерти личности и физического тела большой роли уже не играет. Когда вы вспоминаете свои прошлые жизни, то определенные страхи исчезают, поскольку вы знаете, что непрерывность сохраняется.

Третий вид страха - страх исчезновения себя как обособленной формы жизни - страх души. Я хочу быть вечной душой. Это страх части раствориться в целом. Это другой страх, более экзистенциальный.

И последний страх - это страх самого сознания перед исчезновением в нирване. Еще одна форма страха, которая заставляет многие великие души находиться в состоянии космического сознания, но при этом не знать своего источника. Это смерть целого, исчезновения чувства "ясуществую" в нирване.

Пока человек не превзойдет эту форму страха, он не реализован, он еще находится в сансаре. Даже нахождение в космическом сознании - это еще сансаричекая форма жизни. И есть божества, которые миллиарды лет живут в этом состоянии, но при этом они не знают своего источника, не знают Первопричины.

Если мы говорим о реализации, о возможности реализации, это должно быть понято. Когда бытие и небытие познаны как одно целое, как цикличность, и это глубинно принято, тогда человек становится расслаблен по всем уровням.

6

http://sumiran.narod.ru/images/inlakesh05/26804945_2dfc9aa97c_o.jpg


Далее смотрите: тело нас связывает с пространством, идея о себе нас связывает с временем. Чтобы иметь идею о себе нужно иметь память, знание.

Без памяти не может быть идей о себе, то есть мы накапливаем определенную информацию, потом из этой информации создаем знания кто мы такие. Накопление информации подразумевает время. То есть идея о себе, образ себя возможен только во времени.  Если мы исключаем память, то мы не можем создать образ себя. Нет прошлого - нет образов. Мы просто присутствуем. 

Поэтому образ себя это то, что помогает нам существовать во времени.  То есть у нас есть образ себя вчера, 5, 10 лет назад. Есть образ себя в будущем. Это создается с помощью памяти.  Образ себя - это то, что путешествует во времени. Тело - это то, что находится в пространстве, а образ себя - это то, что путешествует во времени.  Образ себя - это мысль, а как мысль может достигнуть реальности? Это важно понять!

Идея не достигает Бога, то есть идея о себе, представление кто я.  Тогда кто достигает? Кто движется к Богу тогда? Тело не движется. Образ, представление, идеи о себе они есть просто знания, просто мысли, набор воспоминаний, они тоже не достигают Бога.  Тогда мы говорим что может душа двигается к Богу? Но душа это очень эфемерная вещь. Есть еще чувство «я существую».

"Если рассмотреть движение, оно всегда относительно, т.е. что-то одно движется относительно другого. Если нет другого, относительно которого я двигаюсь, то движение не осознается. Т.е. в движении есть двойственность.

Свобода также требует двойственности, т.е. я свободен от чего-то, от тела, от мыслей, от чувств. Чувство связанности требует двойственности, но и чувство свободы также требует двойственности.

Таким образом: я связан чем-то и свободен от чего-то. Это создает тонкую форму конфликта, конфликта разделения: «есть что-то, что не я».

Если вы становитесь более утонченными, вы чувствуете, что здесь нет завершенности, в этой позиции наблюдателя что-то не завершено, сохраняется некоторая форма дуальности.

Соответственно, какой из этого Видящего нужно сделать шаг?

Первое, что необходимо понять, это то, что прежде чем сделать шаг из него, необходимо сделать шаг в него. Нельзя перескочить через эти ступеньки.

Я сейчас хочу говорить о том, что идет дальше, «за» Видящего. Об этом мало кто говорит, потому что человек еще не знает себя как Видящего.

Т.к. мы с вами просмотрели уже весь расклад, кроме этой части, я могу допустить, что иногда вы знаете себя как Видящего.

Возникает вопрос: «Как выйти за пределы этой относительности?»

На этапе отождествленности с телом работал метод «я не тело», это нужно для того, чтобы ваше внимание из отождествления с объектом вытянуть в субъективную составляющую, в Видящего.

В какой-то момент вы попадаете в Видящего. Но дальше этот метод становится тонкой формой ловушки, потому что вы видите что-то как не себя.

Когда вы попадаете в Видящего, вы можете соединить Видящего и видимое, вы понимаете, что то, что вы видите, не отлично от вас, это тоже вы. Но это понимание совсем другого уровня.

В тот момент, когда вы знаете, что то, что вы видите – это вы, вы так же знаете себя как Видящего.

Если вы являетесь тем, что вы видите и тем, кто видит, то понятия связанности и ограниченности Вас не могут возникнуть и понятие свободы не может возникнуть, т.к. нет второго.

В этот момент заканчивается ограниченность и заканчивается свобода, остается таковость. Вы не можете сказать, что я свободен, но вы так же не можете сказать, что я связан, т.к. для чувства связанности и для чувства свободы нужно что-то, что не есть вы.

Если вы один, то как вы можете сказать, что я связан или я свободен. Поэтому вы должны понять, что метод отрицания действует до тех пор, пока вы отождествляетесь с формой, и не осознаете Наблюдателя.

Как только вы осознали Наблюдателя, возникает обратное: я и тело, и ум и все остальное.

Т.е. вы эту петлю возвращаете позитивно. После этого – где связанность и где свобода?

В этот момент вы трансцендентны относительно этих двух понятий. Этот шаг замыкания петли, петли триединства: Видящий, видимое и процесс наблюдения, может произойти только когда вы осознали Видящего, реально пережили его, и не теряя его вы опять соединились со вселенной, которую вы воспринимаете.

И дальше, когда этот цикл объединения произошел, вы будете внутренне, интуитивно знать, что это явление: видящий, видимое и видение, рождено единой субстанцией, единой силой.

Поэтому я хочу сказать, что Свидетель сам по себе – это только этап, иначе слова Будд «ничто никогда не случалось, нет свободы, нет связанности», сразу не понятны.

Они становятся понятны, когда вы проходите весь этот внутренний алгоритм: сначала из формы в Бытие, в «Я есть», потом в Я, потом из Я в Бытие и из Бытия в форму.

Это то, что говорил Будда: «форма есть пустота, пустота есть форма».

Вы понимаете, что Видящий как пустотность и форма, которая отражается в этой пустотности, это одно явление.

В этот момент вы являетесь триединством: Видящий, видимое, видение.

Если вы это внутренне проделали, вы уже не можете быть связанными, потому что нет другого.

Иначе, для Видящего другим является мир, для мира другим является Видящий. Это проживается как форма мироощущения.

Есть несколько уровней ловушек Сознания:

1) отождествление с формой, ощущение связанности;

2) отождествление с Бытием, с «Я есть», со Светом или с саттвической формой ума, Творцом.

3) отождествление с Видящим.

Все эти уровни несут тонкую форму разделения. ...". - Сумиран

7

Четко ! The best ! Все что приходилось проходить, блукая туда-сюда, изложено в нескольких абзацах ! :cool:

Искатель: Я хотела бы разобрать вопрос с чувством "Я есть". Это как-то приходит, как я поняла, это тоже результат перефокусировки внимания или что-то еще, или для этого должна быть какая-то милость? И как это отличается от просто переживания?
Сумиран: Смотрите. Сложность, на мой взгляд, не в фокусировке на чувстве "Я есть", а в том, что оно постоянно модулируется самоопределением. Что такое модуляция? Это наложение одной волны на другую. То есть, мы никогда не переживаем чувство "Я существую" само по себе. Мы всегда модулируем его. Работа идет с тем, чтобы очистить его от любой модуляции "Я есть кто-то". Мы можем говорить научным языком современных людей. Будда немного по-другому об этом говорил. Но нам более понятен такой язык. Переживание "Я существую" модулируется динамикой ума, который определяет нас как какой-то объект. Первая модуляция: "Я есть тело". Она накладывается на чувство "Я существую". Вторая модуляция - это модуляция идеи. Я не только тело, но имею какие-то характеристики: характер, психологическое знание о себе. Обе эти модуляции являются ограничениями. Тело ограничено, и модулируя себя знанием о себе как о теле, мы ограничиваем себя как тело. И второе ограничение - это модуляция психологическая: мы знаем кто мы такие. Реагируя на внешнюю среду, мы откликаемся из представления "кто мы", какими мы должны быть и чему мы должны соответствовать. И после того как мы ограничили себя этими двумя модуляциями: идеей "Я есть тело" и образом себя, мы начинаем от этого усиленно освобождаться. И называем это духовным путем. А мы хотим быть свободными. Получается парадокс: мы себя идентифицируем с тем, что ограничено, а потом начинаем искать свободу.
С чего начинается Адвайта? Не спешите искать свободу. Сначала поймите, действительно ли то, что вы себя идентифицировали с телом и с идеей, это реальность? Или это просто ошибка восприятия? Потому что мы ищем свободу, приняв идею того, что мы есть тело, приняв некоторую идею о себе, кто мы. И из этого состояния мы начинаем искать свободу. Сначала мы постулируем, что мы ограничены, а потом от этого постулата начинаем освобождаться. Так вот, революция в духовности - это когда Мастера говорят: вы не ограничены, не связаны уже сейчас. Вам не надо освобождаться, вам надо просто понять это. Потому что если вы начинаете с того, что вы связанны, вы начинаете с иллюзии. А, начиная с иллюзии, вы никогда не придете к Истине. Вы начинаете с ложного постулата, а все, построенное на ложном постулате, будет давать ложные теоремы. Если я предполагаю, что прямая - это кривая и построю на этом теоремы, то все они будут не верны. Они не будут работать. Если я начинаю с постулата, что я некоторая персона, ограниченная телом и психикой, и с этого начинаю двигаться в своем поиске, то я никуда не прихожу. Потому что сам постулат был изначально ошибочен. Поэтому, говорят: не спешите освобождаться, посмотрите, откуда у вас взялась идея связанности? Как ваша психика приходит к тому, что вы связанны? Утром мы говорили о тонкости этого явления, которая требует высокой степени вашего внимания. Мы говорили о том, что внимание - это посредник между одним объектом и другим. Из чего состоит внимание: из регистрации. Это нечто не живое, фотоаппарат регистрирует, но он не осознает что регистрирует. То есть это машина, она создает фотографию. Но у нее нет чувства, "Я регистрирую", нет осознавания своей регистрации. Так вот, человеческое внимание - это регистрация, в этом мы похожи на обычный фотоаппарат. Физики это выяснили, тот же электромагнитный сигнал попадает на сетчатку глаза, идет химическое преобразование, идет картинка в мозгу. Мы просто регистраторы и наше тело физическое - это фотоаппарат. Что делает нас уникальными? Осознавание. Мы на процесс регистрации накладываем чувство "Я существую". Фотоаппарат не осознает. Он существует, но он не знает, что он существует. У человека более сложная психика: мы существуем, и мы знаем, что мы существуем. Это существование и знание об этом существовании. Я знаю, что я есть. Плюс на это накладывается регистрация. Соединение чувства "Я существую" и регистрации дает то, что мы называем вниманием.
Внимание - это регистрация плюс самоосознавание. Если мы регистрацию убираем, все объекты из поля восприятия, соответственно внимание минус регистрация остается одно самоосознавание. "Я есть", но нет объектов - это то, что есть Творец - чистое Сознание, которое не дифференцируемо, которое вне пространства и времени. Пространство, время и объекты появляются и исчезают одномоментно. Не так что было пространство и время, а потом в нем возникли объекты. Появление пространства, времени и объектов одномоментно. В этом мистика: пространство и время возникают в момент, когда вы получаете тело. Оно начинает регистрировать вселенную, ту, которую вы видите. Ведь каждый видит свою вселенную в зависимости от тела. Поэтому вселенная, ваше тело, пространство и время возникают одномоментно. У вас есть идея, что было пространство и время, и я в него родился. Ничего подобного. Вы, вселенная, время и пространство появились в один момент времени. Пока не было вас, вы не регистрировали вселенную. Соответственно не было регистрации, не было вселенной, времени, пространства.
И.: Отсюда получается, что если я перестаю существовать, то и вы перестаете существовать.
С.: Если ты перестаешь существовать, то та вселенная, в которой ты живешь, ты лично, безусловно, перестает существовать. У муравья совсем другая вселенная. На самом деле у каждого своя вселенная. Те объекты, которые ты видишь - это следствие того, что у тебя есть тело. Не будет тела, не будет этих объектов. Не тело следствие вселенной, а вселенная следствие тела, через которое мы воспринимаем.
И.: Я - нечто, вхожу в это тело и с этого момента только все и начинается.
С.: Да, с этого момента. А та вселенная, в которой мы живем, - это и есть наша вселенная. Еще раз смотрите: вселенная, которую вы видите, зависит от того, какое у вас тело, то есть, какие частоты вы считываете. Вселенная - это вещь в себе, она не познаваема. А та вселенная, в которой мы живем, следствие нашего аппарата восприятия, соответственно, та вселенная, которую мы воспринимаем, есть следствие того, какое мы имеем тело. Немного биохимию меняем, немного наркотиков, алкоголя - уже другая вселенная. Это сильный переворот в сознании. Не тело рождается во вселенную, которую я воспринимаю, а вселенная и тело появляются одномоментно. И исчезают они тоже одномоментно. Когда я умираю, вся вселенная, которую я знаю, которую я сейчас воспринимаю, тоже умирает со мной. У каждого живого существа своя вселенная. Они рождаются и исчезают одномоментно. Смотрите: почему она индивидуальна? Потому что то, что регистрируется, зависит от инструмента, который регистрирует, а у каждого инструмент индивидуален. Поэтому у каждого своя вселенная.
Чувство "Я есть" не является объектом регистрации через тело именно поэтому оно универсально. В этом уникальность этого чувства. Говорят, что Будда, Иисус и муравей переживают "Я есть" одинаково. Это чувство не имеет градации. Это очень ровное состояние, для его регистрации не требуется органов чувств. Оно за пределами органов чувств. Просто вещь в себе. А вот регистрация других объектов является персональной, в зависимости от тела я воспринимаю определенные объекты. И наша индивидуальность связана с формой тела и регистрацией. Наша универсальность не связана с органами восприятия. А абсолютная Истина не может быть субъективной. Но из этого надо сделать вывод, что Бог не может регистрироваться органами чувств. Органы чувств будут искажать, поэтому у каждого будет свой Бог. Следовательно, если мы говорим о едином переживании, как Будда говорил: "Вкус океана везде одинаков", мы делаем вывод о том, что Бог не познается через органы чувств. А также через мышление, потому что у каждого свое мышление. Это тоже будет привносить искажение. То есть Бог - это нечто, что не связанно с умопостижением и чувственным восприятием. Тогда мы спрашиваем: "А что это?" Любой объект, любая идея связаны с движением мысли. Но это не может быть Богом, потому что тогда никаких разговоров о единстве быть не может. Тогда мы приходим к тому, что мы должны ориентироваться на то, что не связанно с инструментом восприятия, потому что это будет очень расплывчато. Даже если я создал Бога, и потом у меня меняется биохимия от того же наркотика, то и Бог будет меняться. Он будет чем-то вторичным относительно меня. И тогда мы говорим: "А что же не зависит от органов чувств? Есть ли что-то, что не меняется со временем в нашей жизни? Не зависимо от биохимии, от самочувствия и т.д.?
И мы видим, что это знание о том, что "Я есть". Как бы нам не было плохо, хорошо, в каком бы состоянии мы не были, один факт остается: "Я есть". Следовательно, это чувство в человеке является некоторым мостом между предельным и запредельным. Это чувство является ключом, который может нам раскрыть Творца. Здесь есть некоторые тонкости. Первое: мы должны выйти за пределы трех матрешек.
Первая матрешка: я определяю себя как тело и образ. То есть, надо перестать позволять уму определять меня как объект. Это первый шаг. Далее, если мы это делаем, остается просто наблюдатель. Я присутствую, но я не знаю кто я. И если вы это сделаете, то у вас останется чувство, что вы являетесь центром наблюдения, вы есть некоторая точка, которая наблюдает. Вот это ощущение "Я есть", но я есть некоторый центр наблюдения. Оно очень устойчиво, - это Джива, душа. Если вы себя не определяете как кого-то, все равно остается ощущение того, что вы есть обособленность в пространстве. Это вторая матрешка: чувство ограниченности как центра наблюдения.
И. 2: Называть себя кем-то.
С.: Это делает ум, самоопределение с помощью памяти. Как только ум определяет тебя, ты отрицаешь это. И поскольку у нас в уме наработан механизм самоопределения, мы должны наработать такой же устойчивый механизм отрицания этого самоопределения. 24 часа в сутки надо напоминать себе, что я не являюсь тем, чем я себя определяю. Это первая матрешка, это первый уровень работы. На уровне ума.
И.: Ситуации, которые не соответствуют определению меня, есть у меня в уме. Но я сохраняю некоторую целостность, ощущение контакта или это не совсем так? Действие не из каких-то шаблонов. Если даже возникает ситуация, неприятная для меня, несмотря на это я сама в контакте с собой.
С.: Что значит для тебя быть в контакте с собой?
И.: В том чтобы постоянно чувствовать "Я есть"?
С.: Чувство "Я есть" - это очень простое чувство, ты его всегда чувствуешь. В чем заключается твоя работа? Ты можешь действовать по шаблону. Живя в социуме, мы вынуждены действовать по шаблону. Это судьба тела - оно будет действовать по шаблону. Это иногда адекватно. Живя в социуме, мы живем по его закону. Но в чем заключается практика? Ты всегда знаешь, что ты не есть этот шаблон. Ты не есть та роль, которую ты играешь. Ты всегда помнишь об этом. А это очень не просто помнить, мы все время забываем, что это роль. Мы себя знаем как эту роль. Первое - это устойчивое состояние вспоминания в каждой ситуации, что все, что со мной происходит, все роли, которые я играю, мной не являются. Я не определяем как роль, функция и т. д. Я могу играть роль начальника, матери, могу играть великолепно. Но для себя я всегда знаю, что я этим не являюсь. Никогда этим не являлся. Роли возникают: я не был начальником, потом стал; они так же уйдут, это что-то случайное в моей жизни.
И. 3: И по отношению к этим ролям я являюсь наблюдателем.
С.: Да, по отношению к этим ролям вы являетесь наблюдателем. То есть точкой наблюдения. Чтобы быть кем-то нужна память, мысль. А чтобы была память нужно время. Когда вы живете как роль, как личность, то вы находитесь в пространстве и времени. Т.е. время - это память. Через память вы определяете себя, вы знаете себя. Когда вы начинаете жить, как наблюдатель, вы делаете первый шаг. Вы выходите за пределы времени. Наблюдение всегда в настоящем, вы просто наблюдаете, но вы не знаете кто вы. Поэтому время вам не нужно, память вам не нужна, чтобы быть. Вы свободны от фактора времени, оно вас больше не связывает. Это первый шаг к свободе. Но вы еще чувствуете себя точкой наблюдения. Это чувство очень устойчиво - это Джива. Если вы это чувство держите, то находитесь на уровне души. Персональной души, то, что в христианстве называют душой. Если вы в этом состоянии находитесь постоянно, то после смерти вы больше можете не перевоплощаться. Только по своему желанию, если захотите. Это самая тонкая энергия во вселенной - Душа. Но это еще энергия, связанность. Почему? Потому что вы еще связаны чувством обособленности. Есть разделение: Я и то, что я наблюдаю. Это ловушка пространства. Выходя за пределы личности, вы выходите за пределы ловушки времени, но остаетесь в ловушке пространства. Потому что есть ощущение, что есть я и вселенная. И это несет конфликт, это еще тонкая форма страдания. Хотя это состояние несет блаженство, оно не завершено, есть напряжение, потому что вы еще не слились с Богом. Вы еще персональны. В этом состоянии сделать ничего нельзя. Вы просто живете и когда интенсивность достигает определенной точки, то состояние персональности и чувство себя центром наблюдения исчезает. И вы вдруг обнаруживаете себя как поле сознания, в котором находится наблюдатель и наблюдаемые объекты. То есть ваша идентификация с центром наблюдения исчезает и перераспределяется на пространство, в котором происходит наблюдение. Но это происходит не через усилие, это невозможно сделать через усилие. Отрицание - это некоторая форма усилия, необходимая для выхода за пределы личности. А выход за пределы души - это милость Бога, которая проявляется при определенной интенсивности самоосознавания себя как центра наблюдения. Когда интенсивность достигает определенного предела, обособленность взрывается в целое, и вы себя уже знаете как объем сознания, в котором происходит вся эта активность. Тело, личность, свидетель, - это все остается, но вы уже знаете себя, как сам объем сознания, а не как детали, которые находятся в сознании. Это следующая матрешка - выход за пределы души.
И.: Это и есть сошествие Святого духа?
С.: Да, это и есть сошествие Святого духа. Если вам интересны христианские термины, мы можем раскрывать в свете Христианской терминологии.
И.: Тогда с душой соединение на уровне христианства это...
С.: Смотрите, есть троица знаменитая: Отец, Сын, Святой дух. Соединение с Христом - это слияние души, то есть вашего свидетеля, с источником этого свидетеля. Часть вливается в целое. Но мы об этом чуть позже поговорим, нам еще нужны некоторые детали, что бы об этом говорить. Это вещи, о которых можно и нужно говорить, но нам надо подготовить концептуальный аппарат. Потому что Иисус - это еще не предел, потому что есть еще Отец, то, что называют Отцом в христианстве. Это еще одна матрешка: сам Творец имеет Источник. И об этом христианские мистики говорят. Но этот Источник неописуем, об этом нельзя ничего сказать. Вы из личности переходите в душу, из души переходите в Бога, из Бога переходите в Источник. Если вы себя знаете как личность, ваш следующий шаг - это знать себя как Дживу, наблюдателя. Вы наблюдатель, вы центр, который наблюдает. Вы наблюдаете свои мысли, ощущения, энергии, состояния сознания, но при этом вы знаете, что вы не это. Вы все время помните и отрицаете себя как любое проявление, которое вы наблюдаете. Из этого состояния происходит слияние с Творцом. Это состояние "Я существую", но не как что-то. Вот эта ваша практика. Вы знаете, что вы есть, но вы не позволяете себе самоопределяться. И если вы в этом настойчивы, то постепенно это становиться не усилием, а спонтанным действием. Как сейчас вы автоматически определяете себя как тело и человека. Вы не говорите: я человек, я человек, я человек. Вы просто знаете, это автоматически. Точно также вы будете помнить спонтанно, что вы не человек, и вообще ничто из воспринимаемого вами. Это становится медитацией. Спонтанное знание в каждый момент времени о том, что вы ничем не являетесь, кроме как полем внимания, можно определить как медитацию. Медитация - это не усилие. Самопроизвольное отсутствие какой-либо самоопределености при констатации того, что я существую - есть медитация.
И. 3: На пути этого осознавания возможен конфликт между тем, что я постоянно привык осознавать, что я есть и отождествлять себя с этим и тем, что я вношу новые понятия в свое сознание. Или как я все время осознавал то, что я есть, а теперь я новое понятие противоположное вношу. Я теперь не есть то, что я есть. Здесь возникает конфликт в том, что я отрицаю то, что было до этого. В этот момент у человека много сил уходит на то, чтобы решить этот конфликт.
С.: Конфликт существует не в вашей природе. Если у Вас есть, какая-то патология в теле, то, когда вы исправляете эту патологию, патология будет чувствовать себя не удобно. Если у человека плохая осанка, то при ее исправлении человек будет чувствовать себя неудобно. Ум привык находиться в искаженном положении, которое вызывает страдание, и болезнь. Исправляя это положение, мы будем испытывать сопротивление и некоторый кризис. Это в медицине называется восстановительный кризис, кто занимался телом, тот может знает. В теле, есть патологии, мы о них уже забыли, не замечаем, но когда начинаем выздоравливать, становиться не лучше, а хуже. Потому что мы вводим в поле осознания хронические болезни. А хроника, это известно в медицине, восстанавливается через обострение. Острая фаза, потом сходит на нет.
И. 3: Иногда говорят: я пришел поправить здоровье, а получилось наоборот.
С.: Тут нужна определенная степень терпения и вера. Без веры очень трудно иногда пройти какие-то кризисы, но важно различение: вы можете ухудшать состояние здоровья и психики, потому что вы что-то неправильно делаете. Здесь необходима глубокая интуиция или мастер наставник, который за вами присматривает. Или нужен внутренний садгуру, который говорит, что все нормально, или внешний, который вас поддерживает. Иногда это можно пройти на некоторой интуиции: у тебя все разваливается, а ты понимаешь, что все хорошо, а каким местом ты понимаешь не понятно. Иногда тело через это должно пройти для некоторой трансформации. Бывает глубинное чувство радости, ты понимаешь, что все правильно. Это не рациональная вещь, это требует тонкого проникновения в природу явлений, которые в тебе происходят. Не у всех людей существует тонкость проникновения, обычно требуется поддержка человека, который тебя курирует. Или просто вера, но она более слепа. Естественно будут какие-то сложности. Не без этого.
И.: Мы сейчас должны перенастраивать системы.
С.: Слово "должны" - некорректно. Не должны. Это ваш выбор. Вы не должны, но я вам рекомендую, если вы хотите что-то изменить.
И.: Получается так, что мы сами себе внушаем, что я не образ, что я нечто другое и т.д. Если человеку постоянно говорить, то он поверит в это. Это психологический эффект. Человек может себе внушить все что захочет.
С.: Безусловно. Первое, что ты себе внушила - то, что ты человек. Это первое внушение. А внушение, как мы говорили, мнимую болезнь, можно убрать только мнимым лекарством. Если человек воображает, что он человек, значит лекарства против этого нет. Нужно просто убрать эту идею. Ты не гипнотизируешь себя, а разгипнотизируешь себя. Все наоборот. Это как бы контридея. Ты начинаешь с идеи и потом проверяешь это. Ты начинаешь смотреть, как меняется твое мироощущение, что происходит с сознанием. Идея всегда утверждающая, согласись. А отрицание идей - это не совсем идея. Мы несем идею "Я человек" и плюс набор понятий о себе, это утверждающие понятия.
Как выстраивать практику? Просто перестань утверждать, что ты являешься чем-то. Не нравится тебе работать с идеей отрицания - не работай. Просто перестать работать с идеей утверждения. Живи вообще без идей. Более корректно сказать, что мы не создаем идею "Я не это". Просто отбрасываем идею "Я это". И останемся вообще без идеи. И тогда не будет сомнений. Откуда они возьмутся, если нет почвы. Нет человека, нет проблем.

Отредактировано AtmanIvanovich (2010-10-12 15:57:27)