К вопросам о самореализации

Объявление

Форум переехал ----> http://selfrealization.info

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » К вопросам о самореализации » В помощь практикующим » В помощь практикующим (только для чтения)


В помощь практикующим (только для чтения)

Сообщений 201 страница 210 из 210

201

Спрашивающий написал(а):

Здравствуйте!
Давно читаю ваш сайт и стараюсь практиковать самоисследование посредством концентрации на чистом самоощущении "Я ЕСТЬ".

Полгода назад бросил работу, все дела и переехал в тихое место, где больше возможности для практики.

Хочу спросить, кто-нибудь кроме Лакшми на этом сайте достиг самореализации, познал вечную основу всего на опыте или пока еще нет? Ведь люди здесь практикуют годами. Прежде чем мне решить для себя, нужно ли мне стараться попасть в практикующую группу, хотелось бы знать, какой результат получили практикующие в этой группе годами

Ответ - нет, поэтому ищите дальше! 

Во-первых, никто здесь не практикует годами, в лучшем случае - несколько месяцев!

А всё, что было до этого - пустые разговоры о просветлении, праздные вопросы и бесконечные споры. 

"Практикующая группа" существует с янаваря этого года, но это не значит, что практиковать начали с первого дня, некоторые "практикующие" до сих пор "раскачиваются".

Конечно, некоторые из практикующих имеют повторяющиеся опыты сатори, но не в силу принадлежности к "группе", а в силу самостоятельных усилий.

Во-вторых, "практикующая группа"- это только шанс, а не гарантия, и каждый сам решает, как его использовать.

Здесь вы получаете только подсказки, а применение их на практике полностью лежит на вашей ответственности.

Вот и спросите себя, готовы ли вы взять на себя ответственность за просветление своего ума,
или вы ищите на кого её можно переложить.

В последнем случае вы попали не по адресу.

Ну, а если вы готовы взять на себя ответственность, то в стремлении попасть в "практикующую группу" нет необходимости, потому-что тема "В помощь практикующим" на 95% дублирует её.

Разница только в том, что в теме "Практикующая группа" можно задать вопрос,
а в теме "Помощь практикующим" вопрос задать нельзя, потому-что  она открыта только для чтения.

Но вы можете задать вопрос в других темах - "линиях", и если он будет по практике, то вам обязательно ответят.

Для любых других вопросов открыт "чатик" в разделе "Беседы и обсуждения".

Так-что вы ничего не потеряете, оставаясь вне "практикующей группы".

202

Спрашивающий написал(а):

Вот попалось в интернете на глаза следующее высказывание -

"сознанию не нужно тело, чтобы знать себя, подобно тому как солнцу не нужны планеты, чтобы сиять."

На его основе хочу проверить своё понимание.

"сознанию не нужно тело, чтобы знать себя" - здесь понятно что под "сознанием" подразумевается источник/турияттита.

Как источник может знать себя, то есть осознавать, что он есть, будучи не отражённым в зеркале интеллекта? НИ КАК!

А аналогия - "подобно тому как солнцу не нужны планеты, чтобы сиять", уместна только при утверждении - Абсолюту не обязательно отражаться в своём творении, что-бы быть.

Ошибки распознаны верно?

Здесь нет распознавания ошибок, но есть вопрос.

А это ответ:

И вот когда (практикующий) находится в абсолютном самадхи, в глубочайшей его фазе, отражающее действие сознания не проявляется. Это и есть третья категория Риндзая: «Нет ни человека, ни обстоятельств».

В более поверхностной фазе самадхи отражающее действие сознания может случайно прорваться на поверхность ума и заставить нас осознать наше самадхи. Такое отражение приходит и уходит мгновенно - и каждый раз на мгновение слегка прерывает самадхи.

Чем глубже становится самадхи, тем реже проявляется отражающее действие сознания; в конце концов наступает время, когда вообще не появляется никакого отражения.

Практикующий уже ничего не отмечает, ничего не чувствует, ничего не слышит и не видит. Это состояние ума называется «му», «ничто».

Но это не пустота, где ничего нет, скорее это чистейшее состояние нашего существования. Оно не является отражением; о нем непосредственно ничего не известно.

В этом состоянии как бы исчезают и человек, и обстоятельства. Хакуин Дзэндзи называет его Великой Смертью. Переживание этой Великой Смерти, несомненно, не является обычным переживанием в повседневной практике дзадзэн для большинства изучающих.

Тем не менее, если вы хотите достичь подлинного просветления и освобождения, вы должны полностью пройти через это состояние, потому что просветление может быть достигнуто только после того, как вы однажды стряхнете с себя наш привычный способ работы сознания.

Дзисю-дзаммай: В чем заключается различие между сном и самадхи? В состоянии самадхи мы не прекращаем бодрствовать.

«Дзисю-дзаммай» - это выражение, которое описывает качество самадхи.

«Дзи» означает «сам», «сю» - «овладение», а «дзаммай» - это «самадхи».

Таким образом, термин означает «самадхи самообладания».

203

Дополню предыдущее объяснение следующим внизу текстом (потому-что вы, к сожалению, не читаете тему "Поясняющие тексты":'(   которая создана специально для прояснения вашего понимания).

И особенно рекомендуется прочесть этот текст тем, кто наивно полагает, что из эго-обусловленности возможно выскочить за какие-нибудь два-три года, и что им нужно только найти "правильного гуру", который возмет за них ответственность на себя. А они при этом его ещё и обманывали бы, не выполняя предписываемую практику..


Бессознательное самадхи

Сам термин «бессознательное сосредоточение» как-то непривычен уху. Мы привыкли, что сосредоточение — это направление внимания, всей мыслительной сферы на нечто, концентрация на этом нечто. Как такое состояние может быть бессознательным?

Чтобы внести ясность в этот вопрос, попрошу еще раз осознать — термины, которые мы используем в разговоре о йоге, имеют иные значения, чем те же термины в повседневной жизни.

Сосредоточение в обычной жизни и то, что подразумевают йогические тексты под этим словом, различаются в степени. Концентрация ума, на которую способен обычный человек, даже привыкший к умственной работе (ученый), и сосредоточение йога, овладевшего своей психикой многолетними упражнениями, — это два разных состояния.

Просто у нас нет термина для обозначения ментального состояния, достигаемого йогой, поэтому мы и пользуемся термином «сосредоточение».

Мы уже говорили, что йогическая психология разработала градацию умственных состояний (бхуми). Возбужденное (кшипта), заторможенное (мудха) и некое подобие равновесия этих двух процессов, возбуждения и торможения (раджаса и тамаса), называемое викшпита — вот первые три умственных состояния, которые свойственны обычному, нейоговскому сознанию. Даже ученые достигают лишь относительной концентрации (викшпиты), ибо их психика не упражнялась в сосредоточении специально.

Вообще в начале работы, когда мы говорили об асанах, я уже объяснял, что глубокой концентрации невозможно добиться без правильной позы и урегулирования дыхания. Только медитативная поза (сидх-асана, падм-асана) дает некий эффект перекрытия апаны и способствует глубокому сосредоточению. Без этого ум просто не может переключиться полностью на предмет сосредоточения, ибо в нем остается сторожевой пункт, ответственный за процессы мочеиспускания, дыхания и пр.

Я не хочу повторяться, вы можете перечитать то место моих работ, где идет разговор об асанах. Напомню: опыты по сенсорной депривации в чане с теплой водой, где испытуемый при релаксации расслаблялся настолько, что у него начиналось автоматическое мочеиспускание. Даже во время сна часть нашего ума регулирует эти позывы, называемые в йоге АПАНОЙ. Только медитативная поза, в особенности сидх-асана, дает возможность уму отключится от тела полностью.

Но викшпита — некое относительно сосредоточенное состояние ума, которое быстро рассеивается цепочкой ассоциаций, другими умственными волнами — это не предел. При специальном тренинге достижимы четвертое и пятое состояние — экагра и нирудха.

Я понимаю, что санскритские термины затрудняют понимание, но ничего не могу поделать — слов, обозначающих эти два состояния, просто нет, ибо сами эти состояния встречаются только у адептов, прошедших специальную тренировку.

Экагра — остановленное состояние. Это когда ум замер на чем-то одном, и это одно заслонило собой все. Это то, что иначе называется самадхи, или саммапатии.

Это еще называют сознательным сосредоточением, ибо сознание, ЭГО (ахамкара) присутствует при экагре.

Нирудха (полная заторможенность) — это некое продолжение экагры. Когда адепт, достигший экагры, берет объектом сосредоточения свою собственную психику, делает самадхи на этом, то он как бы превосходит психику, поднимается над ней. Ахамкара, или ЭГО, остается внизу…

Это не возвращение к состоянию мертвой материи, а достижение чистоты духа, когда наше «Я» разграничило себя не только с телом, но и самой психикой…

Тогда остается лишь дух, лишь пуруша, а бурление психики останавливается…

Эта остановка и есть нирудха.

Бессознательным это состояние называют потому, что в нем не присутствует сознание в привычном для нас виде. Но нельзя сказать, что в нем нет чувства «я». Нирудха — это не бессознательность камня. Нет, это сознательность духа, но сознательность как нечто высшее, независимое от изменяемой психики или ложной «Я»-концепции.

Напомню еще раз классическое определение йоги, данное учителем в начале Йога-сутр: йога — это остановка (нирудха) психических процессов.

Именно эта остановка и рассматривается в 18-й строфе.

18. Есть высшая разновидность самадхи, достигаемая интенсивной практикой в прекращении деятельности сознания. В этом состоянии в психике остаются лишь санскары.

Мы вплотную приблизились к самой вершине йоги.

В 17-й строфе говорилось о сознательном сосредоточении, которое проявляется в четыре этапа — на грубых реалиях, на тонких, с блаженством, и (наконец) только с ощущением своего «я», своей личины (ахамкара, асмита).

Адепт учится концентрироваться сперва на грубых материях, как внешних, так и своем физическом теле. Потом он переходит к вещам тонким (сукшма), таким как органы чувств, дыхательные токи, нервные каналы и скопления, процессы в психике. Эта тонкость распространяется вплоть до ТАНМАТР. Танматры — это некие нематериальные качества, которые, огрубев, превращаются в пять первоэлементов. Например, когда мы видим вселенную во время сна, то считается, что она состоит из танматр.

После танматр адепт переходит к самадхи, в которой может расчленить всю субстанцию (пракрити) на три элемента, три волокна — гуны. Он уравновешивает раджас и тамас — энергию и материю, возбуждение и торможение (плюс и минус, ха и тха, ин и янь) — и остается заполненный саттвой, чистым светом и наслаждением.

Этот третий этап, называемый «самадхи с блаженством», ибо без раджаса и тамаса опыт превращается в нескончаемую эйфорию, КАЙФ, АНАНДУ.

Углубив это состояние еще больше, адепт познает свою личину, свою дживу (ахамкару).

Джива, или ахамкара, — это та роль, которую мы играем. Это Вато или вы… Это не пуруша как таковой, а пуруша, играющий некую роль.

Это состояние сознательного самадхи называется «с ощущением своего я», своей асмиты. Оно сознательное, ибо в нем присутствует обычное сознание (ахамкара, эго, личина).

/ это то, в чём вы должнв "выняньчивать себя"/

Все перечисленное — четыре этапа сознательного (сампраджнята) самадхи.

В 18-й сутре говорится о самадхи, в котором уже нет обычного сознания, даже очищенного. Поэтому оно и называется бессознательным (асампраджнята). Это слово «бессознательное» не должно вводить вас в заблуждение. Нет обычного, свойственного личине сознания, пуруша выходит из роли, которую до этого играл. Вот о каком состоянии говорится в 18-й строфе.

Но оставим эти термины, все эти асампраджнята и прочее.

При практике, познавая эти состояния шаг за шагом, вы поймете их, и вам будет все равно, называют их сампраджнята или асампраджнята.

Поэтому давайте сосредоточимся на методах, на способах, а не на терминологии или нюансах комментирования разных авторов.

Добавлю лишь то, что вы бы удивились, насколько путанными выглядят комментарии разных уважаемых ученых и философов. Бходжа говорит, что бессознательное самадхи необратимо. Вачаспати не соглашается… И так далее.

Я скромно отказываюсь высказывать свое суждение, хотя как бы мы узнали о состоянии, которое необратимо? Если никто не возвращался из этого глубокого самадхи, то откуда мы знаем о нем? Но оставим это…

Это глубочайшее самадхи достигается «практикой, обуславливающей прекращение деятельности сознания», — так в тексте буквально. Я дал себе волю перефразировать, чтобы было более понятно вам — «практикой в прекращение деятельности сознания». Иными словами, это состояние достигается адептом, если он долго и упорно старается остановить читта врити — мысленные процессы.

Йоги сравнивают сознание с мельничными камнями. Когда посреди мельничных камней зерно, они перемалывают зерно. Но если нет зерна, камни начинают стачивать друг друга.

Йоги говорят, что если уму не давать возможность «скакать своевольно», если вспомогательными средствами (асаны и дыхание) создать соответствующие условия, то постепенно бурление (читта врити) прекратится.

Но это не достижимо легко.

Увы, современные гуру или даже целые направления тут немного преувеличивают, например, Дзэн-буддизм. Дзэн — это то, что перешло в Китай из Индии (назывался ЧАН), а оттуда в Японию — Дзэн. Дхьяна, или сосредоточение по-санскритски. В Китае это слово звучит как чан, а в Японии — как дзэн. Почему-то нынешние авторы (например, Судзуки) хотят увидеть в дзэне нечто совершенно новое, оторванное от йоги. Понятно почему — ведь писать о чем-то новом выгоднее, а говорить о йоге, когда о ней уже говорило столько мудрых людей, — так имени не сделаешь.

Так вот, почему-то в дзэне, в том, которым его сегодня рисуют, добиться остановки сознания считается легким. Как будто разговор о чем-то таком же, как принять асану или урегулировать дыхание, сделать его ритмичным.

Я предостерегаю вас от такого подхода.

Принять асану или урегулировать дыхание — даже эта задача не из легких.

А вот дойти до асампраджнята самадхи (бессознательного сосредоточения) — задача ОЧЕНЬ ТРУДНАЯ, требующая постоянной, длительной практики, соответствующего образа жизни, диеты и пр.

Вот отрывок из комментария Вивекананды: «Хотя методика выглядит легкой, она необычайно трудна: человек сосредоточивается на собственном уме, превращая ум в подобие вакуума и не допуская появления мыслей. В тот самый момент, когда человек добился этого, он свободен. Однако когда остановить ум требуют люди неумелые и неподготовленные, они, как правило, погружаются в тамас, в тупое невежество и вялость ума принимают за остановку мыслительной деятельности. Истинное прекращение мыслительной деятельности требует огромной силы и огромной способности к самоконтролю».

На первой странице сайта говорится о том, что прогресса можно добиться за шесть месяцев. Да, это верно. За полгода вы продвинетесь по пути, можете даже достичь одного из этапов сознательного самадхи.
Но бессознательного сосредоточения, НИРОДХИ вы можете добиваться несколько жизней.

Цель йоги — нирудха, торможение волн на психическом озере, чтобы пуруша, дух отразился неискаженным.

Этого достигают практикой (абхьяса) и бесстрастием (вайрагья).

Эти термины обозначают две стороны единого процесса, пути, йоги.

Оба заканчиваются тем, что носит название самадхи. Это некая сосредоточенность, не встречающаяся у обычных людей, поэтому словами описать состояние невозможно — не существует терминов или смежных понятий.

Условно самадхи разделяют на сампраджнята и асампраджнята — сознательное и бессознательное.

Повторяю еще раз: практика различающего знания и бесстрастие ведут к сознательному самадхи. Оно четырех типов: связанное с избирательностью (грубые реалии), рефлексией (тонкие реалии), духовным подъемом (ананда или блаженство чистой саттвы) и самоидентичностью «я».

Все эти этапы сознательного сосредоточения выступают непременным условием для достижения бессознательного самадхи, состояния, когда дух полностью разграничился с психикой.

Сама психика остается заторможенной (нирудха), и в ней нет никаких волн, но присутствуют самскары — инграмные записи, семена будущих поступков, мыслей и т. д.

Если бы и самскар не было, то это состояние было бы необратимым. Но наличие самскар дает йогину возможность опять вернуться в психику, хотя из асампраджнята самадхи он возвращается преображенным. Это уже Будда, просветленный.

Даже более простые ступени самадхи дают невероятную власть и знание тайн природы. А из бессознательного самадхи возвращаются со знанием своего естества, своего высшего «Я». Это предел знания и осуществления.

Теперь я попрошу прощения, но мне придется немного усложнить процесс комментирования, ибо иначе просто невозможно. Если вы почувствуете неприязнь от обилия терминов, то просто можете перескочить абзац или два. К этому, может быть, вы вернетесь в другое время…

Сознательное сосредоточение — это ментальная работа, опирающаяся на соответствующие объекты (саламбанам). Эти объекты сперва грубые (стхула), потом тонкие (сукшма) и так далее, пока не достигает состояния сознания, ЛИШЕННОЕ ОПОРЫ, безобъектное.

В сознательном самадхи есть объект сосредоточения, грубый или тонкий, или ощущение своего «Я» (асмита). Но при асампраджнята самадхи нет объекта. Иными словами, достигается функциональное несуществование сознания.

Йога очень любит расщеплять процессы на составные части. Такой анализ помогает с разных сторон взглянуть на явление, познать его новой стороны. Поэтому предлагаю еще одну классификацию самадхи: савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара.

Савитарка — с вопросом. Витарка на санскрите означает «вопрос».

«Савитарка, сопровождаемый вопросом», — мы как бы вопрошаем элементы, чтобы вместе со знанием они дали адепту, медитирующему на них, власть над собой. Однако обладание властью не ведет к освобождению, — напоминает Вивекананда. — Власть — это все то же стремление к удовлетворению желаний, а в этой жизни нет удовлетворения, и бесполезно искать его. Старый, старый урок, который так плохо дается человеку…»


Когда ученик старается выделить элементы из времени и пространства и думать о них, как они есть, то это другой вид самадхи — нирвитарка, без вопроса…

При самадхи еще более высшего порядка берутся ТАНМАТРЫ (тонкие элементы). Если они рассматриваются во времени и пространстве, то это САВИЧАРА самадхи (медитация С РАЗЛИЧЕНИЕМ). Если ТАНМАТРЫ берутся вне времени и пространства, то это НИРВИЧАРА самадхи (БЕЗ РАЗЛИЧЕНИЯ)…

На следующем уровне объектом медитации являются уже не элементы, грубые или тонкие, а внутренний орган, орган мышления (психика). Очищенная от активности и пассивности (раджас и тамас), психика наполняется саттвой, что ощущается как наслаждение, АНАНДА. Поэтому такое самадхи называется САНАНДА — «с блаженством»…

Когда самадхи набирает еще большую глубину и зрелость, когда перестают замечаться грубые и тонкие элементы и остается только очищенное состояние «эго», выделенное изо всего остального, тогда это «сасмита самадхи» — «медитация С ОЩУЩЕНИЕМ СВОЕГО «Я»… Человек, достигший его «освобождается от тела», от грубой оболочки, хотя остается «тонкая оболочка» — линга. Такие души называются «погруженными в природу» — пракритилая» (Вивекананда. Раджа йога).

Итак, мы должны усвоить главное. Несмотря на обилие терминов, суть в том, что самадхи — это некое состояние, все больше и больше углубляемое учеником. Савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, сананда и сасмита — все эти термины обозначают разные стадии медитаций, сначала на грубых вещах, потом на тонких, после — на самой психике.

Элементы, грубые и тонкие, или сам психический аппарат — все это некие опоры, на которых опирается концентрация, поэтому все виды перечисленных экстазов объединены в общую группу — «самадхи С ОПОРОЙ», или сампраджнята самадхи. Синонимы — дифференцированный, различающий, познающий…

Сампраджнята самадхи не разрушает инграмных записей подсознания, самскар. Поэтому его называют еще САБИДЖА — «с семенем».

Есть другой вид самадхи — асампраджнята, недифференцированный, не имеющий опоры, бессознательный, бессемянный.

Нирбиджа, лишенное семени — вот как определяют это состояние. Комментаторы определяют этот термин по-разному. По мнению В. Мишры, «это состояние называется лишенным семени потому, что оно не направлено на какой-то объект, служащий его опорой (аламбана)». Но я осмелюсь не согласиться с ними и предложить свой вариант.

Нирбиджа, без семени — потому, что бессознательное самадхи не записывается в виде санскары. Другие самадхи все же оставляют некий след, некую самскару, которая вырастет в будущем.

Тут действует тот же механизм, что и при курении — «каждая выкуренная сигарета желает повториться».

Но в читте записываются не только отрицательные волны. Да и вообще, деление читта врити на отрицательных и положительных (клишта — аклишта) — это условно, это установка сансары, майи.

С абсолютной точки зрения, в читте записывается ЛЮБАЯ деятельность в виде инграмного следа, который в будущем снова вырастет в подобную же волну…

Но асампраджнята самадхи — это функциональное несуществование сознания, так что нечему записываться. Я считаю, что именно поэтому данное состояние и называют нирбиджа — бессемянным. В нирбиджа самадхи нет зачатков будущих предрасположенностей к аффектам и карме (клешакармасайах).

Эта наивысшая ступень медитаций разрушает семена (санскары), инграмные записи прошлых состояний сознания. Именно это и делает его средством освобождения.

В одной упанишаде самадхи сравнивается с мечом, при помощи которого отсекают путы, привязывающие душу к сансаре. Это самадхи — тот меч, к которому хочет дотянуться Прометей, чтобы освободиться. Это та Нить Ариадны, которая выводит из лабиринта…

Говорят, что асампраджнята самадхи даже может остановить уже активизированные прошлыми поступками кармические силы. Если ученик доходит до этой ступени, он может моментально изменить свою карму, в этой жизни, а не в следующей…

Во время сознательного самадхи (сампраджнята, «с семенем», «с опорой») все ментальные функции приостановлены, «подавлены», кроме той, «которая медитирует на объекте»; в то время как в асампраджнята самадхи (без опоры, без семени) исчезает все сознание, блокируются все виды ментальной деятельности, говорит Виджнянабхикшу.

«Во время такого экстаза не существует и следа ума, за исключением санскар (бессознательных семян), оставленных позади вследствие их прошлого функционирования. Если бы эти впечатления не присутствовали, то вернуться в сознание было бы невозможно».

Я уже чувствую, что перегрузил вас всеми этими терминами и мнениями комментаторов. В отличие от Виджнянабхикшу, другие авторитеты считают, что асампраджнята самадхи необратима.

Прибегну к красивому образу, которым пользовался Рамакришна для объяснения обратимости и необратимости. Он сравнивал души с соляными куклами.

Океан — Абсолют, Брахман, а мы — соляные куклы. И вот, такая кукла подходит к океану. Пока кукла стоит ВОЗЛЕ воды, она еще может сохранять частичку своего «эго», хотя полностью осознает свою ПОХОЖЕСТЬ с океаном. Соль в океане, соль в кукле — суть одна.

Но вот кукла делает шаг, вступает в воду и… все, процесс НЕОБРАТИМ, ахамкары, «эго», дживы (ложной «Я»-концепции) больше нет. Кукла слилась с океаном. Оттуда могут выйти миллиарды новых кукол, но той уже нет, она слилась с создателем, с Абсолютом.

Асампраджнята самадхи — это и есть последний шаг. Это полная нирудха — остановка процессов в сознании. Это не нажатие кнопки «Пауза», а нажатие кнопки «Выключение».

Кнопка «Пауза» — это сознательная самадхи, с семенем, с опорой. Именно эта опора — то, на чем делается самадхи, что заполняет собой всю психику, на чем психика замирает, словно остановленный кадр на экране видео при нажатии кнопки «Пауза».

А вот асампраджнята, «без опоры», «без семени» — это уже отключение, когда нет ничего на экране, когда психика отключена полностью. Поэтому это состояние и называют бессознательным.

Можно ли вернуться из бессознательного экстаза?

Из начальных стадий этого состояния есть возврат. Из глубоких — нет. Не потому, что адепт НЕ МОЖЕТ возвратиться, а потому, что адепт БОЛЬШЕ не захочет возвращаться.

Уловите эту разницу, она важна. Адепт достигает такого могущества, что для него нет преград. Так что необратимость вызвана не тем, что адепт НЕ МОЖЕТ, а тем, что он НЕ ХОЧЕТ, ибо кукла вошла в соляный раствор, из чего была создана сама.

«Как реки теряют имя, вливаясь в океан…» — говорит Гита. Мы перестаем быть людьми, дживами (душами, личностями), теряем наши личины, ахамкары, ЭГО и становимся тем, что есть в нас вечное. Спектакль заканчивается, наши пуруши перестают грезить в Вато, в вас… И они выходят за грант времени, материи. Где там вы или я. Достигается ЕДИНСТВО (АДВАЙТА — недвойственность).

«От смерти к смерти идет тот, кто видит различие», — говорит упанишада. Нет различия, нет движения, все затихает, экран гаснет и… Некто просыпается, до этого грезивший, что он — личность, с телом, с проблеммами, с эго…

Это и есть цель — МОКША, освобождение.

Я понимаю, что очень трудно впитать все эти термины, понятия, всю эту систему градаций состояний самадхи.

Но хочу заметить, что нам с вами не так уж и важны все эти термины. В конце этой работы, окончив комментировать эту главу Йога-сутр, я изложу практическую сторону упражнений. Там мы пройдемся по всем этим ступеням самадхи, без теорий, с практической стороны. Это можно было бы сделать и сейчас, но вы должны охватить образ мыслей Учителя полностью, поэтому я и следую логике Йога-сутр и Патанджали.

Радует то, что это не такая уж теоретическая сторона. Вспомним, что изучение этих состояний, даже теоретическое, дает знание. А знание — сила. Знание психических состояний, их градаций — уже это ведет к власти над собственной психикой.

Главное вы должны были уловить — йога начинает с грубого и постепенно переходит к тонкому. Все эти самадхи (савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара, сананда, сасмита и, наконец, асампраджнята) — это те ступени (ступени ЛЕСТНИЦЫ НА НЕБЕСА), которые вам придется пройти, если не будет помощи от вашего Высшего «Я», Ишвары. Как добиться этой помощи? Об этом в последующих частях моих комментариев. Теперь же подведем итог.

После сознательного сосредоточения при постоянной практике и бесстрастии можно добиться умственной «тишины» — торможения психических процессов, вплоть до бессознательных. Это венец медитаций, бессознательное самадхи. Бессознательное потому, что обычного сознания в нем уже нет, кукла вошла в океан, нет личины, эго, ложной «Я»-концепции. Пуруша вспомнил себя, а пракрити прекратила свой завораживающий танец.


В принципе, с достижением этой ступени ученик перестает быть ЧЕЛОВЕКОМ. Он уже не тело, не ум, не личность. Его пуруша больше не грезит, не отождествляет себя с ложной «Я»- концепцией, асмитой. Читта, психическое озеро перестает волноваться, читта врити, или волны, в психике исчезают. Пуруша остается обособленным, нет больше танца пракрити. Такое состояние — это уже не состояние ЧЕЛОВЕКА.

Такое состояние присуще Дэвам — полубогам йогического психокосма, душам, которые стоят гораздо выше человеческого плана существования. Именно о них говорит учитель в следующей сутре.

19. Бессознательное самадхи, обусловленное существованием, бывает у бестелесных и растворенных в пракрити существ.

Бестелесные (видеха), или не имеющие физических тел (деха — тело). Это существа, находящиеся на высокой ступени развития. Они имеют лишь тонкое тело, тончайшее. Их пуруши лишь чуть-чуть дремлют, тогда как пуруши тех, кто считает себя людьми, спят крепко. Бестелесные — это такие пуруши, которые лишь чуток погрузились в дрему, но не забылись, не потеряли контроль над «пультом» и получают полное наслаждение от космического аттракциона. Это Дэва.

Погруженные в первопричину, или пракрити (пракритилаях), — это души, которые из человеческого состояния поднялись вверх, но не до конца, не до конечного освобождения. Это подобно тому, как некто спит и вдруг начинает осознавать, что находится во сне. Но вместо немедленного пробуждения, начинает править сном… Погруженный в сновидение, он наслаждается тем, что может по своей воле править сновидением, навевая себе те образы, которые сам желает. Но некая затуманенность сознания все же должна присутствовать, иначе грезы не получится и спящий проснется окончательно.

Именно о таких существах и говорит Учитель. Вы тоже станете таким существом, рано или поздно, в этой жизни или через десяток инкарнаций. Пробудиться ли окончательно или еще чуть-чуть поиграть в Криду (развлечение) и Лилу (игра), из-за которых и разворачивает пракрити свое представление? Я тут вам не советчик. Вам решать самому. Игра или окончательное пробуждение — все это этапы… В конце проснутся и те, кто полностью спит, и те, кто лишь слегка грезит майей.

Но мудрецы постоянно предупреждают, что самскары имеют огромную силу. Может быть, слегка поиграть в Управление Субстанцией и увлекательно, но сон магический затягивает душу. Доказательство этому — каждый из нас. Некогда мы все играли в эту игру (Лилу) с пракрити, с майей. Но майя, называемая в Гите божественной иллюзией — ЙОГАМАЙЕЙ Бога, может гипнотизировать, завлекать, заставляет забыться и влачить жалкое существование в течение многих и многих инкарнаций…

Я больше не хочу рисковать. Эта жизнь для меня последняя. Как только будут израсходованы кармы, которые актуализированы, я больше не позволю зародиться новым. Спящий должен проснуться! Это мой выбор.

Вам решать самим.

Но мой совет — извлеките опыт из ошибок прошлого. То, что теперь вы не помните вашу божественную сущность, означает, что некогда майя загипнотизировала вас ПОЛНОСТЬЮ. Чуть-чуть грезить — такое не получается. Йога утверждает, что и полубоги (Дэва) рано или поздно вновь вернутся к человеческому существованию и снова начнут процесс пробуждения с человеческого этапа.

Так устроен мир. Таковы законы мироздания. Такова сила божественной майи, пракрити…

Не стоит рисковать, таков мой совет…

Но это только совет. Решать вам самому…

Но такое решение — дело будущего. До асампраджнята самадхи еще нужно дойти.

Как к нему идут обычные существа (о высших дэвах мы уже говорили) — в 20-й сутре. Это уже в следующей части моих комментариев… С.

204

Спрашивающий написал(а):

знаете, мне сейчас как-то особенно ясно, что любое слово  есть ложь. Реальность не имеет ничего общего с нашими представлениями о ней. Поэтому я просто терпеливо сосредотачиваюсь на чистом ощущении "я есть", потому что доверяю этому методу,  и потому что из глубин поднимается нечто, о чем невозможно говорить, но хочется туда возвращаться снова и снова, нечто гораздо более реальное, чем все привычное остальное. Поэтому пока я даже в практикующую группу не хочу т.к. это ничего не изменит, а вот отвлечет наверняка лишними разговорами. Когда-то Лакшмины тексты читал, теперь даже их не читаю, просто приятно, что они продолжают выкладываться здесь, это вдохновляет. Вдохновляет, что кто-то где-то стремится к тому же, к чему и я. Но если начать об этом говорить слишком много, то это становится препятствием для практики, по крайней мере в моем случае. От говорения на тему адвайты у меня появляются идеи,  мнения и прочий ментальный мусор, который мешает сосредоточению на чистом ощущении "я есть"


:love:

Человек говорит: - "Спасибо, больше пока не надо слов; хочу побыть без всего", - ну что может быть лучше?

Сосредотачивайтесь спокойно, ни о чем не беспокойтесь; в конце-концов, все наши разговоры нужны как раз для того, что-б вам захотелось именно этого.

205

Спрашивающий написал(а):

Лакшми рекомендует Падмасамбхаву к многоразовому прочтению.
Для меня, форма изложения смысла в этом тексте, крайне неудобоварима. Куда больше ясности для меня в текстах Лакшми.
Что такого в изложении Падмасамбхавы, чего нет в изложениях Лакшми?
Спрашиваю с целью определится, стоит ли тратить на это чтение время или лучше "лишний раз" уделить внимание практике.

Всё одно и то же!

Но проблема в том, что вы не верите этому.

Однажды один участник форума так честно и сказал: - Я вам не верю.

Я его спросила: - А Махараджу или Рамане Махарши верите?

Он ответил: - Нет.

Понимаете, вы не то что-бы не верите в их реализацию, вы не верите, что вы не являетесь тем, кем вы себя считаете.

То есть вы и хотели-бы поверить, но не можете!

Потому-что, если бы вы только поверили, то вся конструкция личности рухнула-бы. 

А она продолжает действовать.

Ну, конечно, остались-бы некоторые привычки ума, только и они распознавались почти сразу.

Но в том-то и проблема, что вы верите в то, что вы - тот, кем вы себя считаете.
Потому-что считать себя кем-то и верить в это - одно и то же!

Поэтому все начинают практику самопознания на шаткой основе "доверия в кредит".

Вы только допускаете такую возможность, но с тем только, что-бы иметь мотивацию проверить это допущение.


Поэтому Махарадж и говорит:

Я прошу от вас только немного веры, чтобы сделать первый шаг. ... Доверьтесь мне ненадолго.


И все эти тексты, здесь размещаемые, призваны только для одной цели, пошатнуть ваши убеждения на свой счет, потому-что именно они являются препятствием к истинному знанию себя.

Вера в то, что вы тот, кем вы себя считаете, как раз и есть незнание себя и причина вашего ощущения обособленности,  и всех страхов вытекающих из неё.

И вот знаете, когда одно и то же, но с разных источников, постоянно "бомбордирует" ум, то в какой-то момент он начинает сомневаться: - А вдруг они действительно правы? Вдруг я действительно не являюсь тем, что я думаю о себе?

А это уже пол-дела!!! Потому-что тогда каждая мысль о себе оказывается под сомнением!

Она не длится долго, сомнение обрывает её.

С Махараджем всё было намного проще, он сразу поверил словам своего гуру, поэтому выполнял его предписания без сомнений. Этого оказалось достаточно.

Но, к сожалению, вера - не акт воли, и вы не можете "переключить" её по своему желанию,
поэтому и нужны такие тексты, они исподволь меняют ваши убеждения на свой счет.


Процесс этот медленный и постепенный, и фактически заключается в  отказе от  "искажающего и развращающего влияния убеждения, что «я есть тело»" - Махарадж.

Обычно практикующий думает, что самадхи автоматически меняет убеждения на свой счет.

Это заблуждение; всё как раз наоборот  - самадхи случается, когда исчезают все ложные убеждения на свой счет.

Поэтому Махарадж и сказал: "Не практикуйте больше ничего, только развивайте убеждение, что вы не являетесь ничем из того, что может быть воспринято".

Так вот, тексты, подобные падмасамхавским, помогают вам развивать это убеждение.

Впрочем, достаточно и одной книги Махараджа.

Только вы должны постоянно размышлять над его словами, что-бы ваше представление о себе постепенно менялосьи конечно, их нужно применять на практике не раз от разу,
а на постоянной основе.


Махарадж: Не на словах, а отважившись жить в соответствии со своими убеждениями. Человек, готовый умереть за истину, получит её.

"Умереть" - не значит убить тело! "Умереть за истину" - значит исчезнуть как обособленное существо.

206

В продолжение...

А после того, как практикующий понял суть практики, он сталкивается с очевидным фактом, что не может осуществлять её на деле, причем, по простой причине - ум постоянно отвлекается.

Он захватывается событиями, и вы не успеваете оглянуться, как он "превратил" вас в персоналию.

Какая уж тут фиксация, тут начинаются "мои истории".


И вот тогда возникают серьёзные вопросы:

Как не отвлекаться от самоосознавания? 

Как в дневных активностях не "превращаться" в деятеля?

Как остановить умственную трескотню с красивым названием "внутренний диалог"?

Как это осуществлять практически и на постоянной основе?

И всё, кто действительно пытались практиковать, сталкивались с этими проблемами!

Даже Махарадж и Рамана Махарши(!); поэтому, кроме самой фиксации на чувстве "я есть" (ахам-вритти) , они давали советы, как избавиться от помех.

Получается, что практика складывается как-бы из двух частей: с одной стороны "помощь извне", а с другой стороны "самостоятельная работа".

В кавычках - потому-что потом будет увидено, что это действие без деятелей.

Ну, вот это мы здесь и разбираем всеми доступными способами.

207

Спрашивающий написал(а):

Я хотела бы спросить о разнице между ложным " я" и истинным Я. В чём она? если есть только истинное Я , и даже ложное "я" это часть истинного Я. И для чего нужно искать истинное если другого нет. Какой смысл?

Спрашивающий написал(а):

А  ложное , которое надо устранить  не является ли самим тем , что есть,  и устранению не пренадлежит? К примеру есть ложное понимание , оно есть, оно часть реальности на данный момент, его в принципе устранить ну , не как. Ну?

Ложного "я" нет. Нет двух "я", одно из которых - истинное, а другое ложное.

Это одно и то-же "я", но ложно воспринимает себя.

Поэтому речь идет не о устранении ложного "я", а о устранении ложного знания себя.

Вы себя принимаете за то, чем вы не являетесь в реальности.

Вот об этом ложном знании себя и идет речь, и только его следует устранить.

Вам мешает не какое-то ложное "я", а ложное знание себя.

Вы считаете себя тем, что родилось и должно умереть, и это представление о себе является единственной причиной всех ваших страхов и страданий.

На самом деле вы никогда не рождались и поэтому не можете умереть. Ваша реальность вневременна.

Но речь идет не о теле и не о уме, а о осознании.

_______________

Вы правы, и ложное и истинное знание себя исходят из одного источника, но ложное знание себя приносит страдания, а истинное знание себя освобождает от них.

Когда вам надоест страдать, вы начинаете искать истинное.

Пока вы не сильно страдаете, вы будете откладывать поиск.

208

2013-11-29
http://selfrealization.mybb.ru/img/avatars/0005/dd/23/2-0.gif

Спрашивающий:

Те, кто видит вещи такими, как они представали прежде, не зрят Повелителя,
но даже и прекратив различение — Будду не увидать.
Лишь прекратив в уме порождения дхарм/вещей,
узришь Совершеннопробуждённого Будду. (из Ланкаватары-сутры)


Подразумеваю под этим значение Тёмной медитации...

Да, вы правильно поняли, автор говорит о ЗНАЧЕНИИ "тёмной", где нет дхармо-вещей.

Но почему автор говорит, что недостаточно прекратить различения на "я" и "не я"?


Сначала рассмотрим, что значит "прекратить различения" (которых оказывается недостаточно).

Для этого нам нужно со всей ясностью понять разницу между вещами и дхармо-вещами.

Первое относится к искаженному восприятию, когда явления сознания ("дхармо-вещи") принимаются за реальные вещи.

Это можно сравнить с разницей восприятия телеизображения цивилизованным человеком и каким-нибудь дикарём из племени.

Цивилизованный человек видит на экране телевизора изображение вещей, а не сами настоящие вещи, а дикарь видит настоящие вещи.

Цивилизация научила одного и не научила другого; то есть речь идет о заблуждении дикаря на счёт того, что он  видит на самом деле. Он заблуждается, он жертва неведения или жертва незнания.

Но точно также и современный человек является жертвой незнания, потому что он считает, что воспринимает глазами, ушами и прочими органами восприятия настоящие вещи, тогда как в действительности он видит "дхармо-явления", или явления сознания, которым он и является сам.

Это и называется неведением или заблуждением.

Современный человек просто не знает, что он воспринимает на самом деле порождения собственной психики, а не реальный мир со всеми объектами, включая его тело. 

А когда он это узнаёт, он перестаёт быть человеком, потому что и всё "человеческое" - также ненастоящее, а является порождением психики, то есть его самого.

Таким образом, он зрит не реальный объективный мир, а порождение психики, т.е. самого себя.

А это значит - сома раса (единый вкус), воспринимаемое сделано из того-же материальчика, что и воспринимающий - из психики!

Когда это выявлено - тогда нет больше различения на "я" и "не я".

Мы сейчас не говорим о способах достижения сома расы, мы уточняем, о каком неразличении говорит автор, и которого, по его словам, недостаточно для освобождения.

Так вот, автор говорит о неразличении на "я" и "не я", о том, что воспринимающий и воспринимаемое не являются двумя. Это одна и та же психика или один и тот же ум.

Это и есть недвойственность, адвайта.


Но автор говорит, что этого недостаточно!

И тем самым он перечёркивает все достижения современных гур.

Об этом же говорит и Махарадж, и Рамана, и вся линия Ринпоче!

В чем же дело, почему недостаточно прекратить разделять на воспринимаемое и воспринимающего, почему недостаточно не отделять воспринимающего от воспринимаемого?


Хочу услышать ваши предположения на этот счёт.  :yep:

Это не школьное задание, это метод, с помощью которого обретается ясное понимание, которое одно только и подведет вас к вашей истинной природе.

Понимание должно "якорем лечь в уме", тогда только оно начнёт работать!

Когда у вас есть заинтересованность в размышлении над ответом, когда вы пробуете разные варианты ответов, тогда понимание "якорится" в сознании, становится значимым для психики.

Поэтому поразмышляйте и скажите: почему для окончательного освобождения недостаточно не отделять воспринимающего от воспринимаемого?

Проще говоря, почему для освобождения недостаточно недвойственного восприятия?

209

2013-12-03
http://selfrealization.mybb.ru/img/avatars/0005/dd/23/2-0.gif

Спрашивающий: Потому, что восприятие, будучи двойственным или недвоственным - в любом случае находится в области "я" - ощущения, т.е основой любого восприятия.
А нужно "пойти" за эту основу, чтобы увидеть своё лицо до рождение. Т.е чем я являлся до отождествления я-ощущения с телом.



Вот! Это абсолютно точный ответ, и по существу вопроса!

Всё, что вышло из первичной концепции "Я есть", нереально!

Что бы понять это, представьте чистое зеркало интеллекта.

Самость Осознания отражается в нем как первичная концепция "я есть",
это как "я"-точка в сознании, на уровне ощущения, это ваше знание бытия или ваше осознанное присутствие.

Здесь ещё нет ничего, только осознание себя - "точка" "я есмь".

Но дальше (через миг) в "зеркале" начинается "движение" этой "точки", которая как горящий уголек мгновенно "рисует" мир.

И этот "рисунок" - как вилами по воде, то есть, он есть только в момент рисования, в месте, где "я есть" касается момента сейчас.

В шаге "до" и в шаге "после" ничего нет, всё воспринимаемое есть только в этой "точке сейчас".

И это постоянно меняется! Даже если изображения кажутся одними и теми же, они не длятся долго, они мгновенно исчезают и снова возникают.

Это похоже на рисование факелом в воздухе, если им быстро вращать,
или на рисование вилами на воде.

То есть, существование стабильного мира иллюзорно, мир - это продукт буддхи (интеллекта), он как бы кружит, рисуя мир.

Это не так, что вы засыпаете, а мир продолжает существовать.

Это так, что интеллект засыпает глубоким сном, и мир с вашей персоной впридачу попросту прекращает существование, утрачивает существование.

Это иллюзия, созданная виджнянами буддхи.

Но потом интеллект опять вступает в деятельность и мир с вашей персоной опять возникает.

Это кажется невероятным чудом, но это доказано научными исследованиями (см. книгу "Голографическая вселенная").

И это чудо как раз и создают виджняны, о которых говорится в Ланкаватаре сутре.

То есть, если вас не мучает вопрос, как это возможно, чтобы буддхи (вселенский разум) создавал целый мир с вашей персоной в нём, то можете не читать эту сутру. Но если вас это интересует - то ответ в ней.

Нам же сейчас важно понять, почему недвойственность савикальпа самадхи не решает проблему связанности.

Потому что интеллект заимствует самость у Алайи (у Атмана).

Алайя, сама по себе, - это истинный Субъект, Истинное Я;
а когда интеллект вступает в силу, он берет, как бы в кредит, самость у Алайи и говорит: "Я есмь".

Всё, что происходит дальше - происходит в "зеркале интеллекта", но  в реальности ничего не происходит. Реальность - это То, что смотрит в зеркало интеллекта (Алая).

Алаяй видит себя в "движущемся зеркале интеллекта" в образе мира. И это для неё - ананда!

Здесь ещё нет двойственности. Это ещё "эдемский период".

Но затем интеллект разделяет себя на "я"(персона в теле) и "не я" (остальной мир).

Здесь возникает двойственность и смертность, поскольку интеллект отождествил себя с телом.

Не Алайя отождествлена с телом, а первичная концепция "я есть" (ахам-вритти) отождествлена с телом! То есть, интеллект, взяв в кредит самость у Алайи, отождествил себя с телом, которое, не забываем, сам и создал! Потому что телесные ощущения - это виджняны буддхи.

Теперь интеллекту нужно узнать свой истинный источник, то есть Того, у кого он заимствовал самость.

Узнать, с кем он на самом деле является одним (не с телом, а с Алайей!)

Проще говоря, он должен увидеть, кому на самом деле принадлежит Самость.

Она не принадлежит не только телу, но и интеллекту!  Она принадлежит только Атману (Алайе).

Но это не "я"-концепция!

А значит "я" интеллекта (первичная концепция "я есмь") должна исчезнуть.

И она исчезнет, если не давать ей проявляться!

Теперь вы все можете понять, почему недвойственное воприятие в савикальпа самадхи не есть освобождение.

В нем не распознана принадлежность Самости, в нём не исчезла первичная концепция, и не исчезли виджняны (создающие восприятие мира и тела), скрывающие ваше истинное лицо, у которого нет образа!

Интеллект - ненадежная вещь для раскрытия вашего лица, поскольку он постоянно меняется. Он олицетворяет движение, он сам есть движение, поэтому не показывает ваше истинное лицо.

И только когда исчезнут все проявления "я"-концепции, когда "погаснут" все виджняны, тогда в неподвижном зеркале интеллекта отразится Алайя, и вы узрите своё истинное лицо (образно говоря).

210

2013-12-04
http://selfrealization.mybb.ru/img/avatars/0005/dd/23/2-0.gif


Спрашивающий: Ты говорила как-то, что первичная концепция "Я есть" - это уже эго. И только для эго существует сознательность и бессознательность, т.е. ниргуна и сагуна. Реальность беспрерывна.


Эго, если первичная "я"-концепция начинает проявлять себя!

А если она никак не проявляет себя, то она исчезает за бессмысленностью!

Что ты будешь называть "я" в том, где нет иного?

На этом факте основана темная меддитация: если "я"-концепция никак не проявляет себя, то она спадает в свой источник, как гусеница без опоры.

Реальность прямо за ней!

Но если "я"-концепция начала проявляться, то она стала эго!

Поэтому Махарадж и сказал: что бы ни было сказано, даже если это говорю я, это не истина, потому что вышло из первичной концепции "я есть".

То есть, она начала проявляться.

Ну, например, "я"-мысль говорит: "я пошла в магазин".

Здесь нет ни слова истины! Какая такая "я"? О ком идет речь?

В темной медитации не должно быть подобных мыслей;
"я"-концепция удерживается от проявлений с помощью атма-вичары.

Это не значит, что самореализация отменяет подобные речи, и что реальзованный даже чаю не может себе попросить.

Но этот "последний шаг", когда возвращается человек, мы сейчас не обсуждаем; мы сейчас решаем вопросы с "тёмной" медитацией.

Позже мы обсудим и это, хотя краем мы уже касались этого в "Алмазной сутре".

В "тёмной" медитации вы высиживаете с неподвижной "я"-концепцией, которая не проявляется ("я - то, я - сё"), и ждете, когда "угаснут" все виджняны (или явления сознания).


Спрашивающий: Да, конечно! Эго начинает медитацию, а потом оно стихает, стихает и исчезает за бессмысленностью (в идеале).

Поэтому, сев в медитацию, вы первым делом смотрите: кто тут медитирует?

Ответом будет - "я".

Кто есть эта "я"? Или: кто говорит "я"?

Эта первичная концепция, "взявшая в кредит" самость Алайи, выступает в роли действующего лица.

А она не действующее лицо, у неё нет своей самости. Это как механизм без жизни.


Вы здесь » К вопросам о самореализации » В помощь практикующим » В помощь практикующим (только для чтения)