1013-11-21

Понимающий сам и является непониманием. В этом смысле - проследить его до корней.

Понимающий принимается за обособленное существо,
а что есть "обособленное существо", как непонимание?

Это ложная идея, и её нужно проследить до корней.
При исследовании отпадает всё, кроме последней "заставы" - чувства "я есть".

Вот на этой "заставе" - остановка!
Дальше ум ничего не может сделать, только "стоять часовым" без движения.

Не уснуть, не отвлечься по сторонам, а впериться вниманием в то последнее, что осталось - в "я".

Кто есть "я" в чувстве-знании "я есть"?

Это не поиск ответа, это способ помогающий удерживать соскользывающее внимание.

А то "давящее" - это очередной вариант идеи "я ещё не просветлен".

Для кого существует непросветление?

Различение - это понимание доведенное до убеждения.
Если хочешь, различение - это "автоматическое" понимание. 

Все предварительные понимания нужны были для того, чтобы избавиться от сомнений, сделать правильное возрение убеждением.

К "последнему шагу" вы приходите, когда уже ничего не можете сказать про себя, кроме "я есть".

И вам остается только "уединиться" от второй части ума, которая считается реальными опытами.

Сейчас речь не о закрывании врат восприятия", а о тех "медитационных переживаниях", про которые вещают, как про "свет", "блаженство", "безмыслие".

Это не внешнее уединение, это  уединение от всех "внутренних переживаний", потому что это ум!

Практикующий говорит: там не было меня, там был, свет, тьма, пространственноподобность, блаженство, растворение, там ничего не было кроме осознания.

И не понимает, что это ум. Потому что ничего этого нет в реальности, это создано умом.

И просиди ты так ещё сколько угодно, ум никуда не девается!

Стоит это того, чтобы понять? 

Вы должны знать, что препятствием являются не только размышления, но и ваши опыты внутри медитации, потому что и они есть ум.

Если вы этого не поняли, то вы будете бессмысленно сидеть десятилетиями в медитациях, и ничего не изменится.

Все " медитационные опыты" - это ум!

Так, рассмотрим схематично для лучшего понимания. Считаем как бы сверху вниз:

Атман,

Буддхи,

Эго,

Манас.

Всё это вместе - Чит (сознание) или Ум.

В "темной" держимся только за эго - чувство себя.

Манас неподвижен, буддхи неподвижно! Есть только чувство себя. Без ничего.

Тут эго исчезает.

Что значит буддхи неподвижно? Это значит, что нет никаких опытов внутри медитации: ни "света", ни "тишины", "ни безмыслия", ни "осознания", ничего вообще. Буддхи неподвижно!

Эго исчезает, остается сам Атман (или чистая джняна).

Для этого нужна "темная" медитация. С открытыми глазами буддхи подвижно, психические явления продолжаются.

А вам нужно узреть свое "лицо" до рождения, то есть, когда вы воспринимали не через психику.

"Мир", с "вашим телом" впридачу - это психические явленния, активность психики.

Можете ли вы остановить их с открытыми вратами восприятия?

Но и с закрытыми они продолжаются!

Поэтому умники изобрели ванну сенсорной депривации.

Это не работает, потому что психические явления исчезают, а эго переходит в латентное состояние (в форму причинного тела), в забытиё по-русски, как в глубоком сне.

Для кого нужны эти ванны? - для нуждающихся в глубоком расслаблении психики, которая даже во сне не отдыхает, особенно при некоторых заболеваниях.

Но это не решает проблемы эго!

Оно должно остаться одно, когда нет ни мыслей, ни психических явлений (ни манаса, ни буддхи),
оно должно исчезнуть сознательно.

Это значит, что ум пробужден но неподвижен, нет никаких опытов.

Как если бы вы заглянули в глубокий сон, где бы не было ничего, а чувство себя было бы.

Вот это состояние Сэкида Кацуки называл "второй категорией самадхи" (есть чувство себя - но нет опытов).

В нем нет ничего вообще, кроме чувства себя (самосознания).

Из такого состояния случается нирвикальпа или "абсолютное самадхи".

В этом, предшествующем нирвикальпе, состоянии нужно "выняньчивать" себя. Голое без ничего чуство себя.

Затем самосознание исчезает; в нирвикальпа-самадхи нет ни самосознания, ни опытов.

За ним следует сахаджа, то есть различия без разделенности, похожая на савикальпа, если кто из вас уже имел этот опыт.

Но на практике вы будете медленно пробираться к нирвикальпа, вы будете долго сидеть с голым чувством себя, выняньчиваться в нём, как сказал Махарадж, пока не утихнут абсолютно все психические явления.

А утихают они благодаря тому, что вы постоянно переводите внимание с воспринимаемого, на воспринимающего: кто свидетельствует безмыслие или блаженство?

Свидетель и свидетельствование - это ум, но он начинается со свидетеля, которым является чувство себя, поэтому им ум и закончится! Чувство себя уйдет последним, когда перестанут осознаваться все психические явления.

Это происходит с вами каждую ночь, но чувство себя успевает принять форму "причинного тела" (впасть в забытиё), и поэтому эго не разоблачается!

Вам нужно удерживать его осознаванием, не дать ему уйти в забвение или в манолайю - фальшивое безмыслие.

Когда вы приблизитесь к нирвикальпа в полном осознании, вы испытаете страх умирания,
затем последует нирвикальпа, которая - чистая турьятитта.

Здесь вы узнаёте своё "лицо" до рождения. Вне психики.

Психические явления будут продолжаться (дыхание, пульс и прочее...), но они не будут осознаваться, потому что внимание зафиксировано на чувстве себя.

Ничто не должно осознаваться кроме чувства себя: ни блаженство, ни безмыслие, ни пространственность, ни ощущение себя духом (и такие бывают).

Но ищущие принимают некоторые психические явления за нирвикальпа самадхи, а их может быть сколько угодно, и какие угодно. Но это не нирвикальпа!

Нирвикальпа - это отсутствие викальп, этих самых психический явлений, воспринимаемых, как переживаемый опыт.

Вы можете увидеть различных  "Божеств" или "Живой свет", "свои реинкарнации", "тунель к светящемуся существу", "Священные мандалы", "Чистые земли", "Мир без форм", "Бесконечное пространство" и прочие психические явления.

Это психические явления. Все явления вселенной проистекают из психики.

Тантрики описали около 3 миллионов "миров" и даже научились "путешествовать" по ним намеренно.

Это не имеет отношения к нирвикальпе! Поэтому при возникновении любого психического явления, даже самого незначительного, вы переводите внимание на того, кто свидетельствует их - на чувство себя.

Любое медитативное состояние (опыт) должно быть поводом развернуть внимание на чувство себя.

У вас вряд ли возникали подобные состояния, но запомните, что любое воспринимаемое, даже безмыслие, должно быть поводом, чтобы развернуть внимание на свидетеля безмыслия - на чувство себя.

Поймите, если вы свидетельствуете безмыслие, то это уже не безмыслие!

Поэтому, чтобы вы ни засвидетельствовали в темной медитации, во "внутреннем пространстве", вы переводите внимание на свидетеля - на чувсвство себя.

2013-11-22

Слово "турия" переводится как "состояние".

Это просто слово-  "состояние".

Бодрствование - это "джаграт", сновидение - это "свапна", а глубокий сон - это "сушупти".

Тогда четвертое назвали просто "состояние" или турия, без названия этого состояния.

Но оно не является отдельным состоянием, оно является основой всех состояний, поэтому его же переназвали "турьятитта" или отсутствие состояний.

Потому что оно есть основа для изменяемых состояний, а не состояние.

Но незнающие считают, что есть пять состояний сознания, это просто ошибка, возникшая с этой игрой слов.

Как если бы у вас было три разных платья и кусок материала из которого они сшиты.

Кажется, что можно насчитать пять: три модели платья и материал, из которого они сшиты, 
а кусок идет отдельно (пятым), но на самом деле их четыре, потому что все три сшиты из того же материала, что и кусок.

Пятого  нет!

Или так: бодрствование, сновидение и глубокий сон - посчитали как три,
то, что в нирвикальпа, посчитали четвертым,
а то, что оно же пронизывает все три, посчитали пятым.

Как будто нирвикальпа и сахаджа - это разное.

А это не разное, сахаджа это та же нирвикальпа, только с изменяемыми иллюзорными состояниями.

Нирвикальпа - это "голый" Атман, а сахаджа - это Атман "с атрибутами".

Эта условная пятеричность должна была только намекнуть, что безначальное состояние (Атман), с одной стороны стоит как бы особняком, и тогда, вместе с тремя состояниями получается четыре.

А с другой стороны он пронизывает все состояния, и как бы уже становится пятым (сахаджей).

Но на самом деле их четыре: один присутствует в трех, и он же самостоятельно без трех.

Это любимая байка Карла Ренца: - "Как "Отец" - я полностью "Отец", как "Дух" - я полностью "дух, как "Сын" - я полностью "Сын"; но я - не "Отец", не "Дух", не "Сын" и не "все вместе взятые". 

Он хотел указать на это четвертое, которое отдельно от трех, но когда они возникают, оно неотдельно ни от чего.

"Турия" - это как бы отдельный "кусок" из которого ничего не пошито.

Но когда из него шьют, то он недвойственен ничему "пошитому".

И в итоге, только он и есть истинная реальность, а остальное ("пошитое") - его же превращения.

Ренц прав, никакое конкретное "превращение" не является Атманом, истинная природа Атмана - это нирвикальпа.

Поэтому собака - не будда, человек - не Бог, будда - это то, из чего они сделаны.

Сам материальчик, но это не материя, потому что нет ни одной дхарма-частицы.

Тут буддисты сходятся с квантовыми физиками.

Материя - это несовершенный Дух, или Дух, неузнающий себя.

Потому-что "я" - это тоже мысль!

Кто есть этот "я", который хочет знать мысли других людей?

Знание "я есть", возникающее по утрам, это концепция.

Кто может осознавать или не осознавать мысли "других людей", если "я" - это концепция?

Адвайта  - это не единство всех субъектов, а единство субъекта и объекта.

Так вот, "я"-концепция - это объект, а не субъект! А объект ничего не может знать!

Поэтому все знания этого "я"- ложны!

"Я знаю" - это само по себе мысль, и она ложна, потому-что "я"- это мысль,
мысль - это объект, а объект ничего не может знать, он сам является объектом знания.

И поэтому всё, что это "я" знает - ложно.

Когда фальшивое "я" исчезнет, всё его фальшивое знание также исчезнет, а реальность останется.

Что-бы "я"-мысль  исчезла, она должна остаться совершенно одна, без вторичных мыслей.

Без них она не выживает и исчезает, а реальность остается.

Вот такой безаппеляционный приговор знанию "я есть"!

2013-11-24

Чувство себя - это эго, потому что нет никакого "себя".

Когда из чувства "я есть" исчезает "я", то остается только "естьность" или "таковость", то есть сознание.

Что такое сознание? Это восприятие; это всё, что вопринимается: всё видимое, всё слышимое, всё обоняемое, осязаемое, вкушаемое. Это "атрибуты Брахмана".

Но нет никакого "воспринимающего меня".

Тогда Истинное Я (Свет Осознания) слито с воспринимаемым.
Это "Брахман с атрибутами", где "атрибуты" - это всё воспринимаемое, слитое со Светом Осознания.

Теперь рассмотрим чувство себя ("я есть").

Кто есть "я" в чувстве "я есть"? Это только мысль, ахам-вритти.
За ней нет никого, потому что Истинное Я не является никем, но Светом Осознания.

Поэтому, при возникновении воспринимаемого, оно недвойственно Свету Осознания.

И что тогда будет "я" в чувстве "я есть"? Пустая мысль!

И вот за неё ты держишься в медитации, это она есть эго.

Ты держишься за неё так, чтобы ушло всё воспринимаемое (атрибуты).

Когда исчезнет всё воспринимаемое, включая мысли, тогда исчезнет и она (ахам-вритти) - первая и последняя мысль, а "Брахман без атрибутов" останется!

И этот Брахман (или Свет Осознания) - один и тот же, что с возникающим воспринимаемым, что без него. Что с атрибутами, что без.

Поэтому, если мы говорим о Чистом "Я есть", то это сам Свет Осознания, а не концептуальное знание, возникающее по утрам.

Но это и не таковость сознания, а чистая турьятитта за пределами сознания.

А если мы говорим о голом "я есть ", то это одинокая ахам-вритти, которая и является "мишенью" темной медитации.

Иными словами, знание "Я есть" -  и истинно, и ложно (как "Двуликий Янус").

Истинно - когда оно не отождествлено ни с чем, но тогда оно не концептуально! Потому что концепция не может быть без отождествлений!

Такое неконцептуальное знание присутствует во всех трех состояниях сознания и превосходит их.

Ложно - когда оно концептуально и отождествлено с объектом (телом), то есть становится ограниченно телом, обособленным.

И фактически получается, что отождествляется не  Нерожденное Знание,
а концепция "я есть" (ахам-вритти)  отождествляется с телом, в котором она отражена.

Истинное знание ни с чем не отождествлено!

Поэтому в медитации "мишенью" является не истинное знание "я есть", которое невыразимо, а концепция "я есть", которая переживается в опыте, как обособленное чувство себя.

Когда эта концепция исчезает, то остается турьятитта (невыразимое знание "я есть"), которая бывает в двух видах: "нети нети" (нигруна) и "таковость" (сагуна).

Или Брахман с атрибутами (читай - с воспринимаемым) и Брахман без атрибутов (без воспринимаемого). Но это один и тот же Брахман.

На это невыразимое знание "я есть" можно указать вопросом: "как я знаю, что я есть?", или "как я знаю, что я - это я?

Это знание одинаково - что в сагуне, что в ниргуне; разница только в том, что в ниргуне оно само, без ничего (нети-нети); а в сагуне - оно с восприятием ("таковость").

Но это одно и тоже невыразимое знание, Истинное Я.

Истинное Я - это как пространство Осознания;
тогда как "я"-концепция - это возникающая в нём мысль.
Последняя нуждается в объекте приложения, отсюда и её отождествление с телом.

Но Истинное Я (пространство Осознания) не нуждается ни в каком приложении, оно не является концепцией!
Оно является возможностью для возникновения всего.

Ложным является концептуальное знание "я есть", отождествленное с телом.

Без отождествления оно исчезает, остается неконцептуальное, и в нем нет чувства обособленности.

Короче говоря, иллюзию обособленности (двойственности) создает "я"-ум, который с утра до ночи трещит: "я -то, я - сё, я - пятое, я - десятое.....".   Только этот "я"-ум!