2013-10-25
Cпрашивающий: Слово "отсутствие" применил в том смысле, что если, например, из крема вылеплен домик, то это уже не розочка, тогда как отсутствие у крема какой либо формы дает возможность вылепить все что угодно. То есть, что реальность - это возможность существовать чему угодно, потому что любая форма происходит из пустоты.
Не происходит формы из пустоты!
Сказать, что "пустота есть форма, а форма есть пустота" - это то же самое, что сказать, что
"отсутствие чего-либо есть присутствие чего-либо, а присутствие чего-либо есть отсутствие чего-либо".
Это одновременно! Это не возникновение чего-то из ничего.
Выражение, что форма есть пустота, а пустота есть форма, говорит не о том, что форма возникает из пустоты, а о том, что Реальность - это пустота и форма одновременно.
Формы есть и их нет одновременно, - вот о чем речь!
Это не возникновние форм из пустоты,
это возникновение форм при их одновременном невозникновении.
Такова Реальность! Это называют "Таковостью".
Это название ничего не объясняет, но примиряет противоречия, которые не может преодолеть ум.
Это также не означает, что все формы пусты, как скорлупки или некие абрисы, и что если мы вскроем форму, то там окажется пустота.
Это буквально означает, что все формы (вещи) есть, когда их нет. Или вещи есть и их нет одновременно!
Вы не можете впадать в крайности "есть" или "нет"! Реальность свободна от крайностей! А там, где нет крайностей, неоткуда взяться и середине!
Вы наверное читали в сутрах о "Так приходящем"?
Я уже тут однажды спрашивала практикующих, как они понимают это выражение "Так приходящий". Ответа я не дождалась...
Так вот, "Так приходящий" - это тот, кто приходит не приходя, или он приходит, когда он не приходит, или он приходит и не приходит одновременно.
События происходят и не происходят одновременно!
Реальность именно такая! Всё одновременно есть и нет. События одновременно происходят и не происходят.
Вот так нужно понимать выражение, что пустота есть форма, а форма есть пустота".
Это одновременно!
Теперь вы сможете правильно понять смысл Алмазной сутры.
Но мы можем взлянуть на этот "парадокс" и с точки зрения квантовой физики: возьмем любую вещь, яблоко, например.
Минуем клетки, молекулы и атомы, идем сразу в субатомную, квантовую реальность яблока.
В какой-то момент квантовая частица яблока перестает быть частицей и становится волной. Яблоко исчезло, но вы держите его в руке. Яблоко есть, когда его нет.
Это имеется ввиду, когда говорится, что пустота есть форма, а форма есть пустота.
Это одновременно!
Здесь всё такое! Вещи есть и одновременно их нет, события происходят и одновременно не происходят.
К Реальности неприменимы крайности экзистенциализма и нигилизма!
Ноумен, проявляющий себя феноменально, не означает возникновение феноменов из ноумена.
Это одновременно! Проявляясь феноменально, он одновременно остаётся ноуменом.
Эти "противоречия" существуют лишь для ума, природа которого - создавать различия!
Не принимайте одновременность за одномоментность,
не цепляйтесь ни за время, ни за его отсутствие.
Не впадайте в крайности существования и несуществования (есть и нет).
Ничего не утверждая, ничего не отрицая, не впадая в крайности,
не цепляясь за середину поток сознания льётся беспрепятственно.
Падмасамбхава: Не исправляя, не портя, не принимая, не отвергая – таково исполнение практики совершенной чистоты.
Когда все явления, осознаваемые умом, возникают, но ты не цепляешься за эти зримые явления, ты – Будда.
Явление само по себе еще не ошибка, цепляться за него – вот в чем ошибка. Когда распознал в своем уме эти овеществляющие мысли, это и есть самоосвобождение.
На него не может быть одностороннего воззрения.
Его нельзя рассматривать как сущее,
ибо оно нигде не осуществляется.Его нельзя рассматривать как пустое,
ибо оно осознается и сверкает ясностью.Его нельзя рассматривать как и то, и другое,
ибо ясность и пустота нераздельны.Как в небе не может забить родник, так в шунье не может реализоваться ни хорошее, ни дурное.
Хотя и нет у вещей само-бытия, но они действительно воспринимаются в опыте.
Если так практиковать – достигнешь освобождения.
Ничего не утверждающий, ничего не отрицающий, ни за что
не цепляющийся ум (сахаджа самадхи).