2013-10-18
Спрашивающий: Да, не стоит чего-то ждать-ожидать - ни просветлений, ни изменений. Что придёт - то придёт, за всё спасибо. Но практику-то никто не отменял!
Конечно, на определённом этапе она становится самодействующей, наблюдать себя - естественное состояние ума, но не сама же собой. Преодоление васан подразумевает определённые усилия, ну и плюс тёмная медитация, "распятие эго" и.т.д.
Хорошо, конечно, расслабиться "у Бога за пазухой", но не будет ли это самовнушением? Даже если нет, это переживание закончится. Только То, что в глубоком сне, не закончится.
Вы выбрали из контекста то, что вам понравилось и не заметили главного, несмотря на то, что оно было выделено жирным шрифтом.
А потом вы с этим выбранным не согласились!
Сначала должна уйти озабоченность собой, и только потом истина сама найдет вас.
Желание просветления - это последнее препятствие, которое тоже должно уйти, потому что это желание также укрепляет "я".
Вы можете отказаться от всех желаний, но держаться за это последнее - желание просветления, и ваше "я" никуда не денется, потому что это оно хочет просветления.
И вчерашнее обсуждение было нужно для того, чтобы разрушить ваши представления об обретении приятных бонусов для я".
Никаких персональных бонусов оно не получает, наоборот, оно вообще перестает думать о себе, оно себе ничего не хочет, оно живет для других!
Вчера мы говорили не о практике, а о конечном результате, то есть о том, каким будет ваше "я" после просветления: ничего для себя, ничего о себе!
Ваше "я" не исчезнет, пока живо тело, но изменится. Про такое "я" говорят как про "картонное эго" или как про "остов сгоревшей веревки", или как про "птицу, не оставляющую следа".
Вчера нам нужно было разрушить ваши представления о бонусах просветления для вашего "я", и о том, что хорошо ему становится только тогда, когда оно не выпячивается, уходит "в тень", на второй план. Когда оно для себя ничего не хочет....
Потому что это его истинное место, потому что оно не имеет собственного существования.
Вы неправильно поняли. Это не так, что "я" прекращает наблюдать свои проявления и бросается "во все тяжкие", а так, что оно вообще для себя ничего не желает, даже просветления.
Зачем ему просветление, если оно и так "за пазухой у Бога"? У него ведь и так нет своего существования! Претензия на собственное существование делает его несчастным!
Ему наоборот нужно идти по пути отказа от всех своих желаний, даже просветления для себя... Отсюда обет бодхисаттвы
И вот когда у него не остается никаких желаний, тогда он видит, что он всегда был дома "за пазухой".
Об этом говорил Рамана, когда сравнивал ищущего с глупцом, который постоянно сам уходит из тени на солнцепек и страдает там.
Зачем ищущий идет на "солнцепёк"? Потому что у него есть ложное представление о том, что "на солнцепёке" можно найти себе офигительное просветление, которое сделает его неуязвимым, бессмертным и вечно пребывающем в блаженстве.
А я вам вчера пыталась объяснить, что просветление - это как раз "оставаться в тени", и что просветленный именно такой - "сидящий в тени", т.е. ничего для себя не желающий, не озабоченный собой и не претендующий на своё независимое существование.
И вот когда он утихнет окончательно, перестанет смотреть в сторону "солнцпека", тогда он и обнаружит себя "в тени", "у Бога за пазухой".
Так вот, наблюдение за умом прекращает все попытки "выбежать на солнцепёк", потому что ум и есть "я". И наблюдая ум, он наблюдает свои собственные проявления ("вылазки на солнцепёк").
Наблюдение за умом нужно не для получения просветления, которое у вас и так уже есть, а за прекращением всех попыток искать его, потому что это они мешают вам увидеть, что оно у вас было с самого начала!
Почему они мешают вам увидеть? - Потому-что под просветлением вы предполагаете то, что просветлением не является!
Вы ищите несуществующее и поэтому упускаете имеющееся! Вот о чем вчера была речь.
Но не было речи о забрасывании практики, потому что наблюдение за умом как раз и предполагает наблюдение за проявлениями вашего "я", потому что ум и есть "я".
Когда он наблюдает себя, он стихает, "уходит в тень", а вот это и есть просветление.
Он должен быть в тени, Люцифер (интеллект) не должен выходить вперед Бога, иначе он становится дьяволом для самого себя!
Потому что он - "дырка", у него нет собственного существования! И "выступая вперед Бога", он остается "пустым", с "дырой", которую не может заполнить ничем!
Эта вечная неудоволетворенность, ничто не может наполнить "дыру" вашего "я", всё проваливается как в в бездонный колодец, и остается только вечная жажда чего-то и вечная тоска по "дому" (по истине).
За активным умом, который и есть ваше "я", присутствует неизменный фон осознания;
ваше "я" должно узнать его, научится его уважать и не закрывать его собой. - (Махарадж)
Ваше "я" должно уйди в тень со всеми своими желаниями.
Вот что такое просветление! Это вы должны были вчера понять!
Что касается слов Падмасамбхавы: "Оставь ту дхарму, что учит деянию, и оставь ту, что учит недеянию", - то это как раз и предполагает прекращение озабоченности собой.
Когда озабоченность собой уходит, когда для себя вам ничего не нужно, тогда истина сама находит вас или вбирает вас в себя, поэтому вы находите себя как бы у неё "за пазухой".
Махарадж: Вам не надо зарабатывать для себя, но, возможно, вы должны это делать – для женщины и ребёнка. Вы можете продолжать работать ради других. Даже поддержание собственной жизни может быть жертвованием. Так что нет нужды быть эгоистом. Отбрасывайте все своекорыстные мотивы, как только заметите их, и вам не придётся искать истину. Истина сама найдёт вас.
Сбросьте путы озабоченности собой и будьте тем, чем являетесь, – мудростью и любовью в действии.
Ничто не может сделать вас счастливее, чем вы уже есть. Любой поиск счастья — это несчастье, ведущее к ещё большему несчастью. Единственное счастье, достойное своего имени, — это естественное счастье сознательного бытия.
Так что прежде всего отбросьте все самоотождествления, перестаньте думать о себе как о таком-то и таком-то, этом или том. Отбросьте озабоченность собой, перестаньте беспокоиться о своём благосостоянии, материальном или духовном, отбросьте все желания, грубые или тонкие, перестаньте думать о достижениях любого свойства. Вы абсолютно здесь и сейчас, вам совершенно ничего не нужно.
Это не значит, что вы должны стать безмозглым и безрассудным, недальновидным или безразличным. Должна уйти только основная обеспокоенность собой. Вам нужна пища, одежда и кров для себя и своей семьи, но это не будет проблемой, если жадность не будет приниматься за необходимость.
Прочтите слова Махараджа внимательно. Где здесь возможность впасть в "противоположную ловушку"?
Вы не становитесь Основой, в ней нет никаких "я"! Никто не становится Богом (Парабрахманом).
Ваше "я" только узнает его, после чего перестает закрывать его собой. Тогда оно в безопасности, "за пазухой у Бога".
Вот что такое просветлённый ум.
Нираманакайя - это воплощенный бодхтсаттва, в ней оставался Будда, чтобы проповедовать учение из сострадания, а не ради бизнеса.
Это такое "я", которое для себя ничего не желает, "потому что оно абсолютно здесь и ему совершенно ничего не нужно".
Если вам ещё что-то нужно, значит вы не здесь, "не дома".
О какой "затраченной на сатсангах энергии" говорит якобы "просветленный", оправдывая свою алчность, если нет никакой "его" энергии? Даже тело - не его!
Он надеется заполнить этим "дыру" своего "я"? Это невозможно, там нет дна!
Но если "дыру" своего "я" не пытаться наполнять, а оставить совершенно пустой,
то через неё видно Бога.
Чего может бояться или хотеть для себя зрящий Бога, который есть Абсолютная завершённость?
Если с вас требуют плату за "потраченную на вас энергию", то вы общаетесь с тем,
кто ещё сам не пришёл "домой", кто сам все ещё надеется заполнить дыру своего "я".
И уж чего точно не сделает просветлённый ум, так это то, он никогда не назовёт себя "просветленным мастером", потому-что просветленный ум несёт не свой свет, а Бога,
вот Бог и есть Мастер!
Поэтому "просветленным мастером" себя может назвать только непросветленный ум,
не знающий своего Источника, и верящий в свое самостоятельное существование.
Поймите, что единственное, что может достичь ум (ваше "я") - это узнать свой источник (Бога), узнать, что у вас нет самостоятельного существования, что вы недвойственены Богу, и только поэтому вам нечего бояться.
Тихий ум "зрит Бога", и больше не беспокоится ни о чём.
А если он и несет свет Бога другим , то не претендует на авторство, потому-что это не его свет!
Так-что, если услышите, что кто-то назвал себя "просветленным мастером", уходите от него.
Как говорится, встретишь Будду - "убей" Будду.
Этот разговор не для осуждения, так называемых, "просветлённых мастеров", а для того, что-бы, во-первых, вы не попались "на удочку" к такому "мастеру", а во-вторых, что-бы вы вовремя заметили появление такого "мастера" в себе, это намного страшнее, от него труднее убежать.
Но с меньшей частотой. Вторые полдня напоминал себе в обычном режиме.