Я уже описывал этот случай, там не только страху взяться не от куда, там даже удивления нет, там наблюдения нет.
Просто вы не подошли ещё к тому "месту", где интелект чувствует смерть и пугается.
В этот момент вы боитесь, потому-что ощущаете, что тело умирает.
Вы этого реально боитесь, потому-что "Я есть" сильно завязано на теле (как солнечный зайчик завязан на капле росы).
И не надо тут ничего выдумывать и сочинять. Это слишком очевидное ощущение!
Интелект обычно защищается тем, что впадает во временную бессознательность.
Таким образом эго "схлопывается" в свою "причинную форму".
Прохождение через это "Великое Умирание" есть абсолютное самадхи, которое одно только показывает сварупу (вашу истинную природу).
Вы же (не только Дима) пытаетесь умственно смоделировать это состояние,
вы думаете о безмыслии, принимая это за истинное безмыслие.
Когда Махарадж говорит о страхе в этом "месте", то это настоящее ощущение умирания!
Цель практики пройти через этот процесс не теряя сознания.
Это похоже на наблюдение за смертью.
Это очень важный "пункт" и вы напрасно надеетесь избежать его "по дороге домой".
Вы, как вы думаете, были рождены, и вы не знаете, как вы были до этого рождения, вы можете спекулировать на эту тему, но вы не знаете наверняка!
И это незнание есть причина всех ваших страхов!
Вы также думаете, что вы умрете, но вы никогда ещё не умирали, а именно впадали в бессознательность, ваше тело и память рассеивались без вашего наблюдения; поэтому вы не знаете, что там происходит на самом деле, и какое отношение вы имеете к этому.
И это незнание есть причина всех ваших страхов!
Это "Я есть" возникло с начала манватары, и никогда ещё не умирало, а только "схлопывалось" в свою "причинную форму". Поэтому не нужно говорить, что вы не боитесь смерти. Вы её ещё и не нюхали!
Вы не знаете, что есть вне рождения и смерти.
И вам очень важно это узнать, тогда вы наконец полностью успокоитесь.
И это будет тот покой и безмятежность, на котором возможны и злость, и радость, и печаль, и все прочие эмоции.
Вот цитата Ламы Еше (для вашего лучшего понимания), подтверждающая слова Махараджа о страхе и опыт страха смерти Раманы Махарши:
К тому моменту, как ветры вошли и растворились в нём, концентрация стала глубокой, а блаженство — неизмеримым. Но вот энергии начинают растворяться, и мы переживаем те стадии угасания, которые обычно сопровождают процесс умирания. С растворением первоэлементов-махабхут перед нами предстают видения миража, дымки, огненных искр и мерцающего пламени, за которыми следуют белое, красное и чёрное видения и, наконец, ясный свет. Вот так, ещё при жизни, можно ознакомиться с подробностями предстоящего нам процесса умирания.
Начинающему практику, впервые переживающему процесс растворения энергий, впору испугаться, что он и впрямь умирает. Уж больно это растворение четырёх первоэлементов похоже на настоящую смерть.
Махарадж не описывал так подробно процесс умирания, но кое-что было описано и у него, он просто сказал, что это похоже на наблюдение смерти.
Дело не в описании этого процесса, а в том, что когда вы подходите к этому моменту в своей жизни, то ваше сознание "схлопывается", и процесс умирания происходит в состоянии бессознательности.
Вы остаётесь в неведении о том, что за чертой смерти. И вы поэтому всегда будете бояться, пока не пройдёте сквозь.
Но если вы утвердились в джаграт-сушупти (бодрственном глубоком сне), то вы проходите через процесс умирания и видите, что смерти нет, потому-что исчезает только то, что родилось - ваше чувство "Я есть".
Вы же - то, что наблюдает возникновение и исчезновение "Я есть".
И остается только позволить ему исчезнуть, что-б оно не схлопнулось в свою "причинную форму", как в фазе глубокого сна, обмороке, коме.
Дело не в том, что оно не возникнет потом, оно обязательно возникнет.
Дело в том, то вы узнаете состояние до возникновения "Я есть" ("до рождённое состояние") и навсегда избавитесь от страха.
Ну и, конечно, история личности и её судьба вас перестанут волновать, они просто перестанут вас интересовать, как история Буратино.
Джаграт-сушупти одно может вывести вас за пределы "Я есть", за пределы жизни и смерти, в свою сварупу (турьятитту), "нерождённое состояние", в то, что не может ни умереть, ни родиться.
И здесь главное не моделировать умом никакие состояния, потому-что ум на это способен.
Вам не нужно, что-бы кто-то подтвердил вашу реализацию, вам нужно навсегда избавится от страха, потому-что отсутствие страха смерти - это и есть безмятежность.
Это не такое бесстрашие, когда "я знаю, что умру, но не боюсь этого",
а такое бесстрашие, которое основано на прямом опыте, что вы не являетесь ничем из того, что рождается и умирает.
А такое знание возможно, только если вы сознательно выйдете за черту смерти.
Рамана Махарши: В него следует входить сознательно и достигать именно в состоянии бодрствования. В действительности же не существует входа в него и выхода из него. Осознание сушупти в состоянии джаграт есть джаграт-сушупти, и это есть самадхи.
Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься снова и снова. Но джняни уничтожил эго в его Источнике.
Практика - это постоянные попытки удержаться в джаграт-сушупти, которое и есть Источник.
Это пограничное состояние между бодрствованием и глубоким сном,
между сознательностью и бессознательностью.
Махарадж: Абсолют или Парабрахман предшествует “Я есть”, это нерожденное состояние, поэтому как же у этого может быть знание “Я есть”?
В этом "нерождённом состоянии" вы не знаете, что вы есть.
Поэтому вам нужно стать постоянным наблюдателем "Я есть", тогда вы выйдете за пределы "Я есть", в "нерождённое состояние".
Это серьёзная практика. Утвердившись в состоянии наблюдателя "Я есть", вы получите от него "последний отклик", который покажет вам недвойственность "Я есть";
а затем и само "Я есть" исчезнет, и останется то, что не имеет никакого выражения.
_____________________
Поймите полностью качество вашего знания "Я есть" (или "я"-ощущения).
Оно есть отражение Абсолютного в теле, как солнечный зайчик в капле росы.
Нет капли - нет зайчика! Нет тела - нет ощущения "Я есть".
Поэтому так важно разгадать тайну "Я есть", пока живо тело!
Как "солнечный зайчик" исчезает, когда высыхает капля,
так и "Я есть" исчезает, когда умирает тело.
Но исчезая ("уходя в бессознанку"), оно не узнаёт своего источника, поэтому в следующей "капле росы" ("теле") оно опять "превращается" в личность и опять боится и страдает.
Оно должно узнать, что его источник - не тело, а "Солнце". Узнать и не считать себя более отдельной личностью.
Когда и "Я есть" уходит, остается ТО, что знает приходы и уходы "Я ести".
Постоянно наблюдая "Я есть" вы становитесь отдельно от "Я есть".
