.........

Йогин сказал:

"Утренние и вечерние ритуалы, аскетизм,
посты и уединения, омовения и мантры,
подражание петухам, коровам, воробьям и собакам,
покаяние и принятие имени,
толкование знаков, пение текстов
и религиозные диспуты, добрые дела,
поклонения божествам и преданность, концентрация,
изготовление магических таблеток, изучение пран, нади и чакр,
визуализация себя божеством,
пранаяма и пробуждение Кундалини,
трансформация снов и медитация пустоты –
словно ручьи сливаются в Великую реку Лайя-йоги,
что даёт безошибочно прямое Освобождение
в Естественной природе бытия.

Отпусти ум, отсеки цепляния,
прими реальность в объятия созерцания,
подобного пространству.

Устойчиво созерцай не-созерцая,
день и ночь практикуй без усилий,
отбросив понятия о практикующем,
но без отвлечения.
Оставь вещи пребывать как они есть.
Разве это не истинное Просветление?"

Йогин сказал:

"Мудрость Естественного присутствия –
Сахаджа-авастха, превосходит любые ограничения
и присутствует во всех чувствах и объектах.

В практике следует опираться на Гуру.
Гуру – есть сама проявленная Сущность Ума,
которая никогда не проявляется иначе.

Когда корень ума обнаружен как Неизменный,
не остаётся другого Просветления,
которое нужно искать ещё где-то.

Ты не можешь стать ТЕМ во второй раз.
Поняв это – будь свободен!"

Йогин сказал:

"Сердце всех учений таково:
"не медитируй, а будь ТЕМ",
"не думай: я есть ТО,
посколько, ты уже есть ТО,
а будучи в ТОМ,
зачем ещё раз стремиться к ТОМУ,
так как всё есть только ТО".

Пойми, изначально твой собственный ум –
есть Великое, Полное Блаженство.
Твой обычный ум есть Изначальный Источник.
Только людям невысокого понимания
он представляется внешним.

Понимание Просветления за пределами усилий,
непрерывное отсечение "Я" –
лучшее созерцание и отречение.

Истинная медитация
превосходит медитацию и не-медитацию!
Однажды обретя в нём уверенность,
не давай больше чужим словам
смутить своё сознание!"

Йогин сказал:

"Пустота, которая не излучает,
является относительной.
Пустота излучающая является абсолютной.

Воистину, она зовётся Праджняна, Брахмататтва.
Абсолютная Пустота не пуста,
подобно относительной пустоте.
Шунья-Ашунья – это Пустота,
не являющаяся пустотой.

Есть Чистый Свет
собственного Изначального Ума, –
и нет Брахмана иного.

Изречение "Праджнянам Брахма"
следует понимать так:Брахман – это Ум.

Сущность Изначального Ума
запредельна как единству, так и разделению –
это Великая, Самосияющая, Непостижимая вечность.

Естественное присутствие возникает в уме,
значит ум никогда не отделялся,
и он сам есть Чистое Присутствие.

Тот, кто понял, ему не знакомы
страх и нечистота сансары,
он не стремится к Нирване,
всё – один нектар!

Осознавание играет,
не имея ни края, ни середины.
Как чудесно!
Повсюду – великая мандала,
а другие – божества в ней,
каждый звук – пение богов,
любое действие – лила."

Йогин сказал:

"Четыре пути тантры – это только
Непостижимый и Бесконечный Ум.

Те, кто исследуют реальность путём Джняны,
используя методы "нети-нети", "ити-ити",
находятся в иллюзии рассудочного исследования.

Изначально Нерожденная Природа "Я"
свободна от любых мысленных утверждений
и отрицаний.
Оставайся в обнаженной осознанности без выбора!

Те, кто ищет себя, концентрируясь на дыхании,
на чувстве "Я", или останавливают мысли –
находятся в иллюзии существования самобытия "Я"
и полагают себя медитирующими.

А цель медитации – вне настоящего момента,
а потому всегда упускают суть.
Оставайся в присутствии, где нет целей!

Те, кто утверждает "Я есть Брахман"
и размышляет о своём тождестве
с Всевышним Источником,
подобны детям, играющим во взрослых.

Истинная погруженность в сияние
Саморожденной Мудрости "Я"
свободна от всех умственных ярлыков.

Коль ты есть Брахман –
кому ты об этом говоришь?
Пребывай в созерцании,
отбросив иллюзию "Я"
и понятие "я созерцаю"."

Йогин сказал:

"Следующие Крийя-тантре
соблюдают предписания,
особое поведение и внешнее очищение,
заботясь о ритуальной чистоте,
упуская, что Великое блаженство
само по себе всегда чисто
и не зависит от предписаний.

"Я" всегда свободно
от "правильного" и "неправильного".
Поведение не может загрязнить его,
ритуалы не могут очистить его.

Пребывая в Естественном созерцании,
не дай запутать себя мыслям
о правильном и неправильном –
вмиг воссияет Чистейшая реальность!

Следующие путём Чарья-тантры
совершают призывания божеств
и практикуют умственное очищение
упуская, что Изначальная Сущность Ума
не может загрязниться мыслями
или быть очищена мантрами.

Не позволяй концепциям
чистого и не чистого смутить тебя –
и станешь на путь Великой Чистоты!

Следующие пути йоги усердствуют,
пробуждая Кундалини,
очищая нади и контролируя праны,
помещая ум в шакти
и растворяя элементы в чакрах.

Чем больше они прилагают усилий,
тем больше надежды и цепляний за "Я".

Забудь прошлые ошибки и планы,
оставь надежды на будущее Просветление,
отбрось сомнения.
Плод совершенного Просветления прямо сейчас
ни что другое как твоё сознание!

Совершенный Ум в основе – недвойственен.
"Я" в глубине – превосходит мысль,
недостижимо усилием
и не может быть схвачено понятием.

Созерцать – значит пребывать
в этой Обнажённой Мудрости,
не создавая понятий и не отвлекаясь!"

Йогин сказал:

"Атман, Брахмататтва, Ниранджана, Лайя,
Шунья, Сахаджа-авастха, Турья,
Чити, Праджняня – всё это синонимы.

В пустоте нет двойственности,
субъекта и объекта.
Прямое видение реальности
возникает мгновенно в момент
растворения понятий и имён.

Если не держаться определений и ярлыков –
это состояние Лайи.
Пребывание в нём – Сахаджа-самадхи!

Пребывающий в нём не смущается,
слушая чужие речи, не боится демонов
и не восхищается богами.

Подобно маслу, вливающемуся в масло,
он растворится в Брахмане!
Воистину, он – Дживанмукта!

Йогин сказал:

"Пандиты привязаны к текстам и комментариям,
не видя их источник – Великий Ум-Праджняну.

Бхакты привязаны к излюбленной форме
и имени божества, не понимая, что божества
порождаются из Пустого Ума-Осознавания.

Йогины привязаны к практикам
низших путей и концентрации,
лелея надежду на Освобождение в будущем, забыв, что Нерождённое "Я" –
всегда Самосовершенно без упражнений.

Медитирующие привязаны к медитации,
не понимая, что Ясный Ум
вне умственной активности.

Во время медитации
не медитируй на что-то конкретное,
а если возникло пристрастие
к чему-то – отбрось его!

Постигший суть йоги не-медитации
за пределами метода,
разом постигает сердце всех дхарм,
нет другого Просветления, отличного от этого!"

Йогин сказал:

"Природа ума, Атма-ништха, унмани,
Махашанти, Лайя таттва, Шунья-Ашунья,
Аманаска, Адвайта, Сахаджа, Ниранджана –
для сиддха, пьющего из Единого Источника –
это одно и тоже.

Размышления о Брахмане или о пустоте –
лишь иллюзия, вводящая в заблуждение.
Отбрось скованность суждениями!
Даже привязанность к излюбленному божеству
без понимания единства с ним –
всё равно рабство.

Даже мысли о не-уме –
всё равно обусловленность,
Даже медитация без мыслей –
это связанность медитацией.

Праджняна превосходит все понятия.
Не имея ни рождения ни смерти,
она – Высшее блаженство!"

Йогин сказал:

"Когда в созерцании субъект
един с объектом – это Лайя.

Когда созерцание не отделимо
от чувств и страстей, –
страсти и клеши видятся
как лила (игра), украшая йогина,
и освобождаются силой присутствия.

Это милость, которая приходит изнутри йога,
когда практика за пределами усилий, –
это пребывание в Естественной свободе ума,
неоделимого от Пространства.

Пока не утвердился в самадхи,
усердно очищай сознание
и не отвлекайся даже на мгновение."

Йогин сказал:

"Ум в своей глубине прямо сейчас есть Брахман.
Как велик и чист этот Нерождённый,
свободный от рождения и смерти.

Небо и пространство подобны Уму.
Быть в Истинной Мудрости –
значит никогда не отвлекаться
от присутствия, подобного небу.
О, йогин, что может быть выше?"

Йогин сказал:

"Мысли разделяют субъекта
с внешней вселенной объектов.
Истинная мудрость видит всё недвойственным.

Понимающий эту медитацию знает,
что некуда идти и нечего покидать
или достигать –
всё совершенный Брахман.

Когда возникают блаженство,
покой, безмыслие или пустота –
пусть йогин не привязывается ни к чему.

Когда всё едино с Нерождённым Умом –
возникает Великая Непривязанность.
Это основа Освобождения!"

Йогин сказал:

"Заблуждаются те, ктоговорит,
что предметы не существуют,
чувственные объекты – это Великий Ум,
который пришёл в волнение.

Также, подобно детям,
пребывают в иллюзии те,
кто думает, что объекты
сами по себе существуют.

Как горшки и черепица – всё глина,
так всё видимое – Чистая Чити-Шакти.

Средний путь мудреца – понять,
что ум пуст, великая майя
не имеет своей сущности
и все явления пусты и непостижимы,
однако же чудесно проявляются.

Цепляясь за объекты,
ты подобен голодной собаке.
Если же ты цепляешься за пустоту
и нереальность – и того хуже.

Отбросив крайние взгляды –
проникнешь суть Нерожденного "Я".

Истинный йог пребывает
ни в реальном, ни в не реальном.
Оставив всё как есть,
он пронизывает всю вселенную.

Не медитирует он, однако,
медитация не прерывается,
ничего не исследует он, однако, всюду проникает,
не пытается понять – а всё ясно,
не думает и не размышляет –
а мудрее пандитов-учёных.

Прилагая усилия в йоге,
не слишком полагайся на свою волю,
лишь позволь эгоистичным надеждам уйти,
отсекая цепляния за "я".

Обнаружь, "Я" – повсюду".
Так преодолеешь страх сансары!"

Йогин сказал:

"Поклоняющиеся пустой пустоте,
не достигают Истинного Освобождения
и перерождаются в начале новой кальпы.

Лишь та пустота, которая не пуста (Шунья-Ашунья),
а излучается – воистину, есть Высший Брахман!

Те, кто обладает малым пониманием,
не достигшие Просветления,
верят в словесные описания и логику учений, а
всё это – лишь Единый Ум.

Утвердившись в созерцании Единого,
йогин больше не нуждается в накоплении заслуг,
ритуалах, йоге, и чтении писаний.

Если словами никак не выразить его сущность,
какая нужда в трактатах и диспутах?
Если ты понял – укажи на него прямо,
погрузившись в созерцание.

Во время медитации не думай,
не сосредотачивайся на объекте,
не пребывай ни внутри, ни снаружи,
не визуализируй, не борись с мыслями,
не медитируй, не анализируй.

Ум подобен верблюду:
чем больше его связывать,
тем сильнее он беспокоится.
Позволь ему течь непринужденно,
однако, не теряй бдительности.

Тогда его поглотит Великий Источник,
который ни грубый, ни тонкий,
который не появляется, не исчезает,
который не рождается, не умирает
и пронизывает Вселенную.

В нём нет ни сансары, ни Нирваны –
это Великое Блаженство Освобождения!

Йогин сказал:

"Диспуты и составление комментариев к шастрам,
декламация Вед, служение бедным,
чтение мантр, поклонение,
призывание богов и духов,
делать это без понимания "Я" –
всё равно, что ткать одежду из паутины.

Посты и аскетизм, посещение мест паломничества,
ритуальные очищения и следование добродетели,
собюдение предписаний своей касты,
ношение тилаки или оранжевой одежды-
делать это без исследования субьекта "Я"
всё равно, что выжимать масло из камня.

Пуджи и участие в праздниках,
йога и тантрические ритуалы – делать это
без понимания собственного "Я"-субъекта –
всё равно, что доить быка.

А потому, сведи воедино все дхармы
Атма-Вичарой к пониманию "Я".
Самоисследование – всё сводить к "Я" –
таково высшее правило.

Я – это Ум, Я – это Праджняна.
Исследуя ум – поймёшь,
что нет у него ни корня, ни фундамента,
он – обманщик, он – Великая Пустота
и все проявляется только через него.

Воистину, он сам и есть Брахман, и нет иного.
Будучи пустым, он полон света.
В Чистом Свете Брахма-Джьоти
исчезают все страсти и
всякие различия двойственности,
субъекта и объекта.

Тот, кто понял единство Недвойственности
с Великим блаженством (Парамананда) – высший йог!
Даже в пралайе он не исчезает."

Йогин сказал:

Люди с узкими взглядами
держатся за мысли, полагая их истиной.

Когда они слышат учения, превосходящие ум,
они дрожат, подобно листьям в сезон дождей.

Чтобы отсечь сектанские воззрения –
изучи все доступные учения,
а затем отбрось их, словно старую кожу,
и следуй равностности
за пределами ограничений и школ,
чтобы вступить на путь Лайи.

Твоё сознание-Праджняна –
это Бхагаван, и нет иного Всевышнего.

Праджняна ни улучшаясь, ни ухудшаясь
не возникает и не исчезает.

Созерцая ум, выйди за пределы
медитации и медитирующего,
не вступая в крайности приятия или отвержения.

Созерцай недвойственность без перерыва
днём и ночью: ходишь, ешь, спишь или сидишь –
в начале будь бдителен, словно охотник,
избегая развлечений, и береги сознание.

Когда самоузнавание обрело силу,
а ум пронизывает десять сторон,
оставь сознание шести чувств свободными
и расслабься.

Наслаждайся игрой присутствия
через шесть чувств восприятия.

Всё есть только ТО,
будучи Великим ТЕМ,
зачем, мечтая, стремиться к ТОМУ?

Получив даршан от Гуру, поверь в него,
отсекая сомнения, и узнай "Я", подобным океану.

Будучи океаном, будучи небом – оставайся им!
Не медитируй, а будь!
Поддержание этого "Будь"
с пониманием его абсолютного совершенства
и есть подлинное видение.

Не думай, что "Я есть Брахман",
"Я – Пустота" или "Я Есть",
только пойми: ты уже "Есть ТО"!

Поддержание этой "Я-есмьности" –
великая практика без практики,
превосходящая всё.

Поддержание этого "Я уже есть ТО"
без тени рассудочных измышлений –
это Присутствие, подобное океану,
называемое мудрыми "Атма-Ништха",
"Сахаджа-Стхитти", "Нираламбха",
"Турья-тита", воистину –оно есть Брахман.
Войдя в Присутствие – расти его!"

Йогин сказал:

"Корень учения – наставления Гуру.
Сначала исследуй "Я",
исследуя "Я" увидишь,
что нечего видеть,
нет у него опоры.

Затем поддерживай состояние,
когда "нечего видеть и нет опоры" –
это освобождающее присутствие!
Не теряй его даже на миг,
а потеряв – снова вернись.
Это наставление – великая тайна!"

Йогин сказал:

"Полностью отбросить все взгляды,
даже этот, о том, что
их нужно полностью отбросить –
вот живое дыхание Нерожденного
Тела Мудрости (Джняна),
без намёка на привязанность к этому взгляду
или оценки его как "истинного".

Ты можешь думать всё, что угодно
или быть в безмыслии (унмани), лишь пойми –
сущность "Я" – за пределами мыслей-волн,
оно всегда чисто и безупречно,
признав это – пребывай в этой Чистоте.

Будь ни расслабленным, ни сосредоточенным.
Позволив всему течь естественно,
тем не менее, пока самадхи не достигнуто –
будь внимателен, соблюдай заповеди,
поддерживай дисциплину и садхану,
без понятий о заповедях, о садхане, о себе,
который поддерживает или не поддерживает,
соблюдает или нарушает что-либо.

Без желаний плодов, результатов и надежды,
будучи безупречно погруженный
в созерцание без отвлечений,
играй спонтанно, резвясь во Вселенной,
о Авадхута!"

Йогин сказал:

"Тот, кто поклоняется внешним идолам
и оставил сознание, существующее внутри него,
подобен тому, кто имея в руках еду –
выбросил её и отправился на поиски пищи.

Совершенно невозможно найти другое Просветление,
кроме собственного "Я"!

Тот, кто ищет Высшую реальность вовне –
подобен глупцу, который
держа под мышкой козлёнка,
ищет его, заглядывая в колодец.
Нет иного Брахмана, кроме твоего Чистого Ума!

Кто ищет Просветление вовне, тот подобен тому,
кто оставил дома своих коров
и ушёл искать их в лес.
Пойми, твой Ум –
есть корень сансары и Нирваны.

Сказано древними:
"Воистину, ты сможешь правильно
поклоняться Всевышнему
только когда сам узнаешь себя Всевышним".

Всевышний – это твой Нерождённый Ум,
изначально Свободный и Непостижимый.

Поняв это, всецело предай себя
правильной медитации
и установись в Истинном Сознавании.

Во время медитации не отбрасывай мысли,
не медитируй на что-либо как объект,
держись лишь природы своего "Я".

Упражняясь в том "Я",
что не имеет ни опоры, ни образа,
ни цвета, ни названия,
оставь желание достижения,
исходящее от цепляния за двойственность.

Не впадая в тупость, вялость и безразличие,
поддерживая яркой свою Естественную природу,
медитируй внимательно и непрерывно.

Когда ты так медитируешь,
не желай успехов в практике,
не думай о признаках Кундалини,
не слишком упорствуй в чакра-йоге и прочем.

Оставь цепляния за прошлое,
не воображай плодов в будущем,
пребывай в Невыразимом
без края, верха и низа,
середины или признаков в распахнутости "Я".

Вовремя замечай отвлечения,
и если возникнет привязанность к чему-либо –
отсеки прямо глядя в неё,
без выбора, оценок и комментариев.

Оставайся в настоящем моменте,
подобно крепко спавшему человеку
в первый момент пробуждения.

Не размышляя ни о мыслимом,
ни о немыслимом, не медитируй, а "Будь".

Продолжать это "Бывание" без границ
в состоянии Извечной Непостижимости
и Бесконечности непрерывно
и ревностно – высшая медитация!"

Йогин сказал:

"Не нужно медитировать
на Высшую реальность "Я"
днём или ночью, в лесу или на берегу реки –
пребывать в медитации необходимо всегда,
не различая ни дня, ни ночи, в лесу,
купаясь в реке, совершая подношение в храме.

Стоя, сидя, лёжа, работая, разговаривая,
во время ходьбы, еды, омовения и сна –
не теряй присутствие –
это Атма-Ништха, Великая Лайя-йога,
разрывающая круг рождения и смерти.

Подобно ребёнку, который спал
на руках у матери и видел сон,
в котором потерялся, а затем пробудившись,
внезапно почувствовал себя счастливым –
обрети Великое Счастье, узнав себя
в первый же момент созерцания
как Великую, Непостижимую Чистоту,
Безграничную и Свободную.

Узнав себя – будь подобно слону, идущему к реке,
непоколебимо свободным!"

Йогин сказал:

"Покинув сансарные заботы, отбросив желания,
не ограничивайся только сидячей медитацией.

Поддерживая ум бдительно расслабленным,
оставь все мечты о будущем,
не вспоминай прошлое,
тогда внутреннее пространство (Читакаша)
сольётся с внешним (Бхутакаша),
образуяНепостижимое, Бесконечное Махакаша,
дарующее сиддхи.

Созерцай Нечто, Непостижимое, Бесконечное,
за пределами восприятия, за пределами понимания,
за пределами вселенной, бытия и не-бытия.
Верь в него, понимая его
как нераздельность с Гуру.

Созерцая так, почувствуй: "Я есть повсюду".
Это невыразимо, но мы зовём его Лайя-таттва.

Если продолжая пребывать в этой
"Я есмьности" без отвлечений,
когда ходишь или ешь, тебе покажется,
словно ты пронизываешь собой
все направления –"Я есть Бхагаван".

Пока созерцание не устойчиво,
избегай зрелищ, женщин, богатства и суеты мира.

Когда оно укоренилось во сне –
ни принимай и ни отвергай чувства,
объединяя с ними Присутствие.

Пойми их так: Осознавание –
жертвенный костёр, объекты – дрова,
чувства – гхи и действия – процесс подношения.
Так непрестанно совершай это
Великое Подношение! (Маха Яджна)."

Йогин сказал:

"Живые существа, не понявшие природу "Я",
Ума – Бесконечного и Непостижимого –
подобны голодным собакам, кусающим сухую кость.
Мирские желания жгут их, подобно факелам,
а чувства вредят им, подобно ядовитым змеям.

Йог, покинувший страсти,
посвящает себя безопорной медитации,
считая, что пространство его "Я" –
беспредельно и вмещает в себя всё.

Идёшь, стоишь, спишь или ешь –
всегда пребывай в Нерождённом,
а если привяжешься к чему-либо – отбрось.

В начале будет много отвлечений.
При отвлечениях возвращайся назад,
подобно охотничьему соколу.

Пойми, "Я" и Брахман – неразделимы.
Такова Лайя-йога!"

Йогин сказал:

"Те, кто хотят Освобождения,
создавая что-либо в уме, подобны детям.

Мать этой видимой,
многообразной реальности – Недвойственность,
также, как курица – мать своих цыплят.

Говоря о "ТОМ", нет смысла
создавать имена и образы.

Смотри! Слушай! Не оценивай! Не комментируй!
Всё видимое – бесконечно и непостижимо,

Чисто и Совершенно.

Когда не выбираешь и не цепляешься за имена –
ум свеж и подобен ребёнку.

Отбросив погоню за плодами практики,
однако, не теряя созерцания даже на миг,
играй, находясь в этом созерцании!"

Йогин сказал:

"Вся Вселенная – большой мираж.
Есть лишь Праджняна – великое чудо.

Йог, устойчивый в Лайя-таттве,
не учится, а всё знает,
ни к чему не стремится, а всего достигает.

Праджняна – великое чудо,
сама ничем не обладает,
а всё имеет, её не сосчитать.

Понятия не имеет об Освобождении,
а ведь свободна изначально.
Великое чудо!"

....................

..............

Йогин сказал:

"Внимая словам учителя, проникни в их смысл.
Внимай сокровенному сердцу, исследуя: "Кто Я?",
утвердись в Бытии вне тела и мыслей.

Если не удерживаешь что-либо – это расслабление.
Если не хватаешься за объекты
и нет цепляния – это равновесие.

Тогда ум твёрдо укоренён в Бытии
и созерцание длится естественно без усилий, –
эта естественность –
Высшая реализация и Блаженство,
в котором пребывает йогин независимо,
достигнуты сиддхи или нет.

Того, кто устойчив
в созерцании Исконной реальности,
не затронут ни слова писаний,
ни мирские идеи, ни споры."

Йогин сказал:

"Существует лишь Великое, Непостижимое
и Бесконечное Наивысшее,
не имеющее образа, вкуса или запаха,
ни кем не сотворённое.

Оно – само себе корень, само себе совершенство.
Без причины, оно охватывает
и вмещает в себя всё сущее – это Садгуру,
его мудрость – Праджняна.

Всё сущее – иллюзии.
Не следуй многим методам,
лишь держи ум в его простоте,
собранным воедино, а сердце в покое.

Когда ходишь, ступай мягко,
крадучись, словно кошка.

Двигайся плавно, дух держи наготове,
успокаивай дыхание, береги глаза
от увлечения формой, а уши – от звуков,
Пустой ум вновь и вновь
соединяй с блаженством-шакти в теле.

Если так поддерживаешь осознанность днём,
она пробудится и ночью.

Если отвлекаясь, неуклонно возвращаешься, –
появляется привыкание,
жизненная сила накопится в теле
и потекут воды бессмертия.

Если опыт медитации привносится в жизнь,
все действия станут практикой.

Если в сновидениях твоё присутствие продолжается –
это знак близости Освобождения."

Йогин сказал:

"Праджняна, твоя самость – всегда чистая,
всепронизывающая, подобная пространству,
всегда сияет одинаково во всём.
Её природа – Чистота и Безупречность.

Если хочешь прямо познать Реальность,
ты должен отбросить все ложные взгляды
о мирском, о поисках истины, обряды и поклонения,
философии о реальности и нереальности,
о Высшем, о Брахмане и Атмане, о дживе,
о пустоте и не-пустоте, о Ведах,
об ачарах и маргах (путях и ступенях),
о богах и богинях и их энергиях,
толкование шастр и предписания,
деления на секты и школы,
ступени просветления и уровни святых,
изучение таттв, действия чакр, пран и нади,
знание снов, духов, призраков и богов,
знания о местах паломничества и днях луны,
посты и праздники, изготовление снадобий
и магические силы, знай – всё это исчезает,
когда сияет Всепронизывающее Единое Пробуждение,
а если и проявится нечто – как игра Единого.

Она нереальна, как радуга в небе,
воображение или магический фокус.

Всёпронизывающая Исконная реальность
всегда совершенно чиста,
без понятия нечистоты
и безупречна, без мыслей о несовершенстве.

Не думай, что ты обретёшь её в будущем,
она уже обретена, даже если не распознаётся.

О йогин, пойми, твоё "Я"
в своей основе и есть это Изначальное Бытие.

Однажды поняв это –
пребывай в изначальном Бытии!

Не надейся, не ищи чего-либо,
что может показаться превосходящим ТО.
Если ты и найдёшь нечто –
это будет то же ТО.

Пребывая в том, не считай,
что приняв лекарство дхармы,
ты должен очистить себя
от болезни неведения,
исцелить желания и своё "Я".

По сути, видеть различия между
"Я", Дхармой-Путём и Просветлением-Плодом – ошибка.

Йогин достигает извечности Бытия
прямым пребыванием в присутствии Бытия,
не привнося помех в виде усилий,
исправлений и искусственных действий.

Пребывая в извечной Чистоте,
такой святой нигде не видит чистоты
и не-чистоты.

Пребывая в Изначальной свободе,
он выходит за пределы добродетели и порока,
предписаний и правил, однако,
святой не ведёт себя беспечно,
зная закон причины и следствия
и соотношения Абсолютного и условного.

Йогин сказал:

"Праджняна никогда не была рождена,
никогда не терялась, не осквернялаль грехами,
не очищалась заслугами.

Зная это, йогин, отбросив надежду на плоды,
сотворённые усилием, опустошает сердце,
оставляя всё ради Нерождённого.

Оставь своё "Я", о мудрец!
Если держишься так Нерождённого,
постепенно сидячая медитация
и обычные действия объединятся.

Когда йогин оставляет суету отвлечений,
избавляется от нечистого сердца,
он отбрасывает в себе всё, что есть,
тогда все его проекции исчезают
и он достигает Источника всех учений.

В сердце йогина возникает равновесие,
когда нет ни высокого, ни низкого,
его ум обретает глубину,
и Безграничность проникает везде, не имея преград.

Без усилий – он йог, без аскезы – он освобождён,
без надежды – он обретает великий плод."

Йогин сказал:

"Другие говорят о связанности и Освобождении,
чистом и не-чистом.

Но для пути Лайи иметь такие взгляды –
уже связанность,
а чистота понимаемая двойственно –
не лучше нечистоты.

О йог, слушай, понимай прямо!
Не то, что бы ты должен стать Просветлённым –
всё уже Просветлено! Всё равностно!

Если ты не можешь постичь Праджняну – Изначальное "Я",
она от этого не ухудшится,
ведь её сущность за пределами сансары.

Если ты ищешь что-либо
или занимаешься исследованием "Я" –
ты человек с малым пониманием.

В природе нет такой точки зрения,
которую нужно занять, а потому
она свободна от любых взглядов.

Пойми, ты уже есть ТО, твоё сознание
и есть Исконная реальность.

Всё есть только ТО.
Будучи изначально совершенным ТЕМ,
как ты можешь ещё раз желать его?
А значит – нечего искать или достигать
и нет пути.

Глупцы, услышав это, оставят практику,
мудрый – вступит на путь созерцания без надежды.

Поняв это –
сейчас постигни распахнутое пространство
Нерождённого "Я" и живи без страха!

Если естественное состояние постигнуто,
вся неуверенность уходит.

Всё видимое – иллюзии, рождаемые из Праджняны.
Тот кто постиг – безразличен к миражам.

Нет какого-либо пути, все сиддхи
самопорождаются пребыванием в природе "Я",
ведь они присущи ей изначально.

Когда поддерживаешь Сахаджа авастха,
нечитые чувства и мысли растворяются сами.

Пребывай без усилий
день и ночь в сахаджа самадхи
без активности, планов на будущее,
не анализируя и не размышляя,
не стремясь, не повторяя мантры,
и не представляя формы божеств.

Одним словом – ходишь ты,
стоишь, ешь, спишь или сидишь –
всегда пребывай погруженным
в Исконную реальность –
так завещали древние учителя.

Не покидая это созерцание без опоры,
оставайся в нём минуты, часы,
месяцы и годы без отвлечений,
и ты сам станешь осознанностью – Бхагаваном."

Йогин сказал:

"Те, кто ловко толкуют Изначальную реальность,
но обусловлены умом, закрыты
для лучезарной Праджняны
из-за привязанности к писаниям и догмам.

Покорив демона страсти,
оставив все мирские заботы,
истинный йог отпускает свой ум
в пустоту, покой и не-деяние.
Уравновешенный, он подобен чистому небу.

Чистота Исконного Духа "Я" существует везде,
но, кажется, будто мысли и желания её скрывают.

Но даже отделять мысли и желания
от Нерождённой Чистоты "Я" –
впадать в двойственность.

О мудрый, находясь в покое созерцания,
оберегай сердце от суеты.

О ум, всегда помни Совершенное!
Тот, кто всегда помнит о
Совершенстве Нерожденного "Я" ,
воистину, сливается с Брахманом,
сияя подобно солнцу.

Слушай, понимай!
Когда не следуешь крайним взглядам,
страсти укрощены покоем сердца
и нет рассеянности мыслей –
сознание не движется.

Созерцание природы "Я"
ясно показывает тебе сущность всех дхарм.

Эта сущность Непостижима,
тот, кто держится её,
не рассеивая мысли и концентрируя дух,
обретает лёгкое тело и сиддхи (сверхспособности).

Его дурные кармы очищаются сами собой,
силой внимательности.

Шесть полей чувств пребывают в Великом покое,
ум держится середины, сердце обнимает Единое.

Единый Дух проникает в Сущее
и возвращается к Первоистоку.

Тот, кто желает Освобождения,
пусть ищет учителя.
Тогда сущность Исконного "Я" проясняется.

Великий йогин, созерцая непрерывно,
на своём опыте раскрывает знаки реализации,
такие как "музыка дэвов",
"глаза богов", "вино бессмертия".

Когда в теле йогина во время практики
возникает радость и блаженство шакти,
пусть он не впадает в желание,
а распознает его как неотделимое
от Пустотной основы "Я"
и пребывает в созерцании.

Пусть соединяя их, йогин сосредотачивается
на соединении радости и блаженства
с недвойственной природой "Я"
и становится единым с Брахманом.

Его жизнь продлевается,
а тело сияет, становясь лучезарным.

Такой великий йогин обретает все сиддхи,
а затем – Высшее Просветление."

Йогин сказал:

"Пойми, слушай: когда ум находится в покое,
расслаблен и бдителен – это созерцание.

Тогда твоя осознанность обнажается
как ничем не обусловленная.

Не привязывай её к точке, дыханию,
предметам, телу, форме божества или сознанию,
а пойми её вездесущность.
Тогда войдёшь в непостижимый простор.

Мудрый пребывает расслабившись
в этом просторе "Я", у которого нет опоры.

Поддерживая яркость и бдительность духа,
словно тигр перед прыжком,
такой мудрец неуловим, подобно ветру,
текуч, подобно воде,
в поведении гибок, как молодое дерево –
он живёт свободный от всех привязанностей.

Связанность мыслью: "Я есть это тело",
надежда и страх исчезают,
освобождаясь в просторе и распахнутости
Беспредельного Бытия "Я".

Пойми, нет усилий чтобы достичь.
Истинное мукти не достигается,
а самопорождается, словно беспричинная милость,
словно находится забытая драгоценность,
словно в чужом узнаёшь мать."

Йогин сказал:

"Пытаться постичь Праджняну логикой ума
всё равно, что старухе охотиться на ястребов.

Невозможно сотворить практикой природу "Я" –
она по сути Несотворённая, а потому,
следует искать Несотворённое созерцание,
которое свободно от практики.
Следует признать не-ум за основу.

Нельзя улучшить и найти где-либо
Нерождённое и Бесконечное.
Пусть мудрец опирается на то,
что не улучшается и не находится где-либо."

Йогин сказал:

"Лучезарная Праджняна не приходит постепенно,
увеличиваясь день ото дня.
Она сразу сияет во всей полноте,
если практика совершенна.

Если понял, что в естественном состоянии
нет обусловленности, влечения и отвержения,
сердце всегда будет в покое.

Когда нет страстного влечения к видимому,
даже чувства и объекты не вредят созерцанию."

Йогин сказал:

"Праджняна свободна от выбора
как отречения, так и привязанности.

В созерцании нет слов, чтобы о нём сказать,
в присутствии нет мыслей, чтобы постичь его.

Не растёт она с годами практики,
не уменьшается при отвлечениях.

Пусть йогин, поместив своё сердце
в покой и нерассеянность,
пребывает в ней, пестуя свой дух
и накапливая прану – жизненную силу.

В истинном созерцании нет отвлечения
и потери естественного состояния
из-за забывчивости или лени.

Нет также неотделимости или единства с ним,
поглощённости или удержания его.

Истинный мудрец находится
за пределами медитации и даже не-медитации,
отбросив понятия "Я медитирую", отбросив "Я".

Смотри прямо в "Я"!
Не сомневайся: оно – Совершенное.

Узнай Совершенное мгновенно,
как лев мгновенно узнаёт себя
в отражении, когда пьёт воду.
Оставайся в Совершенном, напоминая себе.

О ум, помни Совершенное! Помни!
Оставаясь в Совершенном,
йогин не отличен от Совершенного!
Узнав себя – рычи, танцуя в пространстве!"

Йогин сказал:

"О мудрый, на превосходном мустанге
чистого человеческого тела
скорее скачи от обрыва страданий и смерти!

Опираясь на Гуру,
пойми основу как корень практики.

Я скажу, что эта основа –
Самопорождённая Мудрость "Я".

Думать, что есть другая основа вне "Я",
означает искать повсюду вовне ожерелье (малу),
которое всегда висит у тебя на шее.

Даже думать, что есть великое "Я",
которое есть Брахман и малое "Я",
которое заблуждается и страдает –
означает двойственность.

Думать так, что со временем малое "Я",
которое рождено родителями и сотворено кармой,
очистится и поглотится высшим"Я",
которое не рождается и вне кармы –
означает невысокое понимание.

В недвойственности нет кармы,
нет "Я", нет высшего, нет очищения,
нет достижения, нет рождения, нет утробы –
сразу всё спонтанно самосовершенно,
самолучезарно, самоосвобождено, самопробуждено.

Когда пробудилось созерцание,
Желания-страсти, омрачения-клеши –
не что иное, как проявление
игры энергии "Я" (Чити-шакти).

Думать, что желания-клеши нечисты или порочны –
такая дхарма подходит для пашу (тех, кто незрел),
а так называемая чистота других дхарм –
на самом деле нечистота,
из-за двойственности приятия и отвержения.

Истинный мудрец видит всё как чистое
и оставляет всё в естественной природе.

Не изменяя ничего,
он изменяет всё одним лишь созерцанием –
таков метод освобождения.

Обретя Вечную Незапятнанность (Ниранджана),
он отбрасывает надежду и страх."

Йогин сказал:

"На лодке этого драгоценного тела
мудрые выбираются из этого океана страдания.
Трудно найти подобную лодку,
а потому не спи, о йогин!

Человек Дхармы, знающий Природу "Я",
видит его пустоту, и днём и ночью без лени,
держится он пустоты в своём сердце.

Когда сердце пусто, а помыслы не блуждают,
его тело наполняется блаженством.

Пусть созерцание йогина не зависит
ни от дня, ни от ночи, ни от сезона,
а находится за пределами времени.

Сказано древними:
"Чувствуй своё "Я" подобным пространству,
а пространство полно энергии и блаженства."

Ищи Непостижимое и Бесконечное,
и оно будет искать тебя.

Откажись от личных помыслов,
предай себя без остатка
Непостижимому и Бесконечному,
и оно будет предано тебе целиком.

Созерцай его как естественное без перерывов,
и оно никогда не оставит тебя.

Не придавай ему имёни или формы,
и оно тебя никогда не свяжет.

Не думай, что оно порождается практикой,
и оно придёт спонтанно.

Сначала научись узнавать его благодаря учителю,
а затем узнай его как себя,
и оно узнает тебя как себя и себя в тебе.

Узнав, ты не поймёшь, то ли ты – это оно,
то ли оно – это ты!

Повсюду – великое чудо, восторг, чистота,
непостижимость и бесконечность.

Без изъяна оно – сама безупречность.
Это – ТО, это – Нерождённое,
это – Совершенное!"

Йогин сказал:

"Воистину, Праджняна – это "Я".
Смотри в корень "Я" – это "Ум".

Ум в основе "пустота и не-пустота",
а значит для неё нет достоинств, нет недостатков,
нет освобождения, нет связанности,
нет ничего, что выше, ниже,
нет ничего, что равно.

По природе – это Непостижимое и Беспредельное,
оно блаженно и всегда свободно.

Поняв это, мудрый видит всё недвойственным,
пребывает, глядя на мир одним глазом, одним ухом.

Для него нет ни севера, ни юга,
ни запада, ни востока –
одна Бесконечность и Непостижимость.
Тот, кто знает это – практикует истинно."

Йогин сказал:

"Передача – это почва,
присутствующая осознанность – это корень,
поддержание вне рассеянности – это ствол,
отстранение от себя – это ветви,
сиддхи просветления – это плоды.

О мудрец, будь бдителен при поддержании,
словно охотишься или идёшь через быструю реку.
Пусть сознание будет широким, словно долина,
пусть отвлечения не проникают в него,
словно лучи в мутную воду.

Пусть дыхание успокаивается, а семя созревает.
В сердце покой, внимательность и нет отвлечений.

Медитация и понимание (не-медитация) нераздельны,
сознание распахнуто, чувства яркие,
в движении – изящный и упругий, словно кошка,
взгляд, словно бездна, непоколебим, словно гора,
лёгкий, подобно пуху, ноги, словно врастают в землю,
взгляд сверкает, словно молния,
слова, подобны грому или рычанию.
Воистину, совершенен мудрец,
преданный созерцанию!"

Йогин сказал:

"Заблуждаются те, кто говорит
о "присутствии осознанности" или
"отсутствии созерцания".

Когда различия полностью преодолены,
йогин обретает единство с Непостижимым.
Совершенство, Безупречность
обнажаются без усилий.

Ничто не познаётся, однако, есть познание.
Ничто не утверждается, однако, всё существует.

Когда ты в присутствии, Праджня всеохватна
и обнимает собой всю вселенную
в Бесконечном просторе.

Когда сознание яркое, Изначальное "Я"
сияет лучезарно во всех направлениях,
подобно тысяче солнц.

Пребывая в великом недеянии,
йогин испускает свои бесконечные энергии
как совершенные тела, подобно тому,
как солнце испускает свои лучи.

Когда бытие затуманено двойственным мышлением,
страдания сансары и блаженство Нирваны,
авидья и клеши будто бы реальны.

Само такое видение означает отход
от пребывания в исконной Мудрости "Я".

В сущностной реальности
ничто не может быть названо или отделено,
оно – Бесконечное, Непостижимое!

Как печально! Эта вселенная – основа Бытия,
не узнаётся страдающими существами
из-за отсутствия осознанности.

Когда милость учителя проливается
в виде нектара тайных наставлений,
она открывается как то,
что всегда есть и было,
подобно старому зеркалу,
с которого стирают пыль.

Подлинное Непостижимое "Я" узнаётся также,
как узнаётся при приближении мать,
издалека принятая за чужеземца.
Пойми это!

Тело мудрости не создаётся,
а лишь узнаётся как пустота,
всегда присущая твоему "Я".

Тело наслаждения не порождается,
а узнаётся, как присущая ему
сверкающая ясность.

Тело чистоты не проявляется, а узнаётся,
как играющие блаженство и недвойственность.

Так, пребывая во всём,
йог спонтанно совершенен!

«Катха-упанишада» или «Катхопанишад», также «Катхака» — ведийский текст на санскрите, одна из одиннадцати Упанишад канона мукхья, к которому принадлежат наиболее древние Упанишады, прокомментированные Шанкарой. «Катха-упанишада» ассоциируется со школой Чара-катха «Кришна Яджур-веды» и в каноне муктика из 108 основных Упанишад стоит на третьем месте.
В некоторых текстах «Катха-упанишады» прослеживается влияние буддийских идей, из-за чего учёные датируют её периодом после V века до н. э. Также отмечается большое сходство некоторых текстов с «Бхагавад-гитой». «Катха-упанишада» состоит из шести частей (или двух разделов по три главы в каждом). В этой Упанишаде представлена дуалистическая философия, в отличие от других, монистических Упанишад.
«Катха-упанишада» пожалуй является наиболее известной Упанишадой. Это была первая Упанишада, попавшая в Европу (в персидском переводе). Макс Мюллер перевёл её на английский язык в 1879 году, а Эдвин Арнольд сделал её поэтический перевод «The Secret of Death» («Секрет смерти»). Ральф Уолдо Эмерсон уделил большое внимание «Катха-упанишаде» в своём эссе «Immortality» («Бессмертие»). Центральным моментом «Катха-упанишады» является встреча Начикеты, сына мудреца Ваджашравасы, с индуистским богом смерти Ямой.

Википедия

Катха Упанишада

Часть 1.1

Один брахман, желая небесной награды, принес в жертву богам все свое достояние.
У него был сын по имени Начикетас. Глядя на жертвоприношение отца, мальчик испытал прилив веры и подумал: "Эти коровы давно бесплодны и дряхлы. Такое нищенское подношение воистину приведет моего отца в безрадостные миры".
Он спросил : "Отец, а кому в жертву ты принесешь меня?". Спросил раз, и другой, и третий - и, наконец, отец в раздражении сказал:
"Я принесу тебя в жертву смерти".
Начикетас сказал: "Я всегда был первым из первых и равным среди равных. Что же сделает со мной Яма, Царь смерти?
Смотри, что было с предками и что происходит с живущими ныне. Все смертные подобны зерну: умирают и вновь появляются на свет".

        Начикетас отправился в чертог Ямы, но Царя Смерти там не было. Начикетас ждал его три дня и три ночи.
        Когда же Яма вернулся, домашние сказали ему:

"В твой дом пришел брахман. Брахман подобен огню. Чтобы дом не сгорел, поднеси ему воды, о Бог Смерти!
Только глупец может плохо принять такого гостя. Тот, кто нерадушно принимает брахмана, лишается всех надежд на будущее, всех накопленных заслуг и всего, что имеет".

        Тогда Яма, Царь Смерти, сказал Начикетасу:

"Ты провел у меня дома без пищи три дня и три ночи. Чтобы загладить свое негостеприимство, я исполню три твоих желания - по одному за каждую ночь."

        Начикетас сказал:

"О Смерть! Пусть мой отец перестанет гневаться на меня; когда ты отпустишь меня и я вернусь домой, пусть он узнает меня и встретит меня с любовью!".

        Яма, Царь Смерти, сказал:

Хорошо. Твой отец будет любить тебя, как и прежде; и увидев тебя целым и невредимым, он - по моему благословлению - снова будет спать спокойно.

        Начикетас сказал:

В Небесном Мире нет страха, потому что там нет тебя , о Смерть! Оставив позади гнев и жажду и освободившись от страданий ума, человек радуется в Небесном Мире.
О Смерть! Ты знаешь о священном огне, приводящем на небеса. Я верю тебе - расскажи мне об этом огне, благодаря которому обитатели небес обретают бессмертие.
Таково мое второе желание.

        Яма, Царь Смерти, сказал:

Начикетас, я расскажу тебе то, что ты хочешь знать. Этот огонь, приводящий в Небесные Миры и являющийся основанием Вселенной - знай, что он скрыт в сердце Знающего.
И Яма, Царь Смерти, рассказал Начикетасу об огне творения, возникновении миров и алтаре огненного жертвоприношения; о том, из скольких кирпичей должен быть сложен этот алтарь и как они должны быть расположены.Когда Начикетас дословно повторил все рассказанное, Царь Смерти был так доволен, что решил дать ему дополнительное благословение, и сказал:

Ты хороший ученик. В награду за это люди будут называть огненное жертвоприношение твоим именем.
Прими от меня также эту цепь множества форм.
Трижды зажигающий этот священный огонь и достигающий единения с Тремя (Отцом, Матерью и Учителем), а также исполнивший три священные действия (изучение писаний, исполнение религиозных ритуалов и помощь неимущим) - выходит за пределы жизни и смерти.
Познав этот огонь, дающий знание всего, что создано Брахманом, он достигает истинного покоя.
Тот, кто знает три огня Начикетаса и совершает это жертвоприношение - тот сбрасывает с себя узы смерти и, уйдя из-под власти скорби, обретает радость Небесного Мира.
Я исполнил твое второе желание и открыл тебе тайну огня, ведущего в Рай. Отныне этот огонь будет носить твое имя. Каково твое третье желание?

        Начикетас сказал:

Когда человек умирает, у людей возникают сомнения: одни говорят "он есть", другие "его нет". Я хочу, чтобы ты раскрыл мне истину.
Это - мое третье желание.

        Яма, Царь Смерти, сказал:

Это сомнение с древних времен одолевало даже богов. Трудно постигнуть, что такое "Я". Проси о чем угодно другом, Начикетас, и освободи меня от выполнения этого желания.

        Начикетас сказал:

Ты сам говоришь, что это сомнение мучит даже богов, О Смерть! Ты говоришь, что подлинную сущность "Я" сложно постичь. Но ведь нет никого, кто знает эту тайну лучше тебя. Для меня нет другого дара, равного этому.

        Яма, Царь Смерти, сказал:

Возьми себе коней, золото, скот и слонов; выбирай сыновей и внуков, которые будут жить сто лет. Возьми сколько хочешь земли и живи так долго, как захочешь.
Или если хочешь чего-то другого, я выполню твое желание, и дарую богатство и долгую жизнь впридачу.
Правь этой землей и я исполню все твои желания.
Проси меня об исполнении любых желаний в мире смертных, как бы сложно их ни было исполнить. Я могу даровать тебе недоступных смертным женщин редкой красоты, вместе с их колесницами и музыкой.
Но не спрашивай меня, Начикетас, о тайнах смерти!

        Начикетас сказал:

Все эти наслаждения проходят, о Конец Всего Сущего! Они проходят и истощают силу жизни. И как мимолетна сама жизнь на земле!
Поэтому оставь себе коней и колесницы, оставь себе танцы и пение. Богатство не делает смертных счастливыми. Как мы можем радоваться богатству, когда мы видим Тебя? Как мы можем жить, пока Ты существуешь в мире?
Я прошу у Тебя ответа на мой вопрос, мне не нужно от тебя никакого другого дара.
Встретив Тебя, бессмертного, как я, обреченный на старость и смерть, могу пытаться радоваться долгой жизни и обманчивым удовольствиям?
Рассей мои сомнения, о Царь Смерти! Ответь, есть ли жизнь после смерти или ее нет?
Это - единственный дар, о котором просит Начикетас.

ЧАСТЬ 1.2

        Яма, Царь Смерти, сказал:

Одно дело - благо; другое дело - удовольствие.
И то, и другое связывает человека и заставляет его действовать - но эти действия приводят к разным результатам. Выбирающий благое приходит к благу; выбирающий удовольствие не достигает цели жизни.
Благое и приятное равно приходят к человеку: мудрый обходит их со всех сторон и отделяет одно от другого. Воистину, мудрый предпочитает благо удовольствиям. Дурак же от жадности выбирает удовольствия.
О Начикетас! Поразмыслив, ты отказался от дорогих и приносящих удовольствия вещей. Ты не стал надевать на себя цепи собственности, под тяжестью которых множество людей идет ко дну.
Есть путь мудрости и путь неведения. Они ведут в разные стороны. Один приводит к самореализации; другой уводит все дальше и дальше в сторону от истинного "Я".
Начикетас, ты достоин обучения; преходящие удовольствия не соблазнили тебя.
Находясь в неведении, но считая себя мудрыми и образованными, неразумные люди вновь и вновь бесцельно ходят по кругу - как слепцы, ведомые слепцами.
После смерти тела возможно попасть в иной мир. Но средства достижения этого мира не открываются человеку запутавшемуся, идущему наощупь, привязанному к богатству. "Есть только этот мир и нет никакого иного мира" - думает такой человек и снова и снова попадает ко мне в руки.
Лишь немногие слышали об истинном "Я". А из услышавших только горстка посвящает себя Его реализации.
Великолепен тот, кто рассказывает о Нем; мудр тот, кто слушает о Нем. Воистину чудесен тот, кто услышал о Нем и постигает Его.
Невозможно узнать истину о Нем от низшего человека - ведь все думают о Нем по разному. Но когда о Нем говорит учитель, ставший Ему равным, никаких сомнений не остается.
Истинное "Я" тоньше атома и выше любой мысли.
Этого священного знания нельзя достигнуть рассуждениями - но истинный Учитель способен передать его ученику. В тебе есть подлинная решимость. Хорошо бы, чтобы все мои ученики были подобны тебе, Начикетас!

        Начикетас сказал:

Земные ценности непостоянны, а истинной сути нельзя достичь, пользуясь непостоянными вещами. Но я принес непостоянное в жертву огню Начикетаса и достиг этим истинной сути.

        Яма, Царь Смерти, сказал:

О Начикетас, ты увидел конец желаний и основу вселенной; бесконечные плоды жертвоприношений и дальний берег, на котором нет страха; увидел восславленное всеми и величайшее; ты увидел само существование. Будучи мудрым, ты твердо отказался от всего этого. Ты желаешь Истины.
Мудрый, медитируя на свое истинное "Я", узнает это древнее Божество. Его трудно увидеть. Оно недоступно. Оно находится в пространстве сердца, в бездонной пропасти. Постигнув Его, мудрый освобождается от цепей веселья и скорби.
Услышав об Этом, осознав Это и поняв, что Это - его собственное высшее "Я"; отделив Это от всех качеств и достигнув Его, смертный радуется, обретя истинное наслаждение. Я вижу, как двери Брахмана широко открываются перед тобой, Начикетас.

        Начикетас сказал:

То, о чем ты говоришь - не добродетель и не порок;
не причина и не следствие; не прошлое и не будущее. Это - вне всего вышеперечисленного.
Ты видишь Это. Расскажи мне о Нем.

        Яма, Царь Смерти, сказал:

Есть одно Слово: именно о Нем говорят Веды.
Чтобы постигнуть Его, люди подвергают себя воздержанию.
Это - ОМ.
ОМ, воистину, есть вечный Брахман; лучшая опора и высшее средство.
Знающий эту опору становится великим в мире Брахмы.

Разумное "Я" не рождается и не умирает. Оно ни из чего не возникало и ничто не возникало из Него.
Нерожденное, неизмеримо древнее и вечно новое, неразрушимое; именно Оно остается, когда тело разрушается.
Когда убийца думает, что он убивает, а убитый думает, что умирает - оба они не знают истины:
Вечное в человеке не может убивать; Вечное в человеке не может быть убито.
В сердце каждого человека находится его истинное "Я". Именно Его называют "Атман".
Он меньше малейшего атома;
Он больше всего сущего.
Только тот, кто отрешился от желаний и достиг безмятежности, видит славу Атмана в самом себе и становится свободным от скорби.
Сидя в неподвижности, он идет далеко; пребывая во сне, он оказывается всюду.
Кто, как не "Я", может познать Бога, который одновременно радуется и не радуется?
Когда мудрые постигают этот вездесущий Дух, бестелесно пребывающий в всех телах и неизменный в меняющемся, они навсегда оставляют печали позади.
Истинное "Я" нельзя постичь интеллектом; Его не достигнешь ни изучением писаний, ни учеными рассуждениями. Когда "Я" хочет, Оно открывается искателю.
Никто не сможет постичь свое истинное "Я", пока не откажется от дурного поведения; пока не откажется от соблазна чувств; пока не сосредоточит и успокоит свой ум.
Как иначе постичь это "Я", для которого жизнь - пища, а смерть - приправа к ней?

ЧАСТЬ 1.3

Наивысшая обитель Брахмана находится в сердце человека. И в этом тайном месте двое наслаждаются плодами своих дел.
Познавшие Брахман, исполняющие ритуалы и совершающие приношения Начикетаса, называют их "свет" и "тень".
Да узнаем мы, как зажечь священный огонь Начикетаса, который, как мост, приводит совершающих огненную жертву на другой берег!
Да познаем мы и непреходящего Брахмана!
Знай, что тело - колесница, а Атман - хозяин колесницы. Знай, что разум - возничий, а ум - вожжи.
Кони, запряженные в эту колесницу - наши чувства, а путь, по которому они бегут - объекты чувств.
Когда Атман в гармонии с телом, чувствами и умом, мудрые люди называют Его "Наслаждающимся".
Пока человек не достиг истинного понимания, его разум - плохой возничий и не может справиться с конями.
Когда же человек достиг истинного понимания, его разум - хороший возничий, крепко держит в руках вожжи ума и кони чувств послушны ему.
Человек, разум которого лишен истинного понимания, а ум неуправляем - нечист. Его колесница не достигает цели; он живет от смерти к смерти.
Но достигший истинного понимания управляет своим умом и поэтому всегда чист; он достигает цели - состояния, когда больше не нужно рождаться в мире.
Выше чувств - объекты чувств. Выше объектов чувств - ум. Выше ума - разум. Выше разума - Великая Душа человека.
Выше Души в человеке - Непроявленное. Выше Непроявленного - Пуруша, Высший Дух. Выше и тоньше Пуруши ничего нет; Он - высшая цель.
Этот Пуруша сокрыт во всех существах и мы не замечаем, что Он - их Внутренняя Суть. Его видят те, кто видит тонкое, когда их видение остро и четко.
Мудрый растворяет речь в уме; ум - в разуме, разум - в Великой Душе; Великую Душу - в безмятежном Атмане.
Встаньте! Пробудитесь! Обратитесь к учителям и узнайте о своем высшем "Я"! Разумные люди говорят, что по этому пути идти так же трудно, как по лезвию бритвы.
Атман бесформенен и беззвучен; неосязаем, не имеет вкуса и запаха. У него нет начала и конца, он вечен и неисчерпаем. Его не постигнуть рассудком. Когда приходит осознание Атмана, человек спасается от челюстей Смерти.
Постигая и передавая эту вечную историю - так как услышал ее Начикетас и так как ее рассказывал Яма, Бог Смерти - мудрый обретает славу в мире Брахмана.
Если кто-то, очистившись, прочитает эту историю в собрании Брахманов или во время посмертных церемоний, тогда это воистину приведет к вечному результату.

ЧАСТЬ 2.1

Господь устроил так, что наши чувства обращены наружу. Поэтому мы воспринимаем мир вокруг нас и не обращаем внимания на Дух внутри. Мудрый, желая бессмертия, смотрит внутрь себя и обнаруживает там вечный Атман.
Глупцы следуют внешним желаниям и попадают в расставленные повсюду сети смерти. Но мудрые, познав бессмертный Атман внутри себя, ни о чем не просят у этого мира.
То в нас, что воспринимает цвета и звуки, вкус и запах, прикосновения и наслаждения любви:
Это и есть Подлинная Сущность.
Наше подлинное "Я" воспринимает все - как во сне, так и наяву. Поняв, что это и есть великий вездесущий Атман, мудрый более не скорбит.
Наше подлинное "Я" поддерживает нашу жизненную силу, наслаждается плодами наших действий, правит прошлым и будущим. Всякий, кто непосредственно знает свое подлинное "Я", более не стремится от чего-либо спасать себя:
Это и есть Подлинная Сущность.
Видящий этот Брахман - видит Изначальное, рожденное раньше всего остального, соединившееся с элементами и живущее в сердце каждого;
Это и есть Подлинная Сущность.
Видящий Брахмана - видит Адити, Наслаждающуюся Всем; Она содержит в себе всех богов; Она соединяется со всеми элементами и живет в сердце каждого;
Это и есть Подлинная Сущность.
Огонь, пожирающий жертвоприношения, и до поры скрытый в дереве, как плод скрыт в материнской утробе; Огонь, которому каждый день поклоняются бдительные, приносящие жертву -
Это и есть Подлинная Сущность.
То, из чего восходит солнце и то, куда оно заходит; основа всех богов, Непревзойденное:
Это и есть Подлинная Сущность.
Что там - то и здесь; что здесь, то и там. Видящий не единство, а различие, бредет от смерти к смерти.
Эту истину нужно постичь умом: нет многого, есть только Одно. Видящий не единство, а различие, бредет от смерти к смерти.
Сущий, размером с большой палец, находится в центре лотоса сердца. Знающий Его - властителя прошлого и будущего - больше не боится за себя;
Это и есть Подлинная Сущность.
Сущий, как бездымное пламя размером с большой палец - властвует прошлым и будущим, сегодня такой же как и завтра - он воистину Атман. Выше Его ничего нет!
Как капли дождя, идущего над вершиной горы, стекают по разным склонам, так и те, кто видят во всем различие, бегут в разные стороны в погоне за разными вещами.
Но так же, как чистая вода, вливаясь в чистую воду, становится с ней одним - так и Атман просветленного человека становится Един с Богом.

Часть 2.2

Есть город с одинадцатью воротами. Властитель его - наше истинное "Я", Атман, который никогда не рождался и никогда не умирает. Его свет всегда сияет. Те, кто медитирует на Атман, уходят от печали и освобождаются из цикла рождений и смертей.
Нет ничего выше этого Атмана!
Атман - солнце в небе и ветер в пространстве; огонь на алтаре и гость в доме. Он обитает в людях и богах, в истине и бесконечном космосе; Он рождается в воде, рождается из земли, рождается в жертвоприношении, рождается в горах. Он неизменен и велик.
Нет ничего выше этого Атмана!
Он обитает в сердце; он правит вдохом и выдохом; Его почитают все боги.
Когда этот Обитатель тела вырывается на свободу от уз плоти, что остается? Нет ничего выше этого Атмана!
Ни вдохом, ни выдохом живем мы - но Тем, кто заставляет нас вдыхать и выдыхать.
Теперь, о Начикетас, я расскажу тебе об этом невидимом, вечном Брахмане - и о том, что происходит с Атманом после смерти тела.
Одни входят в лоно для обретения тел; а другие становятся неподвижными вещами - в зависимости от своих знаний и действий.
Пуруша, бодрствующий в нас, когда мы спим, и дающий во сне форму нашим желаниям - Он воистину чистый и бессмертный Брахман, содержащий в себе весь космос, за пределы которого невозможно выйти.
Нет ничего выше этого Атмана!
Как один и тот же огонь принимает разный вид в зависимости от того, что им горит; так и Атман принимает форму каждого, в ком находится.
Как один и тот же воздух заполняет разные сосуды, так и Атман принимает форму каждого, в ком находится.
Как солнце - глаз мира - не оскверняется тем, на что смотрит, так и Атман, живущий во всех, не может быть осквернен мирским злом, пребывая вне зла.
Нет ничего выше этого Атмана!
Высший властитель, истинное "Я" всех, оставаясь одним, становится всеми. Вечная радость приходит ко всем, кто видит Его в своем сердце. Эта радость недоступна остальным!
Неизменный среди постоянных перемен; Чистое Сознание всех осознающих, Единый во множественности, Исполняющий все желания! Вечная радость приходит ко всем, кто видит Его в своем сердце. Эта радость недоступна остальным!

        Начикетас сказал:

Как мне узнать это дарующее блаженство истинное "Я" - высшее, невыразимое, узнаваемое мудрыми?
Оно отражает Свет или само является Светом?

        Яма, Царь Смерти, сказал:

Там не светит ни солнце, ни луна со звездами; не молния, ни земной огонь.
Истинное "Я" - единственный Свет, отражаемый всеми. Он один светит, весь мир лишь отражает этот Свет.

Часть 2.3

Корни Древа Вечности - наверху в небе; ветви Его - внизу на земле. Его чистый корень - бессмертный и безграничный Брахман, дающий жизнь всем мирам.
Воистину, он выше всего!
Все сущее существует за счет Его дыхания. Его сила звучит во всем сущем, как отголосок грома. Познавший Его неподвластен смерти.
Из страха перед Ним горит огонь; из страха перед Ним светит солнце; из страха перед Ним идет дождь и дует ветер; из страха перед Ним смерть выходит на охоту.
Если человек за время жизни своего физического тела не познал Брахмана, ему придется снова рождаться в мире воплощенных созданий.
В чистом сердце Брахман отражается как в зеркале; в мире предков он виден как во сне; в мире гандхарвов - как отражение в воде. В мире Брахмы он ясен, как свет и тень.
Зная, что чувства отличны от истинного "Я" и чувственные переживания мимолетны, мудрые не грустят.
Ум выше чувств. Разум выше ума. Великая Душа - выше разума. Выше Великой Души - Непроявленное.
Пуруша - выше Непроявленного. Пуруша вездесущ и лишен каких-либо атрибутов. Познав Его, человек освобождается из цикла рождений и смертей.
Он лишен формы. Его невозможно воспринять чувствами. Он постигается разумом - властелином ума, обитающем в сердце - и подтверждается размышлением.
Познав Его, человек освобождается из цикла рождений и смертей.
Когда усмирены пять чувств, когда усмирен ум, когда усмирен интеллект - мудрые называют это "высшим состоянием".
Йога и есть этот совершенный покой. В нем человек приходит к единству. Если не утвердишься в этом состоянии, то состояние единства будет появляться и исчезать.
Состояния единства нельзя достигнуть ни словами, ни мыслями, ни чувствами. Как постичь его, если не с помощью того, кто в нем уже утвердился?
Есть два "я" - отдельное от всего "эго" и нераздельный со всем Атман. Когда человек поднимается над "я" и "мое", Атман проявляется, как наше истинное "Я".
Когда прекращаются желания, цеплявшиеся к сердцу, смертный становится бессмертным.
Когда развязываются узлы, удушающие сердце, смертный становится бессмертным.
Об этот говорят все учения.
Из сердца исходит сто один путь. Один из них ведет к вершине головы. Этот путь ведет к бессмертию; остальные ведут к смерти.
Пуруша, пламя величиной с большой палец, вечно пребывает в каждом сердце. Извлеки Его из физической оболочки, как сердцевину из тростника.
Познай Себя - чистого и бессмертного!
Познай Себя - чистого и бессмертного!

Так Начикета, получив от Смерти знание об истинном "Я" и путь Йоги, постиг Брахман и стал свободным. Так и каждый, постигающий истинное "Я", становится свободен.

    Да будем мы защищены, открыв знание!
    Да будем мы защищены, получив результаты знания!
    Да достигнем мы силы, идущей из знания!
    Да усвоим мы этот урок!
    Да не станем мы искать недостатки друг в друге!
    ОМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ!

Источник