..................

101. Слепота, слабость и острота – разные состояния глаза, отражающие просто его пригодность или дефективность; также глухота, глупость и т.д. – состояния уха и т.д., но никогда – Атмана, Знающего.

102. Вдох и выдох, зевание, чихание, выделение, покидание тела и т.д. – называются экспертами функциями Праны и всего остального, тогда как голод и жажда – характеристики собственно Праны.

103. Внутренний орган (разум) обретается в органах таких как глаз, а также в теле, отождествляясь с ними и будучи отражением Атмана.

104. Знай, что эгоизм, отождествляясь с телом, становится тем, кто делает и ощущает, и в соединении с гунами1, такими как саттва, принимает на себя три различных состояния2.

[ 1 С гунами – Три составляющих Пракрити.

2 Различных состояния – Пробуждение, сновидение и глубокий сон.]

105. Когда объекты чувств приятны, он (эгоизм) становится счастливым, и в случае ином, он становится несчастным. Поэтому счастье и страдание – характеристики эгоизма, а не бесконечно блаженного Атмана.

106. Объекты чувств вызывают удовольствие только благодаря Атману, проявляющемуся через них, а не независимо, потому что Атман по своей собственной природе любим всеми. Потому Атман бесконечно блажен и никогда не страдает.

[Vide Brhadaranyaka, II. iv. – Учение Яжнавалкьи своей жене Майтрейе.]

107. То, что в глубоком сне мы испытываем блаженство Атмана независимо от объектов чувств, подтверждается писаниями1, прямым восприятием, традицией и умозаключениями.

[ 1 Писаниями  – Chhandogya, Brhadaranyaka, Kausitaki, и другие Упанишады.]

108. Невежество, или Майя, также называется Неразделенным1, является силой2 Бога. Оно не имеет начала, состоит из трех гун и стоит выше их эффектов (как их причина). Тот, у кого чистый разум, может вывести Его существование только из его эффектов. Оно создает всю эту вселенную.

[ 1 Неразделенным – Полностью сбалансированное состояние трех гун, где нет проявленной вселенной. Когда это равновесие нарушается, начинается эволюция.

2 Сила... – В этом различие Ведантической концепции Майи и точки зрения Санкьи на Пракрити, которую они называют несознательной и в то же время независимой.]

109. Майя ни существует, ни не-существует, ни смесь того и другого; ни такая же, ни отличная, ни и то и другое; ни состоит из частей, ни целая и неделимая, ни и то и другое. Она изумительна и неописуема в словах.

110. Майя может быть уничтожена осознанием чистого Брахмана, единого без второго, как ошибочная идея о змее пропадает при различении веревки1. Ей присущи гуны раджас, тамас и саттва, названные по своим соответствующим функциям.

[ 1 Веревки – Имеется в виду веревка, принятая по невежеству за змею.]

111. Раджас обладает силой проекции (Виксепа-Шакти1), чьей природой является действие, и из которого появляется первозданный поток2 активности. Оттуда же постоянно появляются умственные модификации, такие как привязанность и печаль.

[ 1 Виксепа-Шакти – Эта сила мгновенно проецирует новую форму, когда истинная природа объекта покрывается Аварана-Шакти, упомянутой позднее в строфе 113.

2 Первозданный поток... – Т.е. феноменальный мир, то проявляющийся, то растворяющийся в до-проявленном состоянии. Сравни с Gitа, XV. 4.]

112. Похоть, раздражение, алчность, надменность, недоброжелательность, эгоизм, зависть, подозрительность и т.д., - все это ужасные свойства раджаса, от которых появляются мирские тенденции человека. Поэтому раджас является причиной несвободы.

113. Аврти или скрывающая сила является силой тамаса, которая заставляет все объекты казаться не тем, что они есть. Это вызывает повторяющиеся воплощения человека, и инициирует действие проецирующей силы (Виксепы).

114. Даже мудрые и ученые люди, разумные и сведущие в видении исключительно тонкого Атмана, отступают перед тамасом и не понимают Атмана даже после многократных объяснений разными способами. То, что просто накладывается на него по невежеству, они рассматривают как истинное, и привязываются к их эффектам. Увы! Как сильна великая скрывающая сила ужасного тамаса!

115. Отсутствие правильного суждения, или неверное суждение, желание четкой веры1 и сомнения, несомненно, не покидают того, кто хоть как-то связан с этой скрывающей силой, и тогда сила проекции приносит бесконечные страдания.

[ 1 Четкой веры – в существование объекта, хотя может присутствовать только неопределенное понятие о нем.]

116. Невежество, апатия, тупость, лень, невнимательность, глупость и т.д. – свойства тамаса. Привязанный к ним не понимает ничего, и остается как если бы постоянно спал или был бы пнем или камнем.

117. Чистая саттва (прозрачна) подобна воде, но в смеси с раджасом и тамасом приводит к перерождению. Реальность Атмана отражается в саттве и подобно солнцу показывает весь материальный мир.

118. Свойствами смешанной саттвы являются полное отсутствие1 спеси и т.д., Нияма2, Яма3 и т.д., а также вера, благоговение, стремление к освобождению, божественные склонности4 и отказ от нереального.

[ 1 Отсутствие... – Относится к высшим оттрибутам, перечисленным в Бхагават Гите, XIII. 8-12.

2 Нияма – Чистота, удовлетворенность и т.д.

3 Яма – Не-убийство, честность и т.д. Смотри Patanjali’s Yoga Aphorisms, III. 30 и 32.

4 Божественные склонности – относится к начальным строфам Гиты, XVI.]

119. Свойствами чистой саттвы1 являются жизнерадостность, осознание своей собственной Высшей природы, бесконечное спокойствие, удовлетворенность, блаженство и непрерывное поклонение Атману, с помощью чего ищущий наслаждается бесконечным блаженством.

[ 1 Чистой саттвы – т.е. сатвы, не смешанной с раджасом и тамасом.]

120. Непроявленное1, образованное тремя гунами, является причинным телом души2. Глубокий сон – его особое состояние, в котором функции разума и всех органов бездействуют3.

[ 1 Непроявленное – упоминается в строфах 108 и последующих.

2 Души – Отождествляя себя по невежеству с этим или другими двумя телами.

3 Бездействуют – Не в высшем познании, как в состоянии Самадхи, а в невежестве. В этом разница между Самадхи и глубоким сном.]

121. Сон без сновидений – это прекращение всех восприятий1, в нем разум остается в тонкой зародышевой форме. Общепринятое заключение2 об этом состоянии таково: «Я тогда ничего не знал».

[ 1 Всех восприятий...  – Включая память и заблуждения.

2 Заключение... – Это негативное воспоминание доказывает существование разума даже в этом состоянии.]

122. Тело, органы, Прана, Манас, эгоизм и т.д., все видоизменения, объекты чувств, удовольствие и все остальное, плотные элементы, такие как эфир, на самом деле, вся вселенная, восходит к Непроявленному, - все это является не-Сознанием.

[Эта и следущая строфы предупреждают о том, что мы должны избегать отождествления себя с нереальным, не-Сознанием. Мы являемся чистым Сознанием, свободным от любой двойственности.]

123. От Махата1 до плотного физического тела все является результатом Майи. Знай, что все это и сама Майя являются не-Сознанием, и потому нереальны, как мираж в пустыне.

[ 1 Махат – Космический интеллект. Это первое, что возникает от Пракрити или Майи. Вся иерархия последовательного возникновения описана в Katha, I. iii. 10-11.]

124. Теперь я собираюсь рассказать тебе о реальной природе или Высшем Сознании, осознав которую, человек освобождается от пут и достигает освобождения1.

[ 1 Освобождения – Кайвалья значит дословно бесконечное спокойствие.]

125. Существует Абсолютная Сущность, бескрайняя основа осознания эгоизма, свидетель всех трех состояний, отличающийся от пяти скрывающих оболочек1:

[ 1 Пять оболочек... – Состоящих соответственно из Анна (материя), Прана (сила), Манас (разум), Вижнана (знание) и Ананда (блаженство). Первое составляет наше физическое тело, следующие три создают тонкое тело (Суксма-Сарира) и последнее – причинное тело (Карана-Сарира). Атман, на которого указывается в этой строфе, вне их всех. Эти оболочки (коша) будут рассмотренны позднее.]

126. То, что знает все случающееся в состоянии пробуждения, в сновидении, и в глубоком сне; что осознает присутствие или отсутствие разума и его функций; и что является фоном (основой) понятия об эгоизме – это То (Атман).

[Эта строфа содержит суть таких вызказываний писаний, как Kena, I.6 и Brhadaranyaka, III. iv. 2.]

127. То, что видит все остальное, но которое не видит ничто другое, которое освещает интеллект и т.д., но его ничто не может осветить, - это То (Атман).

128. Чем1 наполненна вся вселенная, но что не наполняется ничем, что сияет2, и вся вселенная сияет как Его отражение, - это То (Атман).

[ 1 Чем... – Сравни с Chhandogya, III. xi. 6 и Gita, X. 42.

2 Сияет... – В некотором смысле воспроизведение знаменитых пассажей из Katha, II. v. 15, Mundaka, II. ii. 10 и Svetasvatara, VI. 14.]

129. В чьем присутствии тело, органы, разум и интелект выполняют свою работу, как слуги!

130. То, с помощью чего все, от эгоизма до тела, объектов чувств и удовольствий и т.д., познаются так же просто, как простой кувшин, - потому что То (Атман) является сущностью Безграничного Познания!

[Сравни с Brhadaranyaka, IV. iii. 23.]

131. Это есть самое внутреннее Высшее Я1, изначальная Пуруша (Существование), чья сущность – постоянное осознавание бесконечного Блаженства, которое неизменно, но разнообразно отражается2 в различных умственных видоизменениях, подчиняясь ему3, органы и Праны исполняют свои функции.

[ 1 Внутреннее Высшее Я – См. Brhadaranyaka, III. iv. и далее.

2 Отражается... – Сравни с Kena, II. 4.

3 Подчиняясь ему... – См. начальная строфа тех же Упанишад и ответ на нее далее.]

132. Атман, полный великолепия, сияет в теле и разуме, полном саттвы, в скрытых покоях интеллекта, в Непроявленном, как солнце, проявляя эту вселенную своим светом.

{Эта строфа указывает направление, в котором следует искать Атмана. Сначала плотное физическое тело, в нем разум или «внутренний орган», в котором есть буддхи или интеллект, причинное тело или Непроявленное наполняет буддхи. Мы должны искать Атмана в этом. Идея строфы в том, что Атман превосходит все три тела, и всю сферу двойственности и материальности. Употребленный термин Акаша (Непроявленное) часто встречается в писаниях, означая Атман или Брахман. В Vedanta Sutra I. i. 22 обсуждается этот вопрос и поддерживается употребление этого значения.]

133. Знающий (наблюдающий) видоизменения разума и эгоизма, и действия тела, органов и Пран, принимает на себя видимость их форм, как огонь в железе1; Он не действует и ни в чем не видоизменяется.

[ 1 Как огонь в железе... – Как огонь не имеет своей собственной формы, но кажется принимающим форму железа, которое он раскаляет до красна, также Атман, не имея формы, кажется появляющимся как буддхи и т.д.

Сравни с Katha, II. ii. 9.]

134. Он не рожден и не умирает, не растет и не распадается, не претерпевает вообще никаких изменений, будучи вечным. Он не прекращает своего существования даже когда умирает тело, как небо в кувшине (не пропадает, когда горшок разбит), потому что Он назависим всего этого.

[Эта строфа ссылается на состояния, присущие любому существу, - рождение, существование, развитие, зрелость, распад и смерть. Атман вне и превыше любых изменений.]

135. Высшее Сознание, отличающееся от Пракрити1 с ее модификациями, сущность Чистого Знания и Абсолюта, непосредственно проявляет всю эту материальную и тонкую вселенную2, в состоянии пробуждения и в других состояниях, как основа постоянного чувства эгоизма (существования себя), и проявляет Себя как Свидетеля буддхи3, определяющей способности разума. 

[ 1 Пракрити – Мать всей проявленной вселенной.

2 Материальную и тонкую вселенную – мир материи и мыслей.

3 Свидетеля буддхи – Все действия, которые мы выполняем, на самом деле выполняются буддхи, в то время как Высшее Сознание остается незатронутым, единым Абсолютным Существом.]

136. С помощью успокоенного и послушного разума и очищенного интеллекта (буддхи), непосредственно осознай свое собственное Высшее Я в теле, чтобы отождествиться с Ним1, пересеки безбрежный океан Самсары, чьими волнами являются рождения и смерти, и оставайся в блаженстве, утвердившись2 в Брахмане, как в своей сущности.

[ 1 С Ним – Вместо отождествления с физическим, тонким и причинным телами.

2 Утвердившись... – По своей сути мы всегда являемся Брахманом, но из-за невежества мы думаем, что мы ограничены и т.д.]

137. Отождествление Сознания с не-Сознанием является несвободой для человека по его невежеству, и приносит за собой страдания рождения и смерти. Из-за невежества человек рассматривает это незначительное тело как реальное, и отождествляясь с ним, питает, омывает1 и сохраняет его с помощью (приятных) объектов чувств2, и всем этим оказывается связанным, как гусеница в собственном коконе.

[ 1 Омывает – Поддерживает в чистом и прибранном состоянии.

2 Объектов чувств... – Человек гоняется за чувственными удовольствиями, думая, что они приводят к процветанию тела, но все это вместо этого привязывает его, лишая свободы, и от всего этого придется полностью отказаться для достижения освобождения, как гусеница должна разрушить свой кокон, чтобы из него выйти.]

138. Под влиянием невежества, человек ошибочно принимает объект за то, чем он не является, - отсутствие различения1 заставляет принимать змею за веревку, и подвергаться опасности, когда он по ошибке хватает змею. Потому слушай, мой друг, - ошибочное восприятие преходящих (эфемерных) объектов за реальное составляет не-свободу.

[1 Различения – Между реальным (Сознание) и нереальным (феноменальный мир).]

139. Эта скрывающая сила (Аврти), властвующая в невежестве, закрывает неделимое, бесконечное, и не имеющее второго1 Высшее Сознание, чей блеск бесконечен и которое проявляется с помощью силы познания, как Раху2 закрывает собой солнце.

[ 1 Не имеющее второго – Единство подразумевает существование своей противоположности, множественности. Сознание едино без существования множественности.

2 Раху... – Имеется в виду солнечное затмение. В индийской мифологии солнце время от времени побеждается демоном Раху.]

140. Когда его собственное блистательное Высшее Я скрыто, человек из-за невежества неверно отождествляет себя со своим телом, которое является не-Сознанием. И затем огромная сила раджаса, называемая силой проекции1, заставляет его страдать с помощью связующих пут похоти, озлобления и т.д.

[ 1 Силой проекции – см. примечание 1 к строфе 111.]

141. Человек с искаженным интеллектом, чью само-осознанность сожрала акула полного невежества, сам имитирует1 различные состояния интеллекта (буддхи), которые являются отражением аттрибутов Сознания, и то всплывает, то тонет2 в бесконечном океане Самсары3, полном яда чувственных наслаждений, - воистину, жалкая судьба!

[ 1 Сам имитирует... – Сознание (Высшее Я) является настоящей природой каждого существа, но ошибочное отождествление с интеллектом заставляет видеть его, как если бы интеллект был активным. Также см. примечание 3 к строфе 135.

2 То всплывает, то тонет – Воплощаясь в разных телах от ангелов до животных, в соответствии со своими хорошими или плохими делами, и потому наслаждаясь или страдая.

3 Самсара – Все относительное существование.]

142. Как слои облаков, появившиеся от действия солнечных лучей, закрывают солнце и кажется, что только они и есть на небе, также эгоизм, созданный Сознанием, закрывает реальность Сознания и кажется, что существует только он1.

[ 1 Только он – Как если бы Атмана не существовало вообще. Но облака затем пропадают, как и эгоизм.]

143. Как в облачный день, когда солнце закрыто густыми тучами, холодные ветры заставляют их страдать1, так когда Атман скрыт густым невежеством, ужасная Виксепа-Шакти (сила проекции) заставляет бесконечно страдать глупца.

[ 1 Страдать – Этот корень имеет также вторичное значение «заставлять бродить», «гонять», и это тоже здесь подразумевается. Тот же значение подразумевается в последней строке строфы по отношению к глупцу. Глупый человек временами достигает очень низких рождений – таково значение.]

144. Несвобода человека появляется из-за этих двух сил1 – обманутый ими, он ошибочно принимает тело за Себя и путешествует (из тела в тело).

[ 1 Двух сил – Т.е. скрывающая сила и сила проекции –Аварана и Виксепа.]

145. В дереве Самсары невежество является семенем, отождествление с телом – ростком, привязанности – молодыми листочками, действия – водой, тело – стволом, жизненные силы – ветвями, органы – сучками, объекты чувств – его цветами, разнообразные страдания из-за различных действий – его плодами, и индивидуальная душа1 – птица на этом дереве.

[В этой строфе Самсара или относительное существование сравнивается с деревом, и сходство обсуждается в деталях. Уместность сравнения понимается по размышлении. Сравнения такого типа показывают, что Шанкара – не только великий философ, но и настоящий поэт. Подобные строфы довольно часты в ведической литературе.

1 Душа – Сравни с прекрасными строфами из Mundaka Upanisad III. i. 1-2: «Со зрелым знанием две птицы сливаются в одну, остается только Сознание, и познается, что жизнь является сновидением».]

146. Эти путы не-Сознания вырастают из невежества, без причины1, и их описывают как не имеющих начала и конца2. Из-за них человек страдает в долгой череде рождений, смертей, болезней и немощности.

[ 1 Без причины – Т.е. для их возникновения не нужна никакая другая причина.

2 Начала и конца – Говоря относительно. Когда осознается Собственная Сущность, Сознание, они пропадают.]

147. Эти путы не могут быть разрушены оружием, ветром, огнем или миллионами действий1 – ничем, кроме прекрасного меча познания, рождающегося от различения и затачивающегося божественной благодатью2.

[ 1 Миллионами действий – Предписываемых писаниями и делаемые с мотивами, для какой-либо цели.

2 Благодатью... – Повторяет Katha, I. ii. 20. Альтернативное чтение, тоже подразумеваемое здесь – «с помощью чистоты разума, органов и т.д.».]

148. Тот, кто чистосердечно следует авторитету писаний, обретает устойчивость в выполнении предписанных обязанностей (Свадхарм1), которые способствуют чистоте его разума. С чистым разумом, человек осознает Высшую Сущность Себя, и так уничтожается корень2 Самсары.

[ 1 Свадхарма – Предписанные обязанности, которые мы все должны выполнять, как путь к бесстрастию.

2 Корень – Невежество.]

149. Покрытый пятью оболочками1 – материальной и остальными – которые являются результатами Его собственной силы, Атман (Высшее Сознание) перестает видеться, как вода в водоеме, затянутом ряской.

[ 1 Пятью оболочками... – См. примечание к строфе 125.

Эти оболочки скрывают Атмана, который проявляется через них. От Аннамайя до Анандамайя, оболочки становятся постепенно тоньше и тоньше. Знание состоит в выходе за их пределы любыми способами с помощью практики, и осознании Атмана лицом к лицу.]

150. Когда с поверхности водоема убирается ряска, видна чистая вода, утоляющая жажду и приносящая блаженство.

[Вода не достается откуда-либо, она уже здесь, убирать надо только то, что мешает ее увидеть. То же самое происходит при поисках Атмана.]

151. Когда раздвигаются1 все пять оболочек, появляется Высшая Сущность человека – чистая, природы безграничного и бесприпятственного блаженства, наполняющая2, высшая, и самодостаточная.

[ 1 Раздвигаются – При осознании, что они являются не-Сознанием.

2 Наполняющая – Обитающая в сердце любого и каждого.]

152. Для избавления от пут мудрый должен различать между Сознанием и не-Сознанием. Только этим он может осознать себя как Абсолютное Существование-Знание-Блаженство, и стать счастливым.

153. Воистину, только тот свободен, кто различает между всеми объектами чувств1 и внутренним, непривязанным и недействующим2 Сознанием, как удаляются оболочки со стебелька3 травы, - и сливаясь с Ним4 во всем, становится самим Им.

[ 1 Объекты чувств – Особенно тело и его органы.

2 Недействующим – Но свидетеля всех действий.

3 Стебелька – Сравни с Katha, II. iii. 17.

4 Сливаясь с Ним – Познав, что только Атман проявляется в имени и форме.]

154. Наше тело сделано из пищи1 и составляет материальную оболочку; оно живет, благодаря пище, и умирает без нее; оно состоит из кожи, плоти, крови, костей и нечистот, и никогда не сможет быть бесконечно чистым, беспредельным Атманом.

[ 1 Из пищи  – В том числе которой сделаны тела родителей.]

155. Оно не существовало вначале и не будет существовать потом, оно существует только в короткий (промежуточный) период; его прелести преходящи, и оно изменяется в соответствии с природой; оно состоит из частей, инертно и является объектом чувств, как горшок; как оно может быть Высшей Сущностью, Свидетелем изменений во всех объектах?

156. Тело, состоящее из рук, ног и т.д., не может быть Атманом, потому что человек продолжает жить, даже если лишается одной из конечностей, и (остальные) разнообразные функции организма остаются нормальными. Тело, которым правит что-то другое, не может быть Высшим Я (Атманом), который сам является Правителем всего.

157. Очевидно, что Атман, как вездесущая Реальность, отличающаяся от тела, его характеристик1, действий и состояний2, является свидетелем тела и остального.

[ 1 Характеристик – Таких, как толщина или красота.

2 Состояний – Детство, юность, зрелость и т.д.]

158. Как может тело, будучи костями, покрытыми плотью, полное нечистот, быть бесконечным Атманом, знающим? Сознание всегда отлично от него. 

159. Только глупец отождествляется с этой кучей кожи, плоти, жира, костей и отходов, в то время как человек, различающий реальное, знает Свою Высшую Сущность, единственную существующую Реальность, как отличающуюся от тела.

160. Глупец думает, что он является телом; обладающий только книжным знанием отождествляется с нечто, состоящим и из тела, и из души1; в то время как осознавший себя мудрец, благодаря различению, смотрит на бесконечный Атман, как на Собственную Сущность, и думает: «Я есть Брахман».

[В трех описанных классах людей, несомненно, высшее место принадлежит последователю Адваиты.

1 И из тела, и из души – Средний человек думает, что он – тело и душа, действующие совместно.]

161. О глупец, прекрати отождествление себя с этой горой кожи, плоте, жира, костей и отходов, и отождествись вместо этого с Абсолютным Брахманом, Сущностью всего и достигни безбрежного спокойствия.

162. Пока человек, получивший знания из книг, не откажется от ошибочного отождествления с телом1, органами, и т.д., которые нереальны, нет даже разговора о его освобождении, даже если он знает2 всю философию Веданты.

[ 1 С телом... – На самом деле, со всем объективным миром.

2 Знает... – Имеется в виду просто книжные знания. Пока он не осознал состояние единства, он будет простым болтуном.]

163. Как ты не считаешь собой тело своей тени1, или тело (зеркального) изображения, тело во сне или тело, воображаемое в глубине твоего сердца, прекрати это делать и с этим живущим телом2.

[ 1 Тело своей тени – Т.е. тень тела.

2 Живущим телом – Физическое тело, с Пранами и т.д.]

164. Отождествление с телом является источником всех страданий рождения и т.д. для тех, кто привязан к нереальному; поэтому уничтожь это до конца. Когда отказываешься от этой умственной самоидентификации, больше не остается шансов для перерождения.

[Сравни с Chhandogya, VIII. xii. I.]

165. Прана, которая всем знакома, вместе с пятью органами1 действия создает витальную оболочку, пропитанная2 которой, плотная материальная оболочка3 участвует во всех действиях, как если бы она была живой.

[ 1 С пятью органами – Мозговые центры, которые контролируют речь, действия рук, передвижение, выделения и воспроизводства. См. строфу 92.

2 Пропитанная – Но опять таки, активность Праны – заимствованная, как будет ясно из следущей строфы.

3 Материальная оболочка – Описана в строфах 154 и последущих.

Для описания пяти оболочек читатель направляется ко второй главе Taittiriya.]

166. Витальная оболочка тоже не является Высшим Я – потому что это видоизменение Ваю1 (жизненной силы), как воздух, она входит и выходит2 из тела, и потому что она ни в малейшей мере не знает ни своих, ни чужих бед и радостей, будучи всегда зависимой от Высшего Я.

[ 1 Ваю – Это слово обычно обозначает воздух, благодаря чему становится понятным последущее сравнение.

2 Входит и выходит...  – Как дыхание, которое является его плотным проявлением.]

167. Органы1 знания вместе с разумом создают ментальную оболочку – причину разнообразия объектов и понятий «я» и «мое». Она сильна и имеет способность создавать различия в названиях и т.д. Она проявляется как пропитывающая предыдущую витальную оболочку.

[ 1 Органы... – Мозговые центры, контролирующие зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. См. также строфу 92.]

168. Ментальная оболочка является (жертвенным) огнем, в котором сгорают многочисленные желания (топливо) пяти органов чувств, служащих при нем священниками. Огонь разгорается объектами чувств, приносимых ему, и создает эту феноменальную вселенную.

[Жертвенный огонь приносит тому, кто поклоняется ему жертвоприношениями, наслаждения небесных сфер. Также разум приносит Дживе или индивидуальной душе удовольствия объективного мира.

Смысл строфы прост – это разум проецирует эту объективную вселенную. См. строфу 170.]

169. Вне разума нет невежества (Авидьи). Только разум является Авидьей, причиной оков воплощений. Когда уничтожается1 разум, уничтожается и все остальное, и когда он проявляется, проявляется и все остальное.

[В соответствии с учением Веданты, Высшее Я неизменно, и по природе своей чисто и прекрасно. Невежество, или Авидья, скрывает видение Его, и Оно кажется ограниченным и подверженным изменениям. Это невежество коренится в разуме, и когда разум хорошо очищен с помщью практик (садхана), величие Атмана становится видимым. Это называют Освобождением.

1 Уничтожается – в высшем состоянии или Нирвикальпа Самадхи.]

170. В сновидении, когда нет настоящего контакта с внешним миром, разум сам создает целую вселенную, содержащую наблюдателя, наблюдаемое и наблюдение. Сходным образом происходит и по пробуждении, нет никакой разницы. Поэтому все это (феноменальная вселенная) является проекцией разума.

171. В состоянии глубокого сна, когда разум уменьшается до своего изначального состояния, (для спящего) ничего не существует, и это – ощущение каждого1. Поэтому относительное существование человека является только созданием его разума, и не имеет объективной реальности.

[ 1 Ощущение каждого – См. строфу 121.]

172. Ветер сгоняет облака вместе, и он же их разбрасывает. Таким же образом, несвобода человека вызывается разумом, и освобождение тоже вызывается им же.

173. Сначала разум создает в человеке привязанность к телу и другим объектам чувств, и связывает его этими привязанностями, как зверя веревками. Затем тот же самый разум создает у индивидуума крайнее отвращение к этим объектам чувств, как к яду, и освобождает его из пут.

[О двойном значении слова гуна см. примечание к строфе 76.]

174. Поэтому разум является единственной причиной, приносящей несвободу или освобождение – когда он загрязнен эффектами раджаса, он ведет к несвободе, и когда он чист и лишен элементов раджаса и тамаса, он способствует освобождению.

[Сходно со второй строфой Amrtabindu Upanisad.]

175. Достигнув чистоты практикой различения1 и отречения2, разум разворачивается в сторону освобождения. Поэтому мудрый искатель освобождения должен сначала практиковать их и утвердиться в них.

[ 1 Различения – между Сознанием и не-Сознанием.

2 Отречения – от не-Сознания.]

176. В лесу чувственных удовольствий бродит огромный тигр, называемый разумом. Хорошим людям, стремящимся к освобождению, лучше туда не ходить.

177. Разум постоянно создает для ощущающего все без исключения объекты чувств, воспринимаются ли они плотными или тонкими1, различия в теле, касте, порядке жизни, различия в мастерстве, действии2, методах3 и результатах4.

[ 1 Плотными или тонкими – Соответственно, в состоянии пробуждения или сновидения.

2 Действии – Для достижения желаемых результатов.

3 Методах – Этих действий.

4 Результатах – Таких как наслаждение на небеса и т.д.]

178. Разум, вводя в заблуждение Дживу (индивидуальное сознание), которая является непривязанным Чистым Интеллектом, и связывая1 ее веревками тела, органов и Пран, заставляет ее бродить, с идеями «я» и «мое» среди различных наслаждений от результатов, достигнутых им самим.

[ 1 Связывая...  – Строго говоря, нас связывает то, к чему мы привязаны.]

179. Перерождения человека случаются из-за неверного совмещения1 несовместимого, и эти путы невежества создаются только разумом. Это вызывает страдания рождения и т.д. для человека, который не отличает Сознание от не-Сознания, чей разум загрязнен раджасом и тамасом.

[ 1 Совмещения – Это является любимой темой философии Веданты для объяснения, как всегда свободное Сознание теряет свою свободу. Она говорит, что все дело в неверном отождествлении, само-гипноз, и единственный путь для выхода – в раз-гипнотизировывании.]

180. Поэтому мудрые, поняв его секрет, называю разум Авидьей или невежеством, единственной причиной появления и растворения вселенной, подобно облакам, собираемым и разносимым ветром.

181. Поэтому ищущий освобождение должен тщательно очищать свой разум. Когда он очищен, освобождение достигается также легко, как яблоко на ладони.

182. Тот, кто с помощью однонаправленного стремления к освобождению вырывает с корнем привязанность к объектам чувств, отрекается до всех действий (с мотивом) и с верой в Реального Брахмана преданно слушает1 Высшую Истину, тот преуспевает в искоренении раджастичной природы интеллекта.

[ 1 Слушает – Слушает с уст Гуру, размышляет и медитирует на высочайшей Истине – идентичности индивидуальной души и Брахмана.]

183. Ментальная оболочка также не может быть Высшим Я, потому что у нее есть начало и конец, она подвергается изменениям, ей свойственны страдания и боль, и она является объектом1; в то время как субъект не может идентифицироваться с объектами познания.

[ 1 Объектом – Распознаваемый Высшим Я, который является бесконечным субъектом.]

184. Буддхи1 со своими видоизменениями2 и органами познания, составляет оболочку познания, или Виджнанамайя Коша, и имеет3 характеристики, приводящие к перерождению человека.

[ 1 Буддхи – Способность к различению.

2 Видоизменениями – Такими, как эгоизм.

3 Имеет...  – Думая, «я что-то делаю».]

185. Эта оболочка познания, приводимая в действие1 отражением силы Чит, является видоизменением2 Пракрити, имеет функцию познания и всегда полностью отождествляется с телом, органами и т.д.

[ 1 Приводимая в действие – Оболочка познания является на самом деле материальной и несознательной, но отражение Чит или Атмана заставляет ее казаться осознанной.

2 Видоизменением – И потому несознательной.]

186-187. Эта оболочка познания не имеет начала, называется индивидуальным сознанием (душой, дживой), характеризуется эгоизмом, и выполняет все действия на относительном плане. Из-за прошлых желаний1, она выполняет хорошие и плохие действия и ощущает их результаты. Рождаясь в разных телах, она приходит и уходит2, поднимается вверх и падает вниз. Именно эта оболочка познания проходит через состояния пробуждения, сновидения и другие состояния, и ощущает радость и страдания.

[ 1 Прошлых желаний – Желаний прошлых рождений.

2 Приходит и уходит...  – Рождается и умирает, в более высоких или низких телах.]

188. Она постоянно принимает обязанности, функции и аттрибуты разных образов жизни, которые принадлежат телу, за свои собственные. Оболочка познания обладает лучезарным светом, благодаря ее близости к Высшему Я, которое, отождествляясь с ним, страдает по невежеству в переселениях из тела в тело. Эта оболочка является наложенной на Высшее Сознание.

189. Блистающий Атман, чистое Познание, сияет среди Пран1 в сердце2 каждого. Неизменный, Он становится тем, кто действует и ощущает, благодаря наложению на него оболочки познания.

[Первая часть этой строфу является цитатой из Brhadaranyaka, IV. iii. 7.

1 Среди Пран – Имеется в виду непосредственная близость. Прана значит сила, здесь имеются в виду физиологические и ментальные силы.

2 В сердце – В интеллекте, обителью которого, предполагаемо, и является сердце.]

190. Являясь Сущностью всего существующего, этот Атман, принимая на себя ограничения буддхи1, и неверно отождествляясь с этим совершенно нереальным объектом, видит Себя как что-то иное2 – как глиняный горшок считает себя отличающимся от глины, из которой он сделан.

[ 1 Буддхи – В этом контексте имеется в виду оболочка познания.

2 Как что-то иное – Как ограниченное и несвободное, подобно глупцу, который может считать глинянные горшки отличающимися от глины. Мудрый знает, что различие существует только в названии и форме, которые являются творениями разума.]

191. Из-за Его связи с тем, на что Оно накладывается, Высшее Я, превосходящее все1 и неизменное, принимает на себя качества наложенного и кажется действующим как оно – как бесформенное пламя принимает форму и размер железа, которое оно нагревает докрасна.

[1 Превосходящее все – В данном случае, может значить «превосходящее природу».]

Ученик спросил:
192. Это наложение, когда Высшее Я считает себя индивидуальным сознанием (дживой1) из-за заблуждения или еще чего-то, не имеет начала, и невозможно предположить, что не имеющее начала сможет когда-нибудь закончиться.

[1 Дживой – Индивидуальная душа, или Высшее Сознание, само-ограничившее себя.]

193. Поэтому индивидуальное состояние1 души не должно иметь конца, и ее путешествия должны продолжаться вечно. Может ли тут быть освобождение для души? Молю, проясни для меня этот вопрос, О уважаемый мастер.

[ 1 Индивидуальное состояние – Состояние само-гипноза вечно свободного Атмана.]

Учитель ответил:
194. Очень хороший вопрос, О мудрый! Слушай внимательно – воображение, созданное иллюзией, никогда не принимается за реальный факт.

195. Заблуждение объективного мира никак не связано с Высшим Сознанием, которое свободно, вне действий и не имеет формы, как синее небо только кажется синим1, таковым не являясь.

[ 1 Кажется синим... – Небо не имеет своего собственного цвета, но умственно мы ассоциируем с ним синеву. Синева находится в нашем разуме, а не в небе. Сходным образом, ограничения существуют не в Абсолютном Сознании, а в нашем собственном разуме.]

196. Индивидуальное ограничение Атмана, Свидетеля вне качеств и действий, Абсолютного Познания1 и Блаженства, накладывается заблуждениями буддхи, и не является реальным. И потому что по своей природе это ограничение нереально, оно пропадает, когда пропадает породившее его заблуждение.

[ 1 Познания... – Это Его сущность, и потому она никогда не может отделиться от Него, как жар от пламени.]

197. Оно существует только пока продолжается заблуждение, вызываемое неразличением из-за иллюзии. Веревка видится змеей только пока длится ошибка, и змеи больше нет, когда иллюзия пропадает. Так же и здесь.

198-199. Авидья или заблуждение, и ее эффекты также считаются не имеющими начала. Но с восходом Видьи или осознания, все эффекты Авидьи, хоть и безначальны, полностью растворяются – как сон при пробуждении. Ясно, что феноменальная вселенная, хоть и не имеющая начала, не является вечной – как и предшествующее ей не-существование1.

[ 1 Не-существование – Прагабхава, термин индусской логики. Когда мы говорим, что объект создается (появляется) в определенный момент времени, мы подразумеваем также, что до этого момента было не-существование этого объекта. И это не-существование, очевидно, не имеет начала. Но оно прекращается, когда появляется объект. Сходным образом, Авидья, хотя и не имеет начала, пропадает, когда приходит осознание.]

.......................

..................

301. То, что было созданно буддхи, заблуждающимся в невежестве, и что воспринимается в этом теле как «я такой-то1 и такой-то», - когда этот эгоизм полностью уничтожен, достигается бесприпятственное единение с Брахманом.

[ 1 Я такой-то – Я силен или слаб, умен или глуп, счастлив или несчастлив и т.д.]

302. Могучая и ужасная кобра эгоизма обвивается вокруг сокровища Блаженства Брахмана, и охраняет для собственного пользования своими тремя головами с капюшонами, состоящими из трех гун. Только мудрый человек, уничтожив кобру, обрубив ее головы великим мечом осознавания в соответствии с учениями писаний, может наслаждаться этим сокровищем, приносящим блаженство.

[В этой строфе эгоизм сравнивается с трехголовой коброй. Саттва, раджас и тамас – равновесие, действие и инерция – считаются ее тремя головами с капюшонами. Победить их можно с помощью осознания. Когда эгоизм пропадает, человек осознает свою истинную природу Брахмана. Правомерность метафоры очевидна.]

303. Пока в теле остается хоть немного яда, есть ли надежда на выздоровление? Таков же эффект эгоизма для Освобождения Йога.

304. Полностью уничтожив эгоизм и остановив разнообразные мысленные волны1, исходящие от него, и различая внутреннюю Реальность, достигается эта Реальность как «Я есть То».

[ 1 Мысленные волны – Такие как сомнение и неверные понятия.]

305. Откажись немедленно от своего отождествления с эгоизмом, агентом, который по своей природе является видоизменением1, отражающим Сознание2, и отвлекает от утверждения в Сознании. Отождествление с ним приводит к этому относительному существованию3, полному страданий рождения, разложения и смерти, в то время как ты являешься Свидетелем, Сущностью Познания и Абсолютным Блаженством.

[ 1 Видоизменением – Невежества, и потому не-постоянным.

2 Отражающим Сознание – Это дает ему возможность выглядеть сознательным.

3 Относительному существованию – Самсара или перевоплощение.]

306. Помимо отождествления с этим эгоизмом, нет никаких путешествий из тела в тело для того, кто является неизменным и однородным, Абсолютным Знанием, вездесущим, Абсолютным Блаженством, блистающим великолепием1.

[ 1 Блистающим великолепием  – Сравни с Svetasvatara, VI. 19.]

307. Уничтожив этот эгоизм, своего врага, который подобен рыбьей кости, застрявшей в горле, великим мечом1 осознания, наслаждайся непосредственно и свободно блаженством своей собственной империи, величием Атмана.

[ 1 Великим мечом – Фраза как она есть, применима только к одной стороне сравнения – к «врагу», но не к «рыбьей кости», по отношению к чему это следует перевести как «острый нож».]

308. Постоянно проверяя действия эгоизма1, отказавшись от всех привязанностей через осознание Высшей Реальности, будь свободным от всех двойственностей, наслаждаясь Блаженством Сознания, и оставайся спокойно в Брахмане, которого достигла твоя безграничная природа.

[ 1 Эгоизма...  – Эгоизм со своими двумя формами «я» и «мое».]

309. Даже после окончательного уничтожения, этот ужасный эгоизм, если появится в разуме даже на мгновение, возвращается к жизни и создает сотни проблем, как принесенная туча во время периода дождей.

310. Победив этого врага, эгоизм, нельзя ему давать ни секунды передышки, раздумывая над объектами чувств. Воистину это является причиной его оживания, как вода для почти иссохшего лимонного деревца.

311. Только тот, кто отождествляет себя с телом, жаден до чувственных удовольствий. Может ли тот, кто лишен этой идеи о теле, быть жадным (подобно ему)? Поэтому склонность раздумывать над объектами чувств воистину является причиной оков перевоплощений, от которой появляется идея различия или двойственности.

312. Когда развиваются эффекты1, семя2 тоже видится как эффект, и когда эффекты разрушаются, семя тоже разрушается. Поэтому следует покорить эффекты.

[ 1 Эффекты – Действия, сделанные с эгоистическими мотивами.

2 Семя – Желание чувственных удовольствий.

Следущая строфа объясняет это.]

313. При росте желаний усиливаются и эгоистичные действия, и когда эгоистичные действия усиливаются, растет и желание. И путешествия души из тела в тело никогда не прекращаются.

314. Чтобы прервать цепь трансмиграции, Саньясин должен спалить их в пепел, потому что размышления об объектах чувств и выполнение эгоистичных действий приводят к увеличению желаний.

315-316. Усиленные ими (размышлениями и действиями), желания приводят к перевополощениям.Чтобы разрушить это1, следует смотреть на все, в любых ситуациях, везде и во всех отношениях, как на Брахмана и только Брахмана. Путем усиления стремления быть единым с Брахманом, это уничтожается.

[1 Это... – Эгоистичные действия, размышления об объектах чувст и стремления к ним. Следущая строфа говорит о ступенях, ведущих к осознаванию.]

317. С прекращением эгоистичных действий прекращается и раздумья над объектами чувств, за чем следует прекращение желаний. Разрушение желаний является Освобождением, и это считается Освобождением еще при жизни.

318. Когда желание осознания Брахмана сильно проявляется, эгоистичные желания легко пропадают, как самая густая тьма пропадает в свете восходящего солнца.

319. Тьма и многочисленные страдания, присущие ей, уже не замечаются, когда восходит солнце. Сходным образом, по осознавании Абсолютного Блаженства не остается несвободы и ни малейшего следа страданий.

320. Заставив внешнюю и внутреннюю вселенные1, воспринимаемые сейчас, пропасть2 и медитируя на Реальности, Воплощенном Блаженстве, следует проводить свое время внимательно отмечая, остается ли еще Прарабдха.

[ 1 Внешнюю и внутреннюю вселенные... – Миры материи и мыслей. Первая существует вне человека, в то время как вторую он сам создает силой мысли.

2 Пропасть – Используя принцип отрицания – Нети, Нети, - Брахман не является ни тем, ни этим и т.д.]

321. Никогда не следует быть беспечным в стремлении к Брахману. Бхагаван Санаткумара1, сын Брахмы2, назвал невнимательность самой смертью.

[ 1 Бхагаван Санаткумара... – В знаменитом диалоге между Санаткумарой и королем Дхртарастра в главах 40-45 Udyoga Parvan, Mahabharata.

2 Сын Брахмы – Т.е. источник, заслуживающий всяческого доверия.]

322. Нет большей опасности для Джняни, чем невнимательность к своей собственной раельной природе. Отсюда возникают заблуждения, эгоизм, за которыми следуют оковы несвободы и страдания.

323. Забывчивость (о своей истинной природе) терзает даже мудрого, если он стремится к объектам чувств благодаря дурным склонностям интеллекта, как девушка заставляет страдать влюбленного.

[Память о любимой преследует человека и заставляет его страдать.]

324. Как ряска на поверхности, даже если ее раздвинуть, стремится снова покрыть воду, так Майя или невежество снова устремляются даже к мудрецу, если он пренебрегает медитацией на Высшем Сознании.

[Ряску можно отогнать бамбуковой палкой. Медитация необходима для того, чтобы отогнать невежество.]

325. Если разум немного отвлекается от Идеала1 и стремится вовне, он падает ниже и ниже, как мячик, случайно уроненный на лестнице, прыгает вниз со ступеньки на ступеньку.

[ 1 Идеала – Брахмана. Сравни с Mundaka, II. ii. 3-4.

Ужасающее и наглядное предупреждение для искателей, надеющихся на авось и везение.]

326. Разум, привязанный к объектам чувств, отражает в себе их качества, от созревшего размышления (отражения) возникает желание, и, возжелав, человек стремится к обладанию этим предметом.

[Сходно с Gita, II. 62-63.]

327. Поэтому для различающего знатока Брахмана нет худшей смерти, чем невнимательность по отношению к сосредоточению. Но тот, кто сосредоточен (на Брахмане) достигает полнейшего успеха. (Поэтому) внимательно направляй свой разум (в сторону Брахмана)

328. Из-за невнимательности человек отклоняется от своей истинной природы, и, отклонившись, пропадает. Сбившийся с пути человек теряется, и очень редко снова выходит на верную дорогу.

329. Поэтому следует отказаться от раздумий над объектами чувств, что является корнем всех безобразий. Совершенно непричастный даже при жизни, остается непричастным и после смерти тела. Яджур-Веда1 провозглашает, что нет страха для того, кто не видит ни в чем разницы.

[ 1 Яджур-Веда... – Имеется в виду Taittiriya Upanisad (II. vii), которая принадлежит к Yajur Veda.]

330. Когда бы ни увидел мудрый человек даже небольшое разделение в бесконечном Брахмане, сразу то, что от видит отдельным по ошибке, становится для него источником страданий.

331. Тот, кто отождествляет себя с объективной вселенной, которая была отвергнута сотнями писаний, учений и выводов, ощущает1 страдание за страданием, как жулик, потому что он делает что-то запрещенное.

[ 1 Ощущает... – Вор наказывается за воровство тюремным заключением и т.д., и человек, отождествляющийся с не-Сознанием, проходит через неисчислимые страдания.]

332. Тот, кто посвятил себя медитации на Реальности (Брахмане) и свободен от невежества, достигает бесконечного великолепия Атмана. Но тот, кто пребывает в нереальном (во вселенной), пропадает. То, что это именно так, подтверждается примером вора и не вора1.

[ 1 Примером вора и не вора – Имеется в виду испытание раскаленным железом, применявшееся в старые времена для определения подозреваемого вора. Подозреваемый брал в руки раскаленный прут, и если его руки не обжигались, он считался невиновным, но если обжигались, он считался виновным и подвергался обычным наказаниям. Это сравнение используется в Chandogya Upanisad, VI. хvi, и это и имеется в виду здесь.]

333. Саньясин должен отказаться от пребывания в нереальном, которое заводит в несвободу, и должен всегда направлять свои мысли к Атману как «Я сам есть Это». Неотвлечение от Брахмана с помощью осознания собственной тождественности с Ним приводит к блаженству и полностью прекращает страдания, порожденные невежеством, которые испытываются в состоянии невежества.

334. Постоянные раздумья о внешних объектах только усиливают свои результаты, т.е. дальнейшие дурные склонности, которые становятся хуже и хуже. Зная это с помощью различения, следует избегать внешних объектов и постоянно медитировать на Атмане.

335. Когда внешний мир пропадает, разум радостен, и радость (удовлетворенность) разума приводит к видению Параматмана. Когда Он четко осознан, цепь перевоплощений (рождений и смертей) разорвана. Потому отвергание внешнего мира является предварительной ступенью для Освобождения.

336. Будет ли умный человек, способный к различению реального от нереального, верящий в авторитет Вед, устремленный к Атману, Высшей Реальности и стремящийся к Освобождению, сознательно возвращаться, как ребенок1, к нереальному (вселенной), которое приводит к падению?

[ 1 Как ребенок – Имеется в виду по глупости.]        

337. Для привязанного к телу и т.д. нет освобождения, и освобожденный не отождествляется с телом и т.д. Спящий человек не бодрствует, а бодрствующий не спит, потому что эти два состояния противоречат (несовместимы) по своей природе.

338. Тот свободен, кто, с помощью разума зная Сознание в движущихся и неподвижных объектах, наблюдая Это как основу всего, отказывается от всех наложенных понятий и остается в Абсолюте и бесконечном Сознании.

339. Осознание всей вселенной как Сознания приводит к избавлению от оков (кажущегося мира). Нет ничего выше, чем отождествление вселенной с Сознанием. Это состояние осознается с помощью непреклонного растворения объективного мира в безграничном Атмане

340. Возможно ли подобное растворение объективного мира для того, кто живет с отождествлением с телом, чей разум привязан к восприятию внешних объектов, и кто выполняет различные действия, стремясь к ним? Подобное растворение должно быть аккуратно практикуемо мудрыми, которые отказались от любых обязанностей1 и действий2 и объектов3, которые полностью преданы бесконечному Атману, и которые желают достичь неумирающего блаженства.

[ 1 Обязанностей – Принадлежащих различным периодам жизни.

2 Действий – Тех, которые предписываются или запрещаются писаниями, а также действий, которые предпринимаются для эгоистичных целей.

3 Объектов – Объектов чувств.]

341. Для Саньясина, услышавшего1, прочитавшего, «спокойного2 и контролирующего себя» и т.д., прописывается Самадхи для осознавания тождественности вселенной и Сознания.

[ 1 Услышавшего – Истину с уст Гуру, после предусмотренных поклонений.

2 Спокойного...  – Имеется в виду Brhadaranyaka, IV. iv. 23.]

342. Даже мудрые не могут уничтожить быстро эгоизм, после того как он стал сильным, за исключением тех, кто совершенно спокоен в Нирвикальпа Самадхи1. Воистину желания являются результатом бесчисленных рождений.

[ 1 Нирвикальпа Самадхи – Высшая форма Самадхи, в которой все относительные идеи превзойдены, и Атман осознается как Он есть. Этот термин уже объяснялся.]

343. Сила проекции, с помощью скрывающей силы соединяет человека с сиреной эгоистических идей, и отвлекает его с помощью ее характеристик1.

[Скрывающая и проецирующая силы Пракрити или Майи уже объяснялись. См. строфы 111 и 113.

1 Характеристик...  – Таких идей, как «я являюсь деятелем».]

344. Очень сложно победить проецирующую силу, если скрывающая сила не была вырвана с корнем. И эта завеса над Атманом пропадает сама по себе, когда субъект надежно отличаем от объектов, как молоко от воды. Но победа несоменно (полна и) свободна от затруднений, когда нет колебаний разума из-за нереальных объектов чувств.

345. Безошибочное различение, появляющееся от непосредственного осознания, различает истинную природу субъекта от природы объекта и ломает оковы невежества, созданные Майей, и нет более перерождения для того, кто освободился от этого.

346. Знание сущности Дживы и Брахмана полностью поглощает непроходимый лес Авидьи или заблуждения. Для того, кто осознал состояние Единства, осталось ли семя будущих перерождений?

347. Завеса, скрывающая Истину, пропадает только когда полностью осознанна Реальность. (За этим следует) разрушение неверного знания и прекращение страданий, приносимых ее отвлекающим воздействием.

348. Эти трое видны в случае веревки, когда ее истинная природа полностью узнанна. Поэтому мудрый должен знать реальную природу предметов для разрывания своих оков.

349-350. Как железо1, проявляющее себя в виде искр2 при контакте с огнем, буддхи проявляет себя как наблюдатель и наблюдаемое благодаря неотделимости его от Брахмана. Как наблюдатель и наблюдаемое, являющиеся результатами буддхи, нереальны в случае заблуждения, сновидения и фантазии, также видоизменения Пракрити, от эгоизма до тела и всех объектов чувств также нереальны3. Их нереальность проявляется в том, что они изменяются каждое мгновение. Атман никогда не изменяется.

[ 1 Как железо... – Железо само по себе никогда не светится, это огонь заставляет его казаться светящимся. Сходным образом, интеллект Брахмана дает возможность интеллекту казаться осознанным.

2 Искр... – Это слово может переводиться двумя путями – или как «искры», или как «знающий и знаемое», т.е. субъект и объект.

3 Нереальны – Потому что они тоже являются результатами (эффектами) и производными от Пракрити, и зависят от их восприятия с помощью буддхи.]

351. Высшее Сознание постоянно имеет природу бесконечного, неделимого знания, единого без существования другого, Свидетеля буддхи и всего остального, отличающегося от плотного и тонкого, подразумеваемого значения1 слова и идеи «я», воплощение внутреннего, безграничного блаженства.

[ 1 Подразумеваемого значения – Лишенное своих случайных ограничений во времени и обстоятельствах. См. также строфу 247.]

352. Мудрый, отличая реальное от не-реального, убеждается в Истине1 через просветляющее озарение, и осознав свою собственную Сущность, которая есть Абсолютное Знание, избавляется от препятствий2 и напрямую достигает Спокойствия.

[ 1 В Истине – Тождественности индивидуального сознания (Дживы) и Брахмана.

2 От препятствий – Упомянуто в строфе 347.]

353. Когда Атман, Единый без другого, осознан в Нирвикальпа Самадхи, тогда сердечный узел невежества уничтожается полностью.

354. Воображаемые «ты», «я», или «это» появляются только из-за дефектов буддхи. Но когда Параматман, Абсолютный, Единый, проявляет себя в Самадхи, для ищущего пропадают все подобные фантазии, через осознавание истины Брахмана.

355. Спокойный, контролирующий себя, совершенно удалившийся от мира чувств саньясин, терпеливый1 и посвятивший себя практике Самадхи, всегда отражает в себе сущность Высшего Сознания всей вселенной. Совершенно разрушив таким образом воображение, возникающее во тьме невежества, он живет блаженно как Брахман, свободный от действий и колебаний разума.

[ 1 Терпеливый – Имеющий силу духа, стойкость.]

356. Только те свободны от оков перевоплощений, кто достигнув Самадхи, растворил объективный мир, органы чувств, разум, нет, само эго, в Атмане, Абсолютном Знании, - и никто другой, остальные только болтают1 об услышанном.

[ 1 Болтают – Вычитав это в книгах, услышав от других и т.д.]

357. Из-за разнообразия случающихся условий (Упадхи), человек с готовностью считает себя тоже полным разнообразия, но с удалением1 этих (понятий) он снова остается самим собой, собственным Высшим Я, неизменным. Потому мудрый человек должен посвятить себя практике Нирвикальпы Самадхи, для уничтожения Упадхи.

[ 1 С удалением... – Находясь рядом с розой, кристалл сам становится розовым, но когда розу убирают, он становится снова прозрачным.]

358. Человек, стремящийся к Реальному, становится Реальным с помощью своей однонаправленности. Как личинка осы, напряженно думая об осе1, сама превращается в осу.

[ 1 Думая об осе... – Имеется в виду очень постепенный процесс, сходный с однонаправленной медитацией, превращения червеподобной личинки в куколку, напоминающую неподвижную осу со сложенными крыльями и конечностями, и затем превращение куколки в осу.]

359. Как личинка, отказавшись от привязанностей ко всем другим действиям, думает постоянно о состоянии осы и превращается в нее, точно таким же образом йог, медитирующий на истине Параматмана, достигает Этого с помощью своей однонаправленности (в помыслах).

360. Истина Параматмана исключительно тонка и не может быть достигнута плотными стремящимися вовне склонностями разума. Она достигается только благородными душами с чистым разумом, с помощью Самадхи, невозможной без исключительной тонкости ментального состояния.

361. Как золото, очищенное нагреванием в огне, отдает свои загрязнения и достигает естественной чистоты и блеска, так и разум при очищении медитацией, отдает свои загрязнения саттвы, раджаса и тамаса, и достигает реальности Брахмана.

362. Когда разум, очищенный постоянной практикой, сливается с Брахманом, тогда Самадхи переходит из состояния Савикальпы в Нирвикальпу и приводит непосредственно к осознанию Блаженства Брахмана, Единого без другого.

363. Этот тип Самадхи разрушает все желания, подобные узлам, все работы заканчиваются, и внутри и снаружи, повсюду и всегда спонтанно проявляется собственная истинная природа.

364. Размышления в сотни раз лучше отдаленных слухов, и медитация в сотню тысяч раз превыше даже размышлений, а Нирвикальпа Самадхи безгранична1 в своих результатах.

[ 1 Безгранична... – И потому не напоминает предыдущие состояния.]

365. В Нирвикальпа Самадхи несомненно и определенно осознается истина Брахмана, а не наоборот, потому что разум, будучи непостоянным по своей природе, склонен перемешиваться с другими восприятиями.

366. Поэтому со спокойным разумом и с чувствами всегда под контролем, постоянно погружай разум в Высшее Сознание, которое внутри, и осознав свою тождественность с этой Реальность, разрушь тьму невежества, не имеющего начала.

367. Первые шаги в йоге – контроль речи, не-приятие подарков1, не имение ожиданий, свобода от действия и постоянное обитание в уединенном месте.

[ 1 Подарков  – Т.е. излишних подарков.]

368. Обитание в уединенном месте помогает контролировать органы чувств, контроль над чувствами помогает контролировать разум, контролем над разумом разрушается эгоизм, и опять это приносит йогу неприрывное осознание Блаженства Брахмана. Потому человек раздумий должен постоянно стремиться к контролю над разумом.

369. Раствори речь1 в манасе, манас в буддхи, буддхи раствори в свидетеле2 буддхи, и растворяя это в Бесконечном Абсолютном Сознании, достигни бескрайнего Спокойствия.

[ 1 Речь – Подразумеваются все органы чувств.

2 В свидетеле – Т.е. в Дживатмане, или индивидуальном аспекте Сознания.

В этой строфе, которая частично повторяет Katha, I. iii. 13, предлагается подниматься все выше и выше, успокаивая по порядку активности чувств и умственные активности, от плотных к тонким, пока последняя не теряется в Самадхи.]

370. Тело, Праны, органы, манас, буддхи и все остальное – с чем бы из них не ассоциировался разум, йог как бы превращается в это.

371. Когда это прекращается, человек, приверженный раздумьям, легко отказывается от всего и получает опыт изобилия нескончаемого Блаженства.

372. Только человеку бесстрастия (Вайрагья) доступно это внутреннее, а также внешнее отречение; бесстрастный человек, из желания освободиться, оставляет внутренние и внешние привязанности.

373. Только бесстрастный человек, утвердившись в Брахмане, может отказаться от внешних привязанностей к объектам чувств и внутренних привязанностей к эгоизму1 и т.д.

[ 1 К эгоизму – Т.е. к модификациям разума.]

374. Знай, О мудрый, бесстрастие и различение подобны для ищущего крыльям птицы. Оба крыла нужны, с одним крылом никто не может достичь цветка Освобождения, который растет на вершине дворца.

[Мукти сравнивается с (вьющимся) растением, растущем на возвышающейся вершине (высокого здания или храма), и потому недоступным для обычных людей.]

375. Только совершенно бесстрастный человек достигает Самадхи, и только человек Самадхи достигает непоколебимой реализации, только человек, осознавший Истину, свободен от оков, и только свободная душа ощущает бесконечное Блаженство.

376. Для человека, владеющего само-контролем, я не вижу никаких лучших инструментов для счастья, чем бесстрастие, и если это соединяется с чистым осознанием Собственного Высшего Я,  оно способствует достижению королевства1 абсолютной Независимости, и приглашает королеву бесконечного освобождения. Поэтому для своего же блага, будь бесстрастным внутренне и внешне и всегда направляй свой разум к вечному Сознанию.

[ 1 Королевства... – Потому что осознание Высшего Я, Единого без другого, является реальной независимостью, потому что это бесконечное Блаженство, которое никто не может оспорить.]

377. Разруби свое стремление к объектам чувств, которые подобны яду, потому что они – сам образ смерти, и отказавшись от гордости за касту, семью и образ жизни, отбрось действия на расстояние. Откажись от своего отождествления с нереальными объектами (такими как тело), и направь свой разум к Атману. Потому что ты воистину Свидетель, Брахман, не скованный разумом, Единый без другого, и Высший.

378. Сосредоточив разум на Идеале, Брахмане, успокоив1 внешние органы в их соответствующих центрах, со здоровым телом и не заботясь о его поддержании, достигнув отождествления и единения с Брахманом – пей непрерывно Блаженство Брахмана в собственном Сознании. К чему все остальное2, совершенно пустое?

[ 1 Успокоив...  – Т.е. не позволяя им бродить вовне, втянув их вовнутрь.

2 Все остальное – К которому стремятся в надежде найти счастье.]

379. Отказавшись от мыслей о не-Сознании, которое способствует страданиям и несчастьям, думай о Высшем Я, Абсолютном Блаженстве, что способствует освобождению.

380. Здесь беспрерывно сияет Атман, Само-достаточный Свидетель всего, обитающий в буддхи. Устремившись к этому реальному Атману, медитируй на Этом, как собственном Высшем Я, исключив все другие мысли.

381. Постоянно медитируя на Атмане, без помех со стороны других мыслей, следует совершенно определенно осознать Это как свое собственное Я.

382. Укрепляя свое отождествление с Этим, отказавшись от всего эгоистичного и т.д., следует жить без всяких волнении об этом, как если бы это было бесполезным, как разбитый кувшин или что-то подобное.

383. Сосредоточив очищенный разум на Высшем Сознании, Свидетеле, Абсолютном Знании и медленно останавливая его, следует затем осознанть собственную бесконечную Сущность.

384. Осознай Атмана, Неделимого и Бесконечного, свободного как бесконечное небо1 от всех ограничений, подобных телу, органам, Пранам, манасу и эгоизму, которые являются творениями собственного невежества.

[ 1 Как бесконечное небо – Которое едино и неделимо, не смотря на существование горшков и кувшинов, которые фиктивно заключают его в себе. См. следущую строфу.]

385. Небо, лишенное сотен ограничивающих определений, таких как кувшин, горшок, корзина для зерна или игла, едино, и не многообразно, точно также чистый Брахман, лишенный эгоизма и т.д., воистину Един.

386. Ограничивающие определения от Брахмы1 до пучка травы совершенно нереальны. Поэтому следует осознать собственное Бесконечное Сознание как единственную Основу.

[ 1 От Брахмы...  – Даже позиция Создателя является преходящей фазой в Сознании, которое выше всех своих условностей.]

387. То, в чем воображается по ошибке что-то еще, является, при правильном различении, самим этим объектом, не отличным от него. Когда ошибка пропадает, ошибочно воспринятая змея становится веревкой. Сходным образом1 вселенная на самом деле является Атманом.

[ 1 Сходным образом... – Веревка всегдя является веревкой и никогда на самом деле не превращалась в змею, также вселенная всегда является Брахманом.]

388. Я есть1 Брахма, Я есть Вишну, Я есть Индра, Я есть Шива, Я есть вся эта вселенная. Ничто не существует, кроме Высшего Я (Сознания).

[ 1 Есть – Т.е. кажется тем-то и тем-то.]

389. Я внутри, Я вне, Я до и Я после, Я на юге, Я на севере, и также Я сверху и внизу.

[Повторяет Mundaka, II. ii. 11.]

390. Как волна, пена, воронка, брызги, пузырьки и т.д. являются по сути водой, также Чит (Абсолютное Знание) является всем этим, от1 тела до эгоизма. Все воистину является Чит, однородным и чистым.

[ 1 От – См. строфу 384.]

391. Вся эта вселенная, узнаваемая с помощью слов и разума, является ничем иным, как Брахманом, нет ничего вне Брахмана, который существует вне достижения Пракрити. Являются ли горшок1, кувшин, миска и т.д. отличными от глины, из которой они созданы? Только глупец говорит о «себе» и «тебе», напившись вина Майи.

[ 1 Горшок... – Разница, если и существует, то только на уровне названий и форм.]

392. Писания в пассажах, подобных «Где1 человек не видит ничего более» и т.д. провозглашают отсутствие двойственности, чтобы уничтожить неверные наложенные понятия2.

[ 1 Где – Читатель отсылается к Chandoyga, VII. xxiv. 1: «Где не видно ничего более, не слышно ничего более, не известно ничего более, это есть Бескрайнее». Т.е., Брахман является единственной Реальностью.

2 Неверно наложенные понятия – Т.е., считая знающего, знаемое и процесс знания отличными друг от друга сущностями.]

393. Высочайший Брахман, подобно небу, чист, абсолютен, бесконечен, неподвижен и неизменен, лишен внутреннего и внешнего, Единое Существование, без существования не-Единого, Он и есть собственное Я. Есть ли иные объекты1 для знания?

[ 1 Иные объекты...  – Другими словами, Брахман является и субъектом и объектом.]

394. Надо ли еще распространяться на эту тему? Индивидуальное Сознание (душа, Джива) есть только Брахман, эта вся огромная вселенная есть только Брахман, писания говорят о Едином Брахмане без второго, и несомненный факт, что просветленные люди, познавшие свою тождественность с Брахманом и отказавшиеся от связей с объективным миром, живут ощутимо едино с Брахманом как Бесконечным Знанием и Блаженством.

395. (Сначала) уничтожь1 надежды, производные от эгоизма в этом отвратительном физическом теле, затем сделай то же самое с воздухо-подобным тонким телом, и осознав Брахмана, воплощение вечного Блаженства, чью славу провозглашают Писания, как свое Высшее Сознание, живи как Брахман.

[ 1 Уничтожь... – И плотное, и тонкое тела скрывают Атмана, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство, и свобода состоит в выходе за пределы этих тел.]

396. Пока человек имеет хоть малейшее уважение к этому трупо-образному телу, он не чист, и страдает от врагов1, а также от рождения, смерти и болезней; но когда он думает о себе как о чистом, как о сущности прекрасного и неподвижного, он несомненно становится свободным от напастий, и писания2 тоже так утверждают.

[ 1 Страдает от врагов...  – Сравни с Brhadaranyaka, II. iv. 6. – «Брахманы отгоняют тех, кто ставит себя отдельно от других», и Brhadaranyaka, I. iv. 2. – «Пока остается кто-то другой, существует страх».

2 Писания – Например, Chandogya, VIII. хii. 1. – «Это тело смертно, О Индра».]

397. Удаляя все видимые сущности1, скрывающие душу, высший Брахман, Бесконечный, Единый и вне действий, остается как Он есть2.

[ 1 Все видимые сущности – Такие как эгоизм.

2 Как Он есть – В Собственной Сущности.]

398. Когда функции разума растворились1 в Параматмане, Брахмане, Абсолюте, ничто из этого феноменального мира2 не существует, все становится просто пустыми словами3.

[ 1 Растворились – В Нирвикальпа Самадхи.

2 Феноменального мира – Создаваемого именем и формой, и потому нереального.

3 Пустыми словами – Других глупцов. Сравни с Chandogya, VI. i. 4. – «Все видоизменения есть только названия и напрягание голосовых связок».]

399. В Единой Сущности (Брахмане) концепция вселенной – просто фикция. Как может быть какое-либо многообразие в Том, что неизменно, бесформенно и Абсолютно?

..................

................

501. Только Упадхи (наложенное понятие, атрибут) приходит, уходит, выполняет действия и ощущает (их результаты), стареет и умирает, в то время как Я остаюсь неподвижным, как гора Кула1.

[ 1 Гора Кула – Упомянутая в Пуранах как исключительно устойчивая.]

502. Для меня, неизменного и лишенного частей, нет ни действий, ни отказа от них. Как может Единый, сосредоточенный1, непрерывный и бесконечный как небо, стремиться к чему-либо?

[ 1 Сосредоточенный – Как каменная соль, состящая только из соли, и ничего более.]

503. Какие заслуги и прегрешения могут быть у меня, у которого нет органов, разума, кто неизменен и бесформен, - кто есть осознание Абсолютного Блаженства? Писания1 указывают на это словами «Не затрагивается» и т.д.

[ 1 Писания... – Brhadaranyaka, IV. iii. 22 – (В состоянии глубокого сна человек становится) «незатронутый заслугами и прегрешениями, потому что он вне достижения печалей сердца». Можно добавить, что ощущение состояния Шушупти цитируеся в Писаниях только как иллюстрация освобожденного состояния, действительного состояния Атмана, вне страданий. См. комментарий Шанкары на эту главу.]

504. Если жара или холод, хорошее или плохое, случается с тенью человеческого тела, это никак не затрагивает самого человека, который отличен от своей тени.

505. Качества наблюдаемых объектов не затрагивают Наблюдателя, который отличен от наблюдаемого, неизменен и беспрестрастен – как качества комнаты (не затрагивают) лампу (которая ее освещает).

506. Как солнце1 является только свидетелем человеческих действий, как пламя сжигает все без различия, и как веревка2 (не)связана с объектом, наложенным (в понятии) на нее, так3 Я, неизменное Высшее Сознание, Абсолютный Интеллект.

[ 1 Солнце... – Люди совершают плохие или хорошие поступки при свете солнца, но солнце не затрагивается их результатами.

2 Веревка... – Отношение веревки и змеи абсолютно фиктивно.

3 Так... – Не затрагиваясь действиями буддхи.]

507. Я не действую1 и не вынуждаю действовать других, я не наслаждаюсь и не вынуждаю других наслаждаться, я не вижу и не вынуждаю других видеть. Я есть Само-Достаточный, Трансцендентальный2 Атман.

[ 1 Не действую... – Я свободен от любых действий, прямых или непрямых.

2 Трансцендентальный – Вне достижения чувств.]

508. Когда производный атрибут1 (Упадхи) движется, наблюдаемое движение дураки приписывают отраженному объекту, такому как солнце, которое свободно от действий, - (и они думают) «я деятель2», «я ощущаю» и «увы, я убит!»

[ 1 Производный атрибут – Например, вода, в которой отражено солнце. Поверхность воды колышется, а вместе с ней и отражение, но не само солнце, хотя глупец может думать, что оно тоже движется. Сходным образом, все действия, принадлежащие интеллекту, отражающему Атмана, неверно приписываются Атману.

2 Я деятель... – Так думает и страдает глупец.]

509. Позволь этому инертному телу упасть в воду или на землю. Меня не затрагивают1 его свойства, как небо не затрагивается качествами кувшина.

[ 1 Не затрагивают... – Как небо, которое кажется заключенным в кувшин, едино с бесконечным небом, и всегда неизменно вне зависимости от того, цел кувшин или разбит, так и Атман всегда неизменен вне зависимости от Его кажущихся отношений с телом.]

510. Преходящие состояния буддхи, такие как действие, ощущение, хитрость, опьянение, глупость, несвобода и свобода, никогда не принадлежат Высшему Сознанию, Высочайшему Брахману, Абсолюту, единому без существования другого.

[Атман является Абсолютным Знанием, не принимающим изменений, в то время как интеллект или буддхи, будучи несознательным, подвержен изменениям. Таким образом, наложение на Высшее Сознание характеристик буддхи является результатом исключительно невежества.]

511. Пусть Пракрити1 меняется десятками, сотнями или тысячами разных способов, какое дело до этого Мне, свободному Абсолютному Познанию? Облака не затрагивают чистоту неба!

[ 1 Пракрити... – Неделимое, описанное в строфах 108 и последущих.]

512. Воистину, я есть Брахман, Единый без существования другого, подобный небу, тончайший, не имеющий начала или конца, в котором вся вселенная от неразделенного до плотного тела, проявляется1 как тень.

[ 1 Проявляется – Для глупца.]

513. Воистину, я есть Брахман, Единый без существования другого, основа всего1, то, что освещает все объекты, что имеет бесконечные формы, вездесущий, лишенный множественности, вечный, чистый, неподвижный и абсолютный.

[ 1 Основа всего – Будучи субстратом, базисом всех феноменальных проявлений.]

514. Воистину, я есть Брахман, Единый без существования другого, превосходящий бесконечное многообразие Майи1, то, что есть внутренняя сущность всего, вне достижения сознания, и что есть Истина2, Знание, Бесконечность и Абсолютное Блаженство.

[ 1 Майя – То же самое, что и Пракрити или Авьякта.

2 Истина – Может быть переведено как Существование. Эта строка приводит характеристики Сварупы Лакшаны или основные характеристики Брахмана, в отличие от Татастха Лакшана или непрямых характеристик, например,  проекция, поддержание и разрушение вселенной.]

515. Я вне действий, неизменный, не разделенный на части, бесформенный, абсолютный, вечный, не имеющий другой основы1, Единый без существования другого.

[ 1 Не имеющий другой основы – Брахман Сам является своей собственной основой.]

516. Я глобален, я есть Все, трансцендентальный, Единый без существования другого, Абсолютное и Безграничное Знание, неделимое1 Блаженство.

[ 1 Неделимое – Беспрерывное.]

517. Это великолепие собственной самодостаточности1 я получил благодаря высочайшему величию твоего благоволения. Приветствия тебе, О великий, благородный Учитель, приветствия и поклонения тебе снова и снова!

[ 1 Самодостаточности – Т.е. абсолютная независимость. Ученик вне себя от радости, и потому использует такие возвышенные выражения.]

518. О Мастер, по своей милости ты пробудил меня ото сна1 и спас меня, бродящего в нескончаемом сновидении в лесу2 рождения, старения и смерти, созданных иллюзией, страдающего день за днем3 от бесконечных несчастий и преслелуемого тигром эгоизма.

[ 1 Ото сна – От сна невежества, которое также создает «сновидение», упомянутое в следущей строке.

2 В лесу – Т.е. то, что трудно пересечь.

3 День за днем – Хорошо известен факт, что даже короткий сон может показаться разуму спящего продолжающимся года.]

519. Приветствия тебе, О Учитель, я поклоняюсь твоему несказанному Величию1, которое никогда не изменяется и которое проявляется как эта вселенная.

[ 1 Величию... – Благодарный ученик обращается к Гуру, как к самому Брахману, и поэтому использует соответствующие эпитеты. Сравни с приветственной Мантрой в Guru-Gita: «Гуру есть Брахма, Гуру есть Вишну, Гуру есть Шива, Бог богов. Воистину Гуру есть Высший Брахман. Приветствия и поклонения этому прекрасному Гуру!»]

520. Видя у своих ног достойного ученика, достигшего Блаженство высшего, осознавшего Истину и блаженствующего в сердце, идеальный Учитель снова обратился к нему с прекрасными словами:

521. Вселенная является непрерывной серией1 восприятия Брахмана, поэтому во всех отношениях это ничто иное, как Брахман. Осознавай это всегда и во всех условиях оком просветления и успокоенным разумом. Нашел ли имеющий глаза2 что-нибудь вокруг, кроме форм? Есть ли что еще, кроме Брахмана, чему мог бы посвятить свой интеллект осознанный человек?

[ 1 Серией... – Существование, Знание и Блаженство, которые являются Сущностью Брахмана, обнаруживаются при анализе в основе любого нашего восприятия. С другой стороны, мир является просто Брахманом, видимым сквозь завесу имен и форм, созданных разумом. Это есть Х + разум, как говорит Свами Вивекананда.

1 Имеющий глаза... – Подразумевается человек, чей взгляд на жизнь может отличаться от взгляда обычного человека. Поэтому он может видеть объективный мир как некоторое количество форм. Под формой подразумевается также и цвет, что тоже является значением слова Рупа.]

522. Какой умный человек откажется от наслаждения Высочайшего Блаженства и обратится к наслаждениям незначительным? Когда светит прекрасная луна, кто будет смотреть на луну нарисованную?

523. От восприятия нереальных объектов нет ни наслаждения1, ни прекращения страданий. Потому, полностью удовлетворившись в осознании Абсолютного Блаженства, Единого без существования другого, живи счастливо, отождествившись с этой Реальностью.

[ 1 Ни наслаждения – Сравни с известной строфой: «Никогда желание невозможно удовлетворить чувственными удовольствиями», - Bhagavata, IX. xix. 14.]

524. О благородная душа! Проводи свое время, сознавая только Высшее Сознание во всех ситуациях, думая о Высшем, Едином без существования другого, наслаждаясь Блаженством Высшего Сознания.

525. Двойственные концепции в Атмане, Безграничном Знании, Абсолюте, подобны воображаемым воздушным замкам. Потому, всегда отождествляясь с Абсолютным Блаженством, Единым без существования другого, и потому достигнув Высочайшего Спокойствия, оставайся в этом спокойствии1.

[1 В спокойствии – Как Свидетель.]

526. У мудрого, осознавшего Брахмана, его разум, причина нереальных фантазий, становится совершенно спокойным. Воистину это состояние успокоения, в котором, отождествившись с Брахманом, он постоянно наслаждается Абсолютным Блаженством, Единым без существования другого.

527. Для человека, осознавшего свою собственную природу и пьющего неразбавленное Блаженство Сознания, нет ничего более воодушевляющего, чем спокойствие, рождающееся из состояния без желаний.

528. Просветленный мудрец, черпающий удовольствие только в Сознании, всегда живет1 с легкостью, идет он при этом, или стоит, сидит или лежит, или находится в любых других условиях.

[1 Живет... – Он совершенно независим не от чего.]

529. Благородная душа, совершенно осознавшая Истину, чьи функции разума не встречают препятствий, более не зависит от условий места1, времени, положения2, направления3, моральной дисциплины4, объектов медитации5 и так далее. Какие относительные условия могут быть в знании собственной Сущности?

[ 1 Места – Имеются в виду святые места. То же самое со временем.

2 Положения – Что важно для начинающих. Асана также значит сидение.

3 Направления – Лицом на север или восток.

4 Моральной дисциплины – Соблюдение Ямы и Ниямы, упомянутых в Astanga Yoga.

5 Объектов медитации – Тонких или материальных.]

530. Чтобы знать, что это кувшин, какие условия необходимы, кроме верно действующих путей для знания1, чтобы сделать возможным восприятие объекта?

[ 1 Путей для знания – Глаза (и помощь света) в случае зрения и т.д.]

531. Так и этот Атман, непреходящая истина, проявляет Себя, как только присутствует необходимое1 для познания, и не зависит ни от места, ни от времени, ни от (внутренней) чистоты.

[ 1 Необходимое... – Осознание (Апарокшанубхути), к которому направляют восприятие, умозаключения и т.д.]

532. Осознание «Я есть Девадатта» не зависит от обстоятельств, также как в случае осознания знающего Брахмана, что он есть Брахман.

533. Воистину, что может проявить То, чей блеск, подобно солнцу, проявляет всю эту нематериальную, нереальную и незначительную вселенную?

[Повторяет знаменитые строки: «Он сияет и все остальное тоже сияет; все это проявляется в Его свете» (Svetasvatara, VI. 14).]

534. Что, воистину, может осветить этот извечный Субъект, который насыщает смыслом Веды, Пураны и другие писания1 и все существа?

[Повторяет Brhadaranyaka, II. iv. 14.

1 Другие писания – Могут иметься в виду Шесть Систем Философии или что-либо еще.]

535. Вот Само-блистающий Атман, всесильный, вне границ обусловленного знания, и тем не менее общее ощущение любого. Только осознав Его,  несравненный1 знающий Брахмана живет величественной жизнью, освобожденный от оков.

[ 1 Несравненный – Дословно, «лучший среди лучших».]

536. Наполненный неразбавленным1 бесконечным Блаженством, он не страдает и не воодушевляется объектами чувств, не привязан2 к ним и не ненавидит их, но всегда находится в Высшем Сознании и наслаждении.

[ 1 Неразбавленным... – Т.е. Абсолютным Блаженством.

2 Не привязан... – Сравни с Gita, XIV. 22-25.]

537. Как ребенок играет со своими игрушками, забывая о голоде и болячках, также осознанный человек наслаждается Реальностью, счастливый без идей «я» или «мое».

538. Осознанный человек получает свою пищу подаянием, без волнений и унижений, и пьет воду из рек; такие люди живут свободно и независимо и спят беcстрашно1 в лесах или кремационных местах; их одеждой может быть само пространство2, которое не нуждается в стирке и сушке, или кора3 и т.д., земля – их кровать, они бродят в пространстве Веданты, и отдыхают в Высшем Брахмане.

[Это – прекрасное описание свободной жизни истинного Саньясина в древней Индии.

1 Бесстрашно – Из-за своего отождествления с Брахманом, Единым без существования другого.

2 Пространство... – Т.е. обнаженный.

3 Кора... – Кора или кусок ткани может быть его одеждой.]

539. Знающий Атмана никак внешне не отмечен1 и не привязан к внешним объектам, он обитает в этом теле неопознанно, и ощущает разные объекты чувств2, когда они приходят3 к нему сами по себе, по желанию других4, как ребенок.

[1 Не отмечен – Поэтому так трудно их узнать.

2 Объекты чувств – Пища и т.д.

3 Приходят – Благодаря отработке Прарабдхи.

4 По желанию других – Поклонников или друзей.]

540. Утвердившись в тончайшем пространстве Абсолютного Знания, он бродит в мире, иногда1 как сумасшедший, иногда как ребенок и иногда как привидение2 без одежд, а иногда с одеждами, или в шкурах3.

[1 Иногда... – Это методы избежания компании мирских людей.

2 Привидение – Не заботясь о чистоте тела.

3 В шкурах – Слово в тексте также означает древесную кору.]

541. Мудрый, живя уединенно, наслаждается объектами чувств, будучи при этом воплощением отсутствия желаний, - всегда удовлетворенный в своем Высшем Сознании, и сам присутствуя во Всем1.

[1 Во Всем – Зная всю вселенную как единую с ним самим как Атманом.]

542. Иногда юродивый, иногда мудрый, иногда в царских одеждах, иногда бродя бесцельно, иногда лежа неподвижно как удав1, иногда выглядящий безобидно, иногда в почестях, иногда в оскорблениях, иногда безвестный – так живет осознавший себя, всегда блаженный Высшим Блаженством.

[Это некоторые из впечатлений о периодах жизни мудрого в глазах внешнего мира. Люди по-разному относятся к ним, но он совершенно безразличен к тому, что о нем думают другие или как поступают по отношению к нему.

1 Удав – Который редко подвижен, и ждет, чтобы пища сама приблизилась к нему.]

543. Без богатств, но всегда довольный; беззащитный, но могучий1; не наслаждающийся объектами чувств, и в то же время всегда удовлетворенный; никем не превзойденный, и тем не менее смотрящий на все как равный;

[1 Могучий – Атман является его силой, богатством и всем остальным.]

544. Деятельный, но не активный; хоть и ощущающий результаты прошлых действий, но не затрагиваемый ими; имеющий тело, но не отождествляясь с ним; ограниченный и вездесущий – таков такой человек.

545. Ни удовольствие и ни боль, ни хорошее и ни плохое не затрагивает никогда человека, познавшего Брахмана и живущего без идеи тела.

[В некотором смысле перефразирует Chandogya, VIII. xii. 1.]

546. Удовольстие или боль, хорошее или плохое затрагивают только привязанного к физическому телу и т.д., и отождествляющегося с ним. Как может хорошее или плохое или их результаты затронуть мудрого, который отождествляет себя с Реальностью и потому разорвал свои оковы?

547. Солнце, которое кажется (но не на самом деле) проглоченным Раху, считается проглоченным людьми, не знающими истинную природу1 солнца, по их глупости.

[Имеется в виду феномен солнечного затмения.

1 Истинную природу... – Как массы света.]

548. Сходным образом, невежественные люди смотрят на знающего Брахмана мудреца, совершенно лишенного привязанностей к телу и т.д., как на владеющего телом, видя только кажущуюся видимость.

549. На самом же деле, он обитает, отбросив1 тело, как2 змея уползшая из своего болота, и его тело движется туда и сюда силой3 Праны, как сухой лист.

[ 1 Отбросив... – Т.е. прекратив отождествление с телом.

2 Как... – Сходно с Brhadaranyaka, IV. iv. 7.

3 Силой – Верный перевод слова Вайю.

Первая строка может быть переведена как «Тело освобожденного остается как болото, где обитала змея».]

550. Как течение несет бревно, то на большую глубину, то на мель, так и инерция прошлых действий несет его тело через их разнообразные результаты, возникающие по ходу времени.

551. Человек осознания, лишенный идеи о теле, бродит среди чувственных наслаждений как1 человек, подверженный перевоплощениям, - из-за2 желаний, порожденных Прарабдхой. Он сам, однако, живет незатронутый в своем теле, как свидетель, свободный от умственных колебаний, как ось3 гончарного круга.

[ 1 Как... – Сходство только кажущееся.

2 Из-за... – Так думает человек на улице. На самом деле, однако, работа Прарабдхи не имеет значения для осознанного человека. См. строфы 453-463.

3 Как ось – Которая закреплена и сама неподвижна, хотя на ней крутится круг.]

552. Он ни направляет органы чувств к их объектам, ни насильно отрывает их от объектов, но остается безразличным свидетелем. И он ни капли не уважает результаты действий, его разум опьянел от неразбавленного эликсира Блаженства Атмана.

553. Отказавшись от всех мыслей о подходящести1 или неподходящести объектов медитации, он живет как Абсолютный Атман, он воистину сам Шива, и он – лучшй среди знающих Брахмана.

[ 1 Подходящести... – Т.е. подходящий объект приветствуется, неподходящий отбрасывается.]

554. Разрушив ограничения, безупречный знаток Брахмана растворился1 в Едином Брахмане, - которым он и был все время – и стал совершенно свободным еще при этой жизни и достиг цели своей жизни.

[ 1 Растворился... – Цитируется Brhadaranyaka, IV. iv. 6.]

555. Как актер, в костюме ли своей роли, или нет, всегда остается человеком, так и безупречный знаток Брахмана всегда Брахман и ничто иное.

556. Пусть тело саньясина, осознавшего свою тождественность с Брахманом, иссохнет и упадет где угодно как лист с дерева, - (это ему безразлично, потому что) оно уже было сожжено1 в пламени знания.

[1 Cожжено... – Поэтому ему не надо даже беспокоиться о похоронных ритуалах для тела после смерти.]

557. Мудрый, постоянно живущий в Реальности – Брахмане, как Бесконечное Блаженство, Единый без существования другого, не зависит от привычных обстоятельств времени, места и т.д., потому что он отказался от этой кучи кожи, плоти и нечистоты.

[Он может отказаться от своего тела в любое время, когда захочет, потому что оно уже выполнило свою роль.]

558. Отказ от тела не является Освобождением, также как и отказ от посоха1 или сосуда для воды; но Освобождение состоит в уничтожении сердечного узла2 невежества.

[ 1 От посоха... – Символ монашества. Чисто внешний отказ не считается признаком освобождения; подобные объекты вообще не должны существовать в разуме.

2 Сердечного узла – Привязанность (кажущаяся) Чит или Абсолютного Знания к неживому телу.]

559. Если лист падает в ручей1, реку, освященное Шивой место или на перекресток дорог – имеет ли это хорошее или плохое влияние на дерево?

[ 1 Ручей... – Имеются в виду места разной степени чистоты.]

560. Разрушение тела, органов, пран1 и буддхи2 подобно разрушению листа, цветка или плода (по отношению к дереву). Это не затрагивает Атмана, Реальность, Воплощение Блаженства – что является нашей собственной истинной природой. Это продолжает жить, подобно дереву.

[ 1 Пран – Жизненных сил.

1 Буддхи – Определяющая способность (разума), здесь может иметься в виду сам разум.]

561. Писания, говоря о реальной природе Атмана словами «Воплощение1 Знания» и т.д., которые указывают на Его Реальность, имеют в виду только разрушение кажущихся ограничений2.

[1 Воплощение... – Brhadaranyaka, IV. v. 13: «Как кусок соли не имеет внутренних или внешних частей, являясь целой, единой однородной массой соли, также и этот Атман, О Майтрейя, Воплощение Знания, которому приписывается многообразие из-за контакта с элементами, и это многообразие заканчивается, когда эти элементы разрушены (Просветлением). После этого разрушения Это не имеет отдельного имени». Следует заметить, что это предложение в оригинале составлено так, чтобы поставить в тупик обычного вопрошающего, как это и сделал Майтрейя. Затем Яжнавалкья должен был объяснить, что он имел в виду только разрушение ограничений, а не Атмана, всегда существующую Вечную Реальность.

2 Кажущихся ограничений – Такие как вода, в которой отражается солнце, или роза, отбрасывающая свое отражение на кристалл, или воздух, создающий пузыри на поверхности воды. Когда эти Упадхи удаляются, особые различия пропадают, но главная основа остается неизменной.]

562. Слова писаний1 «Воистину Атман бессмертен» упоминают бессмертие Атмана среди преходящих и изменяющихся объектов.

[1 Слова писаний – Brhadaranyaka, IV. v. 14: «Воистину этот Атман бессмертен, мой дорогой, неразрушимый по Самой своей природе».]

563. Как от камня, дерева, травы, риса, шелухи1 и т.д. остается лишь пепел после сожжения, также от всей объективной вселенной, состоящей из тела, органов, пран, манаса и т.д., после сожжения в пламени осознания остается только Высшее Сознание.

[1 Шелухи – Это же слово переводится как «солома».]

564. Как тьма, отличная от солнечного света, пропадает в его лучах, также вся объективная вселенная растворяется в Брахмане.

565. Как когда кувшин разбит, пространство в нем становится очевидно безграничным пространством, также когда уничтожаются видимые ограничения, знающий Брахмана становится Самим Брахманом.

566. Как молоко, наливаемое в молоко, масло в масло и вода в воду объединяются и становятся едиными друг с другом, также мудрый, осознавший Атмана, становится единым с Атманом.

[Сравни с Katha, IV. 15 и с Mundaka, III. ii. 8.]

567. Осознав таким образом уединение, приходящее с отказом от тела, и став единым с Абсолютной Реальностью, Брахманом, мудрый более не страдает от перевоплощений.

568. Его тела1, состоящие из невежества и т.д., сгорают в осознании тождественности индивидуального сознания (дживы) и Брахмана, и он становится Самим Брахманом, а может ли Брахман родиться снова?

[1 Его тела... – Три тела – причинное (казуальное), тонкое и плотное. Первое состоит из незнания; второе из семнадцати частей – пяти органов чувств, пяти органов действия, пяти Пран, манаса и буддхи; последнее, видимое тело, состоит из плотных элементов. Эти три тела создают пять Кош или оболочек от Анандамайя до Аннамайя. Атман вне всего этого.]

569. Несвобода и Освобождение, сотворенные Майей, не существуют на самом деле в Атмане, Реальности каждого, как появление и исчезновение змеи не существуют в веревке, которая от этого не изменяется.

570. Говорить о несвободе и Освобождении можно, только когда присутствует или отсутствует скрывающая завеса. Но для Брахмана не существует скрывающей завесы, он всегда открыт, потому что отсутствует то, что могло бы его скрыть, кроме Него самого. Если бы что-то такое существовало, это противоречило бы недвойственности Брахмана, а все писания1 отрицают двойственность.

[1 Все писания – Например, «Единый без существования второго» (Chandogya, VI. ii. 1.), «В Брахмане нет двойственности» (Katha, IV. 11) и т.д.]

571. Несвобода и Освобождение принадлежат буддхи, и невежественные люди неверно приписывают это Реальности, как сокрытие видимости облаком приписывается солнцу. Неизменный Брахман есть Абсолютное Знание, Единый без существования другого, ни от чего не зависящий.

572. Идея о существовании или несуществовании несвободы, с точки зрения Реальности, является только атрибутом буддхи, и никогда не принадлежит самой Бесконечной Реальности, Брахману.

573. Поэтому эта несвобода и Освобождение созданы Майей, и их нет в Атмане. Как не может быть никаких ограничений в бесконечном небе, может ли быть хоть малейшая идея об ограничении в отношении Высшей Истины, нераздельной, спокойной, неподвижной, нерушимой, чистейшей, Единой без существования другого?

574. Там нет ни рождения, ни смерти, ни зависимой или стремящейся души, ни ищущего Освобождения, ни уже освобожденного – такова высшая истина.

[Это дословное цитирование из Amrtabindu Upanisad, строфа 10. Нет большой разницы между «Садхакой» и «Мумукшей». Пока есть разум, существуют все эти различия; но разум сам является творением Авидьи. Поэтому высшая истина в том, что относительности не существует.]

575. Сегодня я показал тебе, как собственному сыну, этот прекрасный и глубочайший секрет1, истинную сущность всей Веданты, вершину всех Вед – считая тебя стремящимся к Освобождению, очищенного от грязи Времени Невежества, чей разум свободен от желаний.

[1 Секрет – Различение между Реальным и нереальным, скрытое от обычного человека.

Здесь заканчиваются слова Учителя к ученику.]

576. Услышав эти слова Гуру, ученик простерся у его ног, и, получив разрешение, пошел своим путем, освободившись от пут невежества.

577. И Гуру, с погруженным в океан Существования и Абсолютного Блаженства разумом, лишенным всех разделяющих идей, пошел по свету, воистину очищая и освящая весь мир.

578. Так с помощью диалога между Учителем и учеником была подтверждена природа Атмана, для легкого понимания ищущих Освобождения.

579. Да поймут это спасительное учение Саньясины1, ищущие Освобождения, которые очистились от всех загрязнений разума с помощью предписанных методов2, которые отвернулись от удовольствий мира, и чей разум спокоен и находит наслаждение в писаниях!

[1 Саньясины – Слово Яти может просто означать того, кто стремится к осознанию. См. также строфы 556 и 567.

2 Предписанных методов – Вторичные или непрямые (такие как жертвоприношение), и первичные или прямые (такие как контроль над чувствами и разумом).]

580. Для страдающих в мире от жгучих болей обжигающего солнца тройственных страданий1, для бродящих2 в пустыне непонимания в поисках воды – для них это побеждающее послание Шанкары, указывающее на легко достижимый3 успокоительный океан нектара, Брахмана, Единого без существования другого, ведущее к Освобождению4!

[1 Тройственных страданий – Адхьятмика (относящиеся к телу и разуму, такие как боль и злоба), Адхидайвика (приходящие от божественных посещений и природных катаклизмов, такие как циклоны и землетрясения) и Адхибхаутика (возникающие из-за других существ на земле).

2 Бродящих... – Желающих найти счастье в преходящих объектах, которые, как миражи, утомляют их еще больше.

3 Легко достижимый – Потому что это богатство Блаженства их по своей природе. Для этого не нужен никакой внешний объект. Надо только осознать, что они уже То.

4 К Освобождению – Побудив их снять покровы невежества, наброшенные ими самими.

Торжественный ритм Сардулавикридита создает подходящее завершение пророческой речи.]

скачать книгу

Да, это просто слова, опровергающие сами себя:  "Это – не имеющее начала непонимание душой себя, происходящее из собственного невежества".

Ведь, если оно не имеет начала, то как оно может происходить из чего-то,  хотя-бы даже из невежества?

Начала не имеет только Источник, поэтому говорится, что и ведение и неведение имеют одну и ту-же природу, природу Источника (Самого Ума или Потенциала Знаемости).