Кьябдже Калу Ринпоче. Что есть Ум?

У каждого из нас, конечно, есть чувство, что мы обладаем Умом или духом, и существуем, но наше понимание и его, и присущего нам способа существования, как правило, по меньшей мере, смутно и расплывчато. Хотя мы и говорим: «Я есмь», «У меня есть Ум или мышление», «Я существую» — и, таким образом, отождествляем себя с неким «Я», которому приписываем некие качества, но поистине мы не знаем ни природы этого Ума, ни природы «Я». Нам неведомо, как они устроены и как работают, да и в целом непонятно, что же мы в сущности своей представляем.

Основной парадокс

Самым существенным в поисках сути Ума было бы распознать его природу, начав на самом высоком уровне задавать себе вопросы, о том, что же мы есть на самом деле? Люди, которые поистине глубоко исследуют Ум и изучают его, встречаются крайне редко.

Да и для тех, кто берется за это занятие, оно оказывается трудным. Мы ищем, мы наблюдаем, что же есть наш Ум, но по-настоящему добраться до него у нас не получается. Мы поистине не можем его найти.

Что и говорить, с научной точки зрения можно было бы дать много ответов и определить, что такое Ум. Но здесь мы говорим не о научном типе знания.

Главная трудность заключается в том, что Ум не может познать самого себя, ведь ищущий, т.е. субъект и есть ум, а объект, который является целью исследования это тот же Ум! Такое положение дел парадоксально! Я волен искать себя, где только захочу, хоть в целом мире, но так и не отыщу, ибо я и есть тот, кого ищу.

Поставленную задачу можно сравнить с попыткой увидеть свое собственное лицо. Глаза предельно близки к лицу, но они не могут его увидеть точно так же, как не могут увидеть самих себя. Познание собственного Ума не получается у нас просто потому, что он чересчур близко! В дхарме есть поговорка: «Глаз своего зрачка не видит». Вот так и у нашего Ума нет способности изучить самого себя, настолько он нам близок, так сродни, что мы не в силах его разглядеть.

Свое лицо мы можем разглядеть окольным путем, а именно воспользоваться зеркалом. И, как глаз, чтобы увидеть сам себя, вынужден прибегнуть к этой своеобразной вещи, точно так же и Ум, чтобы изучить сам себя, должен будет воспользоваться специальным средством, которое сыграет роль своего рода зеркала, где сможет отразиться настоящее лицо Ума. Это средство — Дхарма, преподаваемая нам духовным наставником.

Именно во взаимоотношениях, которые мы поддерживаем с Учением Будды таким духовным наставником Ум сможет мало-помалу пробудиться к своей истинной природе, и, в конечном счете, избавиться от изначального парадокса, раскрывая для себя иной способ познания. Это открытие совершается в различного рода практиках, называемых медитацией.

В поисках Ума

Ум есть нечто странное. На Востоке обычно считают, что он расположен в Центре тела, на уровне сердца. Люди западной культуры помещают его в голове или в мозгу. Обе точки зрения по-своему обоснованы, и все же такие локализации несовершенны.

Ибо по сути своей Ум столь же мало пребывает в сердце, сколь и в мозгу. Ум обитает в теле, но определить ею местоположение внутри тела возможно лишь условно. По существу же нельзя сказать, что Ум пребывает в индивидууме в каком-то определенном месте и вообще где бы то ни было.

Поиск осложняется еще и тем, что помимо упомянутой парадоксальности ситуации, в который познающий не может познать самого себя, Ум в своей сущностной природе неописуем; у него нет ни очертаний, ни цвета, никаких отличительных свойств, что позволило бы нам сказать:

«Вот это он и есть».

Впрочем, каждый из нас может на собственном опыте добиться переживания природы Ума, задавая себе вопросы о наблюдателе, познавателе, субъекте, о мыслях и различных ощущениях. Где он в точности находится? Каков он? Суть здесь в том, чтобы пронаблюдать Ум в самом себе; где он? Кто я? Ум и тело — одно, или они различны? Разворачивается ли мой опыт внутри Ума или вне его? Отличаются ли друг от друга Ум и ею мысли или же они тождественны? Если да, то, каким образом? Или, если нет, то опять-таки, как? Исследование это проводится в ходе медитации и в тесном взаимодействии с духовным наставником, который указывает нам, что в этих изысканиях верно, а что ошибочно. Продлиться это может месяцы и годы.

В этих углубленных изысканиях наш духовный наставник постепенно направляет нас к переживанию истинной природы Ума. Понять раскрыть ее трудно, ибо ее невозможно зафиксировать посредством понятий и представлений. Познавание Ума не может совершаться на основе теории, здесь необходимо прибегнуть к практическому опыту медитации, вновь и вновь заниматься наблюдением Ума, чтобы проникнуть, наконец, в его подлинную природу.

В медитативных практиках может быть использовано два метода, первый можно назвать аналитическим, а второй — созерцательным. Первый заключается в том, что мы задаем вопросы, наподобие тех, что были упомянуты выше. Если достаточно долго и неотступно задавать подобные вопросы под компетентным руководством, то возникает определенное постижение.

Второй метод предполагает, что Ум просто оставляют в покое, в присущей ему Ясности, не прибегая к принуждению и особым приемам.

Такая практика ведет дальше, чем все аналитические методы, она позволяет выйти за пределы понятий, раскрывая возможность непосредственного опыта. В завершение таких медитаций происходит открытие:

Ум в своей сущности Пустотен. Это означает, что он изначально свободен от определений и характеристик, таких как очертания, цвет, облики прочее. Природа его — за пределами представлений, понятий, названий и образов. Если попытаться дать представление об этой Пустоте, то самым подходящим представлением оказалось бы неопределенность пространства: Ум пуст как это пространство. Впрочем, это только образ. Как нам предстоит увидеть, Ум не только пуст.

Пока что я хотел подчеркнуть первостепенную важность познания Ума и результатов этого познания. Ум — это то, что мы есть, это пространство, где рождается опыт счастья или страданий, где возникают различные мысли и ощущения, где бушуют приятные и неприятные эмоции, желание и отвращение. Подлинное постижение его природы несет с собою избавление; оно отрешает нас от всех заблуждений, и, следовательно, от источника страданий, мук и трудностей, составляющих наш жребий.

Вот простой пример. Если мы в своем заблуждении принимаем своего зложелателя за благодетеля, то он сможет обмануть нас, злоупотребить нашим доверием и причинить нам ущерб. Но коль уж мы увидели в нем недоброжелателя, то можем избежать его козней. Выведя его на чистую воду, мы будем в безопасности от его замыслов. Зложелатель в нашем примере—это неведение того, что мы поистине есть или, выражаясь точнее, иллюзия самости «Я». А знание, разоблачающее эту иллюзию, есть знание природы Ума. Оно освобождает нас от иллюзий и тягостной обусловленности. Это постижение Ума является основой и фундаментом дхармы Будды и всех нас.

Покровы Ума

Если нет никакого сущностного различия между Умом Будды и нашим собственным Умом, то почему у Будды есть все качества, которые ему приписывают, и почему их нет у нас? Различие возникает из- за того, что в нашем Уме природа Будды скрыта многими оболочками, которые окутывают ее.

Каждая из трех рассмотренных нами граней чистого Ума, о которых говорилось в предыдущей части, становится на загрязненном уровне, т.е. в неведении, одним из главных составных элементов переживания двойственности. Прежде всего, неведение Пустотности Ума приводит к представлению о субъекте, о «Я», как о наблюдателе; неведение о Ясности ведет к представлению о внешних объектах. Так зарождается субъект-объектная двойственность, дуализм «Я» и «другой».

Теперь, когда появились уже оба полюса двойственности, неведение Ума порождает между ними разнообразные взаимодействия, которые, в свою очередь, обуславливают многообразные виды загрязненной деятельности

Этапы этого процесса представляют собой четыре покрова Ума, скрывающие чистый Ум, т.е. природу Будды.

Они таковы:

- покров неведения,

- покров основной склонности;

- покров из страстей;

- покров кармы.

Они последовательно располагаются один над другим.

Покров неведения

Отсутствие познания истинной природа Ума, сам факт, что омраченный Ум не распознает того, чем сам является в действительности, называется изначальным или фундаментальным неведением. Это присущая обычному Уму неспособность воспринимать самого себя.

Чистый Ум, обладающий тремя сущностными качествами, сравнить с чистой, прозрачной и незамутненной водой, сквозь которую все можно разглядеть. Покров неведения Ума — это нехватка понимания, своего рода мутность, подобная илу, из-за которого вода теряет свою незамутненную прозрачность. Омраченный Ум, таким образом, утрачивает переживание своей Пустотности и потому не способен усмотреть свою сущностную природу.

Это изначальное неведение именуется врожденным, поскольку оно неотъемлемо от нашего существования; мы рождекы вместе с ним. На деле оно выступает отправной точкой двойственности, корнем всех заблуждений и истоком всех страданий

Покров основной склонности

Под воздействием неведения Ум ввергается в заблуждения, наиболее глубинным из которых и корнем всех прочих является замкнутость в двойственном опыте, разделенном на субъект и объект, осознавание опыта как субъект — объектного.

*Хотя субъектно-объектвная двойственность и есть покров, скрывающий чистый Ум, но во избежание грубых ошибок следует ясно понимать, что на обычном - относительном и соотнесенном уровне — двойственное субъектобъектное восприятие является нормой. Оно даже необходимо для построения того, что именуют Я или Эго существа, сознающего свои поступки, других существ и окружающий мир и способного вступать с ним в гармоничные взаимоотношения. Построение и функционирование Я в контексте здравых связей и отношений составляет то, что в дхарме называется «взращиванием, и основано на накоплении добродетелей: совершении правильных, то есть - не эгоистичных, учитывающих законы кармы поступков. (См. ниже главу «Карма и внешняя самодисциплина» в разделе «Хинаяна»). Это взращивание добродетелей служит непременным предварительным условием обретения непосредственного постижения, посредством которого осуществляется выход за пределы иллюзий двойстввенности. И как раз от качества первого зависит осуществление второго. См. ниже главу «двойное взращивание» в разделе «Махаяна» – прим.пер.

Когда Ум не ведает пространства своей Пустотности, он замещает свой опыт без Центра и периферии опытом Центральной точки отсчета, исходя из которой воспринимается все остальное. Эта точка — Центр, присваивающий себе все переживания, — есть наблюдатель, эго, субъект. Итак, не ведая своей Пустоты, Ум порождает иллюзорный опыт бытия «Я».

В это время не распознается природа его Ясности, самопознающее качество замещается опытом чего-то внешнего, отличного от него самого. Таким образом, субьект, Я, познает вещи, отличные от него самого и превращающиеся во внешние предметы. Так возникают «я» и «другой», субъект и объект. Эти «другие» сами по себе имеют двоякие проявления; явления внешнего мира и феномены сознания.

Склонность Ума не искать своей собственной природы и воспринимать любое положение дел дуалистически и есть покров основной склонности. С этой точки зрения второй покров можно также назвать «покровом дуалистического восприятия».

Покров страстей

Как мы только что узнали, Ум, не усматривая своей Пустоты и Ясности, впал в двойственность. Также, не усматривая неограниченности своего познавания, он разворачивает все возможные связи, существующие между двумя полюсами этой субъект — объектной двойственности. На уровне чистого Ума Неограниченное познание есть многообразие Пробужденных качеств, а в неведении вместо них возникают безграничные возможности взаимодействий.

В своей иллюзии субъект начинает воспринимать внешние объекты как реальные. Тогда он испытывает тягу к тем из них, которые кажутся ему приятными, желание избежать те, которые ему неприятны, и остается безучастен к тем, которые безразличны. Таким образом, если объект видится субъекту как приятный, ему хочется завладеть им. Наоборот, столкнувшись с неприятными объектами или положениями, субъект будет испытывать отторжение. Наконец, у него создается безразличное отношение к некоторым объектам или положениям в силу безучастности или тупости ума.

Эти три типа отношения к объектам — тяга, отталкивание и безучастность — соответствуют желанию, гневу и неведению; таковы три главных яда Ума, три первичные страсти (Слово «страсть» здесь употребляется в своем исконном смысле, означая всякое душевное движение или установку: положительную, отрицательную и даже душевную тьму – прим.пер.), которыми омрачен и обусловлен обыденный Ум.

На основе этих трех типов отношений к объектам возникают и множатся прочие страсти, т.е. омрачающие Ум эмоции. Прежде всего, это гордыня, алчность и зависть. Гордыня развивается из «Я», рожденного неведением; алчность есть продолжение желания как

привязанности, а зависть возникает из гневного отвращения.

Итак, три первичных яда разветвляются в шесть страстей: гнев-отвращение, алчность, тупость-неведение, желание как привязанность, зависть и гордыню. Они, как мы увидим далее, соответствуют шести состояниям сознания, характерными для шести различных миров, или сфер существования. Затем идут все более частные и дробные членения, вплоть до восьмидесяти четырех тысяч типов страстей! Все эти отношения к объектам, основанные на двойственности и омрачающие Ум, и есть то, что называется покров страстей.

Покров кармы

Различные страсти вызывают к жизни великое разнообразие поступков в мире двойственности, которые могут быть, если судить с точки зрения кармы, положительными, отрицательными, или нейтральными. Они обусловливают Ум и подталкивают к рождению в той или иной из шести сфер обусловленного существования. Это и называют «покровом обусловленной деятельности», или «покровом кармы».

Дхарма как практика снятия покровов

Четыре покрова, окутавшие Ум, превратили нас в обычных существ, которых их собственные иллюзии перебрасывают из одной сферы сансары в другую.

Избавиться от этого положения обычного существа можно лишь снятием покровов, окутывающих Ум. В практике дхармы предлагается множество методов, позволяющих мало-помалу растворить эти оболочки и обнаружить под ними драгоценность чистого Ума.

Можно сравнить чистую природу Ума с хрустальным шаром, а четыре покрова — с четырьмя слоями ткани, в которые он обернут, и за которыми его не разглядеть.

Если взять другой образ, то эти покровы можно уподобить слоями облачности, коими покрыто небо Ума. Как облака застилают небеса и омрачают их, так и эти покровы прячут пространство Пустоты и яркость Ясности. Практика дхармы, прежде всего медитативная, постепенно снимает эти покровы, начиная с внешних до самых глубоких.

Когда же все оболочки или покровы будут сняты, достигается состояние очищенности, называемое по-тибетски санг. Беспредельность всех пространственных и световых аспектов, проявляемая тогда, передается словом гье. два этих слога санг-гье, буквально означающие «Чичтота и беспредельность» или «совершенно чистый и полностью распространившийся», составляют вместе тибетский эквивалент слова «Будда». Состояние Будды — это проявленность качеств, внутренне присущих Уму, когда он очистился от омрачавших его покровов.

Избавление от покровов, раскрывающее качества, внутренне присущие чистоте Ума, есть итог всех последовательных действий в ходе практики дхармы.

продолжение....

продолжение:

Краткая медитация

А сейчас было бы, несомненно, полезно при вашем согласии немного заняться практикой, совершить небольшую медитацию, чтобы легче осмыслить природу того, о чем у нас шла речь.

Усаживаемся поудобнее и даем своему Уму успокоится в своем естественном состоянии... Напряжения спадают, мы расслабляемся и пребываем в состоянии без всякой скованности, без определенных намерений, бесхитростно и просто...

Ум наш непринужден, открыт подобно пространству... Ум обширен, он пребывает ясным и чутким... Ум не напряжен, расслаблен и тих, оставаясь прозрачным и сияющим... Мы не удерживаем наш Ум взаперти в нас самих... Он не пребывает ни в нашей голове, ни в теле, ни в непосредственном окружении — нигде. Он спокоен, огромен, как пространство, и объемлет собою все...

Он объемлет все, от Америки до Индии, весь Свет, всю Вселенную. Он пронизывает собою весь наш мир... Мы спокойны, расслаблены, мы в состоянии полной открытости... Без пределов, в совершенной ясности и прозрачности...

Открытость и прозрачность Ума, в этом он подобен неопределимому, неописуемому пространству — знак того, что мы назвали «Пустотой»

Его познающая и несвязанная Ясность — то, что было названо «Светоносностью»

Ему также присуще и Неограничкнное познание, «бесконечность», способности и готовность познавать все. Ей соответствует беспрепятственное и неограниченное познавание личностей, мест и всего, чего угодно. Ум способен познать все эти предметы и отличить их один от другого. А теперь опять, не направляя Ум (т.е. познающий субъект), ни внутрь, ни наружу, пребываем, как есть, в покое и расслаблении... Не впадая в безразличие или умственную замутненность, предоставим Уму быть чутким и бодрым...

В этом состоянии Ум открыт и несвязан, и это его «Пустота»

Его яркость и «Познающая Ясность это — его «Светоносность». Все аспекты, которые он познает как различные и безо всяких преград, суть его «Неограниченное познание»...

Немалое препятствие состоит в том, что Ум обычно заточен в теле, воспринимаем как мое. Мы отождествляемся с телом и, таким образом, мы сами себя в нем запираем. Следует, напротив, расслабить всякое напряжение, любую скованность. Если Ум напряжен и стиснут, он останется взаперти. дело может дойти до спазм и болезненных ощущений в теле, даже до головных болей.

Останемся в покое. Ум в своей Ясной огромности, раскрытый и несвязанный...

Примерно так можно начинать медитацию, но весьма важно продолжать практику под квалифицированным руководством, это поможет нам найти верный путь. С помощью наставника мы сможем постичь Пустотность Ума, его мыслей и эмоций, а это наилучшее средство для освобождения от иллюзий и страданий.

Распознавание природы страстей открывает возможность их самопроизвольного освобождения; поэтому важно научиться распознавать их Пустоту, едва они возникают. Если мы не понимаем их Пустотной природы, они увлекают нас в своем потоке, следуют одна за другой, цепляются одна за другую и завладевают нами. Они могут взять над нами верх потому, что мы приписываем им реальность, которой у них нет. Если мы постигаем их Пустоту, то их способность омрачать Ум исчезает, и порождаемые ими страдания рассеиваются.

Это умение распознавать пустотную природу Ума и всех его производных проекций, т.е. мыслей и эмоций является панацеей, это действительно универсальное средство ото всех бед; оно одно способно исцелить от любых иллюзий, всякой страсти и любого страдания.

Можно сравнить наш Ум с кистью руки, которая пока обездвижена повязкой, вот так и Ум связан и представлением о самом себе, о «я», присущими ему понятиями и «зацепками». Мало-помалу практика дхармы устраняет эти «зацепки» и косные эгоценгрические представления. И как разбинтованная рука может раскрыться, так раскрывается Ум, обретая все многообразные возможности для деятельности. Тогда он открывает для себя ряд качеств и умений подобно руке, освободившейся от повязки. Эти постепенно проявляющиеся качества — свойства Пробужденности, чистого Ума.

продолжение.....

продолжение:

Как мы видели, иллюзия, неизбежно ведущая к страданию всех сансарических существ, возникает из неведения, а оно заключается в отсутствии знания Пустоты, внутренне присущей Уму и всему от него производному. Собственно, иллюзия — это неведение того, каков способ существования вещей в действительности.

Всякая вещь или явление, любой познаваемый объект, иными словами, внешняя вселенная и населяющие ее существа, все данное нам в переживании как зримые образы, звуки, запахи, вкусы, ощущения, осязания или объекты; все, что есть мы сами и что могли бы познать, есть проявление возможностей Ума, а он, в сущности, есть Пустота.

Ум поистине ни существует ни не существует, равно, как и произведенные им феномены ни совершенно иллюзорны, ни поистине реальны. Так как они даны нам в обычном опыте, они относительно подлинны, но с сущностной точки зрения их действительность относительна и есть лишь видимость.

Две реальности

Таким образом, любую вещь и любое явление можно рассматривать с двух точек зрения: реальности относительной, или обусловленной, и реальности абсолютной. Эти две реальности соответствуют двум точкам зрения, двум видениям реальности. Ошоскгельная действительность или точка зрения верна условно, но относительно же иллюзорна. Высшая реальность, или точка зрения. верна абсолютно, это подлинное переживание опыта за пределами иллюзий.

В сансаре все восприятия это опыт относительной действительности. Нирвана (а она—вне иллюзий и страданий сансары) — есть уровень высшей реальности.

Например, с относительной точки зрения переживания существа, находящегося в адском состоянии, реальны, однако с точки зрения высшей реальности они иллюзорны. Это означает, что существо, пребывающее в сфере ада, страдает там по-настоящему, с его точки зрения опыт и мучения вполне реальны, и это ад. Но с точки зрения высшей, абсолютной реальности ада не существует, он лишь проекция, результат работы Ума, природа которого сущностно пуста.

Страдания проистекают от иллюзии, заключающейся в том, что не распознается пустотность феноменов. Из-за этого мы приписываем явлениям реальность, которой у них нет. Привязанность к этому стереотипу порабощает нас и ввергает в мучительные переживания.

Такое положение проще понять на примере сновидения. допустим, сновидец находятся во власти кошмара и страдает. дня него самого кошмар истинен, это даже единственная действительность, которую он знает. Однако у этого сновидения нет ощутимой реальности, у него нет ничего, кроме обусловленности присущей Уму сновидца и его личной кармы. Так что с предельной точки зрения высшей реальности это иллюзия. Иллюзия сновидца в том, что он не распознает природы своего опыта. Не ведая этой природы, он принимает свои же порождения, проекции своего Ума, за самостоятельную реальность, пугается своих же творений и сам создает свои страдания. Будда Шакьямуни учил, что все состояния и сансаре, все явления и вообще весь наш опыт обусловлены и его нельзя считать ни действительно истинным, ни полностью кажущимся для пояснения этой двойственной природы он воспользовался образом; на водной глади отражается лунный лик:

Природа всякого явления, всякой видимости
Подобна отражению луны в воде.

Луна, отражающаяся на водной поверхности, реальна постольку, поскольку она видима. Но ее действительность лишь кажущаяся, она относительна и иллюзорна, ибо луна на воде — только отражение. Она ни истинная реальность, ни полная иллюзорность

При таком рассмотрении относительную реальность можно назвать и кажущейся действительностью

Будда Шакьямуни использовал и другие примеры. Он говорил, что Всякая вещь по природе подобна отражению, наваждению, радуге, тени, мираж образу в зеркале, эху и прочее. Помимо чистой видимости, порожденной «действием» сопутствующих факторов, никакой феномен не обладает своим собственным существованием.

Надо постараться лучше понять это положение, ибо пусть у явлений нет настоящей реальности, мы все равно привязываемся к ним, словно они реальны. Предназначение проповеди Будды заключается в том, чтобы ослабить и убрать эту привязанность, являющуюся источником иллюзий столь же устойчивых, как и кармические обусловленности.

Карма, взаимозависимость и Пустота

В карме нет ничего общего с понятием «судьба» или «рок», мы просто пожинаем то, что посеяли, т.е. имеем в опыте результаты своих же поступков.

Понятие кармы тесно связано с тем, что по-тибетски называется тендрел. Это слово можно еще переводить как «взаимодействие», «взаимосвязь», «взаимозависимость», «участник ситуации взаимозависимости». Таковы все явления, весь опыт, поскольку события происходят лишь благодаря связи взаимозависимых факторов.

Понятие тендрел существенно как для понимания дхармы в целом, так, в особенности, и для понимания того, как существует Ум в своих странствиях по сансаре.

Чтобы уяснить себе, что такое тендрел, воспользуемся примером. Когда вы слышите звон колокольчика, спросите себя, чем же он произведен, самим ли колокольчиком, или его языком, или рукой того, кто звонит, или нашими ушами, которые это слышат? Очевидно, что ничто из перечисленного само по себе не произведет звука. Звук это результат взаимодействия всего перечисленного. Все упомянутые нами факторы необходимы, чтобы состоялось восприятие звука колокольчика. При этом факторами звука они становятся не последовательно, а все сразу, одновременно. Итак, звук есть явление, зависящее в своем существовании от факторов, которые 3аимодействуют, чтобы породить его. Он, таким образом, и есть тендрел.

Подобно этому, всякое обусловленное существование, все явления в сансаре являются результатом многочисленных взаимодействий, которые принадлежат к двенадцати звеньям цепи зависимого возникновения. Эти двенадцать факторов воспроизводят друг друга. Неточно было бы считать, что каждый из них служит причиной последующего в линейной последовательности времени. Напротив, как и в нашем примере с колокольчиком, они соприсутствуют, сосуществуют, необходимо их наличие в один и тот же момент, чтобы был произведен результат — обусловленное существование.

Последовательность причин и следствий внутри этой совокупности факторов, порождающих иллюзию, и есть сансара в действии. Все в ней — взаимоотношения, обусловленные кармой, все наши переживания — это тендрел, кажущаяся действительность, действительность двойственности, и именно в ней мы обычно и пребываем. Управляет ею карма. А пустотность в бытии неотъемлемо присущая этой относительной действительности, называется «высочайшей действительностью». Значит, истинное постижение того, что есть тендрел, позволит выйти за пределы причинно-следственной обусловленности и достичь мира и свободы в необусловленном. Когда вы полностью понимаете тендрел, вы постигаете также и Пустот это и есть Освобождение.

Итак, мудрость, или знание, не есть нечто по сути своей отделенное от иллюзий. Вот почему в некоторых случаях говорят, что в сансаре и нирване нет различия, или что в неведении есть своя мудрость. Такие заявления на первый взгляд противоречивы и нелогичны, но это то, к чему в конечном счете, может привести логика и рассуждение. Логика и рассуждения способны сколь угодно долго вращаться в самих себе. Они являются частью процесса сансары и в пределе ведут к противоречию. Тем не менее, это инструменты, позволяющие осуществить — постичь действительность, а потому они полезны, и отбрасывать их не следует, хотя, в конечном счете, и они отбрасываются при постижении Пустоты.

Но будем внимательны, правильное постижение Пустоты не имеет ничего общего с нигилизмом.

Если бы вы пришли к выводу, что все пусто и недействительно, что состояние Будды реально не существует, а кармическая причинность пуста и не заслуживает того, чтобы о ней думать, то это было бы нигилистической точкой зрения. Такое понимание даже более ошибочно, нежели принятие относительных вещей за действительно существующие. Нигилистические представления являются еще более тяжким заблуждением, чем реалистические, когда полагают, будто явлениям внутренне присуще существование в себе самих.

Правильное постижение пустотности равно удалено от таких крайних точек зрения, как принятие вечности (этернализма) и «вещности» объектов, так и нигилизма. Оно искореняет все превратные представления благодаря своему срединному подходу, и позволяет, в конечном счете, превзойти все понятийные определения. Но будьте осторожны: если относиться к Пустоте именно как к понятию, то это закроет врата Освобождения.

Сараха, один из великих учителей в нашей линии передачи, сказал: Считать мир реальным — позиция, свойственная животным. Считать его пустым еще куда глупее.

А вот слова Нагарджуны: «Те, для кого Пустота есть воззрение, безнадежны».

                                          ______________________

источник