....
ДЖНАНА-ЙОГА И КОМУ ОНА ПОДХОДИТ,
НИРВИКАЛЬПА САМАДХИ
Окончательная Суть, или Истина, называется Бог, Брахман или Самость. Нет разницы между Богом и Самостью. Вездесущий безграничный Дух называется Богом, и тот же самый дух, обитающий внутри живого существа, называется Дживой или Самостью. Акаша (эфир), будучи всепроницающим, может при этом быть ограничен, к примеру, стенками сосуда. Тогда мы называем его акашей, помещенным в сосуд. Таково же и различие между Богом и Самостью. Бог подобен вездесущему акаше, а Самость — тому же акаше внутри сосуда.
Самость не рождается, не растет, не стареет и не имеет пола. Она бесконечна и неизменна. Понятия свободы и зависимости не применимы к Ней. Не было времени, когда Самость не существовала, и не будет времени, когда Самость прекратит существовать.
Но что же в таком случае подразумевается под зависимостью и мокшей (свободой)? Каким образом появилось представление о зависимости и мокше?
В окончательном состоянии, т.е. после достижения Нирвикальпа Самадхи, эти понятия не существуют. Ибо идеи как зависимости, так и избавления от нее существуют лишь в омраченном уме невежественного человека.
Именно такой ум страдает от зависимости, он же радуется мокше.
В состоянии Нирвикальпа Самадхи существует только погруженный в Себя Океан Сознания. Поэтому любой жизненный опыт, такой, как боль и удовольствие, хорошее и плохое, и прочие пары противоположностей, зависит только от ума.
Представьте себе, что мать приносит своему любимому ребенку несколько резиновых игрушек разной формы и цвета. Ребенок приходит в восторг от ярких цветов и красивых форм игрушек и привязывается к ним; если кто-нибудь отберет у него игрушку, либо она потеряется, он горько плачет. Но если бы кто-то отнял пусть даже все игрушки у матери, она бы не стала плакать и страдать, как ребенок. Она знает, что игрушки сделаны из резины и стоили ей какую-нибудь пару рупий. И мать, и ребенок видят одни и те же игрушки, но первая знает им цену, а второй даже не догадывается о ней, привязываясь к цветам и формам.
Таким образом, восприятие матери и ребенка значительно отличается.
Подобным образом отличается восприятие мудреца, постигшего Бога, и невежественного человека. Мать можно сравнить с постигшим Бога мудрецом, а ребенка — с невежественным человеком.
Достигший высот Богопознания видит Единое за всеми именами и формами, но невежественный человек, введенный этими именами и формами в заблуждение привязывается к ним и забывает о Боге, сотворившем весь проявленный мир.
В действительности существует лишь Единое, и это Единое неизменно. Святой постоянно осознает это, оттого он всегда свободен и счастлив.
Ум — главный инструмент Самости (Дживы). Самость познает мир посредством ума, а ум воспринимает мир посредством пяти тонких и пяти грубых чувств. Эти чувства постоянно уводят ум наружу, и он теряет свою силу и чистоту. Нечистый ум забывает об истинной природе Самости и оттого чувствует себя ограниченным, слабым и несчастным.
Давайте в качестве примера возьмем солнце.
Солнечные лучи отражаются от поверхности большого зеркала и падают на три водных поверхности — поверхность грязной бурлящей воды, поверхность слегка загрязненной воды, подернутой рябью, и, наконец, поверхность чистой, прозрачной и спокойной воды.
Несмотря на то, что в этих трех водах отражается один и тот же солнечный свет, в первом случае мы не увидим никакого отражения, во втором случае оно будет едва заметным; а в третьем случае — ясным и четким.
Солнце можно сравнить, с Богом, или Брахманом, зеркало — с Самостью (индивидуальной Душой или Дживой), три водных поверхности — с тремя видами ума: тамасическим, раджасическим и саттвическим (т.е умом косным и сильно омраченным, умом очень деятельным и омраченным и, наконец, с умом чистым и однонаправленным).
Каждое желание — это нужда, а нужда возникает лишь в состоянии двойственности.
Человек видит двойственность вследствие невежества, а невежество появляется по причине омраченности ума.
Ум становится омраченным из-за привязанности к чувствам и их объектам.
Основная цель человеческой жизни — сделать ум снова чистым и незапятнанным, чтобы он смог восстановить свою изначальную ясность и уловить отражение Самости. По-другому это улавливание отражения называется Богопостижением, мокшей или Нирвикальпа Самадхи.
Каждое желание, мысль и поступок представляют собой странную смесь последствий добрых и дурных влияний.
Не существует ни одного желания, мысли или поступка, которые были бы совершенно добрыми или совершенно дурными. Желания, мысли и поступки, приносящие больше добра, чем зла, называются добрыми, а желания, мысли и поступки, приносящие больше зла, чем добра, называются злыми. Ум высочайшей чистоты свободен как от добрых, так и от злых желаний и мыслей.
Мы должны устранять порочные желания и мысли с помощью добрых, благородных и возвышенных желаний, мыслей и поступков, но когда ум обретет ясность, чистоту и однонаправленность, мы должны выйти за пределы представлений даже о добрых, благородных и возвышенных желаниях, мыслях и поступках.
Ибо любое желание, мысль и действие, в том числе и доброе, есть ничто иное, как разрушение совершенного мира и спокойствия ума.
Любое желание и мысль подобны камню, брошенному в спокойную водную гладь озера. Камешек, каким бы маленьким и красивым на вид он ни был, создает рябь и волнение на спокойной водной поверхности. Чтобы достичь совершенного мира, уловить отблеск Самости и постоянно пребывать в лучах ее славы, нужно устранить любые желания, отринув даже желание мокши (свободы).
Если мы хотим вдеть нить в игольное ушко, нам надо как следует скрутить ее, чтобы не отходило волокон. Любое желание, в том числе доброе и благородное, подобно волоску, не желающему проходить сквозь игольное ушко. Любое желание препятствует достижению мокши.
Поэтому, чтобы достичь свободы, человек сначала должен избавиться от всех грехов; затем он должен избегать любых желаний; лишь после этого он сможет достичь Нирвикальпа Самадхи.
Когда человек достигает Нирвикальпа Самадхи, в нем не остается ни следа греховности либо невежества. Он обретает Богоподобное совершенство. Ибо достигший Нирвикальпа Самадхи постоянно пребывает в могуществе и славе Бога или Брахмана, а его ум принимает Ту форму, становясь Тем по сути.
Джнана-йога
На любом пути — джнана-йоги, бхакти-йоги, карма-йоги или раджа-йоги — необходимо достичь Нирвикальпа Самадхи.
Это полностью рассеивает невежество, делает ум совершенно чистым, незапятнанным и однонаправленным и, в итоге, дает свободу. Не достигнув этого трансцендентного состояния, невозможно обрести совершенную джнану (мудрость).
Фактически, совершенная джнана (виджнана) и Нирвикальпа Самадхи идут бок о бок.
Многие находятся в заблуждении относительно этого факта. Они полагают, что джнани не нужно Нирвикальпа Самадхи.
С помощью постоянного различения реальности и иллюзии он становится просто наблюдателем за деятельностью своего ума, интеллекта и чувств.
Ему не требуется подавлять, разрушать и контролировать кипение мыслей и страстей, как это делает раджа-йог, поскольку, несмотря на любые физические действия и даже несмотря на любые многочисленные желания и мысли, он остается в стороне от них.
Некоторые люди считают, что джнани может даже иметь детей, так как ему не надо соблюдать брахмачарью. Более того, в своем заблуждении они приписывают прарабдха-карме (последствиям прошлых деяний) все дурные и греховные поступки, которые совершают ежедневно. Поэтому имеет смысл внести некоторую ясность в этот вопрос.
Прежде всего, следует понять, кому именно подходит практика джнана-йоги, и какими качествами такой человек должен обладать.
Писания запрещают читать или даже слышать джнана-йоге человеку тамасического и раджасического склада ума. Любой человек любит своих детей. Но даже очень любящий отец не позволит ребенку играть опасной бритвой, как бы тот ни плакал и не просил. Но когда ребенок становится юношей, любой отец доверит ему бритву без всякого страха.
Джнана-йога подобна бритве — обращаться с ней надо осторожно. Обычные мужчины и женщины не способны ее правильно использовать. Лишь человек, высокоразвитый морально и духовно, может и должен заниматься джнана-йогой. Согласно Писаниям, человек, желающий практиковать джнана-йогу, должен обладать следующими восемью качествами:
1. Совершенный контроль над умом.
2. Совершенный контроль над пятью грубыми и пятью тонкими чувствами.
3. Огромное терпение и полное спокойствие при любых обстоятельствах — в горе и радости и во всем, что ему выпадает в жизни.
4. Отказ от любых мыслей о чувственных объектах.
5. Вера в Бога, в Писания и в слова духовного наставника (Гуру).
6. Страстные и постоянные мысли о Брахмане, или об Атмане, и жизнь, полностью посвященная лишь этой мысли.
7. Сильное желание свободы.
И наконец:
8. Острый ум, способный различать реальное и нереальное и держаться реального.
Таким образом, желающий практиковать джнана-йогу должен быть очень развитым духовно, освоить практику медитации, обуздать чувства и обрести контроль над умом, чтобы сделать его уравновешенным и устойчивым.
Он должен быть намного выше бурлящих желаний и мыслей, присущих обычным людям. Человек с неустойчивым умом и бесчисленными бурлящими желаниями и мыслями никогда не станет джнани.
Джнани — тот, кто отринул видимый мир имен и форм, как иллюзию, и не испытывает ни малейшей привязанности к телу и преходящим чувственным наслаждениям и их объектам. Высочайшей целью такого человека является познание Бога или Брахмана. Это его единственная Цель. У него нет никаких иных желаний, кроме достижения Брахмана. Поэтому человек, называющий себя джнани и при этом охваченный множеством желаний, — просто лицемер. Короче говоря, джнани должен иметь спокойный, безмятежный, уравновешенный и сконцентрированный ум.
Нирвикалъпа Самадхи
Состояние Нирвикальпа Самадхи — уникальное состояние, совершенно непостижимое для человеческого интеллекта. Ум, интеллект, воля, эго и читта (вещество ума) в этом трансцендентном состоянии полностью сливаются в Самости или Брахмане. Исчезают всякие представления о познающем, познаваемом и знании. Любые желания и мысли утихают, автоматически прекращается даже биение сердца, и остается лишь погруженный в Себя Океан Сознания.
В этой связи стоит пояснить разницу между видеха-мукти и дживан-мукти. Согласно Веданте, существует две философские школы — одна считает, что человек может достичь мокши лишь после физической смерти (видеха-мукти), а другая верит в дживан-мукти (освобождение при жизни).
Оба этих мнения верны; но, похоже, и та, и другая школы утратили реальную точку отсчета. Многие ведантисты получили знание только из книг, но не достигли истинной джнаны.
Их джнана (знание) заключается в том, что они вызубрили главные Упанишады, Гиту и Йога-Васишту, не достигнув при этом Самадхи.
Состояние дживан-мукти
Дживан-мукта — тот, кто уже достиг Нирвикальпа Самадхи. Он свободен от любого заблуждения и невежества. Большая часть его ума постоянно пребывает в Брахмане (Боге), и лишь незначительная часть находится в контакте с телом и его чувствами. Тело и чувства, как мы уже не раз упоминали, не могут действовать самостоятельно без идеи эго. Дживан-мукта сохраняет свое эго чистым и действует посредством него; но при этом он не отождествляется с ним.
Он прекрасно знает, что он есть Атман (Самость), а не тело, и не чувства. Дживан-мукта видит Бога, или Брахмана, за всеми именами и формами Вселенной и не позволяет им ввести себя в заблуждение. Он видит проявленный мир имен и форм, как и обычный человек, но совершенно под другим углом.
Поскольку обычный человек принимает имена и формы этого мира за реальность, он не видит за ними Брахмана, или Бога, сотворившего Вселенную. Иными словами, дживан-мукта видит Единое в разнообразии, а обычный невежественный человек — наоборот. Дживан-мукта сохраняет совершенное равновесие ума во всех обстоятельствах — в счастье и несчастье, радости и горе, успехе и поражении и любых других парах противоположностей.
Он ничего не желает — ни хорошего, ни плохого; вместо этого он принимает все, что приходит к нему, спокойно, отважно и безропотно. Дживан-мукта находится превыше трех гун, которые больше не связывают его. Он всегда остается в состоянии турийя, превышающем бодрствование, сон и глубокий сон без сновидений. Он обретает сверхсознание, в котором обладает постоянным и неискаженным видением Атмана, или Самости. Дживан-мукта живет и действует в мире без малейшей привязанности или жажды результата своих действий. Поэтому говорят, что Дживан-мукта, даже действуя, остается на самом деле бездействующим, и что у него нет тела.
Необходимость Нирвикалъпа Самадхи
Фактически нет разницы между Нирвикальпа Самадхи и виджнаной. Для достижения высочайшей истины и мудрости людьми применяются разные методы и разные пути, но все эти различные методы и пути заканчиваются Нирвикальпа Самадхи.
Нирвикальпа Самадхи и виджнана всегда следуют рука об руку. Нирвикальпа Самадхи разрушает все грехи и возвращает уму изначальную чистоту. Без достижения Нирвикальпа Самадхи джнана (мудрость) остается несовершенной, а познание Брахмана — неполным. Даже для джнани (практикующего джнана-йогу) совершенно необходимо Нирвикальпа Самадхи, дабы укрепиться в Брахмане и обрести знание своей истинной природы.
Как уже было сказано, истинный джнани не имеет никаких мирских желаний, и его целью всегда остается лишь познание Бога или Брахмана. Когда ум полностью погружается в Брахмана или Атмана и пребывает в Нем, он становится подобным Брахману.
Это означает, что тот, кто думает лишь о Брахмане и желает лишь Брахмана, тот, кто живет лишь этой единой мыслью, — непременно достигнет Нирвикальпа Самадхи.
Если мы возьмем кусочек льда и положим его в воду, через какое-то время он растает и смешается с водой. Подобно этому, когда ум постоянно живет лишь мыслью о Брахмане, он автоматически сливается с Брахманом в надлежащее время и надлежащим образом. Поэтому без достижения Нирвикальпа Самадхи невозможно обрести виджнану, а без обретения виджнаны постижение Брахмана всегда остается неполным и несовершенным.
Самость, или Атман, всегда свободна и совершенна. Она пребывает внутри тела в качестве свидетеля деятельности ума, интеллекта, эго и чувств. Эта Самость свободна и совершенна не только у виджнани, но и у обычных людей.
Но представление об ограниченности или свободе существует в уме. Омраченный ум является причиной ограниченности, а чистый — причиной свободы. Силы омраченного ума рассеянны, а силы чистого ума едины и сконцентрированы.
Когда исчезает всякая омраченность, когда склонность к блужданию вовне прекращена, а желания обузданы, ум вновь обретает свою изначальную чистоту и силу и становится способным отражать Самость. Это совершенство ума достигается лишь в Нирвикальпа Самадхи.
продолжение.........
