К вопросам о самореализации

Объявление

Форум переехал ----> https://selfrealization.info

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Поясняющие тексты » Рекомендуется к прочтению!


Рекомендуется к прочтению!

Сообщений 71 страница 80 из 152

71

Это отрывок из книги "Мудрость Йоги", написанной Ачарьей Ведапрагьянандой Авадхутой.

Брахмачакра: цикл творения вселенной

Эта тантрическая теория сотворения, будучи научной, также является глубоко духовной. Тантрическая концепция сотворения и развития космоса не закрывает глаза на явные доказательства существования высшей разумности, такие как высокая точность движения космических тел по своим орбитам, сложность и красота различных живых существ и другие. Напротив, космология Ананда Марги начинается с понимания того, что бесконечное сознание является причиной и источником всего сущего. Это сознание считается первым источником и известно, как Брахма. Поэтому цикл творения, в котором Брахма трансформирует себя в проявленную вселенную, называется Брахмачакра (чакра значит цикл или круг).

Брахма означает "тот, кто велик, и обладает способностью сделать других великими". Брахма состоит из сознания и энергии. В санскрите сознание называется Пуруша, а энергия - Пракрити (еще одно название сознания - Шива, а энергия называется также Шакти). Хотя мы можем сказать, что Брахма - это сочетание сознания и энергии, необходимо подчеркнуть, что Брахма является единой сущностью. Две его "составляющие" подобны двум сторонам одного листка бумаги: их невозможно разделить. Сознание никогда не существует независимо от космической энергии.

Что конкретно является сознанием? Пуруше, или сознанию, можно давать различные определения в соответствии с функциями, которые он выполняет. Прежде всего, сознание выполняет функцию свидетельствования всех событий во вселенной. Его можно сравнить с люстрой, свешивающейся с потолка, в свидетельствующем свете лампочки происходит множество событий, но она сама не претерпевает изменений и непосредственно не участвует в действиях. Она свидетельствует. Она обеспечивает свет, делающий возможными все действия и "наблюдает" за всеми действиями. Это познающая сила.

Еще одна функция сознания (Пуруши) состоит в том, что он является источником вселенной. Он представляет собой первичный "материал", из которого состоит все остальное. На протяжении всей истории науки, ученые пытались отыскать этот первичный материал вселенной. Одно время они пришли к заключения, что мельчайшей частицей является атом, но в течение недавних лет они разделяли атом на все более и более малые частицы, которым не видно конца. Ученые йогической науки уже очень давно пришл к выводу, что первичным источником всяких проявлений бытия и всех материальных объектов является ни что иное, как чистое сознание.

Можно описать сознание еще и, как "достаточную причину" вселенной. Эта первичная сущность контролирует все действия во вселенной. Сознание подобно творцу, создавшему план вселенной и воплощающему этот план.

Однако, для того, чтобы осуществить эту задачу, создатель принимает помощь Пракрити, действующего принципа. Пракрити - это другой аспект Брахмы, или, если пользоваться нашим предыдущим сравнением, другая сторона бумаги. В цикле творения главенствующая и управляющая роль принадлежит сознанию, а действующий принцип рассматривается как характеристика сознания. Именно сознание разрешает действовать действующему принципу. Если сознание не дает действующему принципу возможности выражать себя, чистое сознание продолжает существовать без всяких изменений и трансформации. В этом состоянии оно находится вне пределов человеческого понимания, т. к. не обладает какими-либо атрибутами вроде формы, запаха, цвета или звука. Ананда Марга называет это состояние сознания Ниргуна Брахма.

Если действующему принципу дается возможность выразить себя, он начинает работать в соответствии с тремя основополагающими принципами. Иначе говоря, Пракрити создает различия в этом мире трансформируя изначальное чистое сознание тремя различными способами. Эти три фундаментальных модели действия известны, как гуны на санскрите. Точный перевод слова гуна означает "сковывающий принцип". Это понятие произошло из той идеи, что Пракрити, подобно веревке, связывает и модифицирует сознание. Когда активизируется определенная гуна, происходит соответствующая метаморфоза в сознании. Три гуны Пракрити следующие: саттва (принцип ощущения), раджа (изменяющий принцип) и тама (принцип статичности).

Саттвагуна сковывает или модифицирует сознание наиболее тонко. Саттвагуна отвечает за чувство существования "Я существую". Раджагуна ответственна за чувство "Я делаю". И Тамагуна создает чувство "Я сделал". Функция Тамогуны заключается в объективизации мысли, она ответственна за создание всех воспринимаемых объектов во вселенной, далее это будет обсуждаться более подробно.

Как происходит процесс, в котором Пракрити начинает действовать и модифицировать сознание, создавая Сагуна Брахму, или Брахму, обладающего качествами? Прежде всего мы должны попытаться понять что было "до" сотворения вселенной? Здесь Высшее Сознание не имеет никаких изменений. Три гуны Пракрити существуют, но ни каким образом не выражают себя. Если эти три силы представить в виде бесчисленных линий, их пересечения будут формировать бесчисленные многоугольники. Так теоретически изображается состояние в котором сознание еще не претерпело никаких метаморфоз.

Диаграмма №1. Причинная Матрица.

http://www.yoga.barnaul.ru/Russian/images/diagram1.gif

Позже тремя силами формируется наиболее устойчивая фигура - треугольник. В этом "треугольнике сил" три силы, совершая круговорот, перетекают друг в друга. Пуруша (сознание) "захвачен" в этот треугольник. Формирование этого треугольника обозначает начало творения вселенной. Пуруша, находящийся в треугольнике, является центром вселенной, Пурушоттамой и, когда баланс сил в треугольнике нарушается, одна сила, сила принципа ощущения, нарушает треугольник и модифицирует сознание.

Эта первая модификация сознания очень тонка. Создается чувство "Я существую", и сознание начинает осознавать свое существование. Это "Я существую" называется Махаттаттва и является первой составляющей космического разума. За первой модификацией следует вторая, в которой следующая сила, раджагуна, становясь активной, добавляет сознанию еще одно качество. В чистом сознании возникает мысль "Я делаю", и возникает вторая составляющая космического разума - Ахамтаттва. Наконец третья гуна, статическая сила, или тамагуна, активизируясь, создает третье модифицированное состояние сознания. Она дает чувство "Я сделал". Она объективирует сознание, создавая третью часть космического разума, известную как Читта, или вещество разума.

Диаграмма №2. Формирование Космического разума.

http://www.yoga.barnaul.ru/Russian/images/CosmicMindRus.gif

Описание космического разума может показаться абстрактным, но если мы поймем, как работает наш собственный разум, представляющий собой маленькую копию разума космического, нам будет легче понять все это. Если мы например видим высокое дерево, что происходит? Наши органы чувств воспринимают отраженный от дерева свет, и он передается в мозг. В конечном счете в нашем разуме формируется образ. Однако мы можем закрыть глаза и, несмотря на это, создать в разуме образ. Часть разума, которая дает приказ "создать" образ, - это "Я делаю" или Ахамтаттва, в которой доминирует изменяющий принцип, или раджагуна. Часть разума, формирующая образ дерева, - это читта или "Я сделал". Читта подобна экрану, на котором формируются образы в соответствии с командами фактора "Я делаю". И во всех операциях разума необходимо присутствие Махаттаттвы, или фактора "Я существую", потому что без чувства "Я" не может быть никакого "Я делаю".

Итак, космический разум работает также, как и наши индивидуальные умы, но имеется также и довольно важное различие, которое стоит здесь рассмотреть. Как мы уже говорили, физический мир, (как, например, высокое дерево) кажется нам внешней реальностью, но для космического разума он является внутренним образом на огромной космической читте. Кроме того, когда в нашем индивидуальном разуме мы, пользуясь способностью к воображению, создаем зеленого слона, этот образ будет реальным только для нас и ни для кого более. Но если имеется какой-либо образ в читте космического разума, он является реальностью и будет восприниматься таковой всеми микрокосмическими индивидуальными разумами.

После формирования трех частей космического разума статическая сила (тамагуна) продолжает модифицировать читту космического разума и добавляет чистому сознанию дополнительные атрибуты . Она начинает трансформировать читту в пять фундаментальных факторов.

В различных древних философских системах говорится о первичных элементах из которых создана вся вселенная. Древние греки говорили о земле, воздухе, воде, и огне, эти элементы упоминаются также в эзотерических системах (например, в астрологии).

Философия Ананда Марги говорит о пяти фундаментальных факторах. Первый из них известен, как эфирный фактор, или акаша таттва. Хотя современная наука отказалась от концепции эфира после того как эксперименты Михельсона-Морлея не смогли обнаружить эфир, мы можем согласовать акаша таттву йогической системы с современной наукой, рассуждая о ней как о "пространстве". В тантре говорится что этот пространственный фактор несет в себе тонкую первичную вибрацию, известную как Омкара или Ом.[1]

По мере того, как тамагуна продолжает модифицировать сознание, его часть трансформируется в ваю таттву или воздушный фактор. Этот фактор может передавать звук и осязательные вибрации. Следующий фактор - это теджас таттва, или светящийся фактор. Этот фактор может передавать звук, осязательные и световые вибрации. За светящимся фактором следует создание жидкостного фактора, апа таттвы. Он передает вибрацию вкуса также, как и все другие вибрации, присущие предыдущим факторам. Последний фактор - твердый или кшити таттва. Он может передавать еще и вибрацию запаха.

Таким образом, все объекты вселенной существуют в читте космического разума, а этот материальный мир можно считать мысле-проекцией космического сознания. Современная наука также движется в направлении этого понимания. Физик Джеймс Джин писал: "ручей знания пробирается к немеханической реальности; вселенная начинает походить больше на великую мысль, нежели чем на великую машину" [2] Другой физик, Артур Эддингтон, сказал: "Окончательное понимание того, что физическая наука связана с миром теней является наиболее значительным шагом. В мире физики мы наблюдем исполнение драмы обычной жизни театром теней. Тень моего локтя лежит на тени стола когда тень чернил попадает на тень бумаги. Все это символично, и физик оставляет все это в качестве символов. Затем приходит алхимик Разум и преобразовывает символы... чтобы сделать заключение. Вещество, из которого создан мир, - это вещество разума."[3]

Когда сознание трансформировано в твердый фактор, завершается первая половина космического цикла. Первая часть космического цикла, в которой сознание трансформируется в космический разум и затем в пять фундаментальных факторов, известна как саинчара, или "удаление от космического ядра". Во второй половине цикла, материя обратно трансформируется в чистое сознание. Это движение к ядру вселенной известно как пратисаинчара.

Мы уже увидели, как в процессе действия трех гун, или сковывающих принципов, сознание трансформируется в космический разум и часть космического разума трансформируется в первичные элементы, из которых состоит вселенная. Процесс создания не заканчивается с трансформацией сознания в неживые объекты. Сковывающие принципы Пракрити продолжают трансформировать сознание и в этом процессе происходит возникновение живых существ.

Статический принцип, или тамагуна, неуклонно продолжает трансформировать сознание. Конец фазы саинчары знаменуется созданием твердого фактора. Тамагуна оказывает давление на твердые объекты пытаясь сжать или уменьшить расстояние между молекулами. Это сжатие статической силой приводит к возникновению внутри объекта двух сил. Одна сила в объекте называется "внешней" так как она пытается расщепить объект на части, оказывая внешненаправленное давление. Другую силу можно назвать "внутренней", так как она стремится сохранить целостность и движется в направлении ядра объекта.

Диаграмма №3: Создание Праны.

http://www.yoga.barnaul.ru/Russian/images/prana.gif

Общее название двух этих сил - Прана. Если центростремительная сила оказывается сильней, в твердом факторе формируется ядро, и это ядро контролирует Пранах или жизненную силу в объекте, и возникает возможность развития жизни. Однако если сильнее оказывается центробежная сила, она расщепляет объект. В санскрите это расщепление грубого фактора известно как Джадаспхота - взрывы умирающих звезд, которые астрономы называют взрывами сверхновых, являются примерами джадаспхоты. В процессе джадаспхоты твердый фактор распадается на жидкий, воздушный, светящийся и эфирный факторы.

Но если в объекте создается ядро, и это ядро контролирует жизненные силы, и если имеется благоприятная среда, в которой присутствуют в сбалансированном количестве все пять фундаментальных факторов, мы становимся свидетелями возникновения жизни.[4]

Возникновение жизни знаменует очень важное событие в космическом цикле. У каждого живого существа есть разум. Чем проще физическая структура существа, тем проще его разум. И наоборот, чем сложнее физическая структура существа, тем сложнее его разум.

Можно задать вопрос: "Каков источник происхождения разума в индивидуальном существе?" Философия Ананда Марги говорит, что в твердых объектах, находящихся под давлением статической силы, возникают две противоположные по направленности силы. В результате "трения", вызванного борьбой этих двух сил внутри объекта, некоторая часть твердого фактора измельчается в нечто более тонкое, чем пять фундаментальных факторов, в вещество разума, читту. Так как твердый фактор возник из разума (космического разума), довольно резонным будет сказать, что индивидуальные или микрокосмические умы возникли из материи, потому что материя возникла из разума и следовательно во всей материи присутствует потенциал выражения разума .

В одноклеточных живых существа разум очень простой. Можно например увидеть, что поведение протозои рефлекторно и инстинктивно. Если вы рядом с ней поместите горячую иглу, она автоматически начнет удаляться от нее. Такой тип рефлексивного поведения контролируется ее простейшим разумом, состоящим из одной лишь читты. В одноклеточных существах чувства "Я делаю" и "Я существую" еще не выражены . 

http://www.yoga.barnaul.ru/Russian/images/CosmicRu.gif

Жизнь находится в состоянии эволюции. Благодаря трению и различным противодействиям, простые животные и растения становятся более сложными. В философии Ананда Марги мы также отмечаем, что тамагуна, которая преобладала в цикле творения, начиная с момента создания космической читты и до момента сотворения простейшей жизни, на этой стадии теряет свое преобладание. Теперь начинает доминировать раджагуна или изменяющая сила. На этой стадии, живые существа становятся все более и более физически развитыми, и их умы также становятся все более и более сложными. Животные и растения обладают разумом, который не только управляет инстинктивным и рефлексивным поведением, теперь разум имеет также и вторую функциональную часть - фактор "Я делаю" (ахамтаттву).

Когда в разуме имеется значительная часть "Я делаю" (также известная в психологии, как эго) и она больше, чем часть разума, управляющая инстинктами, или читта, животное приобретает способность к разумному поведению. Во многих животных можно увидеть зачатки интеллекта. Они могут учиться методом проб и ошибок избегать, например, тех вещей, которые причиняют боль и стремиться к тому, что доставляет удовольствие. По мере того, как ахамтаттва развивается все больше, поведение животных становится все сложнее.

Эволюция продолжается, и в некоторых животных и растениях происходит выражение еще одной части разума. Это дальнейшее развитие разума происходит под влиянием увеличивающегося влияния самой тонкой и самой сильной гуны, саттвагуны. Влияние саттвагуны становится причиной создания фактора "Я существую" (махаттаттвы). Если количество махаттаттвы в разуме существа больше количества ахамтаттвы, разница в количестве является тем, что известно как интуитивная способность живых существ.

В то время, как интеллект является способностью к анализу, интуиция - это способность к синтезу. С помощью интеллекта мы можем познавать что-либо изучая его части, а с помощью интуиции мы можем познать что-либо во всей целостности. Людей, обладающих сильной интуицией, мы называем мудрецами. У людей с развитой интуицией есть две важные характеристики: вивека (способность различать между вечным и приходящим) и вайрагья (непривязанность, отрешенность).

Диаграмма №5: Брахмачакра: Космический Цикл.

http://www.yoga.barnaul.ru/Russian/images/CickleOfcreation.gif

В возвратной фазе (пратисаинчаре) космического цикла мы видим развитие жизни простых форм жизни в сложные. Глядя на диаграмму №5, изображающую Брахмачакру, мы можем видеть, что форма цикла овальная, а не круглая. Это означает, что скорость эволюции вблизи начала или конца цикла быстрее. Когда достигается стадия человеческой жизни, мы доходим до критической точки. У людей есть возможность увеличить скорость их эволюции в направлении ядра космического цикла. Этого можно добиться с помощью медитации. В медитации присутствует процесс, в котором читта ("Я сделал") сливается с ахамтаттвой ("Я делаю"), а ахамтаттва с махаттаттвой ("Я существую"). Благодаря этому процессу, в человеке очень сильно развивается интуиция, и поэтому медитация известна также, как интуитивная наука.

Когда разум, в ходе медитации, трансформируется в интуитивную махаттаттву и затем сливается с космическим разумом, это состояние называется савикальпа самадхи. Медитирующий в это время чувствует "Я един с космическим сознанием". Но это не конечное состояние. Когда разум полностью растворяется в свидетельствующем сознании, имеет место состояние известное, как нирвикальпа самадхи. В этом состоянии нет чувства "Я", и поэтому нет и самоосознания, только экстатическое единение.

Какова конечная цель жизни? Йога говорит, что это - воссоединение индивидуального сознания с ядром космического цикла. В философии Ананда Марги, это воссоединение описывается немного по другому. Вместо слияния с ядром космического цикла, целью является слиться с неизменным чистым сознанием (Ниргуна Брахмой), существующим за пределами проявленной вселенной (Сагуна Брахмы). Окончательное слияние с Ниргуна Брахмой известно, как мокша.

Для достижения мокши Шри Шри Анандамурти представляет уникальную концепцию Тарака Брахмы. Согласно философии Ананда Марги, одна часть Брахмы присутствует в проявленной вселенной (Сагуна), а другая бесконечная часть Брахмы остается вне влияния действующего принципа и неизменна (Ниргуна). Связью между проявленным и непроявленным Брахмой является Тарака Брахма, что означает Брахма-Освободитель. Если нарисовать касательную, скользящую по поверхности эллипса, используемого как символ Сагуна Брахмы (см. диаграмму №6), то точка касания представляет собой точку, находящуюся одновременно внутри и вне эллипса.

Диаграмма №6 Тарака Брахма.

http://www.yoga.barnaul.ru/Russian/images/taraka.gif

Эта точка является Сагуна и, в то же время, Ниргуна Брахмой. Эта точка - Тарака Брахма. Великие духовные учителя, время от времени приходящие на землю, представляют собой воплощения этой соединяющей сущности, роль которой заключается в том, чтобы указывать людям путь полной реализации и окончательного воссоединения с Ниргуна Брахмой. Концепция Тарака Брахмы является концепцией преданности и объясняет то уважение, которое оказывается духовным учителям.

Когда индивидуальное сознание людей сливается с Высшим непроявленным сознанием, мы завершаем Брахмачакру. Однако, в то время, как происходит освобождение определенных людей, создается новая материя. Движение в космическом цикле происходит вечно и без конца. Мысле-проекция космического разума никогда не прекратится. Это означает, что вселенная неразрушима и вечна....

Знакомясь с концепцией Брахмачакры, мы видим, как на научные, религиозные или даже политические противоречия проливается новый свет. Например Иудейско-Христианская религия говорит что "человек был создан по образу и подобию Божиему". Что это означает? Бог это человек с большой бородой, живущий на небе? Логика отказывается принимать такое, но мы можем сказать , что разум людей, имея все три функциональные части (читту, ахам и махат) является точной копией или отражением космического разума.

Обращаясь к вопросу научного исследования, Брахмачакра предлагает интересные взгляды на некоторые вопросы, на которые пытается ответить современная наука. Началась ли вселенная с большого взрыва? Есть ли у вселенной форма. Изучая вселенную с помощью концепции Брахмачакры, мы видим, что постоянно создается новая материя . В некоторых своих работах Анандамурти говорил, что вселенная, хотя и очень огромна, не является бесконечной и имеет форму, это вполне согласуется с недавними открытиями ученых, о том, что пространство обладает искривлениями.

В конце-концов, физики встретились с трудностями в нахождении основы всех вещей и пришли к тем же заключениям, что и древние философы. Когда-то думали, что атом является мельчайшей и первичной частицей, но ученые смогли разделить его и обнаружить все более и более малые частицы. По этой причине, некоторые мыслители уже пришли к заключению, что основой материи и энергии является само сознание. Джеймс Джинс сказал, что "реальность лучше описывать, как нечто ментальное, нежели чем материальное".

Брахмачакра проливает свет даже на конкурирующие между собой общественные теории. Многие материалисты заявляют, что разум представляет собой продукт материи, и поэтому материя является наиболее важным элементом во всем том, о чем заботится общество. Теория Шри Шри Анандамурти согласуется с тем, что индивидуальные умы возникли из материи, но заявляет, что это было возможным только потому, что сама материя является творением космического разума и, следовательно, разум уже заложен в ней. В конце-концов, сознание является наиболее важным элементом во вселенной.

Брахмачакра также предлагает другой взгляд на один важный философский вопрос. Является вселенная иллюзией или реальностью? И каким должен быть наш подход к материальному миру? Некоторые философы говорили, что мир это только иллюзия, и недостаточное материальное развитие в Индии частично обусловлено влиянием такого рода философий. Анандамурти говорит, что эта проявленная вселенная, в силу того, что она постоянно меняется, является "относительной реальностью". Ниргуна Брахма, с другой стороны, представляет собой абсолютную, неизменную реальность. Но мы часть этой относительной реальности и не можем отрицать ее существование, не отрицая при этом также нашего собственного существования. Поэтому Шри Шри Анандамурти советует нам идти на "объективное приспособление" с материальным миром, выполнять наши общественные обязанности, но, в то же время, принимать Высшее Сознание в качестве цели жизни и двигаться к воссоединению с ним в радостном потоке.


[1] ОМ - это звук, но здесь слово звук используется в более широком смысле, чем он объясняется в традиционном определении физики. Для получения более детального объяснения, см. Субхашита Самграха III, стр. 58-60.

[2] Джеймс Джинс, Загадочная Вселенная, (Нью-Йорк, Макмиллан Компани, 1980)

[3] Артур Эддингтон, Природа Физического Мира (Нью-Йорк; Макмиллан Компани, 1928)

[4] П. Р. Саркар Микровайтум в Двух Словах (Калькутта: Ананда Марга Пабликейшнз) проливает новый свет на предмет обсуждения, представляя идею что микровайтум, субатомные частицы с характеристиками живых существ, являются первичнм выражением жизни.

источник

72

http://omstore.ru/images/products/gromovoe-bezmolvie-b.jpg


"ГРОМОВОЕ БЕЗМОЛВИЕ"

Нгакпа Чогьям и Кхандро Дечен

«...Нередко мы до такой степени порабощены безжалостной цензурой интеллекта, что и простота может показаться чем-то сложным. Сложность интеллекта может налагать столь суровые ограничения на наше восприятие, что поучение «оставайтесь в естественном состоянии» становится непостижимым.

Думать об этом бессмысленно, это ничем не поможет, поэтому мы должны отбросить все попытки постичь новый опыт на основании нашего обычного понимания, и тогда мы остаемся наедине с громовой тишиной медитации.

Медитация позволяет уклониться от бюрократизма негибкого интеллектуального процесса и непосредственно увидеть самого себя. Но сначала интеллект следует немного покормить....

Интеллекту нужна настоящая пища, а чтобы «интеллектуальное чувство» насытилось, необходимы пережевывание, переваривание и выделение1. Интеллектуальный аппетит следует отвратить от разработанных абстракций дешевой искусственной пищи.

Интеллект должен сам убедиться в том, что способ его функционирования — это метод затемнения природы Ума....

Тогда использование интеллекта перестает быть досужим развлечением или скрытым местом битвы враждующих понятий. Тогда интеллект становится ценным орудием, с помощью которого мы уже можем предпринимать интересные вылазки за пределы нашей эмпирической близорукости, обусловленной сугубо материалистическим подходом.

Тогда мы сможем выработать прямой взгляд в природу Ума. Посредством изучения, посредством благотворного пытливого скептицизма мы дойдем до такого пункта, где прямой взгляд в природу Ума становится вполне выполнимой задачей....

Сфера и диапазон логического мышления довольно невелики, и, хотя оно способно к замечательным подвигам, все же оно не может дать нам ответы на все вопросы. Приведем пример.

Очевидно, что размышление — не самый действенный способ избавиться от душевных страданий и боли.
Обдумывая боль, мы неизбежно порождаем все больше и больше мыслей, так или иначе связанных с болью.

Обдумывая эмоционально болезненные ситуации, мы также делаем себе хуже. Так мы никогда не приблизимся к подлинному пониманию того, что с нами происходит.

Кроме как в процессе некоторых психотерапевтических процедур, люди редко думают о самой боли. Ведь если бы мы думали о самой боли, мы бы неизбежно вступили в сферу ее языка.

Мысль неспособна привести нас к пониманию фундаментальной структуры самой боли. Мы можем исследовать боль, только наблюдая ее в процессе медитации, т.е. не используя логическое мышление. Мысли создают барьер — как если бы «боль» и «испытывающий боль» были обособлены.

Большинство людей хорошо знакомы с тем, как кружение мыслей не дает им спать по ночам, даже если они очень хотят уснуть. Человеческие существа страдают нездоровым пристрастием к процессу мышления, поэтому здесь, как и в случае любой пагубной привычки, также необходимо учитывать возможные последствия. Займемся же исследованием привычки к мышлению...

Метод освобождения от порабощающего пристрастия к процессу мышления -то основной метод медитации. Его можно найти и в других школах и направлениях тибетского буддизма, где эта практика всегда связана с расслаблением и освобождением от вовлеченности во внутренний диалог...

Ее задача — прекратить болтовню ума, препятствующую непосредственному восприятию. Ши-не — это лекарство от нашей приверженности к мыслительным шаблонам.

Если вы решились начать лечение, то первое, с чем вы столкнетесь, будет скука. Очень важно помнить о том, что практика ши-не может наскучить и вызвать раздражение.

Она может показаться вам чрезвычайно занудной, особенно если вы человек активный, творческий, обладающий развитым интеллектом. Дело в том, что практикующий ши-не фактически «ходит порожняком*, т.е. обходится без привычной дозы «ментального наркотика».

Здесь можно усмотреть некоторое сходство с начальной фазой абстиненции у наркоманов, употребляющих героин. Такое сравнение кажется шокирующим, но тот, кто с полной отдачей начал практиковать ши-не, знает, что эта метафора как нельзя более точно описывает некоторые тяжелые моменты практики, особенно в затворничестве.

Симптомы отказа от «наркотического пристрастия» к мышлению могут быть довольно тяжелыми в эмоциональном плане, и подчас у новичков возникает желание прекратить практику уже в самом ее начале.

Но объективно гораздо страшнее смириться и влачить жалкое существование, оставаясь в «наркотической зависимости» от мышления.

Сточки зрения истинной реальности, мир тех, кто «подсел» на мышление, несет гораздо больше страданий, чем то состояние, в котором оказывается человек, практикующий ши-не и излечившийся от пристрастия к мышлению.

Если отказ от героина сопряжен с ужасными мучениями, то типичные симптомы, возникающие после отказа от привычки к мышлению, предвещают, что появилась плодородная почва для того, чтобы открыть и узнать самого себя.

Все, что вы чувствуете, практикуя ши-не, в точности отражает вашу суть.
Когда вы противостоите самому себе в ши-не, вы находитесь лицом к лицу с вашей незащищенностью, страхом, одиночеством, уязвимостью и замешательством.
Все эти напряжения искажают выше бытие — независимо от того, практикуете вы ши-не или нет. Уклоняться от практики ши-не бессмысленно.

С буддийской точки зрения, в этой ситуации, по существу, ни у кого нет выбора.
Практиковать ши-не означает работать напрямую с тем, кто вы есть: вы начинаете жить активно, вместо того чтобы позволять вашей жизни «проживать» вас. Практиковать ши-не означает занять место водителя, открыть глаза и увидеть мир.

Когда вы открываете сами себя, ясность возникает спонтанно. Вы перестаете отчаянно цепляться за мыслительный процесс, но сама мысль переживается гораздо ярче и глубже. У вас появляется опыт переживания различных оттенков, тонов и фактуры мысли.

Эти качества возникают вместе с углублением нашего переживания открытости, благодаря которому мы можем видеть мысль в «пространственном контексте». Мы становимся прозрачными для себя.

Мотивации становятся проще. Возникает естественное со-страдание, к которому не нужно себя принуждать, для которого не нужно притворяться,— и это первый реальный вкус свободы... .

Интеллект — это форма, а форма ограниченна. Она бесконечна в своем разнообразии, но с ее помощью не дойти до всего.

Интеллект— не карточка «Америкам Экспресс* для мозга. За пределами рассудочного ума раскинулись невообразимые просторы, куда интеллекту доступ закрыт. Именно это и необходимо испытать напрямую, непосредственно — или вообще даже не пытаться. Природа Ума пуста и потому неограниченна.

Кхандро Лечен: Если мы застрянем на уровне интеллекта, мы изолируем себя от богатейшего источника его потенциальных возможностей.

Сама интеллектуальная способность возникает из пустоты, следовательно, чтобы иметь свободный интеллект, необходимо выйти за его пределы.

«Громовое безмолвие» — это практическое исследование критериев достижения определенных состояний, характерных для реального духовного опыта.

Эти состояния нельзя считать навязанными дзогченом как тибетской традицией. Это — объективные требования. Если практикующий не отвечает этим требованиям, он будет отстранен от духовного пути самим этим путем.

Хотя подготовка обязательна, нет никакого жесткого, концептуально обусловленного закона, который предписывает, что именно следует делать, чтобы дойти до основы опыта. Различные традиции предъявляют различные требования, поэтому надо получить наставления от своего Учителя.

Итак, после всех предостережений мы хотим еще раз подчеркнуть, что дзогчен — это изначальное состояние индивидуума, следовательно, у каждого человека есть необходимая основа.

Каждый из нас достиг этого состояния, имея за плечами уникальный опыт прежней жизни, и нет смысла рассуждать о том, какими скрытыми способностями мы обладаем.

Чтобы приступить к безмолвному сидению и в конце концов найти наставника, который бы руководил нами и дал ясные наставления, нам требуется вдохновение. Вдохновение может возникнуть только из ощущения того, что «нечто» возможно.

Мы должны поймать проблеск такого «нечто» — или же поймать проблеск «ничто». В нас должно зародиться подозрение относительно природы того, что именно мы собой представляем. Искать нужную информацию, книгу, прислушиваться к значимому разговору, заниматься — все это проявления вдохновения.

Без вдохновения вы даже не стали бы читать эту книгу. Поэтому все, что от вас требуется, — это питать и растить в себе вдохновение посредством опыта ши-не.

Нам требуется решимость, чтобы оказаться у той основы, благодаря которой дзогчен становится возможным. Решимость—- это признак самоуважения, внутреннего достоинства.

Решимость вырастает естественным образом из чувства юмора и вдохновения. Тот, кто намерен исследовать природу своего бытия, должен питать уважение к направлению, в котором лежат дальнейшие открытия.

Если вы, обладая необходимым духовным потенциалом, уловили возможность открыть нечто замечательное, то едва ли захотите назад, на задворки, в тесноту и рутину повседневности.

К сожалению, для большинства людей начало практики ши-не связано с тремя моментами: сонливостью, беспрестанными «мысленными разговорами» и скукой.

Мы прекрасно понимаем, что, говоря так о ши-не, мы отнюдь не способствуем привлекательности практики. Но мы это делаем намеренно.

Нам бы очень хотелось вызвать у вас настоящий энтузиазм для выполнения этой практики, но это уже более тонкая задача. К ее осуществлению следует подходить с большей честностью и ответственностью, чем это требуется при упрощенном изложении.

Замечательно, что таким способом — благодаря уникальным возможностям, которые дает публикация книги,— духовные учения становятся доступными широкой публике, но при этом вам необходимо уяснить себе смысл самого обычного заурядного усилия.

Чтобы продвигаться в этой практике, вам надо — будучи здравым, жизнеспособным и открытым, — забыть то, что вы о ней слышали или читали в упрощенном пересказе.

Если вы практикуете ши-не, вовсе не обязательно, что через неделю, месяц или даже год вы станете более раскрепощенным. Это может вас разочаровать, но разочарование обусловлено ожиданиями. Чем больше вы ожидаете, тем больше вероятность остаться ни с чем.

Вопрос: Значит, надо стараться как можно меньше ожидать от практики?

Кхандро Дечен: Да, фактически надо стараться вообще ничего не ожидать, особенно ничего особенного и конкретного.

Нгакпа Чогьям: Если вы исходите из своих представлений об «опыте переживания космического*, то едва ли обретете то, чего ожидаете. А сели и обретете, то. скорее всего, вне всякой связи с ши-не.

Кхандро Дечен: Самый первый опыт безмолвного сидения непременно вас разочарует. Но если, несмотря на большое разочарование, вы все равно собираетесь продолжать, то вы уже можете считать себя потенциальным учеником. Человек, проявивший интерес к исследованию этого предмета, уже имеет нужные предпосылки для практики ши-не.

Тот, кто прочтет эту книгу, сможет открыть для себя то, что уже открыли все просветленные существа.

Нгакпа Чогьям: Сначала будет скука. а потом — еще больше скуки. (Смеется.)

Кхандро Дечен: Итак, если вы не готовы работать со скукой, нет никакого смысла обсуждать практику ши-не. Если вы не готовы сидеть, несмотря на скуку, и продолжать это сидение дальше, то вы не сможете подступиться даже к началу практики.

Но, как ни странно, ши-не — единственный ключ к действительному пониманию скуки, ключ, который открывает, что такое жизнь без скуки. Ши-не — это средство, с помощью которого мы постигаем скуку: скука раскрывается как энергия, как та энергия, которая есть часть нашей потенциальной просветленности.

Нгакпа Чогьям: Ши-не позволяет обрести себя за пределами удушающей скуки. Шине позволяет растворить наше напряжение в беспредельных горизонтах нашего существования.

Это внутреннее измерение бытия включает как энергию невыразимого восторга, так и энергию скуки: и то и другое расцвечивает эту беспредельность.

Кхандро Дечен: По мере того как развивается опыт практики ши-не, скука перестает быть самой собой и становится источником энергии. Поэтому с точки зрения ши-не скука указывает на начало реализации. Без скуки не может быть возможности открытия. Уклоняясь от опыта скуки, вы упускаете шанс войти в новое измерение бытия.

Нгакпа Чогьям: Скука — это один из защитных механизмов непросветленности. Она проявляется, когда у нас возникает подозрение, что мы вовсе не такие устойчивые, постоянные, обособленные, протяженные но времени и качественно определенные существа, какими себя считаем1.

Кхандро Дечен: Важно просто быть. Мы просто приучаемся к состоянию, в котором мыслей либо совсем нет, либо они возникают и растворяются. На самом деле скука— порог или рубеж открытия.

Она — как своего рода официальный приказ, который гласит: «Ни при каких обстоятельствах не продолжайте, не то разыграются нервы и вам станет не по себе!» Многие захотят бросить безмолвное сидение уже на этом этапе, и с обыденной точки зрения никто не может их за это порицать.

Но с точки зрения ши-не именно здесь, в этом пункте, может произойти нечто интересное — если мы продолжим сидение. Подчиняясь приказу и бросая практику в самом начале, вы неизбежно остаетесь в границах обусловленности. Но. продолжая практику, вы можете обнаружить, что перешли рубеж и попали на неисследованную территорию. Метод ши-не поощряет нас ставить под сомнение любой авторитет.

Нгакпа Чогьям: Практика нарушает законы фиксированных ограничений. Она бросает вызов всевластию восприятия, пораженного близорукостью. Она отвергает принцип самозащищенности. (Кхандро Дечен смеется.) Наше стремление к комфорту — страшный диктатор. Непросветленное состояние навязывает свои требования, и при таком авторитарном режиме нет никакой свободы...

_________________________

ссылка на книгу

73

ДРАГОЦЕННОЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ РОЖДЕНИЕ

Из книги Карма Агван Йондан Чжамцо "Светоч уверенности"

P.S. Дха́рма (санскр.) - Универсальный Закон Бытия.

Сангха (санскр.) — традиционно — название буддийской монашеской общины. В более широком смысле — сонм существ, достигших определенной степени просветления.

ссылка

74

http://dalma.ru/library/images/library.gif



ПРАКТИКА "ОТПУСТИ"



"Чтобы пребывать в осознанности, нам приходится использовать различные искусные средства, потому что вначале мы находимся в известном недоумении.

Мы склонны к тому, чтобы строить некий мысленный образ осознанности и стараемся стать осознанными, думая, что осознанность – это нечто такое, что мы должны получить или достичь, или попытаться развить;

но сама эта склонность, именно сама эта концептуализация делает нас рассеянными!

Мы продолжаем стараться стать внимательными вместо того, чтобы просто пребывать в осознанности и видеть, как ум пытается стать и достичь, следуя за тремя видами желания, причиняющими нам страдание.

Практика "отпускания" очень эффективна для тех людей, чей ум одержим мыслительным процессом: вы упрощаете свою практику медитации, сводя ее всего к одному слову – "отпусти" – вместо того, чтобы пытаться развить эту практику, а потом ту; достичь этого и войти в то, и понять это, и перечитать все.... .... просто "отпусти, отпусти, отпусти".

Я почти два года занимался только этим – каждый раз, как я пытался что-то понять или разложить по полочкам, я говорил себе: "отпусти, отпусти", до тех пор, пока желание не затухало.

Так что я предлагаю вам очень простой способ спастись от ловушки, где вас ждут невероятные страдания. Нет ничего более удручающего, чем обязанность присутствовать на Международных Буддийских Конференциях!

У некоторых из вас может быть желание стать Буддой следующей кальпы, излучающим любовь по всему миру – но вместо этого я советую быть просто земляным червяком и отпустить желание излучать любовь по всему миру.

Будьте просто червяком, который знает всего одно слово – "отпусти, отпусти". Видите ли, у нас Малая Колесница, Хинаяна, так что мы имеем только эти простые, нищенские практики!

Для практики медитации важно быть постоянным и решительным, решившимся на пробуждение. Это не значит, что вы должны быть самодовольными глупцами; это значит сохранять решимость, даже когда практика идет туго.

Напоминайте себе о Будде и оставайтесь с этой мыслью – отпустив отчаяние, отпустив терзания, отпустив боль, сомнение и все то, что возникает и уходит, то за что мы по привычке цепляемся и с чем мы отождествляем себя.

Пусть это "отпусти" станет постоянно повторяться в вашем уме, так, чтобы эти слова сами по себе вспыхивали в сознании, где бы вы ни находились.

На первых порах эта мысль должна овладеть нашим умом, потому что сейчас им владеют самые разные бесполезные вещи – беспокойство о том да сем, сомнение, гнев, мстительность, ревность, страх, скука и всевозможные разновидности глупости.

Наш ум склонен к тому, чтобы подчиняться чему-то; и вот им владеет товсе о насилии, войнах, коррупции и извращениях, и еще масса сплетен.

Когда мы чувствуем вдохновение, мы начинаем навязываться к людям;
но в практике медитации мы отпускаем желание воздействовать на других до тех пор, пока для этого не приходит подходящий момент – и тогда это происходит естественно, без агрессивных амбиций.

Так что делайте то, что должно быть сделано, и отпускайте. Когда вам говорят, что вы должны прочитать эту книгу и ту книгу, закончить этот курс и тот курс... изучить Пали, Абхидхамму... углубиться в историю буддизма, буддийскую логику... и так далее, и так далее... "отпусти, отпусти, отпусти".

Наполнив свой ум новыми концепциями и мнениями, вы просто увеличите свою способность к сомнению. Только научившись опустошать свой ум, вы сможете наполнить его ценными вещами – а для того, чтобы научиться опустошать ум, нужна немалая мудрость.

Советы, которые я даю вам на этом ритрите – это искусные средства. Порабощение ума мыслью "отпусти" – это искусное средство; повторяя это раз за разом, всякий раз, как у вас возникает та или иная мысль, вы осознаете ее возникновение.

Вы по-прежнему отпускаете все свои движения – но если они не уходят, не пытайтесь заставить их уйти. Эта практика "отпускания" – путь очищения ума от того, чем он порабощен, от негативности; пользуйтесь ей мягко, но настойчиво.

Медитация – это искусное отпускание, добровольное опустошение ума, так, что мы можем видеть чистоту ума – мы вычищаем ум, чтобы положить туда то, что надо.

Если вы хотите с чем-то отождествить себя, не отождествляйте себя с условиями, подверженными смерти.

Посмотрите, что такое это самоотождествление – исследуйте собственный ум, чтобы ясно увидеть природу мысли, памяти, сознаний органов чувств и ощущений как непостоянных условий.

Обратите свою осознанность на явления, которые медленно изменяются, на мимолетность телесных ощущений; исследуйте боль и увидьте, что это – движущаяся энергия, изменчивое условие.

Когда у вас что-то болит, эмоционально боль кажется постоянной, но это всего лишь эмоциональная иллюзия – отпустите все это. Даже если к вам придет какое-то прозрение, даже если вы все ясно поймете – отпустите это прозрение.

Когда ум пуст, спросите: "Кто этот отпускающий?" Задайте вопрос, попытайтесь выяснить, кто это, что это? Войдите в это состояние незнания со словом "кто" – "Кто я? Кто отпускает?"

Возникает состояние неуверенности; войдите в него, позвольте ему присутствовать... и вот она, пустота, неопределенность, когда ум просто пуст.

Я продолжаю подчеркивать значение правильного воззрения, правильного отношения, правильной решимости через упрощение жизни, так, чтобы не вовлекаться в ненужную и сложную деятельность.

Так что вы больше не живете в небрежении, эксплуатируя окружающих и не имея уважения ни к себе, ни к другим.

Совершенствуйтесь в исполнении обетов как стандарта для поведения и развивайте неккхамму – отречение от того, что неполезно или в чем нет необходимости – а потом отпустите в своем уме алчность, отпустите ненависть, отпустите заблуждение.

Это не означает отвращение к этим условиям; это значит отпустить их, когда вы находите, что привязаны к ним. Когда вы страдаете – "Почему я страдаю? Почему я так несчастен?"

Потому что вы за что-то цепляетесь! Выясните, за что вы цепляетесь, чтобы докопаться до корня.

"Я несчастен, потому что никто меня не любит". Это может быть верно, быть может, никто вас не любит, но несчастье происходит из желания, чтобы вас любили.

Даже если люди любят вас, вы все равно будете страдать, если считаете, что другие люди ответственны за ваше счастье или страдание.

Кто-то скажет: "Ты – величайший человек в мире!" – и вы подпрыгиваете от радости. Кто-то скажет: "Ты – самый ужасный человек из всех, кого я видел!" – и вы подавлены.

Отпустите подавленность, отпустите счастье. Пусть ваша практика будет проста: живите осознанно, нравственно, и верьте слову "отпусти".

Важно, чтобы вы поняли, что никто из нас не является беспомощной жертвой рока – но мы становимся ими, пока пребываем в неведении.

Пока вы находитесь в неведении, вы действительно беспомощная жертва своего неведения.

Все, пребывающее в неведении, рождается и умирает, оно обречено на смерть – вот и все, оно замкнуто в круге смерти и нового рождения.

А если вы умрете, вы вновь родитесь – можете на это рассчитывать. И чем небрежнее вы проводите жизнь, тем худшим будет рождение.

Итак, Будда научил тому, как разорвать этот круг – через осознанность, через видение круга, а не через привязанность к нему.

Когда вы отпустите круговорот рождений-смертей, он больше не сможет вам повредить. Итак, отпустите круговорот, отпустите рождение и смерть, отпустите становление. Отпустить желание – это и есть осуществление."


Аджан Сумедхо.   Беседа на ритрите в буддийском центре в Оукен Холте

75

Внезапное Просветление

В: Какой метод мы должны практиковать, чтобы достичь освобождения?
О: Оно может быть достигнуто только через внезапное Просветление.
В: Что есть внезапное Просветление?
О: "Внезапное" - означает освобождение от омрачающих мыслей немедленно; "Просветление" означает понимание - что Просветление не есть то, чего можно достичь.
В: С чего же мы начинаем эту практику?
О: Мы должны начинать с самого корня.
В: Что есть этот "корень"?
О: Ум - этот корень.
В: Откуда это известно?
О: Ланкаватара Сутра говорит: "Когда возникает ум (кит. Синь), все дхармы появляются, и когда ум исчезает, дхармы также исчезают".
В: Вималакирти Нирдеша Сутре говорится: "Тот, кто желает достичь Чистой Земли, должен прежде очистить свой ум, ибо чистота ума - это чистота Земли Будды".
Сутра Заветов Будды говорит: "Именно посредством ума все вещи становятся возможными для нас". В другой сутре говорится: "Мудрые ищут ум, но не Будду, глупые ищут Будду, исключая поиски ума. Мудрые люди управляют своими умами, глупые управляют собой". Сутра Имен Будды гласит:
"Зло является из ума и посредством ума зло преодолевается". Таким образом, мы знаем, что все (и добро и зло) проистекает из наших умов и что, следовательно, ум есть корень. И если вы хотите освободиться, вы должны прежде узнать все о корне. Пока вы не проникнетесь этой истиной, все ваши усилия будут напрасны...
Покуда вы ищете чего-то вовне, вы ничего не достигнете. Дхьяна Парамита Сутра говорит: "До тех пор, пока вы заняты поисками форм вокруг, вы не сможете достичь цели, сколько бы кальп вы не искали, тогда как, погружая ум внутрь, вы сможете достичь Бодхи за одну короткую вспышку мысли.


Дхьяна и Самадхи

В: Посредством чего совершается основная практика?
О: Только сидением в медитации, совершенствуясь в Дхьяне (Чань) и Самадхи (Дин).
Дхьяна Парамита Сутра говорит: "Дхьяна и Самадхи являются сущностью в поиске сокровенной мудрости Будд. Без них мысли остаются в прежнем волнении и корпи добродетели претерпевают ущерб".
В: Пожалуйста, охарактеризуйте Дхьяну и Самадхи.
О: Когда неправильное мышление прекращается - это есть Дхьяна, когда вы сидите, созерцая свою истинную природу - это есть Самадхи. В действительности, то, что мы называем истинной природой, есть ваш неизменный вечный ум. Посредством Самадхи вы извлекаете свои умы из их окружения, таким образом делая их невосприимчивыми к восьми ветрам, то есть невосприимчивыми к приобретению и потере, лести и клевете, похвале и порицанию, печали и радости. Концентрируясь подобным образом, даже заурядные люди смогут войти в состояние Будды.
Каким образом? Сутра Обетов Бодхисаттвы говорит: "Все существа, соблюдающие обет Будды, войдут в состояние Будды". Говоря другими словами, достигнут другого берега, преодолеют шесть миров Сансары или станут могущественными Бодхисаттвами, всемогущими мудрецами, Победителями.

He-пребывание и не-пребывающий ум

В: На чем должен быть установлен и удерживаться ум?
О: Он должен быть установлен на не-пребывании и пребывать там.
В: Что есть это не-пребывание?
О: Это значит не давать уму задерживаться где-либо вообще.
В: И что это означает?
О: Не-пребывание означает, что ум не зафиксирован на хорошем или плохом, существовании или несуществовании, внутри или снаружи, или где-нибудь между, на пустоте или не-пустоте, концентрации или не-концентрации. Это не-пребывание и есть состояние, в котором должен пребывать ум. О тех, кто достигает такого состояния, говорят как об имеющих ум Будды!
В: На что похож ум?
О: Ум не имеет цвета, он ни зеленый, ни желтый, ни красный, ни белый. Он ни длинный, ни короткий; не появляется и не исчезает, свободен от чистоты и загрязненности. Он вечен и абсолютно спокоен. Форма и образ нашего истинного ума, а также наше истинное тело - это тело Будды Дхармакая!

Восприятие нашей собственной природы

В: Посредством чего это тело или ум воспринимают? Могут ли они воспринимать посредством органов зрения, слуха, осязания, вкуса, обоняния и сознания?
О: Нет, ничто из вышеназванного не является средством восприятия.
В: Тогда какой вид восприятия имеет место, если оно не осуществляется вышеназванными средствами?
О: Это восприятие посредством вашей собственной природы (свабхава). Каким образом? Так как ваша собственная природа абсолютно чиста и неизменна, ее нематериальная и неподвижная субстанция способна к этому восприятию.
В: Но поскольку эта чистая субстанция не может быть обнаружена, откуда все-таки берегся подобное восприятие?
О: Мы можем сравнить это с чистым зеркалом, которое хотя и не содержит в себе форм, тем не менее может "воспринимать" все формы. Почему? Только потому, что в нем отсутствует ум. Если бы вы, практикующие Путь, имели неомраченный ум, заблуждения не возникали бы, а ваши привязанности к "я" и внешним объектам исчезли бы, сама собой возникла бы чистота и вы смогли бы достичь подобного восприятия. Дхармапада Сутра говорит: "Укорениться среди совершенной пустоты за одно мгновение - вот воистину несравненное пробуждение!"

Две главы из Махапаринирвана Сутры

В: Согласно главе о алмазном теле из Махапаринирвана Сутры: "Неразрушимое алмазное тело невидимо, однако совершенно воспринимает; свободно от различении, однако нет ничего, чего бы оно не охватывало". Что это значит?
О: Оно невидимо потому, что его собственная природа - бесформенная "субстанция", которая непостижима и, поскольку она непостижима, ее следует рассматривать как абсолютно неизменную, никогда не возникающую и не исчезающую. И хотя оно не отлично от этого мира, оно не подвержено его влиянию. Оно самосуществует и оно независимо, и по этой причине совершенно воспринимает. Оно свободно от различении потому, что его собственная природа бесформенна и в своей основе неизменна. Схватывание им всего означает, что его неизменная "субстанция" наделена таким же бесчисленным количеством свойств, каково число песчинок в Ганге. И если бы все феномены были бы выявлены одновременно, они были бы охвачены им все без исключения. В Праджня Гатхе написано:
"Праджня незнающая все знает,
Праджня невидящая все видит".

Не восприятие существования или несуществования -
есть истинное освобождение

В: Есть сутра, в которой говорится: "Не воспринимать все с точки зрения существования или не-существования есть истинное освобождение". Что это значит?
О: Когда мы достигаем чистоты ума, это есть нечто, о чем мы можем сказать как о существующем. Когда это случается, наше пребывание свободными от любой, мысли о достижении называется не-восприятием ничего как существующего. Тогда как достижение состояния, в котором нет мыслей появляющихся или сохраняющихся, однако, без сознания их отсутствия, называется не-восприятием ничего как не-существующего. Так и написано: "Не воспринимать все с точки зрения существования или не-существования..."
Шурангама Сутра говорит: "Восприятие, используемое как опора для построения положительных представлений, есть источник неведения (санскр. авндья), восприятие же, которому нечего воспринимать, таковое есть Нирвана, также известная как освобождение".

Нечего воспринимать

В: Что означает "нечего воспринимать"?
О: Замечать мужчин, женщин и все различные вещи и явления, в то же самое время оставаясь свободным от любви или отвращения к ним, как если бы они на самом деле были вовсе не видимы - вот что имелось в виду под "нечего воспринимать".
В: То, что происходит, когда нам противопоставлены все виды форм и образов, называется восприятием. Можем ли мы говорить о восприятии, когда нам ничего не противопоставлено?
О: Да.
В: Когда нечто противопоставлено нам, следовательно, мы воспринимаем это, но как можно говорить о восприятии, когда нам не противопоставлено ничего?
О: Сейчас мы говорим о таком восприятии, которое не зависит от того, присутствует объект или нет. Как это может быть? Природа такого восприятия существует постоянно, и есть объект или нет, мы продолжаем воспринимать. Таким образом, мы приходим к пониманию, что, хотя объекты естественно появляются и исчезают, природа самого восприятия независима от подобных вещей. Также и со всеми другими чувствами.
В: Когда мы смотрим на какую-нибудь вещь, существует ли вещь, видимая нами объективно в сфере нашего восприятия или нет?
О: Нет, не существует.
В: Когда мы смотрим вокруг и ничего не видим, отсутствуют ли вещи действительно в сфере нашего восприятия?
О: Нет, это не так.
В: Когда есть звуки, то есть и слышание. Если звуков нет, сохраняется ли слышание?
О: Да, сохраняется.
В: Когда есть звуки, это значит, что мы слышим их, но как мы можем слышать, если отсутствует звук?
О: Сейчас мы говорим о таком слышании, которое не зависит от того, существует звук или нет. Как это возможно? Природа слуха неизменна, присутствуют звуки или нет. мы продолжаем слышать.
В: Если это так, тогда кто или что является слушающим?
О: Это ваша собственная природа, которая слышит, и ваше истинное "я", которое знает.

Врата внезапного Просветления

В: Каковы доктрина, цель, субстанция и функция внезапного Просветления?
О: Безмыслие - это доктрина, прекратить появление омрачающих мыслей - цель; чистота - это субстанция, и мудрость - функция.
В: Мы сказали, что безмыслие это доктрина, но мы еще не исследовали значения этого. Что значит безмыслие?
О: Это значит, что мы должны воздерживаться от неправильного мышления и не воздерживаться от правильного.
В: Какое мышление называется правильным и какое неправильным?
О: Мышление с точки зрения существования и не-существования называется неправильным мышлением, тогда как не мыслить так называется правильным мышлением. Подобным образом, мышление с позиции добра и зла - неправильное мышление. Это же применяется ко всем другим парам противоположностей - печали и радости, началу и концу, любви и отвращению, принятию и отвержению, приятному и неприятному: все они представляют точку зрения неправильного мышления, тогда как воздерживаться от мышления с таких точек зрения называется правильным мышлением.
В: Но что тогда называется правильным мышлением?
О: Только мысль о Бодхи (Просветлении), есть правильная мысль.
В: Можно ли постичь Бодхи?
О: Нет.
В: Как тогда мы можем думать о Бодхи, если оно непостижимо?
О: Бодхи - только имя для чего-то, что фактически непостижимо, чего-то, что никогда не существовало и не может быть достигнуто. Будучи непостижимым, оно не может быть тем, о чем можно думать, и как раз является этим не-думанием о нем, которое и называется правильным думаньем о Бодхи. Это означает, что ваш ум не пребывает где-либо вообще. Значение "недумания" то же, что и значение "безмыслия". Однако это всего лишь ложные имена, используемые в различных случаях для одной субстанции, в которой различия не существует. Просто осознавать ум успокаивающимся ни на чем и есть безмыслие, и кто бы ни достиг этого состояния, он естественно достигает освобождения.
В: Что означает "действовать, как действуют Будды"?
О: Это значит не действовать вовсе, что также значит действовать правильно или священнодействовать. Это подобно тому, что мы обсудили ранее, то есть это означает не действовать с позиции существования или не-существования вещей и не действовать, исходя из мотивов любви и отвращения и всех остальных пар противоположностей. Великий Канон Монашеских Правил говорит: "Мудрецы не действуют подобно другим существам, другие существа не действуют, как мудрецы".
В: Что такое правильное восприятие?
О: Это такое восприятие, когда нечего воспринимать.
В: И что это значит?
О: Это значит воспринимать все формы, не загрязняясь ими, когда мысли о любви или отвращении более не возникают в уме. Достижение этого состояния называется обретением Ока Будды, что действительно означает только это и ничего более. Тогда как, если спектакль всевозможных форм рождает у вас любовь или отвращение, вызванные восприятием их как действительно существующих, то это означает, что у вас глаза обычного человека, поскольку обычный человек не способен иметь других глаз. То же самое верно и для всех остальных чувств.
В: Когда вы говорили, что мудрость - это функция, что вы имели в виду под мудростью?
О: Знание того, что все противоположности пусты, есть освобождение, и без подобного видения вы никогда не сможете его обрести. Это и есть то, что мы называем мудростью или способностью различать ложь и истину. Другое имя для этого знания - функция "субстанции". Сущность всех противоположностей, которые пусты, есть "субстанция". Знание того, что противоположности пусты, есть освобождение. И то, что, зная это, мы никогда не усомнимся в этом более, есть эта самая функция. Что касается пустоты или нереальности противоположностей, то мы имеем в виду не-существование таких противоположностей, как добро и зло, "есть" и "нет", любовь и отвращение и т. д.

Внезапное Просветление начинается с Данапарамиты

В: Как можно войти во врата нашей школы?
О: Только посредством Данапарамиты.
В: Согласно Будде, Путь Бодхисаттвы опирается на шесть Совершенств (парамит), почему же тогда вы упомянули только одну? Пожалуйста, растолкуйте, почему этой одной достаточно, чтобы войти во врата нашей школы?
О: Заблуждающиеся люди имеют недостаток в понимании того, что другие пять парамит проистекают из Данапарамиты, и что ее практикой они все осуществляются.
В: Почему она названа Данапарамитой?
О: Дана означает оставление.
В: Оставление чего?
О: Оставление двойственности противоположностей.
В: Что имеется в виду?
О: Имеется в виду такое оставление идей двойственной природы хорошего и плохого, существования и не-существования, любви и отвращения, пустоты и не-пустоты, концентрации и рассеянности, чистоты и загрязненности. Оставляя их все, мы достигаем состояния, в котором противоположности становятся видны как пустота. Однако подлинная практика Данапарамиты предполагает достижение этого состояния, когда такие мысли, как: "сейчас я вижу, что противоположности пусты" или "сейчас я оставил их все", отсутствуют. Мы можем также назвать это одновременным отсечением мириад совместно действующих причин; поскольку оно (это состояние) возникает, когда все они отсечены, так что весь мир Дхарм (Дхармадхату) становится пустым. Эта пустота означает не-пребывание ума где-либо вообще. И когда это состояние достигнуто, ни одна форма не может быть различена. Почему? Потому, что наша собственная природа нематериальна и не содержит ни единой вещи. Это Истинная Реальность, непостижимая форма Татхагаты. Об этом сказано в Алмазной Сутре: "Только те, кто оставил все формы, истинно называются Буддами".
В: Тем не менее, Будда говорил о шести парамитах, почему же вы тогда утверждаете, что все они могут быть осуществлены посредством этой одной? Пожалуйста, объясните.
О: Сутра Вопросов Брахмы говорит: "Джалавидья, старейшина, обратился к Брахме и сказал: "Бодхисаттвы, отбросившие все или осуществившие Данапарамиту, будучи не увлекаемы ничем, могут быть названы осуществившими Шилапарамиту, известную как соблюдение заповедей, не претерпевающие никакое страдание, они могут быть названными осуществившими Кшантипарамиту, известную как развитие терпения; ни к чему не привязанные, они могут быть названными осуществившими Внрьяпарамиту, известную как развитие усердия, нигде не пребывающие, они также могут быть названными осуществившими Дхьянапарамиту, известную как совершенство в Дхьяне и Самадхи, серьезно относящиеся ко всему, они могут быть названными осуществившими Праджняпарамиту, известную как совершенство мудрости". Все вместе они называются шесть Совершенств. Сейчас я несколько освещу их в плане вышесказанного: первое несет в себе отказ, второе - не-возникновение, третье - безмыслие, четвертое - пребывание в стороне от форм, пятое - не-связанность ума и шестое - не-легкомыслие и равностность. Мы даем различные имена этим шести парамитам только для удобства в обращении и по мере необходимости, потому что, когда мы приходим к чудесному принципу, заключенному в них, мы открываем, что между ними нет различий.
Итак, мы только должны понять, что оставляя мы оставляем все, и что не-возникновение означает не-возникновение чего бы то ни было вообще. Те, кто еще не разглядел свой путь, не смогут понять это. Глупцы, тонущие в многообразии методов, бесполезно вращаются от жизни к жизни. Я убеждаю вас практиковать путь оставления и ничего более, так как это приведет к совершенству не только других пяти парамит, но также к совершенству мириад дхар7

Три раздела учения Будды

В: Что это за три раздела учения, практикуемые одновременно?
О: Они суть дисциплина (шила), концентрация (самадхи) и мудрость (праджня).
В: Пожалуйста, опишите их все по порядку. О: Дисциплина означает безупречную чистоту. Концентрация означает, что ваш ум остается совершенно невозмутимым окружающими феноменами. Мудрость означает, что спокойствие вашего ума не нарушается мыслями об этом спокойствии и что ваша чистота не загрязняется никакой мыслью об этой чистоте; и что среди всех пар противоположностей, таких, как добро и зло, вы остаетесь способны различать их, не загрязняясь ими, и таким образом достигаете состояния совершенного покоя и свободы. Более того, если вы постигнете, что дисциплина, концентрация и мудрость одинаковы в своей сущности, которая непостижима, и что, следовательно, не разделены и есть одно, то это будет как раз то, что имелось в виду под тремя разделами учения, практикуемыми одновременно.

Нерожденный Ум

В: Когда ум поддерживается в состоянии чистоты, не будет ли это способствовать возникновению привязанности к чистоте?
О: Если по достижении состояния чистоты у вас не возникает мысли "сейчас мой ум чист", то не будет никакой привязанности к чистоте.
В: Если ум поддерживается в состоянии пустоты, не повлечет ли это за собой привязанности к пустоте?
О: Если вы думаете о том, что ваш ум поддерживается в состоянии пустоты, то это как раз и будет привязанность к пустоте.
В: Когда ум достигает состояния непребывания, не будет ли привязанности к этому не-пребыванию?
О: Если ваш ум фиксирован исключительно на пустоте, то она есть ничто, к которому невозможно привязаться. Если вы хотите ясно понять это, то, сидя в медитации, вы должны осознавать только ум, не позволяя себе рассуждении, избегая оценок с позиций хорошего и плохого или чего-нибудь вообще. Как бы там ни было, прошлое есть прошлое, так не сидите в раздумьях о нем; так, когда мысли о прошлом исчезают сами по себе, то можно сказать, что нет никакого прошлого. И если мысли о будущем исчезают сами по себе, то можно сказать, что нет никакого будущего. Как бы там ни было, настоящее здесь и сейчас, просто будьте сознающими свою непривязанность к чему бы то ни было, не давая чувствам любви или отвращения проникать в ваш ум, и когда размышления о настоящем исчезают сами по себе, можно сказать, что настоящего не существует. Если нет цепляния к любому из этих трех времен, то они могут быть названы не существующими. И если ваш ум будет отклоняться в сторону, не следуйте за ним, и где бы ни был ваш шатающийся ум, он успокоится сам по себе. Будет ли ваш ум стремиться задержаться где бы то ни было, не следуйте ему, и где бы ни был ваш ищущий место пребывания ум, искания прекратятся сами по себе. Таким образом вы сможете обладать не-пребывающим умом. Если вы откроете что есть только факт пребывания, то пребывать более будет не на чем. Это полное осознавание нигде не-пребывающего ум; известно, как обладание чистым восприятием собственной при роды. Нигде не-пребывающий ум - это ум Будды, ум освобожденного, ум Бодхи, Изначальный Ум. Это также называется постижением иллюзорной природы вещей. В сутрах это называется "твердым обретением не-рожденного". И если вы еще не достигли его, вы должны стараться и стараться. Вы должны прикладывать больше усилий. Когда ваши усилия увенчаются успехом, вы достигнете понимания внутри себя, понимания, проистекающего из ума, который нигде не задерживается и которым мы называем ум, одинаково свободный от заблуждений и реальности. Ум, омраченный любовью и отвращением - заблуждающийся ум, ум, свободный от них - истинный ум; и ум так освобожденный - это ум, в котором противоположности видятся как пустота, посредством чего и достигается освобождение.

Постоянное поддержание

В: Совершаем ли мы усилия только, когда мы сидим в медитации или также тогда, когда мы, скажем, прогуливаемся?
О: Когда только что я говорил о совершении усилий, я не имел в виду только сидение в медитации, напротив, гуляем ли мы, стоим, сидим или лежим, что бы мы ни делали, мы должны прилагать усилия непрерывно. Это и есть то, что мы называем постоянным поддержанием.

Пять видов Дхармакаи

В: Вайпулья Сутра говорит: "Из пяти видов Дхармакаи первый - Дхармакая Истинной Реальности, второй - Дхармакая Благодеяний, третий - Дхармакая Природы Дхарм, четвертый - Дхармакая Бесконечных Проявлений и пятый -- Дхармакая Пустоты". Которая из них наше собственное тело?
О: Постичь, что ум неразрушим - значит, обладать Дхармакаей Истинной Реальности. Постичь, что ум содержит в себе все - значит обладать Дхармакаей Благодеяний. Постичь, что ум есть не-ум - значит обладать Дхармакаей Природы Дхарм, учить людей согласно их индивидуальным способностям к совершенствованию - значит, обладать Дхармакаей Бесконечных Проявлений. Постичь то, что ум не содержит форм и то, что он по своей сути непостижим - значит, обладать Дхармакаей Пустоты. Если вы понимаете значение всего этого - значит, вы знаете, что нет ничего, что может быть достигнуто. Постижение того, что нет ничего, что может быть достигнуто - это есть достижение Дхармакаи Будды - Дхармы. Тот, кто полагает, что он может постичь это умением быстро схватывать (осознавая) как нечто - полный заносчивости высокомерный собрат, человек еретических взглядов.
Вималакирти Нирдеша Сутра говорит: "Шарипутра спросил Деваканью: "Чего ты достигла? Какое достижение дало тебе такую силу речи?" На что Деваканья ответила: "Моя не-победа и не-достижение позволили мне достичь этого, ибо согласно учению, тот, кто побеждает и достигает, полон высокомерия".

Полное Просветление и Чудесное Просветление

В: Сутры говорят не только об Аннутара-Самьяк-Самбодхи (Полном Совершенном Просветлении), но также о Чудесном Просветлении, лежащем за пределами Полного Совершенного Просветления. Пожалуйста, объясните смысл этого.
О: Аннутара-Самьяк-Самбодхи - постижение формы и пустоты. Чудесное просветление - постижение отсутствия противоположностей или, мы можем сказать, что оно означает достижение состояния ни Просветления, ни не-Просветления.
В: Эти два (вида) Просветления действительно отличаются или нет?
О: Они называются по-разному только ради временных удобств, но в действительности не существующие ни вместе, ни порознь; они есть одно. Это Единое объединяет все феномены, которые только могут существовать.

Проповедь Дхармы

В: Каково значение места из Алмазной Сутры, которое утверждает, что: "...не имеет Дхармы, которую можно было бы проповедовать. Это и называется Проповедью Дхармы?"
О: Праджня (Мудрость) есть субстанция абсолютной чистоты, не содержащая ни единой вещи. Это и есть значение "... не имеет Дхармы, которую можно было бы проповедовать". Однако эта нематериальная и неподвижная Праджня способна к любым, каким бы то ни было функциям, числом, равным числу песчинок в Ганге. И потому нет ничего, что не было бы охвачено ею. Таково значение "проповеди Дхармы". Так и написано: "...не имеет Дхармы, которую можно было бы проповедовать. Это и называется проповедью Дхармы".

Алмазная Сутра

В: В Алмазной Сутре также говорится: "Если добродетельный мужчина или женщина хранят, изучают или декламируют эту сутру, будучи презираемыми людьми в воздаяние за свои дурные дела, совершенные в прежних жизнях, они достигнут Аннутара-Самьяк-Самбодхи". Пожалуйста, объясните это.
О: Этот случай подобен случаю с одним человеком, который, не имея встречи с Просветленным Учителем, продолжает накапливать недобрую карму, так что его истинный ум, загрязненный тремя ядами, не может быть проявлен. И по этой причине он презираем. Затем, только потому, что он презираем в этой жизни, он решает отыскать Путь Будд немедленно. И, таким образом, его невежество преодолевается, так что три яда больше не производятся, и его истинный ум вспыхивает ослепительным сиянием. С этого момента множество его мыслей успокаивается, ибо болезнь его уничтожена. То, что он был презираем, привело его к победе над невежеством, к прекращению множественности ума и, как естественный результат этого, к освобождению. Поэтому написано, что Бодхи достижимо именно в тот самый момент, когда мы решаем достичь его в этой жизни и ни в каких других.


Пять глаз Татхагаты

В: Там также написано, что Татхагата имеет пять видов глаз. Какие это?
О: Восприятие того, что все формы чисты, означает Земное Око Татхагаты. Способность различать их также ясно, как и мельчайшие оттенки добра и зла, и тем не менее быть всецело незатронутым ими, оставаясь совершенно свободным среди них - это означает Око Мудрости Татхагаты. Восприятие, которому нечего воспринимать, означает Око Дхармы и не-восприятие, в котором нет ничего, что было бы не-воспринимаемым, означает Око Будды.


Велика Колесница и Высшая Колесница

В: Еще там написано о Великой и Высшей Колесницах. Что это значит?
О: Первая - колесница Бодхисаттв, вторая - колесница Будд.
В: Какими средствами они могут быть обретены? О: Средства для обретения Колесницы Бодхисаттв - это средства Махаяны. Достигая ее и впредь оставаясь настолько свободным от понятийного мышления, что даже понятий о средствах больше не существует - такое абсолютное спокойствие, к которому нечего добавить и от которого нечего отнять, называется достижением Высшей Колесницы, Колесницы Будд!


Дхьяна и Мудрость

В: Махапаринирвана Сутра говорит: "Избыток Дхьяны над мудростью не дает выхода из безначального неведения (авидья), в то время, как избыток мудрости над дхьяной, приводит к накоплению ложных взглядов. Но когда Дхьяна и Мудрость объединены - это и есть метод, что ведет к освобождению". Что это значит?
О: Мудрость означает способность различать мельчайшие оттенки добра и зла, Дхьяна означает, что хотя и делаются различия, вы сами остаетесь полностью свободными от любви или отвращения - таково объяснение Объединенных в одном методе Дхьяны и Мудрости.

Речь и Дхьяна

В: В сутрах также говорится: "Нет слов, нет объяснений - это и называется Дхьяна". Но как можете вы тогда говорить о ней?
О: Определение Дхьяны, приведенное мной выше, отсылает к такой "вечной" дхьяне, на которую не влияют речь или молчание. Почему? Потому что природа дхьяны существует даже в время, когда мы разговариваем или различаем, и наша речь, и эти различения также принадлежат дхьяне. Аналогично, когда мы созерцаем формы пустым умом, пустота удерживается в течение всего времени созерцания точно так же, как когда мы не разговариваем и не занимаемся никаким другим видом умственной деятельности. Это же применимо к нашему зрению, слуху, другим чувствам и сознанию. Почему? Потому что наша собственная природа пуста и остается таковой всегда. Будучи пустой, она свободна от привязанностей, что означает дхьяну и мудрость, практикуемые одновременно. Поэтому написано: "Когда дхьяна и мудрость объединены - это и есть метод, что ведет к освобождению". Сейчас я приведу еще один пример с целью пояснить это так, чтобы пробудить ваше понимание и рассеять оставшиеся сомнения. Возьмем чистое зеркало. Когда оно отражает нечто, происходит ли в этот момент что-нибудь с его чистотой? Нет. И когда оно ничего не отражает, происходит ли что-нибудь с чистотой? Нет. Но почему это так? Присутствует объект или нет, чистота зеркала остается неизменной, потому что оно лишь отражает, без ощущения отражаемого. И что же? Где отсутствует ощущение, там не может быть ни движения, ни отсутствия движения. Или, к примеру, солнечный свет. Колеблются ли солнечные лучи, когда они светят на землю? Нет. А колеблются ли они, встречаясь с землей? Нет. Почему? Потому, что они свободны от чувства. Способность отражать или сиять подобна мудрости, в то время как совершенное спокойствие при этом подобно дхьяне. Использование Бодхисаттвами этого метода, объединяющего дхьяну и мудрость, позволяет им достигать Аннутара Самьяк Самбодхи (Совершенного Полного Просветления). Об этом написано: "Когда дхьяна и мудрость объединены - это и есть метод, что ведет к освобождению". Однако, когда только что я говорил об отсутствии чувства, я имел в виду свободу от обычного чувства, но не от святого.
В: Как они различаются?
О: Обычные чувства - те, которые ведут к двойственности восприятия. Святые - те, которые ведут к постижению пустоты противоположностей.

Пресечение санскара

В: Сутра говорит: "Путь слов и речей отброшен, санскары уничтожены". Что это значит?
О: Слова и речи открывают смысл Дхармы, но однажды, когда смысл понятен, слова отбрасывают прочь, как ненужное. Смысл - это нечто нематериальное. И это то, что нематериально, есть Дао, и Дао неописуемо, следовательно, "путь слов и речей отброшен"; и "санскары уничтожены" означает, что для действительного понимания смысла Дхармы размышления более не требуется. Безначальное, которое лежит за пределами нашего размышления, есть пустота, и это есть природа всех явлений. И когда мы достигаем подобного видения, все их совместно действующие причины уничтожаются. И это уничтожение называется пресечением санскар.

Таковость

В: Что есть Таковость (Бхутататхата)?
О: Таковость имеет смысл неизменности. Когда ум становится неизменным, мы называем это Таковостью. Следовательно, мы можем сказать, что все Будды прошлого достигли Просветления, приводя себя в согласие с этой неизменностью. Это так для всех Будд настоящего и будет так для всех Будд будущего, Таким образом, вся практика, в будущем ли, настоящем ли, в прошлом ли, заканчивается достижением Просветления или Таковости. Вималакирти Нирдеша Сутра говорит: "Так было со всеми Буддами, так будет и с Маитрейей и со всеми другими чувствующими существами". Почему так? Потому, что это Природа Будды вечно и непрерывно самосуществует.

Обычное и Святое

В: Тождественны ли форма и пустота; и обычное и святое, согласно доктрине внезапного просветления?
О: Да
В: Что это означает?
О: Когда ум загрязнен привязанностью, существует форма, когда ум чист - пустота. Загрязненный ум - обычный ум, чистый ум - святой. Абсолют есть самосущее, которое заключает в себе тождественность формы и пустоты, но пока последнее не открыто, он является фактически пустотой. Здесь пустота имеет смысл пустой природы форм, но не пустоты как результата уничтожения форм. Точно также, когда мы говорим "форма", мы имеем в виду природу Пустоты, которая сама по себе форма, но эта форма не есть форма в обычном понимании.

Исчерпаемое и неисчерпаемое

В: Что означает в сутрах "исчерпаемое" и "неисчерпаемое"?
О: Когда мы достигаем постижения пустоты двойственностей, когда видение и слышание больше не существуют - это исчерпание, означающее конец страданию. Неисчерпаемое означает безначальную субстанцию, полную чудесных функций, числом равных числу песчинок в Ганге, отвечающую сеем потребностям живых существ, без малейшего уменьшения самой субстанции. Такой смысл имеют "исчерпаемое" и "неисчерпаемое" в сутрах.
В: Они Тождественны на самом деле или различаются?
О: В сущности они есть одно, но называются по-разному.
В: Однако, если они в сущности одно, то почему называются по-разному?
О: "Одно" означает сущность, и речь - функция этой сущности, которую мы используем в зависимости от обстоятельств. Вот почему говорится, что они едины в сущности, , но называются по-разному. Мы можем сравнить это с тем, как несмотря на то, что только одно солнце сияет в небе, его отражения Могут быть пойманы водой, содержащейся во многих различных сосудах, так, что каждый из этих сосудов содержит в себе солнце и каждое солнце законченно само по себе и к тому же тождественно солнцу, которое в небе. Таким образом, хотя эти солнца имеют единую сущность, они могут называться по-разному, в зависимости от названия сосудов. Следовательно, одна и та же сущность может быть выражена различно. Более того, хотя каждое из солнц, проявленных внизу, совершенно, солнце в небе нисколько не уменьшено ими. Таково значение "неисчерпаемого".

He-возникновение и не-исчезновение

В: Сутры говорят о "не-возникновении" и о "не-исчезновении". К какому виду дхарм могут быть отнесены значения этого?
О: Это означает не возникновение омраченных дхарм (сасрава) и не-исчезновение неомраченных дхарм (анасрава).
В: Что это за омраченные и неомраченные дхармы?
О: Ум, загрязненный привязанностями и истечением, - омраченный ум, и ум, свободный от них, - не омраченный. Только когда нет загрязнений и не происходит истечение - не возникают омраченные дхармы; и когда свобода от загрязнений и истечения достигнута, то это и есть чистота, совершенство и ясность, глубокое вечное и непоколебимое спокойствие. Вот что означает не-возникновение омраченных дхарм и не-исчезновение неомраченных.

Обет Будды это чистота Ума

В: Заповеди Бодхисаттв гласят: "Когда чувствующие существа соблюдают обет Будды, они вступают в состояние Бодхи (Полное Просветление) и, таким образом, они становятся истинными сыновьями всех Будд". Что это значит?
О: Обет Будды означает совершенную чистоту ума. Если некто понимает практику чистоты и достигает ума, непоколебимого чувственными восприятиями, мы говорим о нем как о соблюдающем обет Будды. Все Будды до сегодняшнего дня практиковали чистоту ума, непоколебимую чувственными восприятиями, и это было их методом достижения просветления. В наши дни, если кто-нибудь постиг эту практику, его заслуга равна и ничем не отличается от заслуги Будд. Просветление, обретенное таким образом, есть в точности просветление Будды. Достигший его истинно является сыном всех Будд, и его чистый ум рождает мудрость. Он, чья мудрость чиста, зовется сыном Будды.

Предшествующие Буддам и Дхарме

В: Относительно Будд и Дхармы, что из них предшествовало другому? Если Дхарма явилась первой, как могли тогда Будды проповедовать ее, если Будда был первый, то что же тогда привело его к Просветлению?
О: Будды предшествовали Дхарме, в одном смысле, но пришли после нее в другом.
В: Как это возможно?
О: Если вы имеете в виду Находящуюся в Покое Вечную Дхарму, тогда Дхарма предшествовала Буддам, но если вы имеете в виду написанное и произнесенное, тогда первыми были Будды и Дхарма была тем, что следовало за ними. Каким образом? Потому, что все Будды достигли Бодхи, внимая Вечной Дхарме, - в этом случае Дхарма предшествовала им, ибо "Учитель всех Будд", упоминающийся в сутрах, есть Дхарма. Проповедуя Дхарму чувствующим существам, Будда изложил все двенадцать разделов сутр, но не раньше, чем он сам достиг Просветления под деревом Бодхи. Когда чувствующие существа следовали Дхарме и практиковали Дхарму, проповедуемую Буддами, и таким образом достигали Просветления, то это также тот случай, когда Дхарма предшествует Будде.

Мастерство в Учении и в Передаче

В: Что означает "мастерство в Учении, но не в передаче"?
О: Это относится к тем, чьи слова расходятся с их делами.
В: И что означает "мастерство в Передаче и Учении"?
О: Это относится к тем, чьи слова подтверждаются их делами.

Достижимое и Недостижимое

В: Каково значение выражений "достижимое не достигнуто" и "достигнуто недостижимое"?
О: "Достижимое не достигнуто" означает слова, неподтвержденные делами; "достигнуто недостижимое" означает дела, свершающие то, чего не достичь словами и, когда и слова, и дела достигают Цели, это называется полным или "двойным достижением".

Не-уничтожение деяния и не-погрязание в недеянии

В: Пожалуйста, объясните два положения: "Дхарма Будды не уничтожает деяния и не вязнет в недеянии"?
О: Первое означает, что Будда, начиная с момента его ухода из дома до времени, когда он достиг Просветления под деревом Бодхи, и до времени его ухода в Махапаринирвапу под двумя саловыми деревьями, никогда не отвергал ничего существующего в мире. Это есть "не-уничтожение деяния". Другое положение означает, что, хотя он и достиг без-мыслия, он никогда не смотрел на это как на достижение. И хотя он достиг нематериального и не-деятельного Бодхи и Нирваны, он никогда не признавал их за достижения. Это и значит "не вязнет в недеянии".

Существует или не существует Ад

В: Действительно ли существует Ад?
О: И да, и нет.
В: Как это понимать?
О: Следуя заблуждениям нашего ума, мы создали все виды дурной кармы. И это есть Ад. Но если наши умы свободны от заблуждений, то, так как наша собственная природа пуста, Ада нет.

Чувствующие существа и природа Будды

В: Имеют ли порождающие зло чувствующие существа природу Будды?
О: Да, конечно, они тоже имеют ее.
В: Тогда, если они также имеют эту природу, идет ли она вслед за ними в ад или нет?
О: Она не входит туда с ними.
В: Но, когда они входят в ад, где тогда находится их Природа Будды?
О: Она также проникает туда.
В: Пусть так, но в то время как они претерпевают воздаяние там, делит ли их Природа Будды с ними это воздаяние?
О: Нет, хотя Природа Будды остается с этими людьми, когда они находятся в аду, она существует независимо от тех, кто страдает, поскольку Природа Будды не подвержена страданию.
В: Однако, если они находятся там вместе, почему же она остается свободной от страдания?
О: Чувствующие существа имеют форму, а любая форма подвержена возникновению и разрушению; но Природа Будды, не имея формы будучи нематериальной, сама по себе есть природа пустоты и не может быть разрушена. Так, куча хвороста могла бы. стать причиной пожара, но не в пустоте.
В этом сравнении Пустота символизирует Природу Будды, а хворост - чувствующие существа. Поэтому написано: "Они проникают вместе, но не страдают вместе".

Три тела Будды и четыре Мудрости

В: Сутра говорит: "Превращайте восемь сознании в четыре Мудрости и соединяйте четыре мудрости в трех телах Будды". Какие из восьми сознании объединяются в одной Мудрости и какие становятся Мудростями каждое в отдельности?
О: Сознания видимого, слышимого, обоняемого, вкушаемого и осязаемого - эти пять сознании вместе образуют Всесвершащую Мудрость (криттануштхана-джняна). Шестое сознание (мано-виджняна) становится Различающей Мудростью (пратья-вехшана-джняна). Различающее сознание (манас) становится Универсальной Мудростью (самата джняна). Сознание - Сокровищница становится Зерцалоподобной Мудростью (махадарша джняна).
В: Эти четыре мудрости действительно различаются?
О: В сущности они едины, но называются по-разному.
В: Однако, если они в сущности одно, почему же они тогда называются по-разному? Или, признавая, что различные названия им даны согласно различным обстоятельствам, что есть тогда то, что будучи одной сущности с остальными называется Зерцалоподобной Мудростью?
О: Та, что совершенно пуста и неизменна, сияюща и первична, называется Зерцалоподобной Мудростью. Та, что может встречать загрязнения без возникновения любви или отвращения, и которая таким образом проявляет пустую природу подобных противоположностей, называется Универсальной Мудростью. Та, которая может, охватывая сферы всех чувств, с непревзойденной способностью различать вещи, не давая, тем не менее, возникать множеству мыслей, оставаясь полностью свободной и независимой, называется Различающей Мудростью. Та, которая превращает сознания пяти чувств в правильное восприятие (ощущение), свободное от двойственности, называется Всесвершающей Мудростью.
В: Что касается соединения четырех Мудростей в трех телах Будды, какие из них соединены в одном теле Будды и какие образуют тела Будды каждая в отдельности?
О: Зерцалоподобная Мудрость одна образует Дхармакаю. Универсальная Мудрость образует Самбхогакаю. Различающая и Всесвершающая Мудрости вместе образуют Нирманакаю. Эти три тела различаются только наименованиями, чтобы непросветленные люди могли прийти к пониманию, но когда принцип понят - то нет больше Трех тел Будды. Почему? Потому, что их сущность, лишенная признаков, устанавливается на основе не-пребывания и не существует сама по себе. Потому, что основа их сущности, лишенной признаков, - не-пребывание!


Истинное тело Будды

В: Что означает истинное восприятие Дхармакаи?
О: Это означает не воспринимать ничего как существующее или несуществующее.
В: Но каково действительное значение этого?
О: Существование здесь используется как противопоставление несуществованию, тогда как последнее используется в противоположность первому. Если вы принимаете одну из концепций как действительность, то вы не можете одновременно придерживаться другой. Но без концепции не-сущест-вования, какое значение может иметь существование? Таким образом, они взаимозависимы и принадлежат сфере рождения-и-смерти. И только избегая двойственности восприятия, мы можем прийти к истинному видению Дхармакаи.
В: Если даже концепции существования и не-существования недействительны, как может быть действительной концепция тела Будды?
О: Только потому, что вы спрашиваете об этом! Но когда такие вопросы не задаются, концепция тела Будды является недействительной. Почему? Возьмем пример с зеркалом, расположенное перед объектами, оно отражает их, не расположенное перед ними, оно не отражает ничего.

Никогда не покидая Будду

В: Что значит никогда не покидать Будду?
О: Обладать умом, свободным от прихода и ухода концепций, умом, пребывающим в спокойствии, не нарушаемом окружающими его формами так, что он остается всегда пустым и неподвижным - это и значит никогда не покидать Будду.

Асамскрита-дхарма

В: Каково значение дхарм необусловлснных (у вэй, асамскрита)?
О: Они есть дхармы обусловленные (ю вэй, самскрита).
В: Я спрашивал об асамскрита-дхармах, почему же вы говорите, что они есть самскрита-дхармы?
О: Значение асамскрита действительно только как противопоставление значению самскрита. А последнее ведет свое происхождение из первого, и если вы не принимаете одно, другое также не может быть принято. Но если вы имеете в виду действительное значение асамскрита (у вэй), то оно лежит за пределами обусловленного и необусловленного. Таково действительное значение асамскрита (у вэй)! Алмазная Сутра говорит: "Если их умы схватывают не-Дхарму, они будут продолжать цепляться к представлениям о "я"; если их умы схватывают Дхарму, они будут продолжать цепляться к представлениям о "я". Таким образом, мы не должны схватывать и держаться понятий Дхарма или не-Дхарма. И тогда это и будет поддержанием истинной Дхармы. И если вы понимаете эту доктрину об истинном освобождении, то вы действительно подошли к вратам недвойственности.

Срединный Путь

В: Что означает Срединный Путь?
О: Он означает крайности.
В: Я спрашивал о Срединном Пути, почему вы говорите, что он означает крайности?
О: Крайности имеют смысл только как противоположность Срединному Пути. Если мы с самого начала не установим крайности, то из чего тогда мы сможем установить "Срединный Путь"? Эта срединность была впервые использована в связи с крайностями, следовательно, мы должны понять, что срединность и крайности взаимозависимы и то, что они преходящи. Это же верно и, по отношению к скандхам - рупа, ведана, самджня, санскара, виджняна.

Пять скандх

В: Что есть то, что мы называем пятью скандхами?
О: "Загрязнение" формами посредством соприкосновения (спарша) определяет рупа-скандху (форм); далее, поддерживаемые восемью ветрами, пробуждаются чувства и возникает ведана-скандха (чувств); вслед за этим заблуждающийся ум различает ощущения и возникает самджня-скандха (различении). Это ведет к возникновению самскар, определяющих самскара-скандху. Таким образом, внутри единой субстанции возникает множественность; образуются бесчисленные привязанности и возникает омраченное сознание, и это определяет виджняна-скандху (сознания). Это и есть то, что мы называем пятью скандхами.

Двадцать пять определяющих

В: Сутра говорит о двадцати пяти определяющих. Что это такое?
О: Они объясняют наше свойство претерпевать перерождения в шести мирах Сансары. Вследствие заблуждений, наполняющих наши умы, в настоящей жизни мы как чувствующие существа прочно связаны всеми видами кармы и будем терпеть перерождения, согласно закону воздаяния. Однако, если в настоящей жизни некто полон решимости достичь освобождения и достигает его, он оставляет три мира навсегда и никогда более не будет перерождаться. Ибо это означает обретение им Дхармакаи, тела Будды.
В: Как эти двадцать пять отличаются одно от другого?
О: В основе они едины, но когда мы называем их согласно различным обстоятельствам, получается двадцать пять. Эта цифра означает десять зол, десять добродетелей и пять скандх.
В: Каковы эти десять и десять?
О: Десять зол - это убийство, воровство, прелюбодеяние, ложь, злословие, грубость, пустословие, алчность, гнев, неведение. Десять добродетелей могут быть определены как противоположности этим десяти.

Безмыслие и Внезапное Просветление

1. Безмыслие.
В: Выше вы говорили о безмыслии, но не закончили ваше объяснение.
О: Безмыслие означает поддерживание вашего ума нигде и ни на чем, полное отстранение его от окружающих вещей, так, что даже мыслей о поиске чего-нибудь не остается. Это означает, что ваш ум, противопоставленный всем формам, составляющим ваше окружение, остается всегда безмятежным и неподвижным. Такое воздержание от всех, каких бы то ни было, мыслей называется действительной мыслью, и наоборот, думанье - это омраченное мышление, и, конечно же, мыслить - это неверный путь. Почему? Сутра говорит: "Если вы учите людей поддержанию шести благих мыслей, то это все равно, что учить их мыслить неправильно". Таким образом, даже поддержание шести благих мыслей является омраченным мышлением в то время как воздержание от них известно как действительная мысль. Сутра говорит: "О сын благородной семьи! Только пребывая в Дхарме Безмыслия, можно обрести блеск тридцати двух признаков Будды!"
Даже Будды не могли описать подобные заслуги во всей полноте, насколько же меньше знают о них последователи других колесниц! Те, кто достигает безмыслия, естественно достигают восприятия Будды, так как шесть их, чувств более не могут загрязнять их умы. Это называется вхождением в Сокровищницу Будд, называемую также Сокровищницей Дхармы, в которой находятся все Будды и все Дхармы. По этому поводу Сутра говорит: "Все Будды рождены этой Сутрой".
В: Если мы говорим о безмыслии, как может тогда быть действительным понятие "вхождение в Сокровищницу Будд"?
О: Его действительность проистекает из отсутствия мысли. В сутре говорится: "Непостоянство - это корень, который рождает все дхармы". Там также говорится: "Возьмем пример с чистым зеркалом: хотя оно и не содержит форм, тем не менее оно может проявлять десять тысяч форм". Почему? Только в силу своей чистоты. Изучающие путь! Если ваши умы чисты, Вы будете свободны от неправильного мышления. Возбуждение вашего ума представлениями о себе и других исчезнет, и тогда вы станете способными к неограниченному восприятию. Внезапное Просветление - это истинное освобождение В ЭТОЙ ЖИЗНИ. Как сделать это понятным вам? Вас можно сравнить с львятами, которые на самом деле являются подлинными львами с самого рождения. Также и те, кто практикует внезапное просветление. Мгновенно достигают они состояния будды, подобно весенним росткам бамбука, которые вырастут и будут в точности походить на материнское растение, еще до того, как весна закончится. Почему? Потому, что их умы пусты. Одним взмахом они отсекают омрачающие мысли, прекращая двойственность, так что совершенная чистота и спокойствие возникают сами по себе - таким образом они становятся равными (без тени различия) всем Буддам.

Внезапное Просветление

Те, кто практикует внезапное просветление, превосходят три мира "внутри" этой жизни! Как говорит Сутра: "Превзойдите мир из самой его середины, войдите в Нирвану и освободите себя от Сансары". Если вы не используете этот метод внезапного Просветления, вы будете подобны шакалу, следующему за львом, подражающему льву, но не способному стать львом, даже если пройдут сотни тысяч кальп.
3. Истинная Таковость (Бхутататхата) и Не-Ум.
В: В действительности ли природа истинной таковости является пустотой? Описывать ее как не-пустоту, значит подразумевать, что она имеет форму, однако, говорить о ней как о пустоте - значит подразумевать чистое небытие, и на что тогда полагаться чувствующим существам в их практике достижения освобождения?
О: Природа Истинной Таковости пуста и в то же время не-пуста. Как это возможно? Чудесная сущность Бхутатат-хаты не имеет ни формы, ни образа и потому не поддается обнаружению, однако, эта нематериальная бесформенная сущность содержит функции, числом равные числу песчинок в Ганге, которые неизменно соответствуют возникающим обстоятельствам; и таким образом, Истинная Таковость может быть описана как не-пустота. Сутра говорит: "Поймите один момент, и тысячи других соответственно прояснятся, если вы не поймете этого одного - десять тысяч омрачений будут окружать вас, ибо тот, кто способен поддерживать это одно, не связан более ничем". В этом великое и чудесное пробуждение к Пути. Как говорит одна из Сутр: "Все множество вещей запечатлено в одной дхарме". Как может все возникать из одной дхармы? Все кармические силы коренятся в активности. Но если вместо успокоения своих умов, чтобы достичь просветления, мы будем полагаться на священные книги, то это бестолковое занятие. Обманувшие себя и обманывающие других, ваше совместное падение неминуемо. Старайтесь! Старайтесь! Исследуйте это учение как можно более тщательно! Пусть вещи происходят сами по себе, держите свои умы свободными от пребывания где-либо вообще. Тот, KT( способен сделать это, входит в Нирвану.
Достигаемое при этом состояние по-другому называется "достижением врат не-двойственности", концом страданий самадхи единого, так как это есть абсолютная чистота ума И любовь, и ненависть больше не возникают, и не остается ничего, что воспринималось бы. Таким образом обнаруживается не обнаружимая Бхутататхата. Мой трактат не для скептиков, но для тех, кто имеет те же взгляды и следую той же линии поведения. Вы должны, прежде всего, открыть искренен ли человек в своей вере и способен ли он практиковать это учение без отступления, до того, как вы объясните его ему.

Чувствующие существа спасают себя сами

Я написал этот трактат для тех, кто имеет кармическую связь с этим. Я не ищу ни славы, ни богатства. Я хочу только следовать примеру всех Будд, проповедавших тысячи сутр и бесчисленное количество шастр только ради чувствующих существ, пребывающих в заблуждении; и поскольку их способности различны, существует великое множество учений. Вы должны знать, что принцип освобождения во всей полноте излагается только так: "Всюду Не-Ум, вечный покой, подобный безграничной вселенной, и Чистота - это и есть истинное освобождение". Но только не ищите пустой славы, провозглашая речи об Истинной Таковости с умами, подобными обезьяньим. Если слова не соответствуют делам, это неминуемо приведет вас к стремительному падению в дурные перерождения. Не ищите славы и счастья в этой жизни ценой омраченности и страданий в грядущих кальпах. Старайтесь! Старайтесь! Чувствующие существа спасают себя сами. Будды не могут делать это за них. Если бы они могли, то все существа уже были бы спасены, тогда как вы и я продолжаем болтаться на волнах жизни-и-смерти. Поймите, что чувствующие существа должны спасать себя сами и что Будды не могут это сделать за них. Старайтесь! Старайтесь! Не надейтесь на помощь других Будд. Как говорит Сутра:
"Тот, кто ищет Дхарму, не должен искать ее, привязываясь к Будде".

Пребывать в разных местах

В: В грядущих поколениях будет много последователей различных (иных) верований; как нам жить бок о бок с ними?
О: Делите с ними свет, но не разделяйте их карму. И хотя вы остаетесь с ними ваши умы не должны пребывать там, где пребывают их умы. Есть Сутра, которая говорит: "Несмотря на то, что он (ум) следует течению обстоятельств, его природа остается неизменной". Вы, изучающие Путь ради великой свободы, никогда не презирая тех, кто не изучал Дхарму, должны почитать изучающих ее, как Будд! Не превозносите собственные достоинства и не завидуйте способностям других. Тогда вы нигде не встретите препятствий и будете истинно счастливы. Заключаю все это в гатхе:
Терпение я называю лучшим из Путей,
Но прежде надо уничтожить ум, различающий себя
и других.
Когда нет схватывания вещей и явлений,
То это и есть истинное тело Будды.

Всюду Не-Ум

Алмазная Сутра говорит: "Бодхисаттву, не пребывающего в "я" и дхармах, Татхагата называет истинным Бодхисаттвой". Она также говорит: "Ничего не принимая и не отвергая, они оставляют; Сансару навсегда, ибо тот, чей ум не пребывает где-либо вообще, зовется истинным сыном всех Будд".
Махапаринирвана Сутра говорит: "Когда Татхагата достиг Нирваны, он освободился от Сансары навсегда".
Вот еще одна гатха:
Как прекрасно сейчас мое состояние,
Даже брань не причиняет мне страданий.
Не говорю ни слова о правде и лжи.
Сансара и Нирвана едины для меня теперь,
Ибо я постиг коренной принцип;
Не привязываясь к черному и белому,
Я различаю ясно действительность и иллюзии,
Которые мирские люди увидеть не способны;
Чтобы в этот век упадка Дхармы
Обычному человеку достичь ясного видения,
Надо потушить пылающий в уме огонь.
Как безбрежно теперь мое состояние,
В безмолвии и недеянии мой ум безмятежен.
Нет границ моему освобождению.
И куда бы я не отправился, на запад или на восток,
нигде не встречаю препятствий.
Целые дни я молчу в уединении,
И мое внимание неразлучно с Принципом,
Свободно скитаясь, я вижу Дао,
И Сансара меня не волнует.
Как чудесно сейчас мое состояние,
Оно свободно от обмана и алчности мира,
Привлекательность которого - иллюзия.
Одетый в рванье, я утоляю голод,
Встречая мирских людей, я скуп на слова,
И они все называют меня дураком.
И хоть снаружи я и кажусь тупым,
Внутри мой ум сияет, как лазурит,
В молчаливом согласии с тайной Рахулы,
Еще не известной обычным людям.
Опасаясь, что вы по-прежнему не понимаете истинных принципов освобождения, я еще раз объясню их вам.

Предельная чистота

В: Вималакирти Нирдеша Сутра говорит: "Тот, кто желает достичь Чистой Земли, должен прежде очистить свой ум"...? Что значит "очистить свой ум"?
О: Это значит очистить его до степени абсолютной чистоты.
В: Но что это означает?
О: Это значит состояние за пределами чистоты и нечистоты.
В: Пожалуйста, объясните это глубже.
О: Чистота соответствует уму, не пребывающему где бы то ни было. Достичь такого состояния, чтобы даже мысли о чистоте не возникали более, называется отсутствием чистоты. И достичь последнего без возникновения мыслей вообще, называется быть свободным от отсутствия чистоты.

Окончательное достижение

В: Что является достижением для Следующих Пути?
О: Достижение должно быть окончательным достижением.
В: И каково это достижение?
О: Окончательное достижение значит быть свободным от достижений и отсутствия достижений
В: И что это означает?
О: Это означает восприятие, незагрязненное формами, звуками и другими объектами чувств снаружи и обладание умом, в котором нет места думанью - внутри. Достичь этого без возникновения мыслей означает вообще свободу от отсутствия достижений, и достичь этого без возникновения мыслей об этом называется отсутствием достижения.

Истинное освобождение

В: Что значит освобожденный ум?
О: Обладание умом, свободным от концепций "освобожденный" и "не освобожденный" называется истинным освобождением. В Алмазной Сутре говорится: "Даже Дхарма должна быть отброшена в сторону, а тем более не-Дхарма". Дхарма здесь означает существование и не-Дхарма - не-существование, освобождение от которых и значит истинное освобождение.

Окончательное достижение

В: Что значит достижение Дао?
О: Это означает окончательное достижение.
В: Но что есть окончательное достижение?
О: Окончательное достижение - это ни достижение, ни не-достижение.


Абсолютная Пустота

В: Что есть абсолютная пустота?
О: Она за пределами пустоты и не-пустоты.

Неподвижная Бхутататхата

В: Что это такое - неподвижная Бхутататхата?
О: Ее неподвижность - это ни движение, ни неподвижность. Алмазная Сутра говорит: "Эта неподвижная Дхарма называется Аннутара Самьяк Самбодхи (Полное Совершенное Просветление) и это есть та Дхарма, которую проповедует Татхагата". В другой Сутре говорится: "Когда вы созерцаете пустоту, восприятие ее не должно приниматься вами за достижение". Это означает отсутствие мыслей о пустоте. Таким же образом, хотя мы практикуем неподвижность ума, мы не считаем успех в этой практике достижением, потому что мы не принимаем мыслей о неподвижности. И хотя мы достигаем чистоты, мы не считаем это достижением, потому что мы не принимаем мыслей о чистоте. Даже когда мы приходим к неподвижной концентрации, чистоте и состоянию освобождения, когда ум не пребывает где бы то ни было, позволить любой мысли об имеющемся прогрессе войти в наш ум, это значит быть пойманным в ловушку; и может ли это тогда называться освобождением?! Более того, если после достижения всего этого мы испытываем глубокое чувство легкости и независимости от чего бы то ни было, мы не должны принимать это за достижение или полагать, что освобождение может быть достигнуто подобным образом мысли. Так, Сутра говорит: "Если позволить мыслям о достижении войти в наш ум, то, будучи неправильными мыслями, они не принесут никаких достижений, но если мы избавим ум от неправильных мыслей, достижениям не будет конца".


Срединный Путь-Всюду Не-Ум

В: Что сеть Срединный Путь?
О: Он - ни середина, ни крайности.
В: Каковы эти крайности?
О: Крайности - это тот-ум и Этот-ум.
В: Что это означает?
О: Быть пойманным снаружи формами и звуками - тот - ум, позволить неправильным мыслям возникать Внутри - этот-ум. Бить незагрязненным формами снаружи называется свободой от того-ума, не позволять ошибочным мыслям возникать внутри называется свободой от этого-ума. Таково значение "не-крайностей". И если в ваших умах нет крайностей, откуда тогда там взяться середине? Достижение этого состояния и называется срединный путь, или истинный путь Татхагат. Сутра говорит: "В пустоте нет середины и крайностей. Так же. и с телом Будды". Пустота всех форм означает ум, не пребывающий где бы то ни было; а последнее означает пустую природу всех форм. Если вы из тех, кто отвергает ум, не пребывающий где бы то ни было, тогда Бодхи, неизменная и бесстрастная Нирвана и восприятие вашей истинной природы посредством дхьяны и самадхи будут закрыты для вас. И напротив, всякий раз, когда вы практикуете достижение Бодхи, Нирваны, Дхьяны-Самадхн или Шести Парамит, только не позволяя вашим умам пребывать где бы то ни было, только так вы сможете постичь вашу собственную природу. Почему? Алмазная Сутра говорит:
"Постижение того, что нет ни единой вещи, которая может быть постигнута, называется Аннутара Самьяк Самбодхи".

Освобождение не-пребывающего ума

В: Если мы успешно совершали добрые дела, может ли это быть залогом нашего Просветления в будущем?
О: Нет.
В: А если мы вообще не практиковали никакую Дхарму, может ли это быть залогом нашего Просветления в будущем?
О: Нет.
В: Практика какой Дхармы может тогда быть залогом нашего просветления в будущем?
О: Ни практика деяния, ни практика недеяния не могут быть залогом нашего будущего просветления. Почему? Вималакирти Нирдеша Сутра говорит: "Природа и формы всех санксар непостоянны". В Махапариннрване Сутре Будда сказал: "Кашьяпа! Не правильно утверждать, что санскары вечны". Таким образом, только практикой ума, не-пребывающего где бы то ни было, мы уничтожаем как деяние так и не-деяние, и это я называю залогом вашего просветления в будущем.
Не давать задерживаться уму где бы то ни было - значит удерживать его свободным от ненависти и любви, что значит видеть привлекательные вещи без любви к ним, возникающей в ваших умах, и видеть отталкивающие вещи без ненависти. Когда эти два отсутствуют, ум не загрязняется и природа форм видится как пустота. Восприятие пустоты их природы ведет к уничтожению санскар и, таким образом, к спонтанному освобождению. Вы должны понять ЭТО. И если смысл этого не ясен вам, спешите задать ваши вопросы. Не позволяйте часам пролетать, напрасно. Если вы, веря в это учение и действуя согласно с ним, не освободитесь, то я с радостью займу ваши места в аду на все время моего существования. Если я обманываю вас, пусть я возрожусь там, где львы и тигры будут терзать мое тело! Но если вы не верите в это учение и не практикуете его, то это только потому, что вы его не понимаете. Стоит вам только потерять это тело, вы не обретете другое и за сотни тысяч кальп. Старайтесь! Старайтесь! ЭТО ЕДИНСТВЕННАЯ ИСТИНА, КОТОРУЮ ВЫ ДОЛЖНЫ ПОЗНАТЬ!

источник

76

R17 написал(а):

Недавно у нас появилась удивительная возможность прочесть личную переписку реализованной Дивьи Чайтаньи со своим учителем Свами Атманандой  за период 30.06.2002 по 17.02.2005. Особенность  этих писем в том, что на момент начала этой переписки Дивья еще не была просветленной, в этих письмах отражен период ее наиболее интенсивного поиска, приведшего в итоге к реализации.  Поэтому эти письма как нельзя лучше могут помочь тем, кто уже на пороге, кто уже искренне ищет. Здесь исполненные глубочайшей мудрости советы мастера Свами Атмананды своей ученице, с которой вот-вот случиться реализация. Здесь живой дух древней традиции Веданты, благодаря которой и интенсивному желанию Дивья в течение короткого времени (меньше года) смогла познать себя (письма начинаются с 2002 г. но интенсивный поиск начался у Дивьи с весны 2004 г.). Конечно все разговоры о сроках условны т.к. вся ее жизнь была подготовкой к этому. Но все же эти письма показывают нам,  что ЭТО доступно любому, вопрос лишь в интенсивности желания. Скажу честно, лично я в жизни не читал ничего лучшего, чем некоторые места из этих писем.

Письма были на английском, но Дивья любезно согласилась перевести их на русский. Они вскоре будут отредактированы и дополнены небольшими комментариями и это будет инернет-книга.  Пока же просто привожу ссылку на ее блог, где можно эти письма прочесть:

http://divyachaitanya.livejournal.com/? … 0%BC%D0%B0

Читать нужно в хронологическом порядке т.е с 30.06.2002 г. Кто хорошо знает английский может читать сразу в оригинале (английский текст писем на предыдущей странице блога)

Когда будет книга, то постараюсь разместить ее здесь.

Краткую информацию о самой Дивье и ее переводы (в том числе  ВПЕРВЫЕ проект по ПОЛНОМУ перевод Васиштхи с санскрита) можно посмотреть здесь.

http://advaitavedanta.ru

Ом Шивайя Намах!

77

http://ezotera.ariom.ru/uploads/posts/1150583564_zikeev01.jpg

ВНЕ ЙОГИ ИЛИ ПО ТУ СТОРОНУ ОБУСЛОВЛЕННОСТИ

Все мы так или иначе пытаемся убежать, отгородиться от реальности. Каждый по-своему, но цель всегда одна - спрятаться, укрыться от того, что есть. Если вы думаете, что это не про вас, пронаблюдайте, как что-то в вас противится этому факту, выставляет защитный барьер. У вас есть целая куча доводов, что это не так, что у вас все наоборот... Вы защищаетесь, а ведь защищаться можно только от реальности.

С точки зрения бегства от реальности, всех нас можно разделить на две категории.

Заметьте, как вы насторожились... Вы хотите узнать, что это за категории, и в какую из них вы попадете. Ведь сейчас у вас есть шанс определить себя в еще одном контексте. Конечно, вам может быть немного обидно - ведь вы хотите видеть себя вне категорий, единственным и неповторимым - тогда снова почувствуйте барьер, которым вы отгораживаетесь от возможности оказаться таким же, как многие другие, попавшие в ту же категорию, что и вы...

Итак, две категории. Первые - это те, что кто бежит от реальности бесхитростно, уйдя с головой в житейские заботы, в отношения, в эмоции и так далее. Если же вы вдруг осознали всю бессмысленность и бренность житейской суеты, пытаетесь искать себя в мире духовном, являетесь человеком религиозным или "практикующим", то вы - вторая категория - тяжелый случай, то есть те, кто прилагает усилия, чтобы, как им кажется, приблизиться к реальности, тем самым удаляясь от нее еще дальше.

Возможно, вы надеетесь, что есть еще какая-то третья, благополучная категория... Почувствуйте, как вы всеми силами пытаетесь защититься от этого факта - категории только две.

Самые изворотливые подумают, что я, подобно психологу, ограниченному спектром изучаемых проблем, просто не знаю про третью категорию "избранных", идущих все же к реальности, а не от нее. Еще вы можете подумать, что я знаю про "избранных" и лишь провоцирую вас... Насчет провокации вы отчасти правы, но категории все равно только две, и вы относитесь к одной из них. Заметьте, как вы ищите все новые и новые способы уйти от этого.

Еще одна реакция - вы со мной заранее согласны, не спорите, что бежите от реальности и ждете, что дальше по тексту вам будет предложена "техника", возвращающая вас к реальности... Техники не будет, ведь во-первых ее не существует, а во-вторых, дай вам технику - вы заползете в нее так прочно, что вас уже оттуда будет не выковырять.

Теперь, загнанные в угол, вы, возможно, переходите к тяжелой артиллерии, и спрашиваете: "А как же Будда, Христос, Лао-цзы?.. Они то не бежали от реальности?..". Сейчас мы с вами выманили и любуемся своей лживой надеждой на просветление. Если бы мы действительно к нему стремились, мы бы просветлели еще вчера...

Итак, мы поколебали одну из жизненных ниш - духовное развитие. В качестве ниши может быть и семья, и работа, и творчество, и развлечения - все, что угодно. И всех нас объединяет здесь одно - нам так или иначе нужна опора, точка отсчета. Нам необходима ниша, которую можно занять, нора, в которую можно нырнуть, из которой было бы уютно обозревать мир.

Мы неизбежно формируем некое смысловое поле текущего момента, текущего дня, текущего периода жизни... И в это поле мы ныряем с головой, убегая от реальности. Мы воспринимаем мир искаженно, в контексте нашей текущей обусловленности, будь то обусловленность погони за деньгами или обусловленность погруженности в йогу. Суть одна.

Текущая обусловленность фиксирует наш образ самих себя. Ведь, так или иначе, мы хотим быть кем-то. Нам нужно себя обозначить. Каждый пытается постоянно утвердиться в том, что "я - семьянин", или "я - бизнесмен", или "я - разгильдяй", или "я - йог", или "я - бестелесная сущность, воплощенная в теле", ну и так далее. Наша обусловленность поддерживает образ себя, а образ себя - в свою очередь укрепляет обусловленность.

На этом этапе мы можем увидеть два выхода. Первый - сказать "ну и хрен с ним... мне и так нормально...". Это акт самосохранения - он подталкивает вас к еще более полному и сладкому погружению в себя. Это путь страуса, уткнувшего голову в песок. Поймите, что хоть ваша голова и спряталась, все остальное ваше хрупкое тело продолжает бестолково торчать в реальности.

Второй путь - это когда вы готовы разломать свое идейное убежище ради постижения реальности. Второй случай - снова тяжелый. Ваша текущая обусловленность абсолютно реальна, и вы снова пытаетесь бороться с самой же реальностью, закапываясь в очередной идейный контекст.

Итак, как же сделать так, чтобы наше восприятие мира стало неискаженным? На первый взгляд мы в тупике, потому что любое действие, выполняемое из состояния текущей обусловленности, только усиливает эту обусловленность либо меняет одну обусловленность на другую.

Для начала нам нужно увидеть глобальную причину такого положения вещей. Нам нужно ощутить, почему все именно так, а не иначе. Мы должны пронаблюдать это в себе, но наше наблюдение не должно быть связано с дальнейшим действием. Мы должны осознать причину своего состояния, но не для того, чтобы его изменить, и не для чего либо еще. Только осознать.

Давайте выясним, что же заставляет нас всегда во что бы то ни стало оказываться внутри чего-то. Не важно даже чего. Находясь внутри, мы испытываем что-то важное. Что-то, чего нет снаружи, и что нам так необходимо. Очевидно, что мы нуждаемся в ощущении стабильности. Так или иначе мы стремимся к этому. Чем большее ощущение стабильности дает нам наша текущая обусловленность, тем более глубоко и полно мы в нее ныряем.

Стабильность дает нам чувство защищенности. Но защищенности от чего? Чего мы боимся там, вне нашей жизненной ниши? Давайте пока не будем отвечать на этот вопрос, осознав лишь факт некоего страха, загоняющего нас внутрь. Пока что мы не будем его называть, определять - иначе мы утратим его. Сейчас нам этот страх необходим как вектор, задающий направление наружу, к реальности. Мы должны ощущать его и идти к нему - это та самая нить, которая может вывести нас из лабиринта обусловленности.

Возможно, вы уже готовы осторожно двигаться по этой нити наружу. Но это лишь образ. На самом деле вам не нужно никуда идти. Что, если я скажу, что для выхода наружу вам нужно стать психологически беззащитными? Чувствуете, как что-то сжимается внутри вас? Сама идея беззащитности вызывает у вас внутренний протест. Беззащитность - обратная сторона реальности. Но что-то внутри говорит вам, что такая реальность вам не нужна. Сейчас вы можете наблюдать, как вы сами же не хотите видеть мир как есть. А это уже пол дела.

У вас также может возникнуть обратная реакция. Вы, увидев свою обусловленность, свой страх, свое нежелание видеть мир, хотите во что бы то ни стало разделаться с этим и устранить то, что мы выманили наружу и заставили предстать перед нами во всей своей красе. Вы не хотите этого, и снова пытаетесь восстановить защищенность.

Представьте, что оказались совершенно голым в час пик на центральной улице вашего города. Вы ощущаете стыд и смущение. Вы беззащитны. А теперь представьте, что кроме тела, вы еще и голы изнутри. Все самые отдаленные уголки вашей души, даже те, в существовании которых вам самим себе сложно признаться, сейчас представлены на всеобщее обозрение, и каждый может ковыряться внутри вас как ему угодно. Случись это с вами, вы попытаетесь убежать, спрятаться, прикрыться хоть чем-то. Но ведь это случается с вами двадцать четыре часа в сутки, и вы постоянно закрываетесь более лицеприятным образом себя, пытаетесь внушить его другим. Вы не хотите раздеть свою душу перед всеми, хотите сидеть в норе. А как же реальность, которую вы хотели? Или уже не хотите?

С другой стороны, оказавшись в нашем примере голым и беззащитным, вы можете сказать что-то типа "да, я такой, и плевать я на всех хотел...". Теперь вам уже не будет стыдно и неуютно. А все потому, что вы избрали другую форму защиты - равнодушие и самолюбование. Вы уже не чувствуете себя беззащитными, а значит снова ушли в очередную обусловленность.

Теперь вы видите, чем на самом деле занимались, ныряя в семью, работу, религию или йогу? Даже если вы попытаетесь уйти во что-то противоположное вашей привычной нише - результат будет тот же - новая стабильность, новая обусловленность.

Итак, у нас есть беззащитность - состояние весьма дискомфортное. Давайте теперь посмотрим, что именно мы защищаем. Чего мы на самом деле опасаемся? Скажу, что опасаемся мы потерять сами себя, боимся утратить свое "я". Мы боимся, что не продлевай мы себя во времени, в каждый следующий миг это будем уже не мы. Нам нужен порядок, чтобы упорядочить себя. Иначе хаос распылит наше эго. Хаос нестабилен, он все время новый. Нашему "я" не выжить в такой реальности, и оно изо всех сил защищается. Я боюсь, что моя девушка перестанет меня узнавать, боюсь стать для нее кем-то новым, боюсь стать тем, кого она не привыкла любить. Я боюсь, что мой друг не узнает меня, боюсь стать тем, кого он не привык уважать. Я боюсь, что мой начальник не узнает меня, боюсь стать тем, кого он не привык ценить. Я боюсь, что через секунду я сам себя не узнаю, не буду тем, кем я привык быть. Я боюсь, что реальность просочится внутрь и я исчезну.

Мы бежим от реальности, не хотим ее видеть лишь потому, что знаем: увидев реальность мы не увидим в ней себя. Вот что мы защищаем, вот она причина бегства.

Сколько раз мы пытались побороть свое эго? Сколько раз пытались выйти из-под его власти? Эго всегда побеждало, оказываясь сильнее, быстрее, хитрее. Мы искали способ за способом, и каждый раз удивлялись живучести эго. И что теперь? Теперь, став голым и беззащитным перед реальностью, мы обнаруживаем эго слабым и запуганным. Одно неосторожное движение - и оно съежится и исчезнет.

Почему же раньше оно было таким сильным, а теперь дрожит от страха? Дело в том, что раньше именно оно боролось с собой, становясь от этого все сильнее. Оно знало, что такие игры ему ничем не грозят, и в то же время поддерживало в вас иллюзию борьбы с ним. Теперь, когда мы пошли по пути беззащитности, дискомфорта и страха - эго предстало в своем истинном облике.

Сейчас, когда вы совершенно беспомощны в своей беззащитности, у вас есть выбор. Один путь - совсем открыться натиску реальности, позволить ей войти в вас и разрушить то, что вы так геройски оберегали. Тогда ваша беззащитность превратится в неуязвимость - вам нечего будет защищать и открытость не будет больше пугать вас. Либо вы можете вернуться в лоно обусловленности, постепенно залатать в ней проделанные дыры и снова воткнуть голову в песок семьи, работы или йоги.

Дальше решать вам.



Ты можешь объяснить, что такое эго?

Эго – это стержневой элемент в структуре представлений о мире. Как в детской пирамидке: эго – это та палочка, на которую нанизываются колечки мира. Для того, чтобы определить мир, нужна точка отсчета. И мы придумываем "себя", а через себя уже целый мир. Попробуйте вытащить этот стержень, и вы увидите, как вся пирамидка рассыпается, мир становится непостижимым, живым и пропитанным тайной.

Но за это видение нужно заплатить своим "я". Вы как будто сидите на вершине айсберга всю жизнь. Вам хорошо там, вы ее изучили, обставили удобными штуками, короче, обжили. Но если вы хотите познать подводную часть айсберга, вам нужно отказаться от всего этого, и прыгнуть в ледяную воду. А под водой все эти привычные предметы с поверхности бесполезны. И вы ныряете, ныряете с каждым разом все глубже и глубже, и постепенно начинаете привыкать к этому обжигающему холоду, он становится даже приятным, каким-то родным, что ли. Другой вопрос – насколько вам это надо. Мне вот на поверхности просто не интересно, я там все знаю, и вообще там слишком мало места. Гораздо интереснее иметь свободу во всех направлениях, а не ходить из угла в угол в своей внутренней тюрьме.

На практике все это можно воплотить разными способами. Например, воспользовавшись идеей смерти. Вы представляете себе, шаг за шагом, как вы умираете, как исчезает ваше "я", и все что с ним связано. И когда вы представите, что ваше "я" полностью исчезло, нужно разуть глаза, уши и все, что можно, и осознавать то и тем, что осталось. Ну а потом вы учитесь быть именно тем, что осталось, и участвовать "этим" в жизни, не опираясь на эго.


А почему человек не может без эго?

Человек, как таковой, как раз, может. Для того, чтобы с этим разобраться, давайте глобально посмотрим на вещи. Вот есть животные. У них эго нет. Для того, чтобы животные могли существовать как вид, в них должны быть заложены какие-то рычаги управления. Это инстинкты. Сообщества животных представляют собой организмы, состоящие из отдельных особей так же, как тело человека состоит из клеток. Все "клетки" синхронизированы посредством инстинктов.

Человек, в отличие от животных, обладает способностью мыслить абстрактно, строить концепции, хотя, более низкий уровень животного в нем тоже присутствует. Получается, что люди на уровне животных объединены в человеческий вид, который управляет своими "клетками" посредством все тех же инстинктов, а на уровне способности абстрактно мыслить люди объединяются в новый организм – в социум. Посредством эго люди синхронизированы в социуме. Эго отдельного человека, то есть, концепция самого себя – это "клетка" социума.

Если эго устранено, на его месте остается похожий на эго "интерфейс" взаимодействия с социумом. Нужно учиться им пользоваться без "перескакивания" в него. Не использовать его при осознавании себя.


А во сне человек осознает себя тоже эгом?

Как правило, да. Тут такой механизм. Вот есть поток информации извне. Он попадает в концептуальную часть сознания, содержимое которой представляет собой картину мира, в том числе эго. Вот эта концептуальная машинка обрабатывает входящие данные и выдает вам концепцию происходящего.

Когда вы спите, извне информация почти не поступает, и этот "прибор" поворачивается внутрь, и вырабатывает концепции происходящего под воздействием внутренних процессов организма, а также остаточных процессов в сознании после активного бодрствования. Поскольку набор концепций ограничен, происходящее внутри интерпретируется как происходящее вовне, и вам снится, что вы где-то находитесь и что-то делаете. Это, конечно, весьма упрощенная модель.

Сон явление сложное. Это однозначно измененное состояние сознания и, естественно, эго там тоже иное.

78

Вся Картина Мира Уже Нарисована, Весь Сценарий нашего Мира Уже Расписан, ВСЁ УЖЕ ЕСТЬ ! ВСЁ Есть Уже Сейчас ! И прошлое, и настоящее, и будущее ! Мир не [был, есть и будетk, а Есть Всегда во всех временах Сразу, Одновременно ! Мир это Завершённая, Совершенная и Идеальная (НаиЛучшая из возможных, Оптимальная,) Картина, которую мы не можем Увидеть Всю Сразу (во всех временах) ввиду Узости нашего ([своегоk, отождествлённого с телом) сознания. Мир это Готовый Сценарий, Фильм (киноплёнка), который [движетсяk и который [мы видимk только в узком интервале времени (сейчас), т.к. считаем себя телами (Ролями, Артистами, Участниками) этого Мира (Фильма, Спектакля).

http://edinstv.narod.ru/Utverjd.htm - утверждения Адвайты. (нашёл недавно в сети такую страничку).  :cool:

79

http://bookmail.ru/images/shop/804_395.jpg

Свами Нараянананда.

Практические наставления по достижению Cамадхи

(выборочно)


БОГ

Бог — это заключенный Сам в Себе Океан сознания.

Бога нельзя назвать Он, Она или Оно. И в то же время мы не можем сказать, что Бог — не Он, не Она и не Оно. Он присутствует повсюду и во всем. Он обладает формой и остается бесформенным. Нет ни единой вещи, в которой Бог бы не присутствовал. Все существующее существует благодаря Богу и в Боге. Бог является источником всех форм и всех имен во Вселенной.

Бог есть Пурна (полнота). Его сущность и энергия не возрастают и не убывают. Из него рождается весь бесконечный проявленный мир. И в то же время Бог остается целостным и завершенным. Ему не присущи какие-либо изменения.

Он всегда Един безо всякой двойственности. Словно пар, который, постепенно уплотняясь, принимает форму облаков, воды, льда и т.д.,

Творческая Сила Бога проявляется как разум и материя и превращается в проявленный мир. Бог наполняет и проникает собой Вселенную, являясь ее Сутью.

Бог меньше малейшего предмета и больше величайшего. Вещь, размер которой меньше мельчайшего и больше величайшего, находится превыше понимания. Поэтому ум не в состоянии постичь Бога.

Бог не является ни светом, ни тьмой, так как представления о свете и тьме существуют только в уме. Бог ни добр, ни зол, ни радостен, ни печален. Все эти пары противоположностей существуют только в уме, а Бог — вне ума.

Ограниченный ум не в силах постичь бесформенный аспект Бога. Наивысшее представление о Боге, которое способен составить ограниченный ум, — это Сат-Чит-Ананда (Абсолютное Бытие, Знание и Блаженство).

Человеческий ум не способен подняться выше и помыслить о Нем вне рамок этого представления. Идея Сат-Чит-Ананда — всего лишь ограничение безграничного. Но это ограниченное представление — единственное, которое нам доступно.

В определенном смысле Бог не познаваем. Ведь изучая какой-либо предмет, мы рассматриваем Его как объект. Бог же остается Субъектом, создающим все иные субъекты, как же можно считать его объектом?

В некотором ином смысле Бог совершенно познаваем. Бог — это наша Суть, наша Самость, наше Бытие. Разве нам нужны доказательства того, что мы существуем? Кто может отрицать собственное существование?

Бог пребывает вне времени, пространства и причинно-следственных отношений. Ведь представление о времени, пространстве и причинности существуют только в уме. Мы не можем назвать Бога разумным или неразумным, потому что и ум, и разум берут свое начало в Боге и существуют благодаря Ему.

Нам известно о вещах лишь то, что сообщают нам наши чувства и ум. Так как Бога невозможно воспринять посредством чувств и ума, мы не можем сказать, что есть Бог и чему он подобен.

Лишь одному Богу ведомо, что есть Бог, а что — нет.

Бога невозможно познать . Можно лишь почувствовать Его и соприкоснуться с Ним в состоянии Самадхи (состоянии трансценденции).

Когда ум человека становится чистым, простым, однонаправленным и свободным от любых мыслей и желаний, он обретает состояние Самадхи. В этом состоянии ум осознанно погружается в Самость и затем растворяется в Океане Сознания, Сам в Себе.

Бог есть Причина всех причин.  Он — Знание знаний. Он — Главная причина, а все, что существует и может быть почувствовано, — Его следствие.

Он постижим лишь в состоянии Самадхи, и тогда становится постижимой вся Вселенная.

Бог — основа этой видимой вселенной. Как золото является основой разных золотых украшений, а вода океана — основой волн, ряби и т.д., так же Бог — основа всего разнообразия Вселенной. Если бы не было золота, невозможно было бы создать украшения разной формы и величины. Волны, рябь, пузырьки и пена не могут существовать отдельно от воды. Точно так же наша Вселенная не может существовать без Бога. Все существующее существует благодаря Ему.

Лишь Творящая Сила Бога проявляется в виде разума и материи.

Человек, в своем невежестве, утверждает, что Бога нет. И в то же время он ощущает присутствие чьего-то руководства. Он знает, что есть какая-то сила, управляющая им в каждый момент. На самом деле во всем мире нет ни одного настоящего атеиста.

Пока существует представление о теле, болезни, нищете, страдании и смерти, человек не может отрицать существования Бога. Люди, которые не верят в Бога, утверждают, что они верят в Природу, а те, кто отрицает существование Природы, заявляют, что верят в Единую Силу, поддерживающую Вселенную.

Когда человек отрицает истинное имя и называет тот же предмет другим именем, это лишь свидетельствует о его глупости. Имена могут быть различными, но Вещь остается той же самой. Поэтому, если бы человек смог отказаться от Бога или забыть о нем, он бы не прожил после этого и секунды.

Отвергнуть Бога — значит, отвергнуть свою Самость или собственное бытие — а это совершенно невозможно. Как можно жить без собственного «я»?

Что есть человек? Должен ли он отождествляться с бренным телом, чувствами и умом и отвергнуть Бога? Или должен отвергнуть бренное тело, чувства, эго и ум и поверить в Бога?

Человеческая Самость — повелитель тела. Интеллект, ум, эго, чувства и тело обретают жизнь и свет от Самости. Тело и чувства функционируют благодаря уму и эго. Ум, эго и интеллект функционируют благодаря Самости. Ничто не может существовать без Самости. Таким образом, отвергать по своему невежеству Бога или Самость для человека равносильно смерти.

Бог — это наша собственная Самость. Мы не можем отречься от Себя и поэтому не можем отречься от Бога.

Но в проявленном мире наш ум постоянно соприкасается с бесчисленными чувственными объектами, и в нем пробуждается желание наслаждаться ими.

А затем наш ум начинает отождествлять себя — всецело и постоянно — с бренным телом, чувствами и эго и в результате становится слабым и бессильным, забывая о власти Истинной Природы Самости.

Разнообразные желания и чувственные удовольствия ослабляют ум, и он теряет свою силу. Подобно камню, нарушающему спокойствие водной глади, каждое желание нарушает спокойствие ума. Если бросить в воду камень, она не сможет ясно отражать окружающие предметы. Точно так же каждое желание замутняет и возбуждает бывший дотоле спокойным ум, делая его неспособным отражать свет Самости.

Поэтому для постижения Самости совершенно необходимо контролировать ум, а чтобы контролировать ум — обязательно контролировать чувства и чувственные удовольствия.

Ум сам по себе не обладает ни цветом, ни формой. Он принимает цвет и форму того предмета, на котором постоянно сосредоточен и жизнью которого живет.

Мир — это просто проекция нашего ума. Мы такие, какими делают нас наши мысли. Как мы мыслим, так мы и живем.

Только когда наш ум очищен от всей пыли и грязи, когда мы достигаем Самадхи и постигаем истинную природу Самости, мы способны понять, что нет зависимости и нет свободы.

Представления о зависимости и свободе — просто порождения нашего невежества и нашего омраченного ума. Поэтому все зависит от состояния, в которое мы привели наш ум.

Мы можем привести наш ум в правильное состояние, утвердив его в Боге или Самости.

Мы можем попытаться взять под контроль мысленный хаос и заблуждения и сосредоточиться на Самости.

Ум не в состоянии не думать ни о чем, поэтому вместо того, чтобы позволять ему все время размышлять о чувствах и их объектах, испытывая постоянное страдание и разочарование, следует зафиксировать его на мысли о Боге.

Отбросим имена и формы, и то, что останется — есть единый Бог. Смерть — всего лишь изменение формы. Душа, или Самость, не может умереть. Она не знает смерти. Она не рождается, не растет, не стареет. Она всегда одна и та же.

Бог — это Причина всех причин, Энергия всех энергий, Дух всякого духа, Сила всех сил, Ум всех умов, Мудрость всех мудростей, Жизнь всех жизней, Эго всех эго.


ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ ИСТИНА И ЕЕ ДОСТИЖЕНИЕ


1. Окончательная Истина — это Единое без двойственности, и Его называют многими именами — Бог, Брахман, Параматман и т.д.

2. Бог или Брахман — Бесконечный, Вечный, Неизменный, Неподвижный, Вездесущий, Нерожденный, Бессмертный, Бесполый. Он не принадлежит ни одной касте, вероисповеданию или расе и пребывает вне времени, пространства и причинности, а также за пределами трех гун (саттвы, раджаса и тамаса).

3. У Вездесущего Духа Божия нет ни имени, ни формы, и Он непостижим для человеческого разума

4. Высшее представление о Боге, доступное человеку, — Сат-Чит-Ананда (Совершенное Бытие, Знание и Блаженство). Человеческий ум не способен выйти за пределы этого понимания и постичь Истинное Бытие.

5. Идея Сат-Чит-Ананда — лишь ограничение Безграничного. Но иного понимания нам не дано.

6. Высший Дух являет собой и это (Сат-Чит-Ананда) и много большее.

7. Сущее в Самом себе, или заключенный в себе Океан Сознания, зовется Брахман.

8. Всепроницающий Дух, не ограниченный никакими пределами, безначальный и бесконечный, зовется Брахман или Параматман; и тот же Дух, наполняющий тело живого существа, зовется Дживатман.

9. Возьмем чашу, наполненную морской водой, и будем держать ее у поверхности моря. Нет никакой разницы между водой в море и водой в чаше; и все же, пока чаша находится здесь, она разделяет воду, создавая видимость разницы между водой в чаше и водой в море. Подобно этому, в нашем неведении мы различаем Параматман и Дживатман.

10. Дживатман — царь, управляющий дышащим телом, и Его главное орудие — ум.

11. Дживатман пребывает внутри тела лишь как свидетель, и Он познает мир посредством ума.

12. Ум существует в Дживатмане, от Него он получает свою жизнь и свет.

13. Ум познает, или переживает, мир имен и форм посредством чувств.

14. Ум называют разными именами вследствие его различных функций. Когда он принимает или отвергает что-либо, его называют разумом. Когда он различает, принимает решения, сравнивает различные переживания, — его называют интеллектом. Когда он заставляет тело действовать либо оставаться в бездействии, его называют волей, а когда он отождествляет себя с телом, его называют эго.

15. Внешний мир — всего лишь проекция нашего ума. Представление о добре и зле, пороке и добродетели, страдании и наслаждении существует только в нашем уме.

16. Нет ни единого предмета или деяния, которое было бы полностью хорошим или плохим. В каждом предмете, в каждом действии соединены доброе и злое. Предмет, в котором преобладает добро, называют хорошим, а тот, в котором преобладает зло, — плохим.

17. Мы знаем мир лишь таким, каким его представляют ум и чувства; и это представление зависит от настройки ума.

18. Во Вселенной существует только Бог. Но человек в своем неведении видит вместо Бога что-то иное, в зависимости от настройки его ума.

19. Слова: «Мир иллюзорен, один лишь Бог истинен», — означают, что мир имен и форм нереален. Когда исчезнут все имена и формы, останется только Бог.

20. Нечто никогда не возникает из ничего. Именно Шакти (Энергия) Брахмана разворачивается как ум и материя. Только Шакти Брахмана создает видимость превращения Пурна (целостности) в Апурна (раздробленность), Бесконечного в конечное, Бесформенного в формы и Сознания в бессознательность.

21. Нет различия между Брахманом и Его Шакти (энергией); Оба они суть две стороны Единого Сознания. Брахман и Его Шакти — это Сознание в его статичном и динамичном выражении.,

22. Возьмем различные изделия из золота — цепь, браслет, кольцо, серьги. Их названия и формы различны, но созданы они из одного и того же золота. Золото — причина их появления. Если бы не было золота, не было бы и золотых украшений. Подобным образом Бог относится к сотворенному миру имен и форм. Существует только Бог. Только Он реален. Все иное нереально.

23. Уму свойственно устремляться к внешним объектам, и он постоянно делает это посредством чувств.

24. Чувствам свойственно привязываться к любым привлекающим их объектам.

25. Когда ум привязывается посредством чувств к внешним объектам, он становится нечистым и его энергия рассеивается,

26. Подобно тому, как рябь и волны вздымают спокойные воды озера, мысли и желания тревожат, волнуют и раздражают ум.

27. Каждая мысль и желание действуют на ум подобно камню, брошенному в спокойную воду озера.

28. Ум — тонкая субстанция; сам по себе он не обладает ни цветом, ни формой. Но он принимает форму и цвет объекта своей мысли или желания.

29. Мысль и желание различны между собой. Развиваясь; желание становится мыслью. Тончайшая, едва различимая форма мысли есть желание.

30. Если мы стремимся постичь нашу Истинную Природу и обрести силу, мы должны контролировать любые мысли и желания.

31. Желания подобны цепям. Они порождают зависимость. Добрые желания подобны золотым цепям, а злые — железным. Но это все равно цепи, и они сковывают человека.

32. Единственный смысл добрых деяний — устранить последствия злых. Чтобы обрести свободу, нужно выйти за пределы и того, и другого.

33. Для постижения Божественного совершенно необходимо контролировать ум и чувства. Богопостижение невозможно без самоконтроля.

34. Представим себе, что некто стоит на берегу озера и его лицо отражается в воде. Если вода чиста и спокойна, он сможет ясно увидеть свое отражение. Если же озеро искажено рябью и волнами, он не сможет увидеть в воде своего лица.
Каждое желание подобно «ряби» в уме. Чувственные объекты и желание наслаждаться ими делают ум беспокойным и вызывают в нем сумятицу. Такой ум не может уловить отражение Самости.

35. Именно желания ослабляют и омрачают ум; а желания порождаются чувствами и объектами, на которые они направлены. Поэтому, чтобы искоренить желания и обрести силу и ясность ума, совершенно необходимо контролировать чувства и желания.

36. Контролируя ум и чувства, мы контролируем нашу судьбу.

37. Любой человек ежедневно испытывает три состояния. В состоянии бодрствования он осознает проявленный мир посредством своего материального тела, ума и чувств. Во сне он полностью забывает об этом мире, и единственной реальностью становится для него мир сновидений. Он смеется и плачет, страдает и наслаждается так, словно все происходит на самом деле. Он переживает мир сновидений посредством своего тонкого тела, ума и чувств. Но когда тот же самый человек погружается в глубокий сон, он забывает и о мире бодрствования, и о мире сновидений.

38. Мир сновидений является для спящего тем же, чем материальный мир для бодрствующего. До тех пор, пока человек пребывает в оковах невежества, оба этих мира кажутся ему реальными. Но когда он входит в Самадхи и достигает сверхсознания, — исчезают оба мира: и мир бодрствования, и мир сна. И тогда сквозь многообразие явлений человек прозревает Единое.

39. Видеть лишь Единое есть знание; видеть двойственность есть невежество.

40. Достигнув вершин Богопостижения, человек прозревает единого Атмана (Самость) в каждом предмете. Для него больше не существует двойственности.

41. Для того, чтобы достичь Богопостижения, ум должен стать однонаправленным. Эти качества можно обрести только с помощью совершенного контроля над чувствами, ибо чувственные удовольствия делают ум омраченным, слабым и блуждающим.

Враждебность ведет к насилию; двойственность ведет к враждебности; невежество порождает двойственность.

Пока человеку кажется, что он не такой, как другие, что другие его унижают и оскорбляют, вызывают у него раздражение, ущемляют его интересы; пока он способен испытывать ненависть по отношению к другим, — до тех пор остается представление о насилии.

Силой мысли можно разрушить Вселенную. С помощью хорошо сосредоточенной мысли можно помочь или повредить человеку, живущему на расстоянии тысячи миль. С помощью силы мысли физически слабый человек может спасти или уничтожить силача.

Каждое желание рождено нуждой, а нужда ведет к недовольству и страданию. Желание является причиной нищеты и зависимости. Желания похищают силу и спокойствие ума, делая его неустойчивым и тревожным.

Неустойчивый ум неспособен ни наслаждаться медитацией, ни сосредоточиться; ничто не радует его, кроме планов и расчетов. Ум, не способный к медитации, не в состоянии обрести покой, и владелец подобного ума находится вдали от Бога. Истинный покой можно обрести посредством удовлетворенности.

Полностью положившийся на волю Бога ни на что не жалуется. Он остается удовлетворенным в любых обстоятельствах. Он видит Божественный Промысел во всем — в радости и страдании, в бедности и богатстве и т.д., и сохраняет душевный покой при любых обстоятельствах.

В своем обычном состоянии ум является избалованным и ленивым. Он любит избегать ответственности и привязывается к ощущениям и их объектам. Беспечный человек привязывается к чувственным наслаждениям и становится глупым и слабым. Ум подобного человека омрачается и теряет силу. Аскетизм помогает укреплению тела, ума и воли. Обладающий самодисциплиной сохраняет бодрость, гибкость, подвижность и ровный характер. Аскетизм помогает легко контролировать чувства и ум. Он очищает ум и тело от грязи и способствует постижению Бога.

Писания — это результат общения между Богом и людьми, исполненными Божественного Духа. В Писаниях содержатся пути и средства постижения Бога. Хорошие книги подобны хорошему обществу и сатсанге, т.е., обществу праведных и святых людей.

Когда кто-то изучает священные тексты, читает жизнеописания и учения великих святых, Пророков и посланников Бога, его ум переносится в общество Бога и людей, исполненных Божественного Духа, избавляется от мрака заблуждений, становится целостным и обретает бессмертие.

Существует два вида знания — низшее и высшее. Книжное знание — низший род знания, а реальный опыт — высший вид знания.

Анубхава, т.е, собственный опыт, — высочайший из этих двух видов знания. Тем не менее, книжное знание очень важно на первых ступенях. Когда кто-либо хочет посетить новое место, он сначала собирает информацию о нем, изучая книги, карты и расспрашивая тех, кто побывал в этом месте. И знание, обретенное таким образом, помогает ему благополучно добраться до места.

Подобно этому, Писания помогают нам обрести понятие о Боге и путях его постижения. Но когда человек постигает Бога, т.е, встречается лицом к лицу с Истиной, его невежество рассеивается, и книги для него больше не имеют ценности. Таким образом, Писания полезны, чтобы помочь человеку на пути Богопознания и занять его ум в свободное время.

Обычный ум не в состоянии оставаться в бездействии, ни о чем не думая. Мы должны заниматься чем-либо. Каждый наш поступок при внимательном анализе оказывается смесью добра и зла. Поступок, в котором добро преобладает, называют хорошим. Точно так же в поступке, который называют плохим, можно обнаружить при внимательном изучении преобладание зла и вреда.

Не существует такого поступка, который можно назвать абсолютно хорошим или плохим. По этой причине каждое действие порождает как добрые, так и дурные плоды. Наши сегодняшние удачи и неудачи, радости и страдания — результат наших прошлых добрых и злых дел, а наши будущие радости и печали зависят от наших сегодняшних добрых и злых дел.

Но если каждое действие представляет собой смесь добра и зла, то как же нам сбросить цепи, которые мы сами куем нашими действиями?

Истинная причина нашего рабства и несчастья — ограниченное эго-сознание. Если бы мы могли отбросить саму идею эго, тогда ничто в мире не могло бы запятнать нас или повредить нам, и мы бы обрели свободу от закона карма-пхала (обретения плодов наших действий).

Совершая любое действие, мы должны постоянно видеть Бога мысленным взором, чувствовать Его присутствие везде и во всем.  Мы должны рассматривать как поклонение Ему каждый наш поступок. Такое поклонение и всецелая преданность очистит ум и будет способствовать Богопостижению.

Мы познаем мир посредством ума, а ум познает мир посредством пяти грубых и пяти тонких чувств. Ум постоянно стремится привязаться к объектам внешнего мира с помощью чувств. А чувства постоянно тянут ум наружу, так как не способны работать сами по себе. Они могут действовать только тогда, когда ум управляет ими.

Привязываясь к впечатлениям, рожденным объектами внешнего мира, ум истощается и слабеет. Каждый объект порождает желания и мысли о наслаждении. И каждая подобная мысль или желание ослабляют ум и делают его неустойчивым.

Когда ум свободен от любых мыслей и желаний, он сохраняет свою изначальную чистоту и силу. Такой ум легко постигает Бога. А тот, кто позволяет своему уму постоянно привязываться к внешним впечатлениям, остается слабым и невежественным. Такой человек ничуть не лучше животного.

Поэтому тот, кто стремится преуспеть в постижении Бога, должен развивать контроль над умом и постоянно поддерживать его в должном состоянии.

Умение выбирать надлежащие средства называется дама. С помощью тщательного изучения мы понимаем, что ум заставляет чувства действовать, но, в свою очередь, чувства также заставляют ум работать. Поэтому они взаимосвязаны.

Действие совершается тремя различными способами — сначала в мыслях и желаниях, потом на словах и наконец на деле. Самый грубый вид действия — совершение его с помощью индрий (внешних, или грубых, чувств). Действия, совершенные посредством мыслей и желаний, слов и поступков, оказывают на ум, соответственно умеренное, среднее и сильное влияние.

Поэтому искатель Истины должен научиться вначале контролировать грубые чувства, затем слова и, наконец, мысли. Человек, безоглядно отдающийся на волю любых чувств, никогда не обретет душевного покоя, сосредоточенности и ясности ума, и не достигнет Богопостижения.

Колесо Фортуны постоянно вращается, и взлеты чередуются с падениями. Закон жизни — вечное изменение. Тот, кто сегодня смеется, завтра может заплакать, и наоборот. Противоположности находятся рядом друг с другом, и ни одна из них не может существовать без другой.

Жаждущий удовольствия встречает страдание. Как уже было сказано, ни одно действие не является совершенно хорошим или плохим. Такими они представляются лишь нашему уму. Весь мир — ни что иное, как проекция ума. Жажда наслаждений, стремление к богатству и подобным мирским благам, желание достичь успеха и избежать страдания делают человека нетерпеливым и несчастным.

Тот, кто хочет достичь спокойствия ума, должен преодолеть представления о радости и страдании, добре и зле и любых иных пар противоположностей. Он должен принимать эти противоположности спокойно, когда они приходят к нему. Только тогда он обретет душевный покой и постигнет Бога.

К тому же терпение и способность приспосабливаться к любым обстоятельствам помогают укрепить тело и развить огромную силу воли.

Способность не думать о предметах, воспринимаемых чувствами, называется упарати. Обычному уму свойственно привязываться к впечатлениям от различных материальных объектов. Он направляет мысли и желания на предметы, которые можно увидеть, услышать, попробовать на вкус, понюхать и потрогать. Эти желания, а также объекты, которые нам нравятся или нет, делают ум беспокойным и заставляют забыть о единственной Цели. Поэтому желания, направленные на чувственные объекты, следует ограничивать и сдерживать. Лишь тогда ум засияет в своей изначальной чистоте.

Шраддха подразумевает веру —  веру в Писания, веру в слова Гуру и, наконец, веру в самого себя. Это совершенно необходимо для достижения мокши (свободы).

Пока человек не верит в Бога, или Брахмана, или Атмана, в вечность его собственной Самости и в бесконечную будущую жизнь, он не сможет работать над достижением мокши.

Писания повествуют о жизни — настоящей и грядущей. Они повествуют о Боге и постижении Бога. Они описывают духовный опыт тех, кто смог достичь Истины.

Если у человека нет веры, он не сможет двигаться по этому пути.

Человек, считающий себя слабым и не верящий в себя, — неудачник, не приспособленный к жизни. Он постоянно испытывает адские муки и не способен ничего достичь ни в духовном, ни даже в материальном мире.

Постоянная практика сосредоточения ума на Боге — это самадхана. Как мы уже упоминали, уму необходимо постоянно размышлять о чем-либо. Вместо приземленных мыслей о чувственных объектах надо наполнить его размышлениями о Боге, Его величии и славе и о том, как Ему уподобиться.

Неуклонное стремление к свободе называется мумукшутвам. Сила желания бывает разной. Желание может быть слабым, умеренным или мощным. Умеренные и слабые желания не помогут постижению Бога. Это желание должно быть очень мощным, если человек намерен добиться успеха.

Способность к различению Истины и иллюзии, или Духа и материи, называется нитьянитья-вивека. Тело иллюзорно, ощущения и их объекты иллюзорны, мир имен и форм иллюзорен, ум иллюзорен, эго иллюзорно, интеллект иллюзорен, так как все они подвержены изменению. За пределами всех этих изменчивых вещей остается лишь одно неизменное и вечное — Бог. Правильное различение помогает отринуть иллюзорное и утвердиться в Истине и удерживать в ней свой ум. Вивека и вайрагья (различение и отказ от иллюзий) должны сопутствовать друг другу. Одно лишь различение без отказа от иллюзий имеет небольшую ценность.


продолжение.............

80

.......

Окончательная Истина Едина; Она присутствует во всем. Ни одна нация, секта, вероучение, доктрина и никакой человек не могут претендовать на исключительное обладание Истиной.

Всякий, искренне жаждущий Истины, обретает Ее. Без искренности и неустанного труда Она останется недостижимой.

Истина подобна центру круга, а различные радиусы, ведущие в центр, подобны различным духовным путям или доктринам.

Каждый искатель Истины выбирает собственный путь в соответствии со своим уровнем, характером и склонностями. Но, хотя путей и много, все они ведут к одной конечной цели — Окончательной Истине.

Целью жизни является свобода. Вся наша деятельность направлена на ее достижение. Никто не хочет страдать. Никто не хочет быть несчастным. Каждый страшится при одной лишь мысли о болезни и смерти. Стремление к свободе заложено в каждой травинке. Все жаждут свободы, но лишь немногие знают путь к ней. Большинство же людей заблуждаются, обретая узы вместо свободы и страдание вместо счастья.

Людям кажется, что счастье заключается в чувственных удовольствиях, в накоплении богатства, в почестях и славе. Но разве эти вещи действительно приносят счастье? Нет. Никакое количество чувственных наслаждений не сделает человека счастливым. Напротив — они лишь усиливают и углубляют его страдания. Деньги могут дать только еще больше чувственных наслаждений. Поэтому они тоже не приносят счастья. Слава и почести тянут человека вниз и прочно укрепляют в невежестве. Истинная свобода достигается лишь благодаря познанию нашей Истинной Природы.

В широком смысле ум обладает четырьмя основными способностями: волей, чувствованием, мышлением и собранностью (способностью к концентрации).

Так как у различных людей преобладают разные способности, в религии существуют четыре основных направления: карма-йога, бхакти-йога, джнана-йога и раджа-йога.

Все религии в мире, все духовные практики и все пути, ведущие к достижению Окончательной Цели, соответствуют одному из этих четырех направлений.

Хотя уму присущи все четыре способности, у каждого человека они развиты в разной степени. У большинства людей одна из этих способностей преобладает над остальными тремя. И человек выбирает свой путь — работу, служение Богу, философию или контроль над психикой — в соответствии с преобладающей способностью его ума.

Мужчины и женщины, как род, едины. Но едины они по типу, по уровню же развития — сильно отличаются. Эта разница обусловлена их духовной зрелостью и чистотой сознания.

Яма и нияма (яма ненасилие, правдивость, целомудрие, неприсвоение чужого, неприятие в дар предметов роскоши; нияма чистота, удовлетворенность, аскетизм, прилежность и преданность Богу) являются общими для всех четырех путей.

По сути, это стартовая площадка; даже более того — это самая основа, на которой строится любая моральная или религиозная доктрина. Они совершенно необходимы для духовного роста, и не соблюдающий их не добьется прогресса ни на одном из духовных путей.

Каждый человек обладает бесконечными скрытыми возможностями. Но у огромного большинства людей эти возможности остаются нереализованными. Большинство из нас даже не подозревают о них. Это скрытое сокровище обычно остается незамеченным и невостребованным. А до тех пор, пока эта сила недоступна, никакого духовного пробуждения не будет.

В первую очередь, он или она должны сформировать у себя безупречный характер. Во-вторых, он или она должны властвовать над своим умом и чувствами.

Чтобы обрести успех на пути религии, следует быть искренним до глубины души. Ежедневная духовная практика, или садхана, должна быть регулярной и систематической.

Ибо ум — опасная вещь, и ему никогда нельзя полностью доверять. Он обманывает нас множеством способов. Ему свойственно придумывать самые нелепые отговорки, чтобы избежать ответственности.

Поэтому нужно всегда быть собранным и бдительным. Лишь благодаря долгому систематическому труду ум привыкает постоянно думать о Боге хотя бы в определенное время, если уж у него не получается думать о Нем все время.

Лучшее время для медитации — полночь. Час полночной медитации равноценен двум часам дневной. Следующее по ценности время для медитации — с трех до шести часов утра и с шести до восьми часов вечера

Крайне важно научиться контролировать свою речь. Очень много энергии расходуется на бессмысленную болтовню и сплетни. Это ослабляет ум, и садхаке следует избегать пустой болтовни любой ценой.

Не слишком сложно преодолеть искушение богатства и похоти, но искушение славой и известностью может оказаться крепким орешком. Многие, кому удавалось преодолеть власть золота и вожделения, оказывались беспомощными перед жаждой славы и известности. Но без преодоления этого желания нечего и надеяться достичь Цели.

За каждый действием следует противодействие. В большинстве случаев это неизбежно. В период действия ум работает в полную силу, самочувствие хорошее, и весь окружающий мир кажется дружелюбным помощником. Но подобное состояние ума и дел не может продолжаться очень долго. Когда наступает время противодействия, ум становится вялым и неспособным к медитации. Здоровье тоже идет на убыль, и весь мир кажется адом. Непонятная тоска беспричинно наполняет душу. В такое время многие теряют надежду.

Тот, кто трудится систематически и регулярно, легче переносит этот опасный период. Этот период противодействия отличается у разных людей. Некоторые страдают в течение нескольких дней. У других противодействие наступает внезапно в очень тяжелой форме и продолжается долгое время. Пророк Мохаммед испытывал страдания, вызванные противодействием, целых три года, и только жена поддержала и спасла его. Поэтому садхака должен знать об этом периоде и быть готовым к нему.

Успех и неудача чередуются друг с другом. Таков закон жизни. Любые пары противоположностей неразделимы — добро и зло, добродетель и порок сменяют друг друга. Но многие позволяют сломить себя неудаче и прекращают борьбу, или садхану. Это очень сильная преграда. Она тормозит личностный рост. Для такого садхаки вообще нет никакой надежды. Терпение, совместно с настойчивостью, несмотря на любые неудачи, — непременное условие  успеха. Взлеты и падения в садхане, как и в жизни, естественны, и их следует встречать достойно. Неудачи делают успех притягательнее, и следует встречать их отважно и продолжать движение вперед, не останавливаясь.

Вера — великая сила. Она может творить чудеса — вера в себя, вера в Бога и Писания и вера в своего Гуру и его слова. Тот, кто живет и действует, основываясь на вере, обладает всем; но утративший веру утрачивает все.

Сомнение — страшный враг садхаки. Сомневающийся никогда не достигает Цели. Для садхаки лучше пуля в сердце, чем сомнение в уме.

Сила — это жизнь, а слабость — смерть. Слабость — величайший грех в этом мире. Слабый не преуспеет ни в каком мирском деле; еще меньшего он добьется в духовном царстве.

Лишь истинно отважные герои и героини благословлены успехом в любой области жизни. Поэтому нужно пробудить истинное мужество и, всецело положившись на Бога, двигаться по выбранному пути, не страшась ничего. Но помните, что сила, укрепляющая эго, не есть истинная сила.

Мы такие, какими сделали нас наши мысли. Как мы мыслим, так мы и развиваемся. Постоянно размышляя о Боге, мы становимся Богом, но постоянно думая о наших слабостях, ничтожестве и грехах, мы становимся слабыми, ничтожными и греховными.

Мы всегда должны сохранять мужество и стремиться к высочайшим идеалам. Нам никогда не следует довольствоваться крохами успеха.

Более того — мы не должны останавливаться на полпути, но страстно пытаться достичь Высочайшего. Бог помогает тем, кто сам помогает себе. Это великий факт. Без серьезных, правильных и постоянных усилий ничего не удастся достичь.

Когда человек, систематически работая над собой, продвигается по духовному пути, он ощущает присутствие Божественного Света различными способами — посредством Божественных видений, Божественных звуков (таких, как Пранава), посредством обретения сверхъестественных сил. Это просто знаки, указывающие на его прогресс, и ничего больше. Ничего устойчивого или постоянного не достигается таким образом. Но когда наступает настоящий прогресс, человек чувствует преображение Истинное видение меняет весь ум и характер человека.

Обычные видения подобны верстовым столбам на дороге, по которой бредет усталый путник. Но многие садхаки поднимают шум из-за этих мелких достижений, вводя в заблуждение себя и других.

Это очень опасно. Это лишь демонстрирует слабость и примитивность садхаки. Если он позволяет своему уму столь легко увлекаться тщеславным самолюбованием, демонстрируя свои силы, - значит, он утратил образ идеала и идет к вечной погибели.

Поэтому садхака, желающий достичь Высочайшего, должен презирать подобное самолюбование, считая его не просто бесполезным хламом, а чрезвычайно вредным, — и твердо следовать высшему идеалу.

Когда человек осваивает концентрацию посредством мантра-джапы или иной практики, тогда мантра-джапа, или любая другая практика, прекращаются сами собой. Тогда ум существует сам по себе, переполненный смыслом. Дыхание становится медленным, плавным и равномерным.

Затем ум соединяется с Божественным Светом (подобном серебристому свечению) и непроизвольно наступает кумбхака (остановка дыхания). Образ тела либо растворяется, либо постепенно расширяется, пока не сольется с Бесконечностью.

Через какое-то время Божественный Свет превращается в Бессветность , т.е., в огромное пространство, которое не есть ни свет, ни тьма. Когда это происходит, образ тела окончательно исчезает, дыхание полностью останавливается и исчезают понятия познаваемого, познающего и знания. Остается лишь Вещь в Себе или погруженный в Себя Океан Сознания. Это есть высочайшее и чистейшее Самадхи.

Условия рождения и существования человека обусловлены прошлой кармой (поступками, совершенными в прошлых воплощениях). Не во власти человека выбирать жизнь мирянина или монаха. Только воля Господа направляет жизнь человека. Богопостижение для каждого человека — лишь вопрос времени. Любая садхана — только подготовка к нему.

Такие мысли, как «я», и «мое» — это сансара (мир рождения, роста, угасания и смерти). Это путь в рабство и ад. Такие мысли надо пресекать, а вместо них — взращивать понятия «ты» и «твое». Понятие и мысль о Боге следует сделать главенствующими в жизни. Следует есть для Бога, пить для Бога, спать для Бога. Более того! Каждый удар сердца следует посвящать Богу. Каждый поступок должен стать служением. Если человек делает это, он непременно достигнет мокши (свободы) еще в этой жизни, даже если он домохозяин.

Шри Кришна говорит в «Бхагавадгите»: «О Арджуна! видящий Меня в каждой вещи и видящий все вещи во Мне никогда не будет разделен со Мной, и никогда Я не буду разделен с Ним». Это истинная правда.

Любовь и усилия садхаки постичь Бога могут быть слабыми, умеренными или мощными.  Поэтому интенсивность действий сокращает время и приближает Богопостижение, кто бы ни совершал это: действие — домохозяин или санньясин (монах).

продолжение.........


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Поясняющие тексты » Рекомендуется к прочтению!