К вопросам о самореализации

Объявление

Форум переехал ----> https://selfrealization.info

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Поясняющие тексты » Рекомендуется к прочтению!


Рекомендуется к прочтению!

Сообщений 51 страница 60 из 152

51

.... Что касается локализации моего личного сознания, то оно как бы находится в очень уединенном месте. В некотором смысле я нахожусь между двумя мирами, один из них - Царство Экстаза, другой - мир скорби. Последний есть мир обычного сознания.

Я проникаю взором в этот низший мир гораздо яснее, чем когда-либо прежде. Я вижу такую нечистоту, которую вряд ли раньше мог себе представить. Эмпирическая человеческая природа - ужасно несовершенная вещь. В самой сущности всякого человеческого существа есть Драгоценный Камень, но очень часто он сокрыт грязной оправой. Драгоценность эту следует ценить и уповать на нее, а не на внешнюю человеческую природу. Видеть все реально - очень мучительно, и я не рекомендую такого видения тому, кто высшие ценности полагает в своем личном удобстве. Это было бы поразительно для того, кто не имел никакого проблеска видения той Драгоценности, если, конечно, он не любитель грязи.

Единственное, что говорит за такую жизнь между мирами, это предоставляемая здесь возможность что-то сделать с этой грязью. Внутренний Огонь способен настолько преобразить физическую грязь, что и она может стать сопричастной той Драгоценности. Весьма знаменателен тот факт, что бриллиант химически - то же, что и зола, и что рубин есть соединение самого обыкновенного металла и самого обыкновенного элемента, которые являются основными компонентами самой обычной глины. Это уединенное место - место скорби и Радости.

Оно объединяет качества, которые имеют склонность разделяться, и позволяет изливать Радость, приемля в то же время дар скорби. Бесполезно делать вид, что эта функция уютна, хотя это и приносит глубокое удовлетворение. Вовсе не уютно видеть, как люди сеют семена скорби, когда иная радостная Жизнь у них прямо под рукой и только ждет своего признания! Совсем не уютно стоять и ждать, пока скорбь и страдание сыграют свою очищающую роль. Совсем не уютно противиться желанию оставить навсегда этот пустой и мрачный мир. И все же, что еще можно поделать, когда знаешь, что располагаешь средствами освобождения, которые могут изменить состояние немногих или даже многих, кто примет их?

* * *

В тексте я уже отмечал, что в Постижении, которое я назвал здесь Высокой Беспристрастностью, было реализовано такое Сознание, к которому я не был подготовлен даже теоретически. Единственная форма представления, которую я нашел сколько-нибудь адекватной этому Состоянию, ставила Нирвану в соответствие с объективной вселенной, т. е. Сансарой; тогда как прежде я был убежден, что Нирвана - это абсолютно безотносительное состояние.

Мое интуитивное восприятие на уровне этого Высокого Познания было очень ясным, но интеллектуально я жаждал подтверждения. Поиски в прежних источниках закончились неудачей, и лишь позднее, когда я получил тибетскую "Книгу мертвых", "Тибетскую йогу" и "Тайную Доктрину", изданные Эвансом Венсом, и "Библию буддизма", изданную Дуайтом Годаром, я, наконец, нашел то подтверждение, которое искал.

Совершенно очевидно, что буддийское Озарение не тождественно Нирваническому состоянию, которое есть просто противоположный полюс объективного сознания, а является еще более глубоким Сознанием, которое ни объективно, ни субъективно. В настоящее время мне кажется, что простая логика может ясно показать, что это окончательное Сознание Синтеза не может занимать полярное отношение к объективному миру.

Это должно быть то, что в равной мере включает или аннулирует оба полюса, заключая в себе, таким образом, как субъективность, так и объективность. Однако в свое время мне не удалось вполне разобраться в своих мыслях по этому поводу, и я, таким образом, вынужден был ждать реального Осознания прежде такого открытия. Как много времени пропало из-за интеллектуальной лени!

Окончательное Сознание Синтеза выше мышления, чувства, ощущения и интуиции, но зависит от функции иного рода, которая просто не признается в западной психологии и философии. Буддийское наименование для этого вида сознания - Дхиана, что гораздо больше, чем "медитация" (размышление) в обычном понимании этого термина. Это скрытая функция сознания, которая до сих пор редко бывала активной у людей. Ее изучение абсолютно вне сферы понимания методики западной психологии, поскольку последняя ориентируется скорее на наблюдение, чем на интроспекцию.

Но можно соответствующими средствами пробудить Диану к действию, и в ней-то одной и есть Врата Озарения. Действие Дхианы - это тайна. Инструкции по практике Дхианы существуют, но все это лишь вспомогательные средства, которые могут быть полезны для одного психологического типа и совершенно не помогают другим. Просто невозможно описать основные законы, направляющие действие Дхианы, а косвенные вспомогательные средства, которые срабатывают для какого-то одного психологического типа, может быть, придется радикально изменить применительно к другому.

Психическая структура индийцев, и особенно китайцев, коренным образом отличается от нашей. Отсюда, простой перенос на Запад методик, успешных на Востоке, будет использованием "того" метода не с "тем" человеком. Только сочетание "того метода" с "тем человеком" работает. Это означает, что для Запада вся проблема создания эффективных косвенных средств должна решаться в новых терминах, на новом языке. Мы должны воспользоваться способностями, которые больше всего раскрыли, а не ставить себя в зависимость от тех, которые, будучи сильно развиты на Востоке, у нас - слабы. На сегодня это ведущая проблема.

Но хотя проблема метода меняется в соответствии с типом и даже индивидуумом, тем не менее, цель - вечно одна и та же. Не нужно быть мистиком, чтобы понять, что так и должно быть. Сам факт, что мы инстинктивно объединяем всех людей, называя их человечеством, и всех существ в общем понятии живого, обнаруживает неосознанное признание единства, кроющегося в основании всего этого. И только вследствие этого единства люди могут общаться друг с другом и быть понятыми вообще. Таким образом, должен быть какой-то общий знаменатель, и всякий, кто найдет этот общий знаменатель - не важно кто бы и где бы он ни был - найдет одно и то же. Этот Общий Знаменатель и есть Цель Дхианы.

Неизбежно Общий Знаменатель безымянен, поскольку подлинное наименование всегда подразумевает определение. Его можно представить символом, но такой символ просто указывает на неопределимую Реальность. Такая необходимость должна также быть ясной, ибо определение есть лишь то, что можно постигнуть мышлением, и, следовательно, оно меньше мыслительной способности.

С другой стороны, То, что постигает саму мыслительную способность, а равно и все прочие функции сознания, всегда выше каких бы то ни было функциональных ограничений. Существует несколько символов Безымянного. В первую очередь я назвал Его Высокой Беспристрастностью.

Впоследствии я называл Его "Сознанием без объекта", которое есть также "Сознание без субъекта". Но никто не может реально мыслить такое Сознание, ибо тогда Оно тут же стало бы объектом - чем-то, постигаемым субъектно-объектным сознанием. В буддизме Оно известно как Шуньята, и это по-разному переводилось как Пустота или То. О Нем часто говорят как о Дхармакайе.

Китаец символизирует его словом Дао. Быть может, таким же хорошим символом, как и другие, является пространство, если имеется в виду то пространство, на которое не влияет присутствие или отсутствие в нем какой-то вселенной. Таким образом, пространство эйнштейновской относительности не могло бы служить подходящим символом, поскольку на него оказывает влияние присутствие или отсутствие концентрации материи.


Опознание Общего Знаменателя под разными символами по большей части есть дело интуиции, но этому помогает наблюдение за тем, как именно они используются и что при этом говорится относительно соответствующего Сознания. Я очень легко нашел, что как Дао, так и Шуньята имеют то же самое символическое соответствие, что и "сознание без объекта и субъекта". Но хотя я вполне согласен с основной сутью Даоистского и Буддийского Озарения, я часто нахожу логические подходы людей Востока далеко не убедительными.

Есть основания приписать многие из этих затруднений специфической организации китайского ума, так как, насколько мне известно, все самые глубокие буддийские философские утверждения сначала были переведены с санскритского на китайский или тибетский, а английский перевод был сделан с того или иного из них.

Так вот, концептуальные процессы китайцев в корне отличаются от наших. С одной стороны, они заключают в себе гораздо больше чувственного богатства, чем наш концептуализм; но с другой стороны им в особенности недостает понятий, необходимых для абстрактного мышления. По Линь-Ю Цзяню, у китайцев никогда не была развита высшая математика, да и не могла быть развита без радикального изменения китайской концептуальной основы.

К тому же китайский гений, в отличие от индийского, всегда был слаб в отношении метафизики. Что же, в таком случае, должно было произойти, когда оформление венца интуиции самой метафизической из рас переводится на китайский язык? Кажется неизбежным искажение мыслимого смысла. Затем, когда в завершение всего этого происходит дальнейший перевод с конкретного китайского представления в абстрактную форму западного языка, кажется неизбежным искажение самой сути.

При непосредственном переводе с санскрита проблема не столь велика, хотя все-таки существует трудность, возникающая из перекрестной передачи духа метафизического в плане неметафизическом. Однако рационализм Шанкары в достаточной мере подобен нашему мышлению, чтобы быть переданным вразумительно.

Но с точки зрения нашего современного концептуального стиля Шанкара далеко не удовлетворителен. Его метод рассуждения слишком схоластичен, а схоластика вышла у нас из моды уже лет двести-триста назад. Кроме того, проблема Шанкары была слишком упрощенной в сравнении со своей аналогией на Западе, поскольку он мог выставлять свои доводы для общины браминов со ссылкой на ведические источники. Мы, люди Запада, не приемлем традиции Вед, и таким образом аргумент Шанкары подорван в самом основании, насколько это касается действенности его на Западе. Следовательно, весь подход к Диане в форме, которая будет приемлема для западной психики, должен быть сделан из нового материала.


За истекшие два года я немало времени посвятил этой проблеме, которая и сейчас занимает центральное место в моем сознании. У меня готовится другая работа, в которой, полагаю, я внес определенный вклад в этом направлении. Я считаю, что, по крайней мере, некоторые фазы сознания на Западе сейчас достаточно подготовлены. В настоящее время "Психоанализ" д-ра Юнга представляет собой реальный подход к этой проблеме, но никакое заявление одного человека не может быть исчерпывающим. Однако "Психоанализ" подходит к самым Вратам, по крайней мере, в лице своего главного представителя.

Я убежден, что величайшее достижение западного гения состоит в развитии абстрактной мысли, венцом которой является высшая математика. Освобождение мысли от зависимости от чувственного образа - дело огромной трудности. Пока мысль не обрела такой способности, она не в состоянии проникнуть в Царство Безобъектного сознания.

В таком случае, если понятно, как много сделано в этом направлении в области высшей математики, легко видеть, какой могучий инструмент для практики Дхианы мы упустили.
В моем собственном опыте мысль на уровне Безобъектного Сознания была возможна благодаря использованию интеллектуальных способностей, раскрытых в результате многолетней математической дисциплины.

Требования, предъявляемые к воображению, вполне соответствовали тем, что необходимы для изучения систем высшего анализа и неэвклидовой системы геометрии. Я полагаю, что очищенный таким образом западный интеллект на высшем уровне своего развития может перенести мысль дальше в Сферу Глубинности, чем это было возможно до сих пор, ибо мысль здесь больше не "преграждается" чувством.

То, что я говорил до сих пор, относится к одному "крылу" Озарения. Полное Озарение требует развития Эроса, равно как и Логоса. Как раз в раскрытии Эроса Запад слаб в особенности. Сильный акцент на Любви в христианстве является психологическим доказательством этого. Только люди, слабые в любви, нуждаются в подобном акцентировании принципа Эроса. В этом мы видим компенсирующее действие неосознанного момента в психике. Наша любовь слаба, и в своих проявлениях часто бывает просто сентиментальной. Иначе развитие нашего интеллекта не было бы столь разрушительным - черта, хорошо иллюстрируемая положением в мире с 1914 года.


Вследствие нашей слабости в раскрытии Эроса практическая Дхиана должна будет ориентироваться на соответствующую компенсирующую дисциплину. Ибо одностороннее Озарение посредством понимания будет слабым в Сострадании, и таким образом не достигает высших возможностей. Однако с перспективы одностороннего Озарения можно направить необходимую дополняющую фазу действия воли на скрытое семя Любви.
Культивирование высшей Любви очень трудно, так как для чувства гораздо сложнее добиться отрешенности от объекта, чем для мысли. Это очень высокое достижение - быть способным излучать Сострадание без мысли о награде и с готовностью предоставить полную свободу объекту своей любви.

И все же, пока Любовь не достигла этой высоты, она остается сентиментальной. А для того, кто бит сентиментально, Сострадание может показаться холодным, хотя на самом деле Оно есть тепло истинного Солнца.

Именно потому, что функция мысли наиболее развита на Западе, я считаю, что интеллект должен быть ведущим в западной Дхиане. Но его следует воспитывать с тем, чтобы он не оставлял более слабым Эрос. Здесь-то и столкнется Запад со своим величайшим испытанием. Ибо скаковая лошадь и осел не составят хорошей упряжки. Да, здесь-то и будут у Запада свои заботы. Я чувствую, что конфликт этот и есть то самое место, где психоаналитики окажут нам огромную помощь при условии, что они будут достаточно одухотворенными.

* * *

Осведомленным последователям традиционных учений может показаться самонадеянным, что я вынужден подвергнуть сомнению старые методы и прибегать к новым символическим интерпретациям. Но в ответ тем, кто так считает, можно привести лишь слова признанных Мудрецов.

Всякое цепляние за традиционный метод и традиционное толкование есть лишь тонкая форма привязанности и, следовательно, - препятствие к Озарению. Любой метод, который работает, прагматически оправдан, и ни один метод как таковой не является чем-то священным.
Затем, по поводу толкования, я вынужден лишь напомнить тот факт, что нет такой вещи, как исключительно верная символическая интерпретация немыслимой Реальности. Какой-нибудь обоснованный символ вследствие привязанности очень легко может обрести силу еретической догмы.

Кроме того, обоснованность символа - дело относительное. Хотя немыслимая Реальность вечна, тем не менее, любой символ есть некая временная сущность и подвержен как таковой процессу старения. Влияние всякого символа соответствует особому психическому комплексу эпохи и народа. Именно тот символ наиболее эффективен, который служит лучшей коррективой психического комплекса в данной ситуации. Символы предназначаются не для Тех, кто Пробудился, но для тех, кто нуждается в коррекции их теперешних состояний сознания.

Хотя есть много действенных символов, имеющих совершенно различный вид, тем не менее, все они имеют некоторые общие черты. Важнейшую общую черту легко можно передать в абстрактных терминах. С этой целью я обращу ваше внимание на простой логический принцип. То, что можно испытать или о чем можно подумать, существует по контрасту со своей противоположностью.

Иначе говоря, никакой отдельный элемент сознания невозможно изолировать из всей полноты сознания. Всю вселенную всякого возможного опыта или мысли можно условно разделить на: объект, состояние или функцию - и их противоположность.

Обозначим любой такой объект, состояние или функцию буквой "А", и тогда вся вселенная возможного опыта или мысли есть либо "А", либо "не А".

Но окончательная Реальность Озаренного Сознания не скрывается ни в одном из этих разделений, и таким образом мы говорим, что она есть ни "А", ни "не А".

Можно всю жизнь посвятить перечислению возможных достоинств "А" и применению этого принципа в каждом индивидуальном случае, но весь смысл, который извлекут в результате таких трудоемких усилий, уложился бы в двух вышеназванных положениях. Такова сила абстрактной мысли.

Если почитать наиболее философские из буддийских сутр, то обнаружится, что множество страниц посвящено детализированному приложению указанного принципа с почти бесконечным повторением.

Несомненно, повторение создает мощный психологический эффект, но сущность всего этого можно передать логически в одном-двух положениях.

Тогда что же есть то, что не есть ни "А", ни "не А", если придать "А" любое мыслимое или испытываемое достоинство? Для самого мыслителя оно вообще похоже на ничто.

Потому его зовут Пустотой, ибо так оно представляется сознанию, привязанному к относительному. Но если пройти через Врата Дхианы, оно оказывается принципиальной Полнотой, абсолютно выше постижения всякого возможного опыта или мысли.

Современная субатомная физика предоставляет нам иллюстрацию, которая так же хороша, как и любая из мне известных. Когда две материальные сущности, из которых одна есть как раз отрицание другой, такие как позитрон и электрон, приводятся в столкновение, результатом является их взаимное уничтожение.
На их месте остается вспышка излучения, которая распространяется неограниченно по всему пространству. Теперь, если бы наша способность физического наблюдения была ограничена областью позитрона и электрона, мы могли бы заключить, что результатом этого соединения было абсолютное уничтожение. Но сейчас мы можем видеть, что это не так, а вернее - что разрушение материи в одном состоянии имело следствием свое продолжение в совершенно ином состоянии.

Таков же эффект взаимного аннулирования всех дихотомий опыта и мысли. Вспышка излучения, которое неограниченно распространяется по всему пространству, является символом Озаренного Сознания.

С учетом сказанного в двух последних абзацах, становится понятным разумное объяснение разных методов практики Дхианы, а равно и основание разных символов Благородной Истины. Но хотя это разумное объяснение просто, практика обычно очень трудна. Достигнуть такого взаимного аннулирования практически значит вызвать мистическую Смерть, а это всегда требует веры и мужества.

Отсюда, действительную практику Дхианы можно рекомендовать лишь тем, кто к ней готов. Сущность такой подготовки состоит в развитии способности удерживать сознание обособленно от всех объектов. Этот вид Сознания присутствует всегда, как бы окружая функционирование относительного сознания.

Его можно изолировать путем самоанализа, когда наблюдаешь фантасмагорию появления и исчезновения объектов в потоке времени. Это то, что остается неизменным во всех переменах.

Когда сознание наше научилось обращать свой фокус на эту вечно-присутствующую Матрицу Сознания, так что Сознание это само становится собственным объектом, способность оставаться индивидуально сознательным при таком взаимном аннулировании приобретена. Тогда настало время для перехода от воплощенного к Лучистому Сознанию.

Нет ничего проще всего этого, и, тем не менее, нет ничего труднее.

Вся книга лежит здесь:

http://ariom.ru/litera/2002-html/merell … olf-01.htm

52

http://www.koob.ru/images/sekret_smerti.jpg
Kirpal Singh. "The mystery of death".

СЕКРЕТ СМЕРТИ

Перевод с английского Киры Скрябиной Редиин.

Дополнения взяты из издания 1986 г., издательство Рухани Сатсанг, Анахейм, Калифорния, США.

(выборочно)

Апостолом Павлом сказано: -"Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока...".


Эта книга — своего рода шанс: шанс без страха и болезненного любопытства заглянуть за грань, отделяющую физическое бытие от небытия. И услышать слово надежды и ободрения.
Мудрость древности стоит у врат вашего разума. Откройте...

ПОСВЯЩАЕТСЯ ВСЕМОГУЩЕМУ БОГУ,
ДЕЙСТВУЮЩЕМУ ВО ВСЕХ МАСТЕРАХ,
КОГДА-ЛИБО ПОСЕТИВШИХ ЗЕМЛЮ.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

“Смерть” есть величайшая загадка жизни. С незапамятных времен она ставила в тупик человечество. И несмотря на все попытки разгадать ее секреты, смерть, как и прежде, так и осталась тайной.

Святым наивысшего ранга — Сант-Сатгуру , или Совершенным Мастерам, приходящим в наш мир из сферы бессмертия и всегда находящимся в созвучии с Бесконечностью, известен ее призрачный характер.

Смерть не является тем, чем она нам кажется, говорят Они. Смерть есть радостное рождение (“рождение вновь”) в блаженство новой жизни, блаженство, о существовании которого мы, живя здесь, на Земле, даже не способны мечтать.

Смерть можно уподобить солнцу, что закатывается с одной стороны земного шара и восходит с другой.
Святые объясняют и наглядно показывают нам путь, следуя которому мы, победим  смерть, доселе казавшуюся нам неодолимой и страшной, окажемся полностью свободными от подобного страха. И в этом кроется величайший урок, который мы сможем получить от Святых.

Они уверяют нас, что мы не умираем, а просто стряхиваем физическое тело, чтоб начать действовать в иных телах — астральном и причинном ; затем — выше — мы в конце концов осознаём свою Божественную сущность и свое единство с Богом — Всесознанием и Блаженством.

На последующих страницах предпринимается попытка разрешить эту загадку, запутанную и трудную, в форме краткой и ясной, доступной любому читателю.
Данное исследование, написанное простым языком, даст читателю возможность узнать и понять сложные эзотерические учения, касающиеся души, тела и их взаимоотношений.

Оно также разъяснит методы контроля над разумом, которые обратят разум в послушный и податливый инструмент, при помощи которого сделается возможным переступить пределы телесного сознания, заранее дав нам таким образом предвкушение процесса смерти — процесса, который каждый из нас должен будет рано или поздно испытать

ВВЕДЕНИЕ
“Жизнь” и “смерть” — понятия соотносимые. В мире относительности  мы не можем думать, говорить и действовать без сопоставления вещей друг с другом. Таков путь к пониманию феномена (то есть того, что воспринимается на уровне чувств).

В окружающем нас разнообразии мы сталкиваемся на каждом шагу со множеством затруднений и всяческих проблем, и чтоб хотя бы что-то понять на уровне чувств и интеллекта, нам приходится в каждом отдельном случае применять аналитический метод, сортировать составные части, называть каждую часть в отдельности, сравнивать и связывать их друг с другом.

Таким образом, подчиненные законам Мироздания и свойствам наших познавательных возможностей, которыми нас наградила природа, мы живем только знанием составных частей, но никогда не охватываем истинной картины во всей ее целостности.

Не познав на опыте нумен (то есть сверхчувственное), мы не имеем о нем ни малейшего представления и должны поэтому все время довольствоваться лишь формой и цветом видимых нами вещей, их свойствами и характеристиками, проявляющимися на поверхности.

Мы не проникаем в глубину, а именно к Принципу Жизни, находящемуся в основе всего существующего и одинаковому во всем и всех, несмотря на видимые различия в массе, плотности, объеме, весе и форме наблюдаемых нами предметов и вещей.

Подобно леди Шалотт, мы живем в мире теней, отражающихся в зеркале нашего разума и интеллекта, живем, повернувшись спиной к окружающему нас объективному миру; что уж говорить о мире субъективном, находящемся внутри нас, — мире Реальности с его сокрытыми чудесами, ни с чем не сравнимыми в нашем физическом мире, чудесами великолепными, безбрежными и неописуемыми.

С восходом в человеке первой трепетной искры Божественности — Силы, контролирующей и поддерживающей всю органическую и неорганическую природу, — в нем возникло и развилось представление о некоем Принципе, являющемся Жизнью и Душой Вселенной, что привело в дальнейшем к образованию различных религий.

Каждая из возникших религий соответствовала представлениям ее основателя и запросам своего времени, а также нуждам людей и их способностям воспринимать, усваивать и понимать учения Апостолов, Мессий и Пророков, время от времени появлявшихся на Земле для материального, умственного, морального, социального и экономического подъема человечества. Все религии возникают из наилучших побуждений.

Руководители религиозной мысли являются в такой же мере продуктом своего времени, как и условия, создаваемые ими для блага масс, среди которых они проповедуют.

Поэтому не будет ошибочным утверждение, что возвышенные учения просветленных Учителей для большинства их последователей обратились социальными религиями, иными словами — сводом общественных и моральных законов, ставивших целью мирное сосуществование людей и заменивших таким образом покоем постоянную тревогу и боязнь войны — войны одного против всех и всех против одного.

Все хорошие и добродетельные мысли, как и любые другие мысли, исходят от разума. Подобные мысли Учителей человечества возникли как результат их собственной духовной жизни, которой они следовали.

Однако очень немногие поднимаются до их уровня и извлекают пользу из их истинных учений, а именно из практического аспекта каждой религии — мистицизма, являющегося сутью их учений. Таким образом, практическая, центральная часть учения передавалась немногим избранным, тогда как массам сообщался лишь теоретический аспект учения в форме и нос казан и и, притч — в надежде, что в дальнейшем они приведут массы к пониманию истинной сути учения.

Исследуя глубины всех религий, мы только иногда, и то лишь мельком, способны увидеть проблески Истины, лежащей в их основе, ибо наши глаза не развиты в такой степени, как глаза их основателей.

Для рядового человека религия оставалась всего лишь теорией, в лучшем случае — целесообразной теорией, способной исправить участь ее последователя, сделать его лучшим членом социального строя, к которому он принадлежит, истинным гражданином своей страны, защищенным соответствующими гражданскими правами, ответственным за общество и семью; и религия наилучшим образом помогала ему исполнить все эти обязанности.

Все добродетели, действия, все науки и ремесла, включая искусство управлять государством, священнослужения, а также изящные искусства имеют в своей основе нечто общее (в незначительном количестве и в разной степени), а именно универсальную Истину, какой ее представляли себе предки.

В результате всего вышеупомянутого произошло смешение религии с социальными и моральными законами, сделавшее ее более приемлемой и привлекательной для обычных людей.

Это и есть тот аспект религии, который создает прочную базу социального строя различных народов.

Если мы двинемся дальше, то найдем в религии иной ее аспект, а именно всевозможные моральные добродетели, выраженные на различных уровнях, как-то: обрядность, ритуалы, церемонии и доктрины, аскетизм и посты, филантропия и благотворительная деятельность, молитвы и мольбы о помощи, обращенные к высшим силам в надежде, что они укротят непримиримые, антагонистические силы и помогут в часы бедствий и несчастий.

Нельзя не упомянуть о йогах  и йогишварах , имеющих большой опыт в различных учениях йог, в чем мы и будем иметь вскоре возможность убедиться.
На вершине духовной иерархии стоят Мастера-Святые, совершенные индивидуумы, Богочеловеки. Они не только говорят о Силе и Духе Бога, но и проявляют Их в своих посвященных, сознательно соединяя с Ними индивидуальные души.

Отдавая должное Мастерам, можно сказать с уверенностью, что Их религия и есть истинная религия в этимологическом и практическом смысле этого слова, воссоединяющая человека с его Творцом.

Учения Мастеров не создают официальных религий, как обычно полагают. Их учения являются одним из видов науки, а именно Науки о Душе. Тот, кто внимает указаниям Мастеров и добросовестно следует им на практике, достигает тех же результатов, что и Мастера, приходит к тем же выводам, независимо от того, к какой церкви или религии он принадлежит — католической ли, епископальной или пресвитерианской.

Святой, которому Всевышним Богом поручено учить Истине (Shiksha) и наглядно демонстрировать Истину (Diksha), называется Сант-Сатгуру (Совершенный Мастер). Он властен провести человеческие душ и (jivas) через все потусторонние миры и доставить их в сферу Истины (Сач-Кханд) — отчизну души, Царство Божие.
Йога означает единение души со Сверхдушой, или Силой Бога.

Когда Океан Чистого Сознания пришел в вибрационное действие, Он, Бесформенный и Безымянный Абсолют, принял всевозможные формы, которые были названы различными именами; Звук, порожденный творящими вибрациями, был назван “Священное Слово”.
Как прийти в прямой контакт с Духом и Силой Бога, Словом, Первичным Созидающим Принципом (Светом Жизни), и есть область мистицизма.

В Евангелии от Иоанна читаем:
Никто не приходит к Отцу,
как только чрез Меня.
От Иоанна 14:6
Все Мастера утверждают, что на Земле всегда существует Мастера, действующие как  стрелка, указывающая на Святая Святых.
В Священных Писаниях сикхов сказано: - "В непрерывной последовательности приходят сюда Учителя, и это из века в век".

У евангелиста Луки мы находим:
Как возвестил устами бывших
от века святых пророков Своих.

От Луки 1:70

Закон спроса и предложения всегда находится в действии. Есть пища для голодных, есть вода для жаждущих. Где горит огонь, там кислород сам придет ему на помощь. Однако каждый Пророк и Мессия выполняет свою миссию (и только свою) в течение того периода времени, на который Он послан в [этот] мир.

Иисус сказал:
Доколе Я в мире, Я Свет миру.
От Иоанна 9:5

Как только заканчивается Миссия Мастера, Он отзывается обратно и покидает место своей активности на Земле . В природе не существует вакуума.

Сила Бога не может бездействовать, не может не продолжать дело духовного возрождения человечества, ибо дело это не ведает конца.

Покидая один человеческий Полюс , Сила Бога выбирает другой, в котором и продолжает проявлять себя в мире.

Подобный человеческий Полюс является как бы наместником Бога на Земле. Он вступает в образовавшуюся брешь, заполняет пробел и продолжает работу своего предшественника.

Это Его действие можно сравнить с заменой перегоревшей электрической лампочки другой, новой, которая и продолжает давать свет. Таким образом. Сила Христа, или Сила Бога, продолжает, переходя от одного человеческого Полюса к другому, светить без перерыва.

Она сияла одинаково как в Зороастре  и Конфуции , так и в Иисусе, Магомете, Кабире , Нанаке , Тулси Сахибе и Соами Джи . Как было сказано ранее, мир никогда не остается без Мастера.

Никто не может прийти ко Мне,
если не привлечет его Отец, пославший Меня;
и Я воскрешу его в последний день.

От Иоанна 6:44

“Последний день” здесь означает день, в который душа покидает останки своего тела, что возможно сделать добровольно при жизни, поднявшись выше телесного сознания путем практического процесса самоанализа, либо принудительно в момент смерти, когда Ангел Смерти вытаскивает душу (сознание и жизнь) из тела. “Тот, кто послал тебя в мир, ныне зовет тебя обратно. Возвращайся легко и спокойно домой”, — так говорит Гуру.

В устрашающем океане жизни нас с головой захлестывают мирские дела. Нашу беспомощность ярко и образно описывает Кабир.

Путь к истинному счастью, говорит он, длинен и труден, а мы беспробудно храпим на уровне чувств. Кабир увещевает нас проснуться и начать мучительный подъем вверх по горе. Земная жизнь мертвой хваткой держит нас в своих стальных когтях, при этом мы еще несем на наших головах тяжкий груз иллюзий.

Так называемые друзья наши и родственники — всего лишь кредиторы и должники (пришедшие из прошлых жизней), всяческими лживыми путями безжалостно разрывающие нас на части. И диву даешься, почему мы продолжаем любить их, цепляться за них, обнимать и прижимать их к нашей груди, не подозревая, что из-за них сами истекаем кровью. То, что мы считаем своим, своей собственностью, есть мираж, зачастую исчезающий в мгновение ока.

В изношенной лодке нашего тела, без руля и ветрил, подобные клочьям пены несемся мы по опасному потоку жизни добычей могучих ветров и бушующих волн. Как добраться нам до другого берега? За гроши мы играем в игру без выигрыша, а в конце ее, как затравленны и зверь, умираем, не зная, куда мы идем. Ничего не ведая о жизни по ту сторону могилы, как можем мы спастись? Проблема эта выше нашего понимания, и мы, сбитые с толку, чувствуем себя беспомощными.

_________

В главе 12 второго Послания к Коринфянам Апостол Павел, говоря о своих видениях и откровениях, рассказывает о “третьем небе”: “Знаю человека... который... в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает, — восхищен был до третьего неба. Что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать

Прикосновение Реальности выносит человека за пределы относительности, и смертный человек в мгновение ока обращается бессмертным духом, рассекая гордиев узел  инертной материи и живой души. (узел эго)

Таким образом раскрывается тайна “Жизни” и “Смерти”, ибо одна лишь жизнь существует среди скользящих и исчезающих теней преходящего, и жизнь победой поглощает смерть на каждом шагу.

На последующих страницах предпринимается попытка кое-что рассказать о Тайной Доктрине на языке трехмерного мира, доступном всем, но совершенно недостаточном для описания Неописуемого.

Камнем я умер, обратился растеньем,
Растеньем я умер, поднялся животным,
Животным я умер и стал человеком.
Нет причины бояться.
Умирая, я меньшим не стал.
Вновь, однако, умру я, но теперь человеком,
Чтоб с блаженными ангелами ввысь воспарить,
Но и их я оставлю, кроме Бога, всё смертно.
Душу ангела в жертву теперь принесу.
Обращусь в непонятное разуму нечто...
О позволь, разреши мне не быть,
И в органных тонах небытие возвещает:
- "Мы теперь возвратимся к Нему".
Маулана Руми

Глава I

НИЧТО НЕ УМИРАЕТ В ПРИРОДЕ


Смерть и бессмертие присущи всему, что существует, всему, что сочетает в себе материю и дух.
Материя есть всего лишь проекционный экран духа, вездесущего духа, притягивающего к себе материю различной степени плотности и частоты колебаний и проявляющегося таким образом на различных уровнях жизни во всевозможных тонах и узорах форм.

Дух без материального покрова, необходимого для его проявления в материальном мире, есть пустота, ибо дух без материального покрова физическим глазам невидим, как невидима воскрешающая сила весны, ощущаемая нами в расцветающих цветах, в их упоительном благоухании и в плодах, пропитанных сладким соком.

Человек представляет собою Доктрину Троицы на Земле, сочетая в себе тело, разум и душу. Последняя, являясь Сутью Бога, Дыханием Жизни, оживляет как тело, так и разум, создавая таким образом живого человека, с головы до пят пронизанного Дыханием Бога.
Человеческое тело есть обособленная материя; дух, заключенный в нем, кажется нам индивидуализированным . В действительности же этот индивидуализированный дух есть как бы во многих сосудах с водой отраженное единое солнце.

Живой человек не есть нечто отдельное и независимое от Высшей Силы , пронизывающей его. Он — продукт этой Высшей Силы, действующей в материальном мире посредством системы организованных волн, порождающих в нем состояние сознания. Человек живет до тех пор, пока Высшая Сила присутствует и течет в его телесной форме, но лишь только эта Сила вбирается сама в себя, жизнь человека обрывается, деятельность прекращается, и он заканчивает всяческую свою земную активность.

Что остается? Ничего, кроме инертной материи, хотя по форме и субстанции той же, что и раньше, однако лишенной Жизненного Импульса, пульсировавшего в ней всего лишь несколько мгновений тому назад.

Как отдельный человек, так и вся Вселенная являются проявлением одного и того же Принципа Жизни, принципа живого сознания различных степеней, начинающегося Логосом  и опускающегося до атомов материальных элементов, непрерывно ритмично двигающихся, формирующих и переформирующих в быстрой последовательности всевозможные формы и узоры (Творения) под влиянием Высшей Силы, действующей в них и на них.

Короче говоря, Высшая Разумная Сила Вселенной пребывает ныне и вечно в сердце каждого атома, танцующего под Ее мелодию танец, подобный вечному танцу Шивы , живущего воплощения Шакти, Матери Мироздания. В эзотерической космогонии теория “мертвой” материи не находит себе никакого места, ибо сама по себе материя не может существовать без внутренней связующей и присущей ей Силы. В реальности материя есть форма застывшей энергии.

Между понятиями “бытие” и “существование” в древней философии проводилась четкая граница. Логос, Прототип Мироздания, есть подлинное, истинное “бытие”, неизменное и вечное, в то время как “существование” есть его выражение и расширение или продвижение вперед и вовне в “мир становления”, мир безостановочных перемен и изменений, свершающихся от мгновения к мгновению.

Физиологи и врачи, а также ботаники, садоводы и цветоводы многое сообщают нам о механических и химических процессах обмена веществ человека или любого другого живого организма, будь то дерево, цветок, фрукт, муравей или слон, однако ни дерево, ни цветок не могут объяснить, почему и для чего они живут, как живут, что есть сущность самой жизни и, превыше всего, что есть сознание, характеризующее Импульс Жизни в любой и во всех вместе сферах существования.

Космический цикл доказывает, что жизнь вечна. Жизнь есть бесконечный процесс. И он продолжается снова и снова, принимая то одну, то другую форму в нескончаемой серии появлений, исчезновений и появлений вновь, подобно волнам и пузырям в потоке времени — времени, текущего от вечности к вечности. ..........

53

.... Природа есть колоссальное вместилище жизни и материи, в котором ничто не теряется и ничто не умирает, несмотря на всевозможные изменения форм, изменения калейдоскопические и происходящие в мгновение ока.

Именно этот процесс изменения и принято называть смертью, смертью одной формы в одном месте и рождением в иной форме в другом месте или сфере. Невидимый пар, поднимающийся над морем, умирает, чтоб обратиться в видимый застывший снег на вершине горы, а видимый снег опять свершает обратный процесс, процесс смерти, становясь водой, вода снова обращается невидимым паром; так продолжается бесконечная цепь причин и следствий.

Так же и человек обращается в видимый индивидуум, как только дух его облачится в человеческую форму, затем с течением времени тот же человек, сыгравший столько различных ролей на подмостках жизни (сына и брата, мужа и отца; сначала младенца, потом юноши и наконец слабоумного старика), в конце концов, когда дух его покинет тело, опять станет невидимым, к общему замешательству стоящих вокруг, обратившись пустотой в громадной паутине отношений, которые он сплел вокруг себя во время своего существования на Земле.

Именно так все и происходит во время смерти. Затем физическое тело начинает распадаться и вбирается в космический порядок вещей, а жизненные потоки сливаются с великим космическим Принципом Жизни, который по природе своей — органический и жизненный, а не химически-неорганический и механический.

Смерть — совсем не то, чем она нам кажется и чем мы ее полагаем. Смерть и жизнь — термины соотносительные, но только в материальном мире; в действительности же между ними нет разницы, и отличить их друг от друга невозможно, ибо смерть не в силах поглотить жизнь, не в силах оборвать ее.

Смерть и жизнь есть взаимосменяемый процесс, вроде двух сторон монеты, вертящейся вокруг своей оси. Разве не наблюдаем мы смену дня и ночи, света и тьмы, поочередно то появляющихся, то исчезающих благодаря вращению Земли вокруг своей оси; разве в различных местах солнце не отбрасывает тени различных длин и форм, в то время как само оно неизменно продолжает сиять?

Смерть не означает полного прекращения и уничтожения, как зачастую считается. Смерть — не что иное, как изменение сознания, переходящего из одного места существования в другое; жизнь же, наоборот, есть единый и непрерывный процесс, не ведающий конца.

Смерть, следующая за жизнью, — это не безжизненность, а жизнь в иной форме, в ином месте, здесь, на Земле, или еще где-нибудь — в ином виде, с иным именем и при иных обстоятельствах в соответствии с Божественным предначертанием (Dharam Raj), работающим согласно неумолимому закону Действия (или Кармы) — “что посеет человек, то и пожнет” (К Галатам 6:7). Жизнь есть позитивное выражение Высшего Бога и не подчинена негативности смерти, поэтому последняя не в состоянии погасить первую — вечное Пламя Жизни.

Мы имеем свидетельства непрерывно следующих друг за другом Мастеров, утверждающих, что жизнь и смерть есть всего лишь два слова, употребляемые в мире дуальности и описывающие поверхностный эффект или внешнюю перемену в состоянии сознания Внутреннего Существа, живущего в центре. Они есть всего лишь видимые и невидимые фазы в космическом цикле, через которые проходит внутренний человек.

Печальная, горестная и страх нагоняющая смерть в действительности есть рождение (рождение вновь внутреннего человека) в новую жизнь, которая может оказаться гораздо более радостной и прекрасной, чем она была до сих пор.

“Смерть,  благоговение  внушающая,  душераздирающая смерть, — говорит Кабир, — для меня есть предвестник радостной Жизни, и я приветствую смерть”. Евангелие также рассказывает о Царстве Божием, ожидающем человека по ту сторону могилы:

...Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия... Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух... Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа.
От Иоанна 3:3, 5, 6, 8

Таким образом, с каждой последующей смертью или растворением формы освобожденный из плотной формы дух не только возрастает от силы к силе и от мощи к мощи, но и возрастает его сознание, расширяясь и увеличиваясь.      ..........

54

.....   “Смерть” есть иное название перемены, свершающейся в центральном Принципе Жизни, стержне, вокруг которого движется и функционирует организованная монада Жизни.

Смерть есть переход от одного набора обстоятельств к другому — иных форм, иных условий, наиболее благоприятных для конечного и полного развития и расцвета “Self”  или “себя” — Живущей Монады, переход, ведущий к более и более широкому и глубокому пониманию высших духовных ценностей жизни:

Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока... и мертвые воскреснут нетленными... и смертное cue облечется, в бессмертие. .. тогда сбудется слово написанное: “поглощена смерть победою”. “Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа ?”
1-е Коринфянам 15:51—55

Человек создан из череды призраков, посреди которых шествует непознаваемая Реальность”.
Алексис Каррель.

Сходным образом говорит о себе и Гуру Нанак: “Посреди внешней физической формы, называемой "Нанак", играет невидимая Сила Всевышнего”.


В Бхагавад Гите, “Песне Обожаемого”, Бхагван Кришна, восьмая аватара Вишну (в индийской мифологии один из знаменитой Троицы) , так говорит нам:

О, знай, мой принц из Панду,
никогда того не было дня, когда ты, когда я,
когда прочие принцы земные не жили,
и не наступит тот день, когда жизнь оборвется.

Душа, облаченная телом,
испытав свое детство и юность,
испытав возмужалость и старость,
перейдет, и так оно будет, в совсем иное, новое тело
и в других воплощениях и в других временах
будет снова тут жить и играть свою роль.
Кто постиг Мистическую Доктрину,
кто знает ее секреты, тех не трогает
изменчивость здешних событий,
смерть и жизнь для них всего лишь незначащие слова,
невечные, внешние проявления скрытой глубже души.

Таким образом, делается ясным, что согласно космическому циклическому закону всё движется по кругу и всё — вечно.

Танец Шивы — одновременно как бога смерти, так и смерти, ведущей к новой жизни, нередко на более высоком уровне существования, — длится вечно.

Находясь под неизменно вращающимся “Колесом Жизни”, человек в процессе эволюции или роста непрерывно изменяется, прогрессируя от простого физического существа к астральному, затем причинному, продвигаясь из сферы в сферу, пока наконец не обратится существом духовным и не осознает полностью вечно развивающегося в нем Принципа Сознания, которым он потенциально и является, и не охватит всей полноты своего Существа. ..........

55

......   “Подобное порождает подобное”.

Всё, будьте растение, животное или человек, развивается из семени в соответствии с его видом, однако в согласии с установленным образцом жизни, заключенным в природе данного семени.

“Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. Не всякая плоть такая же плоть”
(1-е Коринфянам 15:38—39).

Человек, живя на Земле, стоит на высшей ступени жизни, однако он не оторван от своего Творца. Отец в потенциальной форме находится в сыне, а сын твердо укоренен в Отце, однако, ограниченный возможностями своего физического тела, в котором существует и действует здесь, на Земле, он может и не знать настоящего положения вещей.

Благодаря действующей в нем Силе Бога истинно живет он во Храме Господнем, коим является его тело: “Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?
(1-е Коринфянам 3:16) (поэтому вы и есть Дух Божий).

Термин “человек” есть всего лишь слово, обозначающее воплощенный Дух Бога на Земле.

Знаменитая доктрина Троицы такова: Целое состоит из трех частей: Отец (Вселенский Дух), Сын (индивидуализированный дух, облаченный телом, разумом и интеллектом) и Дух Святой (Поток Жизни).

Все три находятся и соединены воедино в человеке.
Совершенство является целью человеческой жизни на Земле. А заключается оно в саморазвитии или эволюции индивидуального духа путем преодоления ограничений, наложенных на него телом, разумом и интеллектом, и ознакомления с сокрытыми в глубинах великого океана подсознания тайнами — еще неизвестными и неисследованными. ..........

56

........  Глава II

СВЕТ ЖИЗНИ

“Рожденные от плоти” и живя воплоти, мы потеряли связь со спасительным Жизненным Потоком внутри нас  и, став такими, оказались духовно мертвыми — мертвыми, несмотря на лихорадочную жизнь на физическом уровне и уровне разума, несмотря на изумительные достижения в искусстве, науке и технике. Со всеми удобствами жизни, которыми нас, приемышей, одарила Мать-Природа, мы живем в состоянии вечного страха, недоверия не только к другим, но и к самим себе. Дрейфуя в океане жизни, мы плывем беспомощно и безнадежно и в ураган, и в бурю — без руля и без причалов, где можно было бы ошвартовать нашу лодку устойчиво и покойно. Человек есть микрокосм, реплика макрокосма (Вселенной), и оба, индивидуум и Вселенское, тесно связаны друг с другом, часть с частью. Всё, что находится вовне, находится также и внутри. Дух человека, несмотря на груз тяжелых физических помех и пут разума, способен прорваться сквозь плотно окутывающие его завесы и взглянуть на то, что лежит по ту сторону, — на вечно господствующего Всевышнего Бога, Самосуществующую Истину, неизменную с начала времен.
Мы имеем свидетельства многих мистиков:
И хотя ты живешь в великих просторах,
Но вне их находятся корни твои,
Научись, милый друг, закрыв ставни над миром,
Взлетать в бесконечность далеких миров.
До тех пор, пока ты живешь в чувственных сферах,
Ты чуждым останешься миру Творца.
Беспрестанно старайся и снова старайся
Вылететь вон из клетки земной,
И тогда ты поймешь суету и тщеславье
Всех этих многих нижних миров.
Воспари, не боясь, над плотью земною,
Бога величие духом узришь,
Воистину есть Его трон твое место,
А ты выбираешь лачугу Земли.
И хотя ты вне тела, но тело имеешь,
Почему ты страшишься оставить его?

Свою плотскую жизнь стороной обойди,
Ты Свет Жизни увидишь тогда,
Ты — воистину Жизнь всего, что живет,
Ибо оба находятся мира внутри.


Мастер рассказывает нам и повторяет снова и снова, что внутри нас лежит потерянное Царство, позабытое с незапамятных времен и позаброшенное, потерянное в мощном водовороте мира разума и материи, в котором мы дрейфуем из жизни в жизнь. Богом дана нам возможность пройти непройденным Путем, изведать неизведанное и вновь открыть внутри нас то, что издавна принадлежало нам, — истинных себя. Рождение в человеческом теле есть редкая привилегия, она приходит в конце длительного эволюционного процесса, начинающегося с камней и минералов, проходящего через растительное царство, мир насекомых, рептилий и грызунов, а затем достигающего следующих стадий — пернатого братства лесных и домашних птиц и, наконец, зверей и четвероногих млекопитающих.
В человеке имеется отсутствующий во всех других существах (или присутствующий в бесконечно малой степени) элемент — воздушный или эфирный (Akash), наделяющий его возможностью рассуждать, распознавать и отличать правильное от ошибочного, добродетель от порока, а также отличать и применять в жизни высшие и благородные качества и выбирать необходимое для дальнейшего прогресса так, чтобы суметь “родиться от Духа”, тем самым добавив дополнительное измерение к своему сознанию, достигнув сначала сверхсознания, затем сознания космического и, наконец, потустороннего. Все вышесказанное является несомненной возможностью, хотя, вероятно, и неизвестной нам в настоящее время.
“Наше "себя", — говорит философ Юнг (2), — есть сосуд, содержащий не только весь наш живой организм, включая все вклады и итоги всего того, что было пережито в прошлом, но и являющийся исходной точкой, плодородной Матерью-Землей, из которой возникнет вся будущая жизнь. Предчувствие грядущих событий известно нашему внутреннему чувству так же ясно, как историческое прошлое. Идея бессмертия, возникающая на этих психологических основаниях, вполне законна”.
Заключенный в земную форму, управляемый разумом, человек, это маленькое дитя земное, живущее в необъятном Творении, незначителен как по размерам своим, так и по силе. Однако он безграничен и вездесущ душою; кажущийся индивидуализированным дух его есть драгоценный камень неизмеримой ценности.

Никто в этом мире не беден,
У каждого в поясе спрятан рубин.
Но, увы, не зная, как добраться к рубину,
Мы просим милостыню у каждой двери.

До тех пор, пока разум — многоголовая гидра, это чудовище — не будет выдрессирован и укрощен, он, как бог морей Протей, будет продолжать свои дикие выходки под различными масками и формами, окрашиваясь, как сидящий на земле хамелеон, во всевозможные цвета. Пока разум привязан к земле и всему земному, он будет расти от силы к силе, извлекая ее из Матери-Земли. Поэтому его следует поднять высоко в воздух и держать там, как когда-то поступил Геркулес с Антеем, чтоб одолеть этого гиганта, непобедимого, пока он имел контакте Матерью-Землей, от которой и получал свою силу.
Как только разум вступит в контакте Божественной Мелодией, доносящейся сверху, он будет поднят, как Антей, и навсегда потеряет интерес к тянущим его вниз мирским удовольствиям. Это постепенно приведет к фактической “смерти” тела, оставленного теперь далеко позади, так же как и разума, который, поднявшись на некоторую высоту, сольется с Chit-Akash  в своей исконной родине. Chit-Akash есть огромное хранилище памяти, собранное со времен незапамятных , откуда разум опустился с дуновением жизненной энергии pranas  на чистое сознание, тем самым окутав его двойным покровом (mana-mai и ргап-mai-koshas), сформировав таким образом мыслительный аппарат, пригодный душе для ее функционирования в материальной земной сфере, и это через еще один покров: физический (аnnmai-koshas) покров тела, снабженный грубыми органами чувств, так необходимыми в мире физических ощущений.
Заключенные, втиснутые, вдавленные в магическую коробку тела, мы тем не менее не прикованы к ней цепью, хотя думаем и действуем все время как арестанты в оковах, ибо не знаем, как освободить живущий внутри тела дух и как подняться над телом. Все Мастера прошедших веков в один голос говорили нам о необходимости “идти внутрь и смотреть внутри”, где и находится маяк Света, “Свет Жизни”, Свет несозданный, не отбрасывающий тени. Самосветящийся — тот единственный луч надежды и спасения, что светит в окружающей нас беспросветной тьме мрачной тюрьмы, где мы живем.

Итак, смотри: Свет, который в тебе, не есть ли тьма ?
От Луки 11:35

“Тот, кто знает Истину, знает, где находится этот Свет, а кто знает этот Свет, знает Вечность”
(Блаженный Августин).

“И познаете Истину, и Истина сделает вас свободными”
(От Иоанна 8:32) .

Чтоб лучше понять высшую Жизнь, Жизнь Духа, человек должен сам пересечь границы земной жизни, пройти сквозь ворота, именуемые смертью, и возродиться в эфирном, неземном, потустороннем мире. “

...Рожденное от Духа есть Дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше”
(От Иоанна 3:6—7).

Именно этот контакт с “Жизнью Света”, проявленный внутри индивидуума, и приводит к концу странствования души в вечно вращающемся колесе жизни и смерти.

Всё Творение, как предполагают, разделено на 8 миллионов 400 тысяч видов (84 лакх):
I. Существ, живущих в воде — 900000 (9 лакх)
II. Существ, живущих в воздухе — 1400000 (14лакх)
III. Насекомых, грызунов, рептилий и т.д. — 2700000 (27 лакх)
IV. Различных видов деревьев, кустов, трав и др., овощей, ползучих растений и т.д. — 3000000 (30 лакх)
V. Разных родов четвероногих и животных, людей, включая богов и богинь, полубогов и божественных Сил, демонов и блуждающих духов — 400000 (4 лакх)

Пока Jiva-atman, или индивидуализированная душа, не будет освобождена, став таким образом Атманом (или чистым духом), она будет вращаться то в одном материальном теле, то в другом, повинуясь силе закона Кармы и впечатлениям, собранным ею в течение многих ее предыдущих существовании.

Такова прелюдия  к истинной жизни и жизни вечной, являющейся результатом контакта с “Голосом Сына Божьего” , и те, кто услышит Ее (хотя сейчас они и глухи к Ней), оживут (и будут жить вечно благодаря Нам)”
(От Иоанна 5:25—26),

ибо сказано: “Тогда откроются глаза слепых и уши глухих отверзнутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются Воды (Жизнь) в пустыне (в сердце человека) и в степи Потоки
(Исайя 35:5—6).

Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан
(1-е Коринфянам 13:12).

“Дух, находящийся в гармонии со Звуковым Потоком, начинает видеть  без глаз, и слышать без ушей, и держаться без рук, и продвигаться вперед без ног. Видящие глаза не видят [Реальности], но милостию Гуру человек начинает видеть Бога лицом к лицу”.
Гуру Нанак

“...Слухом услышите и не уразумеете; и очами смотреть будете и не увидите, ибо огрубело сердце... и не уразумеют сердцем и не обратятся”
(Исайя 6:9—10; От Матфея 11:15; От Марка 4:12; К Римлянам 11:8).

Но полная перемена, изумительная перемена приходит только после того, как человек научится обращать внимание внутрь себя и практически проходить через процесс добровольной смерти при жизни на Земле.

Поэтому предостережение: “Научись умирать, чтоб начать жить”. Оставь плоть ради духа, не люби плоть больше духа, — таков давний совет Пророка Галилейского.

До тех пор, пока мы чувствуем себя “дома в теле”, мы удалены от Бога. “Чем больше человек отступает от самого себя, тем больше приближается он к Богу”.

Ничто в Творении не сравнится с Творцом, ибо что не есть Бог, есть ноль.

С перемещением сознания из сферы земной (что обычно называется “смертью”) в духовную сферу человек никогда не погибает.

И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей
(От Иоанна 10:28)

...Побеждающий [тот, кто переступит границы своего физического тела] не потерпит вреда от второй смерти
(Откровение 2:11),

ибо “Если же вы духом водитесь вас ведет дух, то вы не под законом [законом действия и последствия, или причины и следствия, ведущим к повторным перевоплощениям]
(К Галатам 5:18).

Это все не просто теория, а ФАКТ — Факт жизни, ибо с момента рождения каждого человека приходит и “Свет Жизни”, и дается Он каждому для того, чтоб познать тайны “Светящегося Звука” и “тайны Царствия Небесного [Царствия Божия]”
(От Матфея 13:11).

В науке о потустороннем мире логике и рассуждениям нет места. (уже есть!)

Только когда человек видит всё сам, обретает он веру и убеждение.

Свет Света и дух в человеке (Искра Божественного Света, капля сознания от Океана Сознания, появляющаяся как индивидуализированный дух, облаченный в различные мантии) — все они присутствуют в человеческом теле. Но как это ни покажется странным, хотя и живут они в такой близости друг от друга, но один не видел лица другого.  .........

57

....   Глава III

ЖИЗНЬ В ЕЕ ПОЛНОТЕ

Наша Земля, арена борьбы и распрей, полная противоречий, разногласий и противоположностей, представляющая собой необъятную панораму жизни во всевозможных формах и красках, есть всего лишь крупинка в безграничной Вселенной Великого Творца.

Этот мир — тюрьма, исправительный дом, своего рода чистилище, место искупления, тренировочное поле, где душа очищается опытом. Он находится на полдороге между физическими сферами и духовными. Силы, царящие здесь, есть безжалостные и строгие ревнители порядка, следующие древнему Моисееву закону  “Око за око, зуб за зуб”.

На Земле в ходу всевозможные суровые методы, и несправедливые удары сыплются без жалости и без милости, чтоб таким образом урок, преподносимый здесь, был воспринят человеком всерьез: от мирских путей человеку должно повернуться к путям Божественным. Жизнь на Земле, темная от страха и ужаса, есть беспросветный кошмар. И в этом диком мирском тупике мы, дети Бога, затеряны со времен незапамятных.

Трагедия земной жизни заключается в том, что “мы не знаем, что мы есть, и еще меньше того знаем, чем мы можем стать”. “Что мы есть, мы не видим, что мы видим, есть наша тень”.
Сократ.

Наше “внутреннее существо” создано по подобию Бога и не находит покоя, пока не успокоится в Нем.

"Истинное религиозное откровение состоит в нахождении душой, изгнанной из Рая, своего истинного Дома”. И откровение это может стать нашим, как только мы научимся освобождать “себя” от сбруи и пут тела и разума".
Плотин.

Наивысшей целью земного существования является Самопознание и Богопознание. Самопознание предшествует Богопознанию. “Познай самого себя” — призывали древние.

Процесс самопознания, при котором душа освобождается от мощного лабиринта разума и материи, начинается с обращения внимания внутрь. Внимание есть внешнее проявление души в объективном мире. Процесс самопознания есть искусство изъятия внимания из мира чувств (внешнего мира) и введения его в мир внутренний, за пределы физических чувств.

Истинная жизнь или Реальность есть нечто, познаваемое только в состоянии, подобном смерти, состоянии, наступающем при сознательном отступлении внимания от физического тела и концентрации его в “Едином Оке”.

В повседневной жизни мы легко поддаемся всяческим желаниям, вожделениям плоти и разных органов чувств — глаз, ушей; нами постоянно владеют бесчисленные привязанности и честолюбие, мириады стремлений и страстей, порождаемых различными желаниями сердца, а также желаниями, скрытыми в складках разума и неведомых нам.

Всевозможные симпатии и антипатии, тщеславие и предрассудки, а также любовь и ненависть и многое другое против нашей воли прокрадываются в наше сознание, растрачивая нашу духовную энергию и отвлекая нас от достижения нашей конечной цели и смысла жизни на Земле — Самопознания.

Это незнание цели человеческой жизни на Земле есть тяжкое заболевание, жертвой которого мы стали а так же и причина нашего заточения — заточения души в мире, “залитом грехом и печалью”.

Однако есть внутри нас Сила, способная воскресить душу. Поэтому мы должны повернуться на 180 градусов — отойти от внешней драматической и лихорадочной активности и найти неподвижный центр покоя внутри себя, в теле, где и находится Вездесущая и Свободная Сила.

Это человеческое тело воистину есть Храм Божий, и Дух Святой обитает в нем. [b]Всю нашу повседневную активность нужно повернуть и направить в противоположную сторону.[/b]

Этот процесс изменения направления нашей активности Эмерсон назвал “стучать внутрь” или, как однажды выразился президент Гарри Трумэн, “скрываться в лисьей норке своего мозга”, ибо именно в эту лисью норку уходил он, когда хотел отдохнуть в тишине от забот и бремени своего высокого поста.

Веды называют эту норку Brahmrendra, или вход, через который можно войти и вступить в контакт с Брахманом .

Стучите, и отворят вам
(От Матфея 7:7)

Это означает, что в теле человеческом существует дверь, ведущая в Царство Божие.

Об этом входе говорится:
Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь,
и немногие находят их.

(От Матфея 7:14)

58

......   Найти эти врата путем собственного эксперимента и удостовериться в существовании подобного входа — вот что послужит убедительным доказательством, ибо ничто не обращается фактом без личного практического опыта.

Интеллект ограничен, как ограниченны и рассуждения, основанные на интеллекте. Тексты Священных Писаний повествуют об Истине, но не в состоянии наглядно продемонстрировать Ее и еще того менее способны привести нас в контакт с Ней.

Трудно с полной уверенностью положиться на знания, базирующиеся на логике — выводах и заключениях. Уверенность приходит только тогда, когда “заговорит вечное Слово”.

Как утверждает великий философ Анри Бергсон, кратчайший, быстрейший и наиболее верный путь проникновения в глубь Истины есть “смертельный прыжок” в Неизвестное.


Восприятия, интуиция и рассуждения помогают нам только на уровне интеллекта понять Реальность, да и то в известных границах, однако “увидеть — значит уверовать”, увидеть внутри своим собственным глазом, “Единым Оком”, как он называется.

Об этой двери или входе мало что известно широкой публике. Нанак с чувством заявляет:
Слепые не находят двери.

Чтоб найти “тесные врата” и “узкий путь”, ведущие в Жизнь—Жизнь вечную необходимо отказаться от нашего стремления к расширению внешней жизни, которая тянет нас вовне и вниз, собрать внимание внутри.

Иными словами, мы должны перенести центр тяжести нашего бытия.

Но как? Мы Бога не видели. Никто не может созерцать бесформенную пустоту, каким Он является.

Апостол Павел говорит, что день Господень приходит “как тать ночью”
Т. е., во тьме души;
(1-е Фессалоникийцам 5:2).

Хафиз, знаменитый персидский мистик, подтверждает его слова:
В темноте Он приходит с фонарем в руках.

"Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мои и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною".
(Откровение 3:20)

"В момент смерти душа получает те же впечатления и проходит через те же процессы, которые испытывают те, кто посвящен в Великие Тайны".
(Плутарх)

Но сколько нас, готовых испытать процесс смерти при жизни? Мы все смертельно боимся умереть. Почему боимся, когда мы знаем, и знаем прекрасно, что смертью кончается жизнь всего созданного на Земле?

Во-первых, мы не научились “умирать по своей воле” при жизни. Во-вторых, мы не знаем, что нас ждет после смерти. Куда мы уходим? Что лежит по ту сторону смертной черты? Вот почему мы полны страха и от одной мысли о смерти приходим в смертельный ужас:

Весь мир живет в страхе при мысли о смерти,
И каждый желает иметь бесконечную жизнь.
Если человек умирает при жизни,
Священная Мудрость откроет ему свой секрет;
О Нанак, кто умирает подобною смертью,
Жизнию вечной будет тогда награжден.

В действительности смерть открывает новые перспективы и горизонты жизни по "ту сторону", и пламя погребального костра поглощает, сжигает и уничтожает лишь бренные останки, но не затрагивает души.

“Прах ты и во прах возвратишься”
(Бытие 3:19)

— это сказано не о душе. Жизненный Принцип в нас, как и во всех других живых существах, никогда не умирает.
Только элементарные части проходят через процесс изменения — процесс, который ошибочно называют “смерть” и неправильно считают концом.

“В природе смерть питает Жизнь, а Жизнь озаряет смерть”. Таков вселенский закон, и он действует повсюду и везде и во всех сферах существования.

Мудрецы обнаружили, что познание Реальности приходит с уничтожением своего “себя” . В тот момент, когда дух вырывается из пут, его охватывает “невероятной силы Свет из мира по ту сторону мира”
Именно здесь “темнота обращается лучезарностью и пустота приносит плоды”.

Каждый когда-то должен умереть — это в порядке вещей, будь то человек, зверь или птица, богатый или бедный, здоровый или больной, молодой или старый.

Душа, надевшая физическое одеяние, когда-то должна будет сбросить его. Одна только смерть определенна и реальна, в то время как жизнь в этом мире неопределенна.

Мы редко задумываемся над тем длинным путешествием, которое предстоит свершить находящемуся в нас “внутреннему существу”. Как правило, мы оплакиваем смерть других, бесконечно скорбим о них, но недостаточно мудры, чтоб позаботиться о своей собственной кончине и подготовиться к финальному путешествию в Великое Неизвестное, ожидающее нас по ту сторону конца жизни........

59

.......  Человек, каким мы видим его, есть комбинация и сумма тела, Разума и интеллекта с великой двигательной силой, работающей позади и называемой “душа”.

Мы создавались и формировались в течение веков, наше внимание — внешнее проявление души — постоянно направлено во внешний мир и вниз через 9 выходов, имеющихся в теле: глаза, уши, ноздри, рот и два выхода ниже пояса.

Это происходит не потому, что мы того хотим или делаем это намеренно, а потому, что внимание так поступает по привычке. Дело в том, что мы не хозяева нашего дома (тела), и котором живем. Наши разум и чувства, действующие посредством пяти органов чувств, постоянно вытаскивают нас вовне, и обширный и разнообразный мир чувственных удовольствий.

И именно это постоянное общение “себя” в нас с разумом и материальными предметами не только извратило нас, но и обезобразило до неузнаваемости; мы теперь даже не знаем, что мы есть в действительности.

Мы настолько идентифицировались со своими ограничивающими придатками (тело и разум), что уже потеряли всякое представление о том, что существуем отдельно и независимо от них.

До тех пор, пока “Внутреннее существо” в нас  не сбросит грязную маску личности, которой оно прикрылось, и не станет абсолютно чистым, безыскусственным и незапятнанным “самим собой”, отделившись от ограничивающих его посредников.

Человек есть индивидуальный маленький мир, искусно созданный из элементов и ангельского духа. Его Богоподобные качества были развращены падением, и он постоянно преследуем Божественным возмездием — войнами, чумой, грозами. Но тем не менее он может наслаждаться просвещенным счастьем при условии, если отнесется к этому миру как к стадии подготовительной к миру, затем последующему, и тело подчинит душе.

"Зачем, о Ситх, непостоянству мира верить,
Когда ничто не постоянно и не вечно здесь?"
(Джон Скелтон).

Как в таком случае эта внутренняя потребность может быть осуществлена? Путем процесса полной концентрации внимания в “Едином Оке” (выход в так называемую “смерть”), и процесс этот отчасти похож на процесс смерти.

Процесс подобной смерти начинается с отлива из тела жизненных потоков. Следует сидеть неподвижно и спокойно, ничего не делая, как будто бы отдыхая.

Сидя в удобной позе, в приятной обстановке, человек забывает себя.

Священный процесс отлива внимания прост и естествен и не требует никакого тягостного аскетизма и напряженного контроля.

Тем, кто решил вступить на путь подобной жизни, действительно улыбнулась судьба. Они смогут испытать это чрезвычайно редкое явление “смерти при жизни” и стать таким образом jivan mukat, или освобожденными существами, и это еще во плоти, живущими полной жизнью в любой сфере Творения по собственному своему выбору, однако всегда действующими по Воле Бога.

Такой счастливец, живущий полностью в Боге, властен над своим интеллектом, разумом и чувствами.

Он теперь — хозяин своего дома, он больше не слуга ни разума, ни чувств. Он безошибочно направляет свой интеллект, который, в свою очередь, верно укажет дорогу разуму;

подобным образом натренированный на пути праведности разум не подчинен больше влиянию чувств, и постепенно чувства начинают терять над ним свою власть, сами прекращают поддаваться очарованию внешних предметов.

Так оказывается повернутым вспять первоначальный процесс расширения вовне, и человек обосновывается внутри себя с вытекающим из этого результатом — в неподвижной воде разума начинает отражаться Свет Бога, подтверждая древнее утверждение:
До тех пор, пока не укрощены чувства, не безмолвствует разум и интеллект не приведен в состояние равновесия, невозможно увидеть великолепие Бога.  ..........

60

....  "Оставь плоть ради духа. Научись умирать,
Чтоб ты смог, наконец, начать жить
".
(Томас-а-Кемпис).


"В то время как все умереть смертельно боятся,
Как посланца блаженства я приветствую смерть.
Так умри ж и будь мертв ко внешнему миру,
Я так умираю по нескольку раз каждый день
".
(Кабир).

"Сберегший душу свою потеряет ее;   
а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее
".
(От Матфея 10:39; 16:24-26).

"Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную".
(От Иоанна 12:25).

"Научись умирать до того,
как смерть одолеет тебя,
В том великая польза тебе,
ведь ты все равно умрешь
".
(Святой Даду).

То же самое говорит :
"Учись такой йоге,
Которая научит тебя умирать,
И это при жизни твоей
".
(Гуру Нанак).

Пророк Магомет также призывает своих верных (unmat) умирать до прихода смерти:
"До смерти — умри".

Мусульманские мистики-Святые: Кваджа Хафиз , Шамаз-и-Табриз и Маулана Руми, придавали большое значение такому уникальному внутреннему опыту:

"Переступить сумей границы сферы чувств,
Иначе тайной для тебя останется
вся внутренняя жизнь,
Так почему ж боишься ты покинуть свою плоть,
Когда имеешь ты еще совсем иные одеянья?
".

"Научись идти бесстрашно в пропасть смерти, ибо где заканчивается смертное существование, духовное существование начинается. Со смертью воскресшая душа парит над тенями ночи и вновь сливается с Одним, Беспеременным".
(Вассерман). - (?)


"Подобная смерть не унесет тебя в могилу,
Но выведет из мрака к Свету.
Учись поэтому умирать каждый день,
Переступив тяжелые оковы тела".

(Пророк Магомет).

"Оборви эфемерные связи мирские
И найди себе верного друга в Святом;
Еще при жизни твоей тебя все успеют покинуть,
А Он не оставит тебя даже после смерти твоей.
Что сказал Сатгуру, точно следуй тому
И держись неустанно за Истину,
Неизменно везде будь ты верен Ему,
А Он будет верен тебе до конца.
"
(Нанак).

Таким образом достигается не только наивысшая цель человеческой жизни: истинная жизнь во всей ее полноте, но и контакт “себя” с самим собой, избавляющий от колючек и шипов мирской жизни.

Этот внутренний опыт даруется всем одинаково, вне зависимости от пола, возраста, профессии, веры и связей, социального положения, основанного на крови, касте, цвете кожи или вере.

Дух должен избавиться от фальшивого ореола самосозданной личности, который, сам того не подозревая, плетет вокруг себя человек. Если он не станет чистым духом, лишенным любви ко всем созданным вещам, он не сможет насладиться Жизнью Творца — Жизнью, полной несказанного блаженства.  .....


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Поясняющие тексты » Рекомендуется к прочтению!