................

В древние времена в Тибете многие великие мастера достигли духовных реализаций именно во время слушания учения. Когда они сидели и слушали учение, впитывая его всем сердцем, неожиданно на каком-то этапе что-то открывалось в их сознании, наступало прозрение. Например, некоторые старые тибетские мастера, которым, может быть, по восемьдесят лет и более, снова и снова ходят слушать учение Ламрим от Его Святейшества Далай-ламы. Однажды одного из таких геше кто-то спросил: «Сегодня вы услышали что-то новое для себя во время учения Его Святейшества?», на что он ответил: «Новой информации я не услышал, но я открыл что-то новое для себя». Итак, великие геше, которым по восемьдесят лет и больше, получая учение по Ламриму от Его Святейшества Далай-ламы, открывают в этом учении что-то новое.

Русским людям свойственна одна большая ошибка: прослушав учение однажды, они не хотят слушать его во второй раз, оно перестает интересовать их. Они говорят: «Это я уже раньше слышал, это я уже знаю». Они воспринимают слушание Дхармы так же, как обучение в университете. Один раз услышал, запомнил — и этого достаточно, чтобы сдать экзамен. А когда экзамены сданы, вы тут же все забываете, ведь отметку в зачетке вы уже получили.

Но это учение дается не для того, чтобы вы накапливали какую-то новую теоретическую информацию. Оно дается для того, чтобы вы поняли механизм работы своего ума, а также эволюцию своей жизни, свое нынешнее положение и что с вами произойдет в будущем, если вы сейчас ничего не измените; чтобы вы осознали, как правильно прожить свою жизнь, как извлечь из нее смысл. Все эти знания очень полезны, для того чтобы ваша жизнь стала значимой. Что такое ум (сознание), каковы его функции, почему негативные эмоции возникают у нас непроизвольно, а позитивные состояния ума, позитивные эмоции порождаются с большим трудом, входят ли омрачения в природу нашего сознания или же они к ней не относятся — это все очень важные темы для познания. Когда поймете все эти учения, вы станете гораздо более мудрым и глубоким человеком.

Итак, очень важно слушать учение, будучи свободным от первого изъяна — перевернутого сосуда.

Второй недостаток сосуда — это дырявый сосуд. Сколько бы вы ни вливали драгоценного нектара в дырявый сосуд, нектар не сможет в нем задержаться и будет все время вытекать. Это символизирует слушание учения без внимательности. Когда вы слушаете учение невнимательно, без особого интереса, вы можете легко его забыть. Тогда ваше посещение ретрита будет бесполезным. Когда вы вернетесь домой и вас спросят другие: «Какое учение ты слушал? О чем тебе рассказывал тибетский лама?» — и вы скажете: «Он столько всего говорил, но я не помню», это значит, что вы полностью дырявый сосуд. Если вы сможете рассказать хотя бы половину из услышанного, значит вы наполовину дырявый сосуд. Я надеюсь, что вы дырявые сосуды наполовину. Лучший способ починить дырявый сосуд своего ума, законопатить в нем дырку — это слушать учение внимательно. Чем внимательнее вы слушаете, чем больше понимаете ценность учения, тем на более длительное время оно задержится в вашем сердце.

Третий вид ущербного сосуда — это загрязненный сосуд. Сколько бы я ни вливал драгоценного чистого нектара в грязный сосуд, в нем нектар тоже загрязнится. Под загрязненным сосудом имеется в виду слушание учения без правильной мотивации. Не следует слушать учение с мирской мотивацией: «Я стану великим ученым, необычным человеком, я обрету сверхъестественные способности…» Слушая учение, к примеру, с эгоцентризмом, вы оскверняете ту мудрость, которую получаете.

В тибетском обществе бывает так: некоторые геше имеют обширные познания в Дхарме, они выучили наизусть многие тексты сутр и тантр, но их ум остался таким же, как прежде, в нем не произошло никаких изменений. Стоит этим людям открыть рот, как они тут же начинают говорить: «Они ничего не знают. Этот человек ничего не знает, и она ничего не знает. Только я все знаю. Я самый умный». Это произошло потому, что геше влил учение в загрязненный сосуд своего ума. Не само учение было плохим, а сосуд его ума оказался грязным. Если, получая учение, вы вливаете его в загрязненный сосуд ума, оно бесполезно и для вас самих, и для других людей. Когда вы передаете такое учение другим людям, оно лишь добавляет им гордыни, но не помогает.

Во времена геше Потовы жил один геше, который знал Дхарму так же, как геше Потова. Их познания были равны. Обычно ученики получали учение у геше Потовы, но, когда геше Потова был занят, проводил ретриты, они шли к другому геше и получали учение у него. Когда геше Потова вышел из своего ретрита и ученики пришли к нему за учением, один из них сказал геше Потове: «Мы слышали, что у вас и у другого геше равные познания в Дхарме». Геше Потова ответил: «Это правда». «Однако, когда мы получаем учение у вас, оно проникает в наши сердца и делает нас очень мягкими. Когда же мы получаем учение у другого геше, несмотря на то что он говорит очень много высоких слов, учение не достигает нашего сердца, напротив, ум остается черствым. Почему так происходит?»

Геше Потова на это ответил: «Может быть, все дело в том, что я пытаюсь дать вам учение специально для усмирения вашего ума, а он дает учение с целью изложения классификации феноменов». Если, когда вы получали учение, оно влилось в оскверненный сосуд вашего ума, когда вы сами начинаете передавать это учение другим, вы не способны научить других усмирению ума, вы способны лишь излагать им какие-то классификации феноменов. Это — Юпитер, это — Марс. Какое вам дело до этих далеких планет? Есть они или нет — для вас это ничего не меняет. Зачем вам знать, синий Юпитер или зеленый? Знать о множестве разнообразных феноменов не так уж и важно. Вот вам небольшой совет: получайте учение, будучи свободными от трех недостатков сосуда, это очень важно.
(обратно)
Границы ретрита

Что означает быть в ретрите[3]? По-тибетски ретрит — это «цам», а «цам» в переводе означает «граница». Различают два вида границ — внешние и внутренние. Внешняя граница тоже не имеет такого уж большого значения. Обычно, уходя в затворничество, люди очерчивают себе какую-то границу или определяют внешнюю границу и говорят: «Я за эту границу выходить не буду», но это не так уж и важно.

Основной ретрит — это внутренняя граница. Внутренний ретрит — это невыхождение за границы позитивного мышления. Я также прошу вас о следующем: в дни ретрита отдавайте другим всю победу и принимайте поражение на себя, насколько это возможно. В это время не надо начинать с себя — сначала «я». Начинайте с другого, с «тебя»: сначала «ты», а потом уже «я». В течение этих дней старайтесь занимать нижайшее место. Это не означает сидеть на самом низком месте, это означает внутри, мысленно осознавать себя самым низким из всех присутствующих людей.

Его Святейшество Далай-лама учит нас, как можно осознавать себя ниже мухи. Мухи не имеют возможности получать учение. Тем не менее, они не вредят другим. Скажите себе: «Я имею Духовного Наставника, получаю много учений, но все же иногда я поступаю хуже, чем животное. С этой точки зрения я ниже, чем муха или собака. Иногда собаки могут проявлять такую преданность, на какую я не способен, и в этом смысле я ниже собаки».

Но при этом не думайте, что у вас самые низкие способности — ваше «низшее положение» относится не к способностям. Думать, что у вас мало способностей, — это лень от недооценки себя, а вовсе не смирение. А что такое смирение, скромность? Это когда вы думаете о достоинствах других людей и уважаете, почитаете их за это, а также осознаете свои недостатки. «Да, я нахожусь в сансаре, поэтому, конечно же, имею и недостатки», — думаете вы. А поскольку, находясь в сансаре, естественно иметь недостатки, вы уважаете всех, кто в таком положении проявляет даже малейшие достоинства. Высокомерие возникает, когда вы сопоставляете свои достоинства с недостатками других, — это ошибка. Ошибки других людей — не ваше дело, они вас не касаются.

Вы должны быть подобны человеку, покупающему овощи на рынке. Покупая овощи, вы выбираете самые лучшие. При этом на прилавке могут быть какие-то гнилые овощи, но они вас не интересуют, продавец сам о них позаботится. Так и вы берите у других лишь самое лучшее — берите хорошие овощи, не думая о гнилых овощах. Как при покупке овощей, смотрите на достоинства других людей и не смотрите на их недостатки. Их недостатки не должны вас волновать.

В противном случае вы станете подобными обезьяне из одной известной истории. У одной обезьяны все тело было в грязи. Она увидела другую обезьяну, у которой был чуть-чуть испачкан хвост. Тогда первая обезьяна зажала нос и, показывая на вторую обезьяну пальцем, стала кричать: «Смотрите, смотрите, какая грязнуля!» Итак, будьте осторожны, иначе рискуете превратиться в такую обезьяну. Все время смотрите на собственные недостатки, тогда у вас просто не останется времени разглядывать недостатки других. Кроме того, смотрите на достоинства других людей, тогда вы не будете замечать их недостатки.

Иногда мои друзья и родственники говорят мне: «Ты все время обо всех говоришь только хорошее». Но, если честно, это у меня получается непроизвольно, потому что я все время стараюсь смотреть на достоинства других людей. Из-за такой привычки мне легко замечать чужие достоинства. Потом я просто рассказываю о том, чем хорош или что хорошего сделал тот или иной человек. Вообще, сансара похожа на грязное, заболоченное место. В таком месте естественно немного испачкать одежду, в этом нет ничего удивительного и шокирующего. Если же человеку, находящемуся в таком грязном месте, удается какую-то часть своей одежды сохранить чистой — это большое его достоинство, потрясающее достижение с его стороны. Таким образом, если вы сумеете заметить в других людях достоинства, у вас непроизвольно возникнет уважение к ним.

Даже самый озлобленный человек в мире очень обрадуется, если назвать его добрым. Это означает, что он хочет быть добрым, — это тоже достоинство. «Он хочет быть хорошим, но не может, потому что не получил таких драгоценных учений. Я же, несмотря на то что получил эти драгоценные учения, до сих пор не могу стать хорошим человеком. Это означает, что я не такой уж хороший» — таким образом сравнивайте свою ситуацию с ситуацией других людей. В их ситуации те достоинства, которые вы у них находите, покажутся вам очень весомыми. Если же у меня нет достоинств, для меня это постыдно, поскольку я слушал так много учений о бодхичитте от такого мастера, как Далай-лама. Вы, мои ученики, тоже уже много раз слушали учения по «Ламрим Ченмо», по «Бодхичарья-аватаре», а сейчас вы получаете учение по лоджонгу, тренировке ума. Если, несмотря на множество прослушанных вами учений, вы все еще остаетесь такими же, как обычные люди, ничем не отличаясь от них, для вас это действительно позор.

Не говорите теперь: «Позор ему, он столько учений прослушал и все еще на прежнем уровне». Ошибки других — не ваше дело. В первую очередь укоряйте себя: «Мне позор». Если вы придете ко мне с такими словами, я буду счастлив. Вместо этого мои ученики приходят ко мне и жалуются: «Ой, Геше-ла, он делает то-то — какой позор!» В такие моменты вы кажетесь мне той первой обезьяной, которая была вся в грязи и при этом указывала на другую. Я вижу, как у вас все тело испачкано в грязи, и при этом вы рассказываете: «У каких-то других обезьян все очень грязно».

Учение Дхармы должно быть подобно зеркалу, в котором вы можете разглядеть свое лицо. Им нельзя пользоваться как увеличительным стеклом для рассмотрения недостатков в других людях. Если вы превратите Дхарму в увеличительное стекло, у вас возникнет невосприимчивость к Дхарме, а это очень опасно. Так что постарайтесь в первую очередь использовать Дхарму как зеркало, а не как увеличительное стекло.

Итак, основной наш ретрит состоит в том, чтобы не преступать границы позитивного мышления. Так что старайтесь оставаться в пределах позитивного мышления. Обычно в своей повседневной жизни вам не удается заботиться о других больше, чем о себе, но хотя бы в ретрите постарайтесь так поступать. Сначала говорите «вы», а потом уже «я». А если, допустим, вы садитесь за стол и вас обуяла такая жадность, что хочется сразу наброситься на еду, попытайтесь остановиться: «Нет, сначала вы покушайте, а потом я». Даже если другие съедят все и вам ничего не останется, ничего страшного.

Ученики Его Святейшества Далай-ламы никогда не думают на учениях, где бы сесть. Они садятся там, где свободно. Я знаю, что некоторые люди затевают войну за место, где сидеть, потому что им не хватает скромности. Я и мои друзья садимся на самые последние места, поэтому не испытываем никакого дискомфорта. Люди, сидящие подальше, сидят спокойно, им очень приятно. Всегда выбирайте самое низкое место, потому что за него никогда не будет драки. Мой Учитель Пенанг Ринпоче всегда был очень скромным.

В течение ретрита попробуйте пройти через эти трудности ради других, то есть принимайте поражение на себя и отдавайте другим победу. Мудрые люди всегда принимают на себя поражение и отдают победу другим, и в результате они сами достигают безупречной, полной победы. Посмотрите на будд и бодхисаттв: они все время повторяют только «вы-вы-вы», думают только о других, жертвуют своим счастьем ради счастья других, и каких результатов они достигли! А мы, обычные люди, с безначальных времен и по сей день стараемся только ради блага своего «я», говорим и думаем только о своем «я-я-я». Нет таких методов обретения собственного благополучия, которые мы бы не перепробовали за это бесчисленное количество рождений, — и каких результатов мы достигли? Нам вечно чего-нибудь не хватает.

Люди, которые практикуют Дхарму, могут наслаждаться чем угодно. Те же, кто не практикует Дхарму, страдают гораздо больше. Иной раз люди думают, что быть духовным означает обрекать себя на страдания. Это абсолютно неверное представление. Некоторые полагают, что, если человек занялся духовной практикой, а тем более если он решил стать монахом, он должен отгородиться от всего, во всем себя ограничивать, быть таким зажатым и несчастным. Это полная противоположность действительности. Если б кто-то заставлял меня стать монахом, определив для меня предписания и запреты, я бы никогда не стал монахом. «Туда не смотри, сюда не смотри, от всего отгородись» — это действительно пытка.

В буддизме все обеты принимаются исключительно добровольно, по собственной инициативе, по внутреннему убеждению. Никто никого ни к чему не принуждает. Вы принимаете обеты с ясным пониманием ситуации. Вы принимаете решение: «Мне это не нужно, этого я делать не хочу» — и тогда берете обет. Если же вы не способны соблюдать обет, если для вас это оказалось слишком тяжело, вы можете вернуть его обратно. Так что никакого давления не оказывается, все зависит от вашей собственной мотивации.

Очевидно, что духовные люди счастливее обычных, потому что они никогда не переходят границы. Если не переходить определенных границ, не заходить слишком далеко, то страдаешь гораздо меньше. Лучшая самозащита — вовсе не кунг-фу, не боевые искусства. Лучшая самозащита — не переходить через границы. Например, если вы не посещаете места, где происходит много драк и нападений, по всей вероятности, вы избежите опасности попасть в подобную ситуацию. Поэтому с самого начала лучше четко определить для себя, куда ходить, а куда лучше не ходить.

Так что с сегодняшнего дня постарайтесь стать немного мудрее, поняв, что эгоистичный подход — это огромная глупость. Скажите: «В течение ретрита я буду заботиться о других больше, чем о себе». Если вы три дня сможете заботиться о других больше, чем о себе, то у вас спонтанно, непроизвольно будут возникать все другие позитивные эмоции, позитивные мысли. Все благие состояния ума, такие как любовь, сострадание и т. п., возникают сами собой, когда в уме есть забота о других. Сейчас я приведу вам пример: если мы смотрим на человека с огромным себялюбием, обычно этот человек воспринимается нами либо как полезный, либо как вредный. «О, этот человек мне нужен, я хочу подружиться с ним, подчинить его себе», — думаете вы. Если же это ваш начальник, вы хотите дружить с ним, потому что вам это выгодно. Таким образом, человек становится для вас объектом привязанности.

Если вы заботитесь о других больше, чем о себе, это вовсе не предполагает, что каждому встречному на улице вы говорите: «Я люблю тебя больше, чем себя». Такие чувства должны быть у вас внутри, в вашем сердце, но внешне оставайтесь такими же, как прежде, не пытайтесь менять свое внешнее поведение. Если же люди хотят сделать что-то плохое, попытайтесь удержать их от этого, но при этом в вашем сердце должны оставаться любовь к ним и забота о них. Вы пресекаете их разрушительные действия из сострадания. Иметь любовь и сострадание вовсе не означает позволять людям делать все, что им заблагорассудится.

Итак, почувствуйте, насколько вам повезло, что вы имеете возможность получить учение по семи смыслам тренировки ума, которое является сущностным учением Махаяны. Тренировка ума должна стать вашей основной практикой. Когда достигнете в ней успеха, практика тантры уже не будет представлять для вас большого труда.

Наше учение будет основано на коренном тексте «Семь смыслов тренировки ума», который написал геше Чекава, величайший тибетский мастер. Он практиковал в традиции Кадампа и был истинным бодхисаттвой.
(обратно)
Линия преемственности учения лоджонг

Суть этого метода, этих тайных наставлений была передана от наставника Серлингпы. Наставник Серлингпа, в свою очередь, получил это учение от своего гуру, и таким образом, эта линия исходит от Асанги, а Асанге она была передана от Будды Майтреи. А Будда Майтрея получил эту передачу от Будды Шакьямуни. Итак, непосредственным источником наставлений, от которого пошла эта линия передачи, был Будда Шакьямуни. Серлингпа передал это учение Атише. Атиша был великим индийским мастером, который затем пришел в Тибет, где его стали почитать как второго Будду.

Атиша родился в одном индийском царстве в царской семье, он был принцем. С детства он отличался необычайной остротой ума и глубиной познаний, а также необычайной добротой. Все его подданные рассчитывали, что, взойдя на престол, он принесет своему народу великое благо. Но с детства Атиша не выказывал интереса к мирским делам, зато проявлял очень большой интерес к Дхарме. В юном возрасте он в совершенстве овладел воззрениями многих философских школ, а позже, в возрасте двадцати девяти лет, принял монашеское посвящение, после чего долгое время прожил в знаменитом индийском монастыре Наланда. В этом буддийском монастыре он получил обширные учения по сутре и тантре, а также множество посвящений. Несмотря на это, он чувствовал, что в тех наставлениях, которые он получил, будто бы чего-то недоставало.

Однажды он находился в Бодхгае и делал обхождение вокруг знаменитой ступы. Делая обхождение, он думал: «Каков же самый быстрый путь к Пробуждению?» Тогда одна из статуй, находящихся по периметру этой ступы — статуя Тары — заговорила с Атишей (эта статуя до сих пор сохранилась, ее можно увидеть на ступе Махабодхи, Бодхгая). Статуя Тары сказала: «Самый быстрый путь к состоянию будды — через порождение бодхичитты. А бодхичитта — это особый вид сострадания, более глубокое чувство, чем сострадание». Услышав совет Тары, Атиша был очень воодушевлен, и ему захотелось узнать, как породить в себе бодхичитту. Затем он услышал, что в Индонезии живет знаменитый мастер Серлингпа, который является держателем учений о бодхичитте, и решил поехать к нему, чтобы получить от него передачу этих учений.

Он решил поехать к Серлингпе вместе с группой своих учеников. Они поплыли в Индонезию на корабле, и это путешествие заняло тринадцать месяцев. Наконец они достигли берегов Индонезии, где попросили у Серлингпы учение о бодхичитте. Наиболее драгоценным из всех учений, которые Атиша получил от Серлингпы, было как раз учение по тренировке ума семи смыслов. Под руководством Серлингпы Атиша стал практиковать это учение и в итоге породил бодхичитту.

Затем по приглашению тибетского правителя и тибетского народа Атиша посетил Тибет. Там он дал очень много учений. В основном он давал тибетцам учение по Ламриму, но это учение по методу тренировки ума семи смыслов он никому не передавал. Одному лишь ближайшему ученику Дромтонпе он передал это учение в строгой тайне и при этом наказал, чтобы тот в свою очередь не передавал это учение открыто.

Атиша давал Дромтонпе, когда наставлял его один на один, только Ламрим и учение по тренировке ума. Другим ученикам Атиша давал индивидуально какие-то йоги, тантры. Однажды Дромтонпа спросил Атишу: «Почему, когда ты даешь ученикам индивидуальные наставления, мне ты даешь только Ламрим и лоджонг и не даешь тантру?» Атиша ответил: «Кроме тебя, я не могу найти ни одного подходящего сосуда для учения по тренировке ума. Я надеюсь, что ты сохранишь это сердечное учение Будды. Другим людям я даю и тантру, и йоги, но лишь ради отпечатка». Тогда Дромтонпа заплакал. Атиша сказал: «Это учение — самое большое мое сокровище, и обычно я никому его не передаю. Но сейчас я уже старею и боюсь, что могу так и умереть, никому не передав это учение, и тогда линия его передачи прервется. Поэтому сейчас я передаю это учение тебе, но прошу тебя не раскрывать его многим людям, не давать его открыто сейчас, потому что пока люди не готовы к такой практике». Дромтонпа последовал совету Атиши и, подобно Атише, давал открыто только учение Ламрим, тогда как лоджонг открыто не передавал.

Впоследствии он передал его только своему ближайшему ученику геше Потове. Геше Потова тоже не распространял это учение открыто, а передал его только двум своим ученикам — геше Лангри Тангпе и геше Шараве. Геше Шарава передал это учение геше Чекаве.

Так, учение передавалось от учителя к ученику по непрерывной линии передачи вплоть до геше Чекавы исключительно устным образом. Это называется линией из уст в ухо, или линией учений, нашептанных на ухо, то есть эти учения нельзя было записывать, их передавали исключительно устно.

Геше Чекава первым записал это учение в форме труда под названием «Семь смыслов тренировки ума», и с тех пор это учение стало доступно и в письменном виде. Постепенно линия передачи учения дошла до наших дней, и всю эту линию получил Линг Ринпоче, старший наставник Его Святейшества Далай-ламы XIV, который являлся основным держателем учения лоджонг. Его Святейшество Линг Ринпоче передал все эти учения Его Святейшеству Далай-ламе, а я получил передачу этих учений от Его Святейшества Далай-ламы.

Когда вы получаете учение от одного из держателей линии его передачи, при этом линия передачи непрерывна и чиста, учение само по себе оказывает сильное воздействие на ваш ум. Одного чтения книг недостаточно, нужно также получить большое благословение, которое хранит непрерывная линия преемственности учения.

А что такое линия преемственности учения? Линия преемственности — это когда один учитель с сильным сердечным чувством передает учение своему ученику, затем ученик передает его тоже с большим чувством другому человеку, своему ученику, и вот так учение передается от учителя ученику, затем, соответственно, его ученикам. Тогда линия передачи учения называется непрерывной.

Я не бодхисаттва, но мои Учителя, от которых я получил это учение, мастера, входящие в эту линию преемственности, все были великими бодхисаттвами, такими как Линг Ринпоче, Его Святейшество Далай-лама. Поэтому учение насыщено благословениями этих великих мастеров, великих бодхисаттв. Поскольку они были бодхисаттвы, они давали это учение с большим сердечным чувством и оно получило их благословение. Я не могу ощущать такие же чувства великого сострадания и бодхичитты, как мои Учителя, однако попытаюсь давать вам это учение с некоторым доступным мне чувством сострадания. Я молюсь о том, чтобы благодаря учению, которое я передаю вам, когда-нибудь в вашем сердце взросло семя бодхичитты и чтобы вы стали бодхисаттвами, святыми существами, источниками счастья для всех живущих. Но одних моих молитв недостаточно. Для того чтобы это благопожелание осуществилось, вы должны молиться о том же самом.
(обратно)
Величие автора текста

Несмотря на то что существует великое множество различных учений по лоджонгу, тренировке ума, наиболее драгоценным и целостным из этого класса учений является так называемая тренировка ума из семи смыслов, или, говоря по-другому, семичастный метод. Все другие учения по тренировке ума включены в него. Существует множество комментариев к этому учению, написанных мастерами, и есть различные стили комментариев. Но одним из наиболее драгоценных считается комментарий наставника Нгулчу[4]. Пабонгка Дэчен Нингпо давал комментарии к этому учению по лоджонгу семи смыслов также на основе комментариев Нгулчу. Я буду давать вам комментарии на основе комментариев Пабонгки Дэчена Нингпо.

Сначала я немного расскажу о величии автора этого текста.

Чекава Еше Дордже был сыном одного великого ньингмапинского йогина. С детства он обладал большими умственными способностями и вскоре стал мастером, то есть овладел как сутрой, так и тантрой. Однажды геше Чекава увидел текст, в котором было написано: «Отдай всю победу другим, прими все поражение на себя». Эта теория казалась весьма необычной. Геше Чекава был потрясен этим изречением и подумал: «Я хочу узнать больше об этом методе, возможно ли на самом деле так практиковать». Узнав о том, что автором этих строк является геше Лангри Тангпа, геше Чекава отправился на его поиски, но вскоре выяснил, что геше Лангри Тангпа уже ушел из жизни, но его преемник геше Шарава все еще жив. А у геше Шаравы были такие же знания и такая же реализация, как у геше Лангри Тангпы.

Узнав об этом, геше Чекава не стал сразу обращаться за учением к геше Шараве. Сначала он решил расспросить о нем людей, а также интересовался тем, есть ли разногласия между людьми в той местности, где живет геше Шарава. Для него был важен этот вопрос: есть ли гармония в окружении геше Шаравы или там существуют разногласия. Он не выспрашивал о недостатках геше Шаравы, он выяснял главное. Обычно сначала распространяется дурная репутация, дурные слухи, а хорошая слава распространяется гораздо медленнее. Плохие новости всегда долетают первыми. Соответственно, он услышал, что в окружении геше Шаравы нет полной гармонии. Кто-то сказал ему, что между геше Шаравой и каким-то другим геше возникли разногласия. Услышав эту информацию, геше Чекава не стал просить учения у геше Шаравы, а уехал.

Но потом он задумался и решил, что сделал преждевременный вывод, после чего через несколько дней вернулся и стал выяснять, в чем суть разногласий между геше Шаравой и другим геше. Тогда ему люди объяснили: «Геше Шарава сказал, что он уже стар и не может занимать пост настоятеля этого монастыря. Он обратился к другому геше со словами: «Займи пост настоятеля, а я хочу уйти в затворничество». Но тот геше ответил: «В присутствии такого великого мастера, как вы, мне неудобно занимать пост настоятеля, поэтому я прошу, чтобы вы взяли на себя эту обязанность». В этом, собственно, и заключались их разногласия.

Услышав это, геше Чекава тут же сделал простирания в ту сторону, где находился дом геше Шаравы, и сказал: «Оказывается, то учение, которое я ищу, существует не только в теории, оно существует и на практике». На следующее утро он с хадаком пришел к геше Шараве и сказал ему: «Пожалуйста, передайте мне то сущностное учение, которое породило всех будд и бодхисаттв». Геше Шарава спросил геше Чекаву, сможет ли он провести рядом с ним долгое время, чтобы это практиковать: «Это будет нелегко. Хватит ли у тебя сил выдержать?» Геше Чекава сказал, что за это учение он готов отдать свою жизнь. Но вначале геше Шарава передал геше Чекаве базовое учение и лишь затем дал ему наставления по тренировке ума из семи смыслов. Геше Чекава продал свой участок земли и потратил все вырученные деньги на подношение Духовному Наставнику. В период обучения он спал в конюшне. Так в интенсивной практике и обучении прошло четыре года. Это была настоящая практика замены себя на других — забота о других больше, чем о себе. Благодаря этому в сердце геше Чекавы родилась чистая бодхичитта.

У него развитие бодхичитты заняло четыре года, но вам для этого не хватит четырех лет. Его Святейшество Далай-лама обычно говорит, что, даже если у вас уйдет на эту реализацию одна кальпа, это стоит того.

Когда геше Чекава медитировал в горах, однажды к нему явился прокаженный. Он сказал геше Чекаве: «Когда я заболел проказой, меня изгнали из моих родных мест, и теперь никто не хочет мне помогать. Пожалуйста, помоги мне!» Поскольку геше Чекава уже натренировал свой ум, применяя метод из семи смыслов, он моментально увидел этого прокаженного как огромное сокровище, как драгоценность исполнения всех желаний, поэтому ответил: «Конечно, я буду заботиться о тебе с огромной радостью».

Когда вы видите человека, который страдает и нуждается в помощи, рассматривайте его как сокровище. Для вас он — сокровище, потому что благодаря этому человеку вы можете накопить невероятные заслуги. Например, если вы испытываете сильную жажду и кто-то подает вам стакан воды, как значим для вас в этот момент стакан воды, как он ценен для вас! Точно так же, когда живое существо нуждается в помощи, если вы в это время хотя бы немного поможете ему из сострадания, то накопите невероятные заслуги. Поэтому в некоторых учениях по тренировке ума говорится: «Встретив человека, нуждающегося в помощи, да смогу я полюбить его как истинное сокровище. Подобно тому как радуется человек, обнаруживший сокровище, с великой радостью я буду ему помогать».

Итак, геше Чекава стал заботиться об этом больном так, будто обнаружил редчайшее сокровище. У прокаженного был довольно скверный характер. Как обычно бывает, из-за своего плохого характера люди страдают. Так, геше Чекава все время обслуживал его, готовил и приносил ему лучшую пищу, но прокаженного все не устраивало, он вечно жаловался, что еда плохо приготовлена, невкусна и так далее. Если бы кто-нибудь начал так обходиться с вами, еще вначале вы бы не захотели принять этого человека на попечение. Но, допустим, затем вы бы подумали: «Я же дал обет бодхичитты. Геше Тинлей, наверное, будет недоволен мною, если я не приму такого человека». Тогда скрепя сердце вы бы его приняли. Но если при этом он бы еще начал жаловаться, что еда невкусна, что его плохо обслуживают, вы бы сказали: «Проваливай, не хочу тебя больше здесь видеть». Если вы так будете поступать и так думать, значит вы еще не поняли учения по тренировке ума.

Как только вы по-настоящему осознаете суть учения по тренировке ума из семи смыслов, тогда чем хуже люди будут обращаться с вами, чем больше они станут говорить вам неприятных слов, тем больше удовольствия вы испытаете от этой тренировки и тем сильнее в итоге станете. Это странный механизм. К примеру, если мяч хорошо накачан воздухом, чем сильнее вы его кинете, тем выше он подпрыгнет от пола. Именно за счет силы, толкающей мяч вниз, он высоко и прыгает. Подобным же образом своим взлетом (подпрыгиванием от пола, как мяч) вы обязаны тому, кто вас с силой толкает вниз.

Итак, все жалобы этого прокаженного и его дурной характер не только не рассердили геше Чекаву, но, наоборот, вселили в него большее сострадание к этому человеку. Он понимал, что скверный характер прокаженного — это следствие его негативной кармы, накопленной в прошлых жизнях. Также геше понимал, что, продолжая так вести себя в этой жизни, прокаженный создает причины для еще большего страдания в будущем. Из-за этого геше Чекава чувствовал к нему огромное сострадание и желал, чтобы все плохие черты характера этого прокаженного, все дурное, что в нем есть, снизошло на самого геше Чекаву, созрело и проявилось в нем и чтобы любовь, сострадание и все достоинства ума геше Чекавы перешли бы к этому прокаженному. Он постоянно делал практику тонглен[5] по отношению к этому человеку и помогал ему практически, не просто в медитации. В конечном итоге геше Чекава породил подлинную бодхичитту. Именно прокаженный помог ему это сделать.

Итак, геше Чекава продолжал заботиться о прокаженном, несмотря на его дурной характер. Постепенно тот стал удивляться необыкновенной мягкости характера и доброте геше Чекавы и стал интересоваться, почему он такой. Он видел, что геше Чекава постоянно пребывает в состоянии огромного покоя, умиротворения. Как бы прокаженный ни ругал геше Чекаву, геше никогда не выходил из себя, всегда оставался умиротворенным и покорно ему прислуживал.

Тогда прокаженный стал задумываться над тем, как же это ему удается. В итоге он спросил геше Чекаву: «Пожалуйста, расскажи, как мне стать таким же, как ты. У меня такой плохой характер. Когда я сравниваю свой характер с твоим, я понимаю это. Пожалуйста, помоги мне стать таким, как ты. У тебя, наверное, есть какие-то драгоценные учения, которым ты следуешь. Может быть, эти учения и мне помогут изменить мой ум? Пока мой ум полностью зажат, закрыт, я думаю только о своем «я», о своем маленьком счастье в этой жизни, но в результате я лишь больше страдаю. Пожалуйста, научи меня такой практике, посредством которой я мог бы раскрыть свой ум, сделать его шире». Когда он обратился с такой просьбой к геше Чекаве, он сделался подходящим сосудом для учения, потому что первый шаг к мудрости — это осознание собственных недостатков.

Вам тоже следует идти таким путем: начните с осознания собственных недостатков. Тогда вы искренне заинтересуетесь тем, как стать похожими на великих бодхисаттв, таких как Его Святейшество Далай-лама. Уже с подобным осознанием, с такой заинтересованностью вы должны просить учения, а вовсе не ради обретения мистических сил. Какая польза от мистики? У нас и так достаточно мистицизма. С точки зрения бодхисаттвы, вам уже его хватает.

Итак, после этой просьбы геше Чекава стал давать учение прокаженному. В особенности он передал ему учение по тренировке ума, учение тонглен, и прокаженный стал все это практиковать. Геше Чекава сказал: «Сейчас, страдая от проказы, ты понимаешь, сколько боли несет твоя болезнь. Но все остальные живые существа, которые тоже страдают от проказы, испытывают не меньшую боль. Они страдают так же, как и ты. Сейчас, поскольку ты все равно уже болен, самая лучшая практика для тебя — принять на себя страдания всех остальных больных проказой в этом мире и при этом отдать им все благо, добро и счастье, которые есть у тебя».

Прокаженный стал заниматься практикой тонглен, принятия и отдачи. Он принимал на себя страдания всех больных проказой и отдавал им все свое счастье и благо. Постепенно благодаря этой практике его болезнь стала проходить и он полностью излечился. Когда он выздоровел, геше Чекава сказал ему: «А теперь ты должен пойти к другим страдающим проказой и научить их этой практике». Тогда он пошел и стал обучать их практике тонглен, благодаря которой многие излечились от проказы. С тех пор в Тибете это учение по тренировке ума, практику тонглен, многие стали называть «учение, исцеляющее от проказы».

Тогда геше Чекава подумал: «Если я буду передавать это учение немногим исключительным ученикам, есть опасность, что оно исчезнет, придет в упадок». Поэтому из сострадания он принял решение давать это учение открыто. Геше Чекава передал учение по тренировке ума большому количеству своих учеников и написал текст, который называется «Семь смыслов тренировки ума». Таково краткое учение, связанное с величием автора текста.
(обратно)
Величие учения по тренировке ума

Далее я объясню вам величие самого учения. Оно подобно бриллианту. Даже если вам удастся получить лишь крошку бриллианта, это все равно будет бриллиант. Другие же учения можно сравнить, например, с красивым «Мерседесом». Если вам удастся достать лишь часть «Мерседеса», эта деталь не способна функционировать как весь «Мерседес». Например, если вы не прослушали целиком учение о пустоте и поняли лишь какую-то его часть, для понимания пустоты этого не достаточно. Чтобы обрести мудрость, необходимо получить целостное учение. С другой стороны, достаточно услышать лишь часть учения по лоджонгу, для того чтобы вы могли применить его на практике. Поэтому учение по тренировке ума подобно бриллианту. Даже крошечный осколок этого бриллианта способен выполнять функции бриллианта. Если вы во время этого ретрита получите лишь крошечную крупинку этого учения, все равно она поможет вам на какую-то долю уменьшить себялюбие и увеличить заботу о других.

Это учение по тренировке ума подобно солнечному лучу. Сияние солнца обладает могучей силой, но даже один его крошечный лучик имеет способность рассеять тьму. Если в темную комнату проникнет только один маленький лучик солнца, он все равно рассеет тьму. Подобным образом учение по тренировке ума изгоняет из нашего сознания тьму омрачений. Маленький солнечный луч учения по тренировке ума все равно сможет до какой-то степени рассеять тьму себялюбия.

Также учение по тренировке ума подобно целебному дереву. Целебное дерево обладает силой излечивать от болезней. Даже один лист этого дерева способен оказывать лечебное воздействие, облегчать недуги. Такова же способность учения по тренировке ума: в целостной форме оно полностью устраняет все омрачения, но даже его частица, подобно одному листику целебного дерева, способна устранить некоторый уровень вашей омраченности. Потому это учение столь драгоценно.

В особенности в эти времена, которые называются временами пяти упадков, когда сильны негативные влияния, когда нет времени на получение учения и на духовную практику, когда люди сильно заняты бессмысленными мирскими делами, и также в те времена, когда происходит много стихийных бедствий, катастроф, когда распространилось множество разнообразных болезней, во времена неопределенности, нестабильности, когда неизвестно, что произойдет через несколько месяцев, — в такие времена это учение нужно как воздух. Без него очень трудно успешно заниматься духовной практикой. Во времена упадка на девяносто девять процентов невозможно достичь успеха в духовной практике без учения по тренировке ума (один шанс остается в случае каких-то исключительных личностей). Учение по тренировке ума поможет вам преобразовать все неблагоприятные обстоятельства и негативные факторы в духовный путь. Негативные условия перестанут быть таковыми для вас, они станут хорошим, полезным средством укрепления вашего ума. Поэтому говорится, что учение по тренировке ума крайне необходимо во времена упадка.

В традиции ламы Цонкапы есть одна уникальная особенность: в ней терминология и даже структура предложения имеют особое значение, показывают механизм преобразования сознания, механизм воздействия духовной практики на ваш ум. Поэтому важно не менять установленную терминологию. Если вы прочтете комментарии или коренные тексты, относящиеся к традиции Древний Кадам, то эти тексты действительно замечательны, но терминология, используемая в них, а также структура предложений сильно отличаются от тех, которые были приняты в традиции Дже Цонкапы (Новый Кадам). В традиции ламы Цонкапы в отличие от традиции Древний Кадам, послужившей ее основой, учение очень систематизировано.

К примеру, когда мы проектируем новый дом на основе проектов уже существующих старых домов, этот новый дом получается лучше предыдущих, потому что мы берем все самое лучшее от четырех или пяти домов, построенных ранее. Мы заимствуем лучшее в их архитектуре, дизайне и добавляем еще нечто новое, усовершенствованное. Так новый дом получается совершеннее предыдущего.

Я восхваляю традицию Дже Цонкапы не из сектантских настроений, потому что я против сектантства, но говорю об этом объективно. При этом я буду решительно осуждать вас, если вы скажете: «Гелуг — самая лучшая школа, а все остальные никуда не годятся». Я категорически против таких настроений. Даже если мои друзья, ламы традиции Гелуг, сделают подобные заявления, я буду первым, кто с ними не согласится. Вы можете говорить о каких-то уникальных качествах своей традиции, и в этом нет ничего дурного, если эти качества действительно имеют место. Говорите объективно. Но нельзя, восхваляя свою традицию, осуждать остальные. Это называется оскорблением Дхармы.

Например, когда вы сравниваете между собой учение по тренировке ума и другие учения, то вы уподобляете это сравнению бриллианта с автомобилем. Так же, как кусочек бриллианта имеет все функции бриллианта, даже небольшое учение по тренировке ума может изменить ваше сознание. В то время как другие учения, если вы получите лишь какую-то их часть, будут подобны детали «Мерседеса». Но, проводя такое сравнение, мы не утверждаем, что учение по тренировке ума — самое лучшее, а остальные учения хуже.

Следует понимать, какой редкостью является учение о семи смыслах тренировки ума. Даже в тибетском обществе это учение давалось лишь немногим, оно не давалось открыто. Даже если вы спросите у тех людей, которые давно живут в Индии, какие учения они получали за это время, они скажут вам, что получили много разнообразных учений, но вряд ли скажут, что получили подробный комментарий к семи смыслам тренировки ума.

Обычно подобные учения Духовные Наставники давали лишь тем своим ученикам, у которых уже была хорошая основа, хорошая подготовка, но не большим группам людей. Даже если они давали публичные учения о семи смыслах тренировки ума, то комментировали их лишь кратко. Но для нашей практики очень важно получить подробные комментарии к этому учению.

Основная причина, по которой это учение не давалось подробно либо давалось подробно лишь немногим, состоит в том, что, если после получения такого учения вы не сможете усмирить свой ум, это означает, что ваш ум вообще невозможно усмирить. Если вы не сможете укротить свой ум посредством получения тантрических посвящений и выполнения тантрических практик, в этом нет ничего страшного, потому что у вас тогда еще остается шанс укротить свой ум посредством учения Ламрим. Самая суть учения Ламрим — это практика тренировки ума. Семь смыслов тренировки ума — самое сердце Ламрима. Если даже эти учения не помогли вам укротить свой ум, значит в данный момент вам вообще ничто помочь не может.

Вы в этом случае подобны больному человеку, у которого выработалась невосприимчивость к самому мощному лекарству. Такому больному врач не в силах помочь. Например, в тибетской медицине по традиции не принято сразу выписывать пациенту драгоценные пилюли. Сначала врач прописывает ему обычные лекарства. Если уж обычные лекарства не помогают, только тогда в качестве последнего средства прописываются драгоценные пилюли. Если даже драгоценные пилюли не помогут больному, значит ему вообще ничто помочь не может.

Итак, когда вы сейчас будете получать это драгоценное учение, не надо воспринимать его как нечто само собой разумеющееся, не принимайте его как простую информацию, как нечто новое, чего вы до сих пор не знали и хотите узнать. Если вы будете слушать с таким подходом, есть опасность, что ваш ум станет невосприимчив к учению. На самом деле мы не нуждаемся в большом количестве новой информации. Что нам действительно необходимо узнать, так это механизмы работы нашего ума и методы его обуздания: это для нас самое главное. Нам следует понять, почему в нашем уме спонтанно возникают разнообразные омрачения, а позитивные мысли, позитивные состояния возникают с большим трудом. Также нам необходимо выяснить, какую стратегию нужно создать, чтобы изменить механизм своего ума, чтобы в нем перестали спонтанно порождаться омрачения, а вместо них спонтанно проявлялись благие качества. Нам предстоит выяснить, в чем заключается эта стратегия, какие методы и техники мы можем использовать для достижения этой цели. Только такая практика по-настоящему значима.

...............................

..................

Существует восемнадцать обязательств, или самай, тренировки ума. Эти обязательства подобны забору, который будет охранять ваш драгоценный ум, заботящийся о других. Они очень важны. Пока у нас происходит все так: зарождается какой-то уровень заботы о других, но через несколько дней этот ум уже полностью исчезает, потому что мы не охраняем его. У нас нет забора, нет этих восемнадцати досок, из которых состоит ограда. Итак, обязательства — это средства защиты вашего ума от негативных воздействий, негативных эмоций. Обязательства даются вовсе не для того, чтобы истязать вас.

Двадцать два наставления, или совета, связанные с тренировкой ума, помогут вам взрастить в себе заботу о других и ослабить себялюбие. Эти наставления совершенно потрясающи, они связаны с вашей повседневной практикой. Если будете применять их в своей повседневной жизни, ваша жизнь станет очень значимой. Эти 22 совета являются отличной стратегией, следуя которой вы не позволите омрачениям одерживать верх над своим умом. Их можно сравнить со стратегией шахматной игры. Когда вы учитесь играть в шахматы, гроссмейстер говорит: «Делай такой ход, ходи туда, не ходи сюда». Если вы срубите коня вначале, то через несколько ходов вы можете потерять все свои возможности и шансы. Итак, эти обеты и советы имеют большую практическую ценность.

Если вы будете применять 18 обязательств и 22 наставления в своей повседневной жизни, это означает, что вы будете заниматься практикой тренировки ума. Даже распевая песни, вы будете делать мощную практику Дхармы, потому что в этой ситуации вы станете петь песни ради счастья других. В этом случае ваши песни окажутся гораздо лучше и эффективнее, чем сидение в ретрите с эгоистичным намерением: «Когда же я, наконец, достигну реализаций?» Сидя в ретрите, эго обычно обдумывает много всяких странных вещей: «Я — самый лучший практикующий, потому что я делаю ретрит. А Олег сейчас гуляет туда-сюда, он погряз в омрачениях. Дима тоже занимается чем попало и не делает практику. Я — лучше всех. Сейчас я закончу сто тысяч, потом еще сто тысяч…» Это не практика Дхармы, это раздувание вашего эго.

Итак, когда вы узнаете во всех подробностях, в чем состоит учение по тренировке ума, вы сможете заниматься практикой в своей повседневной жизни. Тогда для вас каждая ситуация будет отличной возможностью для практики Дхармы.
(обратно)
Первый смысл: освоение предварительных практик

Почему это учение называется семь смыслов тренировки ума? Потому что с помощью понимания этих семи смыслов вы можете тренировать свой ум. Что касается первого смысла, или первого положения, — это освоение предварительных практик. «Сначала изучи предварительные», — так сказано в тексте геше Чекавы. В данном случае под предварительными практиками понимается тренировка ума на начальном и на промежуточном уровнях[6]. Подобная практика является предварительной в том плане, что с ее помощью осуществляется подготовка к порождению бодхичитты.

В учении Ламрим говорится о трех уровнях личности духовного практика — это низшая, средняя и высшая личность. Учение по тренировке ума предназначено для практикующих высшего уровня, то есть практика лоджонг предназначена для высшей личности. Поэтому без понимания и освоения уровней низшей и промежуточной (средней) личности вы не сможете выполнять эту практику, предназначенную для высшей личности. Поэтому в начале учения по тренировке ума делается акцент на предварительные практики.
1.1. Средний уровень практики

Для того чтобы искренне и в полной мере породить в своем сердце бодхичитту, крайне важно вначале натренировать свой ум на промежуточном, а также на начальном уровнях практики. Если вы сразу приступите к тренировке ума без предварительных практик среднего и начального уровней в соответствии с тем, что изложено в Ламриме, то у вас благодаря практике тренировки ума породится некоторый уровень любви и сострадания, но не очень глубокий. Конечно, эта медитация принесет вам пользу, но плоды ее будут недолговечны, они быстро исчезнут. Я уверен, что во время слушания этого учения у вас появятся некоторые чувства любви и сострадания. Вы почувствуете это учение, но позже, вернувшись в общество, к своей обычной городской жизни, вы довольно быстро утратите все эти чувства. Они не задержатся в вашем сознании, подобно камню, который скатывается со склона горы, потому что пока в вашем уме нет надежных основ, прочного фундамента.

Таким образом, вы можете увидеть, что все учения Ламрим тесно связаны между собой и механизм этой взаимосвязи просто невероятен. Поймите также, что учение по тренировке ума является одной из частей учения Ламрим. В Ламрим включено все.

Для того чтобы породить бодхичитту, сначала нужно породить в себе отречение. Отречение означает, что посредством понимания двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения вы постигаете, каким образом мы вращаемся в сансаре. Мы вращаемся в сансаре под властью своих омрачений. Вы понимаете природу страдания, которое пронизывает сансару. Кроме того, вы понимаете все качества, присущие состоянию освобождения. Освобождение означает полную свободу ума от всех омрачений. Такой ум является истинным, безупречным покоем.

Когда с таким пониманием ум постоянно стремится к освобождению от омрачений, это называется отречением. Отречение — это стремление освободиться от болезни омрачений. Если вы без отречения сразу приступите к развитию бодхичитты, то не сможете понять, что это такое. Бодхичитта останется у вас на уровне каких-то смутных представлений. Вы будете пытаться желать живым существам счастья, но не того, о котором я говорил, а просто мирского счастья, соответствующего вашим обывательским представлениям. Если вы считаете, что счастье приносит водка, то будете думать: «Пусть все живые существа будут счастливы, пускай у них всегда будет достаточно водки». Но это неправильное пожелание счастья.

Итак, для порождения любви, которая заключается в желании, чтобы все живые существа были счастливы, вы должны понять, что такое настоящее счастье. Для порождения сострадания, или желания, чтобы все живые существа освободились от страдания, вам нужно по-настоящему понимать, что такое страдание. Когда вы желаете, чтобы живые существа были свободны от причин страданий, для вас должно быть ясно, что это за причины.

Фундаментом для порождения бодхичитты является медитация на четыре благородные истины. В первую очередь, крайне важно понять, что представляет собой сансарическое страдание целиком, что является объектом благородной истины о страдании. Также следует разобраться детально, что такое три вида страдания, шесть видов страдания, восемь видов страдания. В тексте «Абхисамаяаланкара» Будда Майтрея подробно объясняет все виды страдания. В настоящий момент нам известен только один вид страдания — это страдание страданий. Мы не понимаем, что такое страдание перемен. Мы также не понимаем, что есть всепроникающее страдание. Когда мы осознаем страдание перемен, когда поймем всепроникающее страдание, а также узнаем, что эти два вида страдания гораздо более опасны, чем страдание страданий, мы начнем стремиться к устранению всепроникающего страдания.

В буддизме говорится, что все наше временное счастье (то, что мы считаем счастьем) на самом деле является страданием перемен. В сансаре нет никакого счастья, в ней есть только страдание перемен. Страдания перемен нас обманывают. Поскольку мы не понимаем, что страдание перемен — это страдание, мы считаем эти переживания счастьем, и это обманывает нас. Употребление водки, например, это страдание перемен. Некоторые умные люди понимают это и потому не пьют. Но, к примеру, наслаждаться вкусной едой — это тоже страдание перемен. Поэтому разумнее питаться не для наслаждения, а ради выживания. Если вы пытаетесь найти еду повкуснее для того, чтобы стать счастливым благодаря этому, это неверный подход. Если бы пища на самом деле приносила вам счастье, тогда вы становились бы тем счастливее, чем дольше бы ели: «О какое счастье, какое счастье!» Тогда эта еда была бы действительно объектом счастья. На самом деле, чем больше вы едите, тем больше ваши ощущения из приятных превращаются в мучительные. Дело в том, что сначала пища уменьшает страдания от голода, но уже в следующий момент, одновременно, из-за еды у нас начинают возрастать страдания от сытости.

Поэтому, проанализировав этот вопрос, вы поймете, что пища не приносит нам счастья, она уменьшает одно экстремальное страдание, но одновременно увеличивает другое экстремальное страдание. Итак, подобно пище, любой другой объект в сансаре не может принести вам счастья. Да, он будет уменьшать один вид экстремального страдания, но одновременно из-за него будет возрастать какой-то другой вид страдания. Когда вы поймете это, вы уже не захотите привязываться ни к какому объекту сансары. Поймите, что ни один объект не принесет вам настоящего счастья, все это на самом деле является страданием перемен.

Но так как вы полагаете, будто объект, приносящий страдание перемен, на самом деле приносит счастье, вы создаете много тяжелой негативной кармы, стремясь завладеть этим объектом. Посмотрите, сколько в нашем мире конфликтов, сколько войн. Причина всего этого одна: люди полагают, что во внешнем мире существуют некие конкретные плотные объекты, которые могут принести им счастье. Поэтому они готовы пойти на все, чтобы заполучить эти объекты, они не останавливаются ни перед чем. Например, в наше время одним из основных объектов, приносящих счастье, считается нефть. По этой причине для того, чтобы получить контроль над нефтяными месторождениями, в нашем мире развязывается очень много войн и конфликтов. В основном войны ведутся из-за желания контролировать нефть и газ. Раньше войны велись в основном за территориальное господство. Такова ситуация на международном уровне.

На уровне государственном, на уровне семейном дело обстоит точно так же. Люди считают, что внешние сансарические объекты могут принести им счастье, поэтому они готовы пойти на все, даже на убийство, лишь бы заполучить их. Но эти объекты несут в себе еще и три вида страдания. Вначале мы страдаем из-за того, что не имеем объекта наших желаний. Потом, если нам удается его заполучить, мы начинаем страдать от его наличия. А расставшись с этим объектом, мы страдаем от расставания с ним. Эти три вида страданий люди испытывают по всему миру: в России, в Европе, в Америке — во всей сансаре. Поскольку они считают, что некие внешние объекты способны принести им счастье, у них появляется навязчивая идея заполучить тот или иной объект. Именно поэтому сначала они страдают из-за отсутствия, потом — из-за наличия этих объектов и, наконец, расставшись с ними, страдают из-за расставания.

Что такое идея-фикс? В ситуации, когда вы очень голодны, вам кажется, что счастье — это еда. Даже если в это время вы медитируете, вы думаете, что «только еда может сделать меня счастливым, это единственное, что мне нужно сейчас, больше мне ничего не нужно». Это и называется идеей-фикс. «Только это сделает меня счастливым, а все остальное не имеет для меня значения». Так устроена наша психика: из-за слабости ума малейшее страдание от отсутствия какого-то объекта моментально вызывает у нас навязчивую идею заполучить этот объект. При этом нам свойственно думать, что «мне больше другого ничего не нужно, только это». Например, если вы чувствуете себя одинокими, вы думаете: «Сейчас для меня самое важное — это спутник жизни, сейчас мне ничего другого не надо». Так спутник жизни становится для вас идеей-фикс. У вас возникает некое наваждение в отношении этого объекта, поэтому вы страдаете от его отсутствия. Из-за этого у вас появляются не только страдания, но и множество негативных эмоций. Но это еще не самое худшее.

Самое худшее заключается в том, что подобный подход заставляет вас тратить свою драгоценную человеческую жизнь впустую. Если в той ситуации, когда у вас уже появилась навязчивая идея в отношении какого-то одного объекта, я приду к вам и скажу: «Любите других больше, чем себя», вы подумаете: «Какую ерунду говорит Геше Тинлей». А если я скажу вам: «Отдай другим тот объект, который ты желаешь и стремишься получить, на самом деле он не нужен тебе», то вы даже не сможете услышать мои слова, у вас не появится ни малейшего интереса к моему учению, вы подумаете лишь: «Геше Тинлей — очередное препятствие на моем пути к обретению этого объекта». Тогда вы отнесете меня к категории своих врагов, потому что категория ваших врагов в данной ситуации — это все те люди и все то, что препятствует обретению вами желанного объекта. Поэтому очень важно понять, что страдание перемен есть страдание. Если вы это поймете, то мое учение о тренировке ума, учение о необходимости заботиться о других больше, чем о себе, обретет для вас большой смысл.

Если вы будете понимать, что страдание перемен есть страдание, если осознаете учение о четырех благородных истинах, тогда лишь две строки учения: «Отдай всю победу другим. Прими все поражение на себя» — вызовут у вас, как в свое время у геше Чекавы, огромный интерес. У вас моментально изменится что-то в сердце, и вы захотите узнать как можно подробнее, как можно на самом деле достичь этого. Что такое фундамент в данной ситуации? Это понимание, благодаря которому вы можете познать учение о бодхичитте гораздо глубже.

Что касается всепроникающего страдания, следует понимать, что это наши психофизические совокупности, наши скандхи. Всепроникающее страдание не находится где-то вне нас. Именно эти тело и ум как раз и являются всепроникающим страданием. В настоящий момент сами по себе наши тело и ум — основа для всех наших страданий, потому что они были рождены под властью омрачений. Можно сказать, что у нас и в уме, и в теле существует невидимая рана, потому что наши скандхи рождены под властью омрачений. До тех пор пока мы не залечим эти невидимые раны, никакого счастья у нас не будет.

Итак, лучший способ решить наши проблемы — это залечить невидимые раны в теле и уме. Если мы устраним их, то, сколько бы, например, люди ни касались нашего тела, мы не почувствуем никакой боли. Если вы не вылечите эту рану, вам будет становиться больно всякий раз, когда люди будут к ней прикасаться. Наше тело подвержено страданиям от холода, ему очень легко становится жарко, оно быстро чувствует голод. Почему? Потому что в нашем теле есть эта невидимая рана. Стоит вам порезаться, как вам тут же становится больно. Но если после того как вы вылечите невидимую рану, то есть достигнете состояния архата, кто-то порежет ваше тело, вы не почувствуете никакой боли, поскольку невидимой раны у вас уже не будет.

В настоящее время такая же невидимая рана существует и в нашем уме. Если кто-то назовет нас дураком, эти слова, как стрела, пронзят наше сердце. А все потому, что в нашем уме есть невидимая рана. Когда мы залечим ее, даже если тысячи людей станут оскорблять нас, мы не почувствуем из-за этого не только никакой боли, но даже малейшего дискомфорта.

Один мастер сказал: «Если вы не измените свое мышление, будете думать по-старому, то, даже попав в рай, вы будете несчастны и там». Поймите, что до тех пор, пока в уме присутствует болезнь омрачений, куда бы вы ни попали, что бы ни имели, сколько бы имущества у вас ни было, счастливыми вы не станете.

Шантидева сказал:

Где нашел бы я столько кожи,
Чтоб покрыть всю земную твердь?
Простая кожаная подошва моих башмаков —
И вся земля покрыта.

Вам не удастся защитить свои ноги от колючек, устилая кожей всю землю. Но вам достаточно простой кожаной обуви, чтобы не уколоться. Так и мы в погоне за счастьем стараемся изменить внешние обстоятельства. Но на самом деле, чтобы стать счастливым, достаточно лишь усмирить свой ум.

Откуда же появились эти три вида страдания: страдание страданий, страдание перемен и всепроникающее страдание? Будда сказал, что они породились из источника страдания, объекта второй благородной истины, истины об источнике. Что является объектом истины об источнике? Это омрачения. Поймите, что источник нашего страдания — только омрачения, существующие в нашем уме, а вовсе не нечто внешнее.

Когда Будда давал учение о благородной истине об источнике, он более подробно объяснил механизм сансары посредством учения о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения. На этом примере он объяснил, как мы вращаемся в сансаре. Когда вы начнете медитировать на двенадцатизвенную цепь, вы естественным образом задумаетесь над тем, как вам освободиться от этого цикла, замкнутого круга, вновь и вновь ввергающего вас в сансару. Шантидева сказал: «Как мы можем чувствовать какое-то счастье в сансаре, когда наши омрачения — источник нашего страдания — весьма активно функционируют в нашем сердце? Пока это происходит, как мы можем отдыхать, расслабляться, как можем наслаждаться временным счастьем в сансаре?»

Итак, вам следует понять, что ваши собственные омрачения являются источником всех ваших страданий, и зародить в себе стремление освободиться от этих омрачений, увидев, что они подобны ядовитой змее.

Шантидева также сказал: «Когда ядовитая змея падает вам на колени, вы моментально сбрасываете ее с себя, понимая, что она опасна». Но что может с вами сделать ядовитая змея? Она способна лишить вас тела, но не может ввергнуть вас в ад. Но эти омрачения столько раз заставляли вас лишаться своего тела — они тащили вас на поля сражений, они нашептывали вам, что вы герой, очень храбрый и должны разделаться со своими врагами. Сколько раз, повинуясь их голосу, вы шли на поля сражений и погибали там. На самом деле вас убивали ваши омрачения, подобные укусу змеи. Помимо этого, сколько раз ваши омрачения бросали вас в низшие миры. Итак, как сказал Шантидева: «Самое опасное в этих трех мирах — это ваши омрачения». До тех пор пока они обитают в вашем уме, для вас невозможно стать счастливым, потому что они — источник ваших страданий.

Затем вы задумываетесь над тем, возможно ли достичь состояния ума, полностью свободного от всех омрачений. Что такое освобождение? Это полная свобода ума от омрачений, которая является объектом третьей благородной истины — истины о пресечении. Когда вы полностью уничтожите все омрачения, это будет называться состоянием освобождения. Все учения Будды направлены на устранение омрачений из вашего ума. Когда вы одержите над ними полную победу, вас будут называть Победоносным, Победителем врага. А когда вы достигнете состояния ума, полностью свободного от всех омрачений, подобное состояние будет безупречным счастьем.

Итак, есть только одно счастье — это ум, полностью свободный от всех омрачений, потому что чем дольше вы будете находиться в таком состоянии ума, тем более вы будете счастливы. Вы никогда не скажете: «Я устал от этой свободы». Архаты, когда входят в состояние медитативного равновесия, пресечения всех омрачений, способны эонами пребывать в такой медитации, потому что она невероятно умиротворяющая. Поэтому Будде приходится пробуждать архатов от их медитативного равновесия. Только луч Будды способен пробудить архата от этого состояния. Будда говорит ему: «Ты достиг безупречного состояния ума, полной свободы от всех омрачений, но твои матери живые существа продолжают страдать в сансаре. Какой же смысл наслаждаться лишь собственным счастьем?» Так Будда помогает архатам породить в себе сострадание, а затем из сострадания они вступают на путь бодхичитты.

Кроме того, Будда говорит архату: «Несмотря на то что твой ум уже полностью свободен от всех омрачений, ты еще не реализовал весь свой благой потенциал, необходимый для помощи живым существам, поэтому тебе нужно достичь состояния будды ради блага всех живых существ». С таким пониманием, с постоянным стремлением достичь полной свободы ума от омрачений мы обретаем отречение. Постоянное стремление к свободе от всех омрачений как раз и называется отречением.

Но отречение вовсе не означает, что нужно бросить семью, отдать свою квартиру и уехать из Москвы, бросив работу, бросив все: «Я стал буддийским йогином, поэтому я должен все бросить и уехать из Москвы. Москва — плохой город». Такие мысли — вовсе не отречение. Настоящее отречение — это понимание благородной истины о страдании, благородной истины об источнике страдания и, как сказал Шантидева, это понимание того, что самое опасное в этом мире и во всех трех мирах — это мои омрачения. «До тех пор пока я не избавлюсь от них, никакого счастья у меня не будет». Затем вы развиваете спонтанное желание освободиться от омрачений.

Для того чтобы мы могли освободить свой ум от всех омрачений, Будда преподал нам четвертую благородную истину — истину о пути, которая подобна лекарству, исцеляющему от болезни омрачений. Корень всех омрачений — неведение. Абсолютное, конечное лекарство от неведения — это мудрость, напрямую познающая пустоту, или путь. Итак, когда неведение перестает существовать, перестают существовать и омрачения. Когда пресекаются омрачения, вы перестаете создавать загрязненную карму[7], в том числе негативную, и у вас уже не возникает никаких условий для проявления негативной кармы, созданной ранее.

Итак, вся ваша негативная карма превращается в сухие семена, которые не могут прорасти в вашем уме без этих условий. Благодаря этому всякое страдание у вас также пресекается, три вида страдания (страдание страданий, страдание перемен и всепроникающее страдание) перестают существовать в вашем уме, вы перестаете испытывать их. Подобное состояние ума — полная свобода от всех омрачений и от страдания — называется освобождением, или нирваной. Нирвану мы обретаем благодаря мудрости, напрямую познающей пустоту, которая объясняется четвертой благородной истиной. Шантидева сказал: «Если человек даже во сне сам не стремится к достижению освобождения, как он может стремиться привести к такому освобождению всех живых существ?»

Когда вы практикуете лоджонг, тренировку ума, вы желаете всем существам счастья. Но какого счастья вы им желаете? Вы не желаете, чтобы у всех живых существ были прекрасные машины, дачи, жены, мужья и прочие блага, потому что это принесет им еще худшие страдания. То, что вам кажется счастьем, для других может быть страданием. Поэтому целесообразно желать им истинного счастья — состояния ума, полностью свободного от всех омрачений, а также причин этого счастья. Одной из причин подобного счастья является бодхичитта — забота о других больше, чем о себе. Когда вы говорите: «Да будут все живые существа счастливы. Да обретут они все причины счастья», в данном случае под «счастьем» вы понимаете состояние ума, полностью свободного от всех омрачений, а под «причинами счастья» вы понимаете бодхичитту (заботу о других больше, чем о себе) и мудрость, познающую пустоту. Вы желаете живым существам обретения этих двух причин.

Когда же вы говорите: «Да будут все существа свободны от страдания и от причин страдания», под этим вы подразумеваете вовсе не какие-то временные страдания, а три вида страдания, о которых шла речь выше, и в особенности — всепроникающее страдание. А причинами страдания являются омрачения, в особенности — неведение. Когда вы понимаете, насколько опасны омрачения для вас самих, вы также понимаете, что они опасны и для всех остальных существ. Они подобны яду, поэтому вы желаете, чтобы все существа освободились от них. Говоря кратко, когда вы думаете: «Пусть все существа обретут счастье и причины счастья», вы желаете им обрести объекты третьей и четвертой благородных истин. Третья благородная истина говорит о пресечении страданий и омрачений — это и есть истинное счастье. А на причину счастья — мудрость, познающую пустоту, — указывает четвертая благородная истина. В дополнение к этому причиной счастья является бодхичитта, ведущая не просто к освобождению от сансары, но к полному Пробуждению.

А когда вы желаете: «Пусть все существа освободятся от страданий и причин страданий», вы желаете им освобождения от объектов первой и второй благородных истин, т. е. от страдания и его источника.

Поэтому, как говорит Шантидева, если вы не можете породить в себе стремление самому освободиться от страдания и причин страдания, как вы можете желать этого всем существам? Иными словами, чтобы зародить в себе чистые любовь и сострадание ко всем существам, в первую очередь нам нужно развить в себе отречение.

Что такое промежуточный уровень практики? Это значит, не имея привязанности к сансаре, желать освободиться от омрачений и с этой целью выполнять духовную практику. Даже если вы с подобной мотивацией сделаете всего лишь одно простирание, это уже само по себе будет практикой промежуточного уровня.

Не имея этой основы, вы не сможете действительно породить в себе бодхичитту, потому что вы будете абстрактно говорить: «Да будут все счастливы», не понимая, что это значит. Ваше сострадание будет примерно таково: если кто-то лишится ноги, вы будете плакать и говорить: «О, как мне жаль этого человека!» Но на такое сострадание способны все, в этом нет ничего особенного.

А что касается богатых людей, у которых более красивые и благоустроенные дома, чем у вас, у которых еще лучше машина, чем у вас, вместо сострадания вы будете испытывать к ним зависть. Это означает, что вы вообще не поняли четырех благородных истин. Если вы хорошо их понимаете, то богатые люди должны вызывать у вас еще большее сострадание, чем больные и нищие. Больной человек, по крайней мере, до некоторой степени очищает своей болезнью свою негативную карму, но богатый и процветающий человек, по сути дела, просто растрачивает свою благую карму.

И тот, и другой человек находятся в равном положении в том плане, что оба они страдают от болезни омрачений. Как в примере с десятью больными, страдающими, допустим, туберкулезом: хотя их симптомы проявлены в разной степени, по сути разницы между ними нет — они одинаково больны. При этом у одного из этих больных симптомы туберкулеза не проявились, и он думает, что с ним все в порядке, танцует, радуется, не принимает лекарств. Такой человек более достоин сострадания, нежели тот, кого боль вынуждает принимать лекарство. Второй больной меньше достоин сострадания, т. к. благодаря лечению он вскоре выздоровеет.

Когда вы поймете четыре благородные истины, вам станет ясно, что все существа в сансаре: богатые или бедные, больные или здоровые — находятся в одном и том же положении, все они в равной степени достойны сострадания. Между русскими, американцами, тибетцами, китайцами нет никакой разницы — все болеют болезнью омрачений и все достойны сострадания в равной степени. Хотя в Тибете китайцы уничтожили все, что могли, Его Святейшество Далай-лама никогда не гневается на них, он чувствует к ним огромное сострадание, потому что они страдают от болезни омрачений и угнетают тибетский народ под влиянием своей болезни.

Иногда тибетцы даже жалуются, они говорят: «Его Святейшество должен быть ближе к тибетцам, чем к другим людям». Но он в равной степени близок ко всем, ко всем относится одинаково. Эти глупые тибетцы так привязаны к Его Святейшеству, что им хочется, чтобы он заботился только о них. Это неправильно. Так что если тибетцы начнут когда-нибудь критиковать Его Святейшество, то их критика будет именно такой: они будут жаловаться, что Его Святейшество любит всех людей одинаково, не делает между ними различий, в то время как тибетцев он должен любить больше.

Когда вы хорошо освоите учение о четырех благородных истинах, вы увидите, что не существует вообще никаких оснований для каких-либо различий между людьми и что следует равностно относиться ко всем живущим. Одна из причин того, что Будда — подходящий объект для принятия в нем прибежища, как раз и состоит в его равностном отношении ко всем живым существам. Не имей Будда равностного ума, находись он под властью каких-либо предрассудков, пристрастий, он бы любил вас, пока вы ему служите, но стоит лишь вам ослушаться его в чем-то, он бы тут же отказался от вас. В этом случае Будда не был бы подходящим объектом для прибежища. Он оказался бы ненадежным объектом.

О Будде говорится так: если с одной стороны человек будет массировать и гладить его тело, умащивать его душистыми маслами, а с другой стороны человек будет колоть, резать его тело, Будда будет абсолютно одинаково относиться и к человеку справа, и к человеку слева — с равными чувствами любви и сострадания. Итак, осознание, что Будда — подходящий объект для принятия в нем прибежища, — это результат чистого понимания (реализации) учения о четырех благородных истинах. Поэтому освоить тему четырех благородных истин очень важно.

Учение о четырех благородных истинах, в особенности входящее в него учение о двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения, является крайне важным, сущностным. В древние времена мастера достигали реализаций посредством медитации на эти темы. Когда у вас будет уже некоторый опыт медитации на четыре благородные истины, а также опыт медитации начального уровня, снова получая учение о тренировке ума уже на этой основе, вы очень заинтересуетесь им. Вы воспримете его всем сердцем, и оно принесет вам гораздо больше пользы, чем сейчас.

Когда геше Чекава встретил геше Шараву, геше Чекава был очень заинтересован в учении по тренировке ума. Он узнал, что геше Шарава дает публичное учение. Придя на это учение, геше Чекава не услышал ни одного слова о тренировке ума. Геше Шарава давал учения на другие темы. Он говорил о карме, прибежище, четырех благородных истинах, но о тренировке ума не прозвучало ни слова. Тогда геше Чекава подумал: «Наверное, он не знает этого учения».

Когда учение закончилось, геше Чекава стал дожидаться геше Шараву, он подготовил для него специальное сиденье, застелил его красивой материей и, когда геше Шарава пришел, сказал:

— Пожалуйста, сядьте вон на тот стул.

— Зачем? — спросил геше Шарава. — Я же уже во время своей лекции все объяснил. Что еще ты хочешь от меня услышать?

— Нет, прошу Вас, сядьте, у меня есть к Вам вопрос, — сказал геше Чекава.

После чего геше Чекава произнес «Восемь строф преобразования ума» и сказал:

— Когда я читаю этот текст, он приносит мне большую пользу. Но является ли он подлинным и необходимо ли выполнять эту практику, чтобы достичь Пробуждения?

— Да, это подлинное учение Будды, — сказал геше Шарава, — и без практики этого учения невозможно достичь Пробуждения.

Когда геше Чекава услышал эти слова, в его уме зародилось невообразимое блаженство. Слезы потекли из его глаз, и он попросил привести доказательства подлинности этих слов. Тогда геше Шарава наизусть продекламировал слова из коренного текста Нагарджуны:

Пусть благодаря принятию страданий всех живых существ
Высохнет океан страданий, и благодаря тому,
Что я отдаю всем живым существам счастье,
Да наполнится счастьем все пространство.

Затем геше Шарава спросил: «Есть ли в этом мире тот, кто сомневался бы в подлинности Нагарджуны?» Я слышал эту историю со слов Его Святейшества Далай-ламы: он рассказывал, что геше Чекава носил за плечами мешок с множеством текстов. Он немедленно снял мешок и начал искать в тексте Нагарджуны эти слова. Отыскав их, он сделал три полных простирания, поднес хадак и попросил геше Шараву быть его Духовным Наставником жизнь за жизнью.

Когда геше Шарава подробно перечислил ему все первоисточники этого учения, геше Чекава был потрясен его познаниями:

— Если это так, — сказал он, — почему же вы не дали это учение публично?

— Если бы я сразу дал им это учение, — ответил геше Шарава, — оно бы не подошло им. Очень важно иметь фундамент, основу, и поэтому сначала я давал учение по начальному и промежуточному уровням практики.

Предварительные практики действительно очень важны.

Когда вы сидите в одиночестве, вместо того чтобы думать о том, что вас не касается: что сказал он, что сделала она, что сделали они, лучше размышляйте о четырех благородных истинах. Если вас вдруг посетит вдохновение, напишите стихи о четырех благородных истинах. Сочинять стихи о Дхарме очень полезно, это помогает вашему уму привыкнуть к Дхарме. В прошлые времена в Тибете в горном затворничестве сидело много йогинов-отшельников, и они написали множество стихов на разные темы учения: о бодхичитте, пустоте, четырех благородных истинах и т. д. Стихи нужны для того, чтобы все эти темы стали близки вашему уму.

Например, великий бодхисаттва Куну-лама Ринпоче, живший в двадцатом веке, написал целую поэму о бодхичитте под названием «Хвала бодхичитте», и в конце, в заключении, он сказал: «У меня не было никакого намерения писать книгу, я написал эти стихи лишь для того, чтобы мой ум освоил бодхичитту». Его ученики и последователи после его смерти опубликовали эту книгу, и она действительно очень полезна. Эти стихи о бодхичитте он написал под влиянием душевного порыва, внутреннего чувства, эмоций. Кстати, написание стихов также полезно как средство для порождения эмоций, связанных с учением.

Чаще всего люди сочиняют стихи под влиянием привязанности, а потом привязанность настолько завладевает их сознанием, что они сходят с ума, становятся немного странноватыми, то есть они становятся не совсем сумасшедшими, но чудными. Допустим, они берут какой-нибудь маленький предмет и искусственно преувеличивают его качества, делая из него нечто необычайно красивое. Увидев сам предмет, вдохновивший их на творчество, вы поймете, что в нем нет ничего особенного, ничего такого, что они описывают. А если вы скажете такому поэту: «Ну, нет же ничего особо красивого в том предмете, который ты воспел. Зачем же ты так превознес его?», этот человек ответит: «Да, но если ты посмотришь на него моими глазами, то увидишь, как он прекрасен». Я шучу.

Итак, первый из семи смыслов тренировки ума звучит так: «Тренируйся, осваивая предварительные практики».

..............................

.....

Чтобы услышать от своего Учителя эти строки, Будда, когда он был еще бодхисаттвой, вонзил в свое тело тысячу игл. В то время Будда родился царем. Он не знал Дхармы, но очень искал ее, поэтому он разослал гонцов во все концы земли с таким посланием: «У кого есть драгоценная мудрость, Дхарма, тому я готов отдать за нее все, что он пожелает». Однажды к нему явился его духовный наставник из прошлой жизни в облике старого мудреца и сказал: «У меня есть драгоценная мудрость, но я с ней легко не расстанусь». Тогда царь сказал ему: «Пожалуйста, подари мне эту мудрость — я отдам все, что ты пожелаешь. Можешь забрать из моего царства взамен все что хочешь!» Мудрец ответил: «Все богатства, что у тебя есть, подобны детским игрушкам. Что мне делать с ними? Меня не интересуют все эти вещи». «Чего же ты хочешь? Пожалуйста, назови!» — стал умолять царь. Мудрец ответил: «Мне от тебя ничего не нужно, кроме твоего мужества. У тебя есть мужество? Если ты готов вонзить в свое тело тысячу игл, тогда я смогу дать тебе это учение».

Царь-бодхисаттва возрадовался. Он сказал: «Несомненно! Во множестве своих предыдущих жизней много раз в силу привязанности я был готов пожертвовать своей жизнью ради какой-то незначительной вещи. Неужели теперь ради обретения драгоценной мудрости я не смогу вонзить в свое тело тысячу игл!» На следующий день он вонзил в свое тело тысячу игл и сказал мудрецу: «Пожалуйста, теперь даруй мне учение!» Тогда мудрец произнес эти четыре строки: «Рождение заканчивается смертью…» Он говорил очень медленно, торжественно, и во время произнесения этих слов царь-бодхисаттва погрузился в медитацию. Мудрые люди могут извлечь очень много даже из кратких слов. Даже такая простая фраза, как, например, «рождение кончается смертью», — это очень глубокое учение.

Затем вторая строка — «встречи заканчиваются разлуками». Ваши друзья, ваши враги — кого бы вы ни повстречали на жизненном пути, со всеми этими людьми вы рано или поздно расстанетесь. Почему вы не можете быть добры друг к другу, пока вы еще вместе? В одной этой строке заключено множество полезных советов.

У нас же совершенно противоположное мышление. Например, обычно мы вовсе не думаем, что рождение кончается смертью. Мы убеждены, что будем жить вечно: «Может быть, мой сосед умрет, но не я». Концепция «я буду жить вечно» — это обман. Неизвестно, что наступит раньше — следующий год или будущая жизнь. Мы же никогда не задумываемся об этом, и в один прекрасный день нас неожиданно настигнет смерть. Мы видим, как умирают другие существа, другие люди, но полагаем, что «я-то в отличие от них не умру». Если мы думаем так, значит мы глупее барана. В чем-то мы умны, но в каких-то областях — глупее барана. Например, когда баранов выстраивают в очередь на бойню, а затем их одного за другим закалывает мясник, бараны, ждущие в очереди своей смерти, уже чувствуют, что их убьют, и пугаются. Мы же, люди, думаем: «Умирают другие». Мы не думаем: «Я тоже умру после него».

Есть история о том, как один мясник убивал баранов одного за другим, а затем отлучился в туалет. Пока его не было, один из баранов, ждавших, когда их заколют, стащил у мясника нож и закрыл его своим телом, лег на него. Когда мясник увидел это, его вдруг охватило огромное сострадание к животным. Он сказал себе: «Надо же! Эти бараны знают, что я сейчас отсеку им головы, и прячут от меня нож!» Это настолько потрясло его, что с тех пор он прекратил убивать животных.

Итак, все встречи заканчиваются разлукой. Нам же кажется, что мы будем вместе еще долгое время, поэтому мы постоянно ссоримся со своими спутниками жизни, а также с теми, с кем живем рядом. Будучи вместе, мы не ценим друг друга, свои отношения. Когда же расстаемся, начинаем друг без друга скучать. Мудрые же люди, когда они вместе, понимают, насколько это ценно — быть вместе, поэтому они добры друг к другу. А когда расстаются, они понимают, что все встречи заканчиваются разлукой, поэтому у них нет тоски, они не скучают.

Благодаря моей практике Дхармы, когда я нахожусь в обществе каких-то людей, я счастлив, проявляю к ним доброту. Но, расставшись с ними, я не испытываю тоски, ни по кому не скучаю. Даже когда я узнал о смерти моего отца, я не тосковал. Я лишь пожелал ему хорошего перерождения. Это единственное, что мы можем сделать в такой ситуации. Все рано или поздно уйдут из этого мира. Когда-нибудь и я покину свое тело. Это закон природы, закон нашего бытия. Нам надо с этим смириться.

Третья строка гласит: «Накопление заканчивается истощением», поэтому не стоит все время что-то копить. В конце концов истощится все, что вам удалось собрать. Когда вы цепляетесь за материальные объекты, они, подобно льду, тают и вытекают у вас между пальцев. Через некоторое время, разжав кулак, вы увидите, что у вас ничего не осталось. Если же вы бросаете материальные объекты, тогда они становятся подобны зернам. Из этих зерен потом вырастут деревья, непрерывно приносящие вам плоды. Понимая, что все накопления заканчиваются истощением, не следует держаться за свое имущество, как крыса, которая тащит все зерно себе в нору.

В Москве много людей, которые являются крысами в человеческом теле. У них ум как у крыс. Они собирают зерно, сами его не едят и другим не дают, а потом говорят, что им мало, что надо собрать еще. Так кто-то всю жизнь собирает это зерно, а потом его убивает другая такая же крыса в человеческом теле и забирает все его зерно. Так зерно переходит от одной крысы к другой, и никто его не использует. В России очень много зерна, но оно перемещается между крысами и никто не сажает его в землю, поэтому деревья не вырастают. Таким бизнесменам следовало бы понять, что любое накопление заканчивается истощением.

А у вас, практикующих Дхарму, конечно, должна быть собственность, но не стоит держаться за нее мертвой хваткой. Совет относительно того, что все накопление заканчивается истощением, состоит в том, что не следует цепляться за свое богатство, потому что в конце концов оно уйдет от вас.

Наконец, нужно помнить, что все взлеты заканчиваются падением. Этот совет тоже очень полезен для нас в повседневной жизни. Следуя ему, не привязывайтесь к своей репутации, к тому положению, которое вы занимаете в обществе, каким бы высоким оно ни было. Все это лишь пустой звук. В конечном итоге вам все равно придется упасть. Когда наступит момент падения, ваша боль будет гораздо больше, чем все то счастье, которое вы испытывали при взлете. Чем выше вы заберетесь, тем больнее будет падать. Поэтому лучше сидеть на земле. Ниже земли вы не упадете. Люди взлетают, а потом падают — и это для них кошмар.

Нет ничего хуже смерти, но рано или поздно всем нам придется умереть. Если вы думаете о смерти, о будущей жизни, на фоне этого все нынешние проблемы этой жизни становятся незначительными, мелкими, детскими. Ребенок жалуется, что у него сломалось колесо от машинки, — для него это кошмар, но вы смотрите и думаете: какая разница, есть колесо или нет. Это всего лишь игрушка. Если бы этот ребенок на один день оказался бездомным, то сломанная машинка уже не была бы для него проблемой. Если вы задумаетесь о том, что когда-то вам придется оставить это тело, драгоценную человеческую жизнь (нет ничего ценнее такой жизни), тогда все другие вопросы станут для вас детскими, мелкими. У меня нет детских вопросов, потому что иногда я немного думаю о непостоянстве и смерти. Это очень полезно.

Те из вас, кто впервые слышит об этих темах, слушайте это просто как информацию. Тем самым вы заложите в своем уме прочный фундамент, для того чтобы в дальнейшем понять учение более глубоко. Поймите, что для практики тренировки ума большое значение имеет учение Ламрим о постепенном пути к Пробуждению. Разные темы этого учения тесно взаимосвязаны. Когда вы поймете, каким образом они взаимосвязаны, тогда, потянув за одну часть учения, вы вытянете вслед за ней все остальные темы. Тогда вы поймете, что все учение по сутре и тантре представляет собой как бы единый кусок материала или подушку. Если вы схватите за один из уголков подушки, то от вашего прикосновения вся остальная подушка начнет колебаться. Таким образом, все части учения связаны между собой.

Медитация о драгоценной человеческой жизни направлена на порождение энтузиазма к практике Дхармы — это ее основная цель. Без энтузиазма вы не сможете продолжать свою практику. Когда у вас депрессия, размышляйте о драгоценности человеческой жизни, и вы почувствуете себя счастливым. Приведу в пример собственный опыт: когда я медитировал в горах на драгоценную человеческую жизнь, не имея ничего, я чувствовал себя очень богатым. Я осознавал, что у меня много свобод и благоприятных условий для практики Дхармы, и понимал, что во множестве предыдущих рождений столь драгоценной человеческой жизни у меня не было.

Сначала вы должны распознать свою драгоценную человеческую жизнь. У нее есть восемнадцать характеристик: это восемь свобод] для практики Дхармы, которых лишены другие существа, и десять благоприятных условий. Как крестьянин, знающий, как вырастить урожай, вы должны знать, как создавать причины своего счастья. В настоящий момент наша драгоценная человеческая жизнь подобна невероятному плодородному полю, на котором мы можем вырастить все, что захотим: любые деревья, цветы. Другие поля не таковы. На некоторых полях слишком холодно (как, например, в России зимой на обледенелых полях ничего невозможно вырастить), на других — слишком жарко. Например, в Африке поля выжжены солнцем и на них ничего не растет.

Наше же поле драгоценной человеческой жизни подобно какому-то острову с идеальными климатическими условиями, и круглый год оно плодоносит. Такое поле у нас пока есть, но мы его не используем, и это большая потеря.

Вы строите планы своего бизнеса на десять лет вперед. Вы говорите себе: «Через десять лет, когда мой план осуществится, я буду полностью обеспечен. Мне не придется работать, и тогда я буду счастлив». В силу такого планирования вы и считаете, что поняли смысл своей жизни. Когда прошли десять лет, предположим, вы достигли своей цели. Хотя на самом деле это трудно — достичь всего намеченного. Восемьдесят процентов людей не достигают желаемого и потом говорят: «Моя жизнь потеряла смысл». Но даже те, кто достиг цели, все равно несчастны. У них появились другие проблемы. Если вы будете мыслить в категориях достижения временных целей, то вообще не найдете смысла в жизни, поэтому с самого начала в вашей жизни должен быть другой смысл.

Даже если во сне кто-то спросит вас: «В чем смысл твоей жизни?», отвечайте так: «В устранении всех омрачений из ума и реализации всего благого потенциала. Даже если на это у меня уйдут кальпы — ничего страшного, я буду продолжать к этому стремиться». Если вы установите для себя такую цель жизни, то с каждым вашим новым рождением вы уже с самого детства будете идти в этом направлении, тогда счастье будет приходить к вам само.

Ведите себя как снежный лев, у которого есть принципы. Он должен, несмотря ни на что, достичь вершины снежной горы. Оказавшись там, он получит все, поэтому по пути к своей цели он не отвлекается на мелкие подачки. Мы же пока похожи на собак — у нас нет принципов, нет настоящего направления, которому мы следуем. Как собака, видя с одной стороны подачку — кусочек мяса, мы бросаемся в ту сторону; видим кусочек с другой стороны — и сразу бросаемся туда. В наше время большинство этих кусочков мяса лежит в мышеловках и капканах. Как говорят, бесплатный сыр бывает только в мышеловках, поэтому так важно быть принципиальным. А принципиальность есть следствие осознания смысла драгоценной человеческой жизни.

Затем, осознав драгоценность своей жизни, вы должны также понять ее значимость. Все те жизни, которые были у вас раньше, не обладали такой значимостью, как нынешняя ваша жизнь. В предыдущих воплощениях вы иногда рождались мирскими богами, но даже жизнь мирского бога не настолько значима.

..............

.........

Бодхисаттвы высокого уровня все делают с особой целью, у их поступков есть глубокий смысл, поэтому не старайтесь судить о них со своего уровня. Судить об их действиях — не ваше дело, у них есть собственный план помощи живым существам.

Более того, остальные ученики Марпы в той ситуации подумали, что, наверное, Миларепа самый удачливый из всех учеников, поэтому Марпа с ним так строго и обращается. «А мы — очень слабые ученики, — подумали они, — поэтому он очень мягок с нами. Миларепа, наверное, самый сильный из нас». После этого они стали еще больше уважать Миларепу. Они не подумали, что Марпа выгоняет его с посвящения за какие-то проступки. А вы бы наверняка увидели в этом скандальную ситуацию: подумали бы, что вы гораздо лучше Миларепы.

А Марпа не просто выгнал Миларепу из зала, где должно было состояться посвящение, но он его пинком вышвырнул за дверь. Тем самым Марпа готовил Миларепу к получению чистого посвящения: использовал гневный метод, чтобы полностью выгнать, устранить из его сознания эго. У Марпы в это время была только одна мысль — что в уме его ученика Миларепы все еще остается эго. Поэтому, когда он выталкивал Миларепу за дверь, на самом деле он выталкивал не его, он выталкивал эго из сознания своего ученика. Он думал: «Эго обманывает моего ученика, я должен устранить его». Так с помощью гневного метода он устранил себялюбие из ума Миларепы.

Когда Миларепа оказался за дверью и дверь захлопнулась перед ним, он без малейшего эгоизма, с большой заботой о других, с огромным почтением и преданностью поставил туфли Марпы себе на голову и так, с обувью Учителя на голове, получил посвящение. Тогда самое мощное посвящение получил Миларепа, сидя за дверью, а не ученики, которые были в это время рядом с Марпой и которым он улыбался.

Когда вы читаете жизнеописание Миларепы, у вас может сложиться впечатление, что Марпа был очень гневным Наставником. Это не так. Он был добр и мягок с другими учениками. Иногда он смеялся с ними, иногда, как слуга, угощал их чаем.

Когда Миларепа в поисках учения шел к Марпе, Марпа предвидел их встречу и специально вышел встречать Миларепу с кувшином чанга, потому что знал, как тот устал в дороге. Вообще, у Марпы был мягкий, добрый характер, но с Миларепой он вел себя строго и даже гневно.

Мой Учитель геше Нгаванг Даргье сказал мне: «Чем более строг и даже гневен с тобой твой Духовный Наставник, тем более сильным учеником ты становишься». Поэтому вам очень важно брать пример с Миларепы и готовить себя к тому, что, даже если в будущем Геше Тинлей вытолкнет вас из зала посвящения, вы не утратите своей преданности. Не сейчас, через несколько лет я буду относиться к вам гораздо строже.

Как только вы признали кого-либо своим Духовным Наставником, у вас больше не остается выбора: вы должны думать только о его достоинствах. Даже если он окажется демоном, смотрите на него лишь с позитивной стороны. От этого вы только выиграете. Но если он просит вас сделать что-либо, противоречащее Дхарме, не надо слушаться его совета, но при этом не теряйте своей преданности. В этом случае, даже если ваш Духовный Наставник — настоящий демон, в силу вашей нерушимой преданности жизнь за жизнью вас будут вести по пути Авалокитешвара, Манджушри, другие божества.

Если, к примеру, я демон и однажды скажу вам: «Мне нужно твое тело взамен всех тех учений, которые я тебе дал!», вы должны ответить: «Конечно, если мое тело доставит вам удовольствие, пожалуйста, возьмите его». Это называется нерушимая преданность. Даже если я на самом деле демон и сожру ваше тело, вы, несомненно, попадете в чистую землю, и там все божества встретят вас с радостью. Они будут очень рады вашей практике преданности Гуру. Получается, что, даже если я приму облик демона, я буду лишь помогать вашей практике. Только ваше себялюбие может причинить вам вред, больше никто. Даже если ваш Учитель — демон, он помогает вам осуществить невероятную практику самоотдачи.

Раньше учителя были очень строги с учениками. Так и мне нужно быть с вами строже. Если Учитель строг с вами, это драгоценно для вас. Один удар, полученный от Духовного Наставника, очистит вас от огромного количества негативной кармы. Но чтобы Учитель так вел себя с вами, вам самим необходимо стать сильнее.

Впоследствии, когда Миларепа достиг высоких реализаций, Марпа сказал ему: «Не обращайся со своими учениками так, как я обращался с тобой. В будущем ученики не будут подобны тебе, их преданность будет очень слаба. Поэтому старайся обходиться с ними как можно мягче, иначе они легко могут неправильно тебя понять». Поэтому Миларепа со своими учениками был очень мягок.

Я расскажу вам одну историю о Джамьяне Шепа, которая произошла не так давно (последнее перерождение этого мастера до сих пор живет в Тибете). Однажды Джамьян Шепа находился в монастыре в окружении учеников. Одним из его учеников был геше, который был большим ученым. Как-то раз во время молитвы Джамьян Шепа начал ругать его. Он стал говорить, что этот геше — источник всех проблем в монастыре, что он никчемный и тому подобное и нужно, чтобы он убрался из монастыря как можно скорее. Джамьян Шепа хотел прогнать его без промедления, но монахи уговорили не выгонять геше до утра. Геше сделал простирание перед Джамьяном Шепа и сказал, что уйдет, но попросил оставаться его Духовным Наставником жизнь за жизнью, обещав, что, где бы ни оказался, Учитель всегда будет в его сердце. (Я вас также прошу, чтобы вы меня никогда не оставляли как своего Духовного Наставника.) Джамьян Шепа промолчал, но лицо его в тот момент было гневным.

Наутро, не успел геше уйти, как Джамьян Шепа послал к нему своего помощника. Тот постучался в дверь. Открыв дверь, геше увидел, что помощник принес ему подношение — большое блюдо с фруктами на хадаке. Помощник сказал, что Джамьян Шепа ждет его у себя. Войдя к Учителю, геше сделал простирание. Джамьян Шепа сказал: «Тебе уже не нужно никуда уходить. Если бы вчера я не отругал тебя прилюдно, сегодня тебя не было бы в живых. Но спасла тебя не моя ругань, а твоя нерушимая вера в меня. Несмотря на то что я был суров, ты сказал, что будешь всегда представлять меня в своем сердце. Это очистило тебя от многих препятствий в твоей жизни».

Когда Учитель ругает вас, это не ругань, а гневные мантры, которые очищают вашу негативную карму. Когда вы поймете это, тогда я начну вас ругать. Если вы не поняли это учение, то есть опасность, что вы нарушите преданность Учителю и переродитесь в аду. Поэтому будьте очень осторожны со своим Наставником вне зависимости от того, ругает он вас или нет. Помните это, храните в своем сердце, что самая важная практика — это преданность Гуру. Не бойтесь, что я буду злоупотреблять этим. Вообще бывали такие случаи, когда учителя злоупотребляли верой учеников. Например, если мастер вам говорит: «Ты должен слушать меня», а потом велит продать свой дом и поднести ему деньги, или же он просит вас сделать что-то противоречащее Дхарме, тогда не делайте этого.

Когда Дромтонпа впервые встретился с Атишей, он спросил его, какие из его многочисленных предыдущих практик стали подлинной практикой Дхармы. Атиша ответил Дромтонпе, что подлинной Дхармой была только его преданность Гуру.

Вначале у нас нет бодхичитты и отречения. Что бы мы ни делали, нам трудно выполнять настоящую практику Дхармы. Но практика преданности Гуру — исключение, если у вас есть преданность Учителю, тогда ваша практика становится подлинной Дхармой. Поэтому лама Цонкапа говорит в «Ламриме»: что бы вы ни делали без отречения, бодхичитты и прямого постижения пустоты, за исключением практики по отношению к особому Полю заслуг, все будет ввергать вас в сансару. Поэтому я советую вам сделать преданность Учителю своей основной практикой. Даже ваш сон или просмотр телепередач станет практикой Дхармы, если при этом у вас есть преданность Гуру. Но если у вас ее нет, даже ваша медитация — ничто.

Будда сказал, что если вы, нарушив преданность Учителю, будете затем в течение тысячи лет читать мантры, ваша практика станет причиной рождения в низших мирах. Для буддийской практики нужна искусность. Только прибегая к искусным средствам, вы будете создавать причины счастья, т. е. двигаться к цели. Если ваша преданность Гуру сильна, если вы верите в него, помните о его доброте, то за короткое время вы накопите невероятное количество заслуг. Я могу точно сказать, что лица тех, в ком сильна преданность Гуру, с каждым годом все больше и больше начинают сиять, наполняться счастьем и радостью. Те же, кто нарушил преданность Учителю, даже если практикуют с энтузиазмом, со временем становятся все мрачнее, начинают замечать в других только недостатки.

Мне тяжело, неловко давать это учение. Мое эго сопротивляется: «Не нужно говорить о преданности Учителю, потому что это некрасиво». Тем не менее, я хотел еще раз напомнить о важности преданности Гуру, поскольку для вас это очень полезно.

Нужно стремиться развить такую же преданность своему Духовному Наставнику, какая была у бодхисаттвы, которого звали Все Время Плачущий. Несмотря на то что Все Время Плачущий уже достиг высокой реализации и божества являлись ему напрямую, он говорил: «Конечно, видеть божеств — это очень здорово, они прекрасны. Но все же я больше всего хочу увидеть своего Духовного Наставника, с которым у меня связь, идущая с многих прошлых жизней. Благодаря его доброте я смог породить бодхичитту. Поэтому сейчас я больше всего на свете хочу увидеть своего Учителя Чопу, сделать ему подношение и получить у него учение». Все Время Плачущего бодхисаттву не удовлетворяли даже прямые видения божеств, которые ему являлись, он все еще искал своего Гуру.

А если бы вам явилось видение божества, вы сразу забыли бы о Геше Тинлее. Вы бы подумали: «Зачем мне теперь нужен Геше Тинлей?» Это значит, что вы воспринимаете Учителя как телевизор: «Старый телевизор уже не нужен, хочу новый». Это ошибка. Мне не важно, хотите ли вы общаться со мной и получать учение, но для вас такое отношение будет серьезной ошибкой. Если я вам не нужен, для меня это, напротив, хорошая новость — я могу спокойно заняться своей практикой, благодаря которой в будущем я смогу помочь большему количеству живых существ..................