Когда человек знает, что ни на йоту не различаются джива и Атман, что они - одно и тоже, тогда это высшее самадхи.

Когда человек находится в состоянии самадхи, у него нет ничего общего с миром, хотя он в нём и находится. Хотя и кажется, что человек является частью общества, он не беспокоится о нём.

Когда осознано, что познающий есть Брахман, познание есть Брахман и познаваемая вещь тоже есть Брахман, тогда больше нет викальпы, или волнений, или деятельности, и это есть нирвикальпа самадхи.

Самадхи - это состояние, когда ум пребывает в своей истинной природе.

Слово самадхи, которое на санскрите и на пали звучит одинаково, буквально означает состояние твердой устойчивости или неподвижности. Таково предварительное определение этого слова, и есть два разных способа его понимания.

Во-первых, его можно понимать как устойчивое или неуклонное пребывание ума на каком-то одном предмете, то есть самадхи как сосредоточенность ума.

Во-вторых, его можно понимать гораздо глубже — как устойчивое и неуклонное пребывание не только ума, но и всего нашего существа в некоем состоянии сознания или осознанности. Это самадхи в просветлении, в состоянии будды.

Я уже говорил, что собственно самадхи — это состояние устойчивого пребывания в высшей реальности, в состоянии просветления.

Это состояние, в котором чувственные переживания и материальные вещи абсолютно ничего не значат — состояние, в котором нет никакого желания обусловленного бытия, никакого иного интереса кроме как к нирване и просветлению и никакой тени неведения или духовной омраченности.

Это отрицательное описание самадхи дополняется различными положительными описаниями, хотя здесь необходимо продвигаться осторожно, понимая, что мы пытаемся дать отдельные намеки на то, что далеко превосходит возможности слов.

В некоторых текстах упоминается группа из трех самадхи, которое везде понимается в высшем смысле этого слова.

Это не значит, что мы имеем дело с тремя взаимно исключающими друг друга состояниями, — скорее, они являются тремя разными измерениями или аспектами одного самадхи.

Самадхи без образа

Первое из трех самадхи называют самадхи без образа (пали и санскрит анимитта-самадхи). Тем самым подразумевается абсолютная свобода этого состояния самадхи от всяких мыслей, от всякого осмысления.

Если представить себе состояние, в котором бы мы находились в полном и ясном сознании, осознавали бы полно и ясно на самом высоком уровне без рассудочного мышления, и при этом представить ум в виде прекрасного, сияющего, чистого синего неба без единого облачка, то это будет похоже на самадхи без образа.

Обычно на небосводе ума полным-полно всяких облаков: и серых, и черных, порой даже грозовых туч, но изредка встречаются облака с золотой каемочкой. Состояние же самадхи свободно от всяких облаков мыслей, от всякого осмысления.

Самадхи без направления

В этом самадхи без направления нет никакого конкретного направления, в котором бы хотелось идти, нет никакого предпочтения. Человек пребывает в состоянии равновесия, как шар, лежащий на абсолютно горизонтальной плоскости и не имеющий никакого побуждения катиться в том или ином направлении.

Таков же и просветленный ум, то есть, ум устойчиво пребывающий в самадхи. У него нет никакой тенденции или склонности ни к одному из направлений, равно как нет личных или эгоистических желаний.

Трудно описать это состояние, но если человек обладает способностью мыслить на уровне совершенной свободы, без всякого стремления или побуждения делать что-то конкретное, то, возможно, он близок к нему.

Самадхи пустоты

Третий аспект или измерение, самадхи известно как самадхи пустоты или шуньяты (пали - сунната).

Шуньята не означает пустоту или полное отсутствие чего либо в буквальном смысле. Она означает абсолютную реальность.

Шуньята-самадхи — это состояние полного и окончательного постижения истинной природы бытия, которую нельзя выразить словами, не просто проблеск, как на стадии совершенного видения, но полное, абсолютное и совершенное постижение.

В некоторых текстах самадхи пустоты связывают с экалакшана-самадхи, или самадхи одного качества, которое также называют «самадхи одинакового или равного ума».

Это такое переживание, когда все видится имеющим одни и те же качества. Обычно мы видим одно хорошим, а другое плохим, одно считаем приятным, а другое неприятным. Одно нам нравится, другое не нравится; одно, на наш взгляд, находится близко, другое далеко; одно в прошлом, другое в настоящем, третье в будущем. Таким образом, мы приписываем вещам различные качества.

Но в самадхи пустоты вы видите все имеющим одинаковые качества: все это шуньята, все совершенно реально и в абсолютной глубине одинаково. А поскольку в основе своей все одинаково, то нет никаких причин относиться к разным вещам по-разному. Мы относимся ко всему одинаково, и поэтому наслаждаемся состоянием покоя, безмятежности, устойчивости, и отдыха.

Тем из вас, кто интересуется дзэном и, особенно, Хуэйненом и его «Сутрой помоста», наверное, небезразлично будет узнать, что в ней упоминается самадхи одного качества, или самадхи равного ума.

Это подводит нас к важному пункту в отношении дзэн-буддизма. Если вы помните, Хуэйнен говорит, что самадхи и праджня (или мудрость) — не разные вещи, но по сути одно и то же.

Он говорит, что самадхи является квинтэссенцией праджни, а праджня — функцией самадхи, в качестве пояснения говорит, что самадхи — как светильник, а праджня, или мудрость, — как свет от него.

Другими словами, в этом отрывке самадхи значит совершенно устойчивое пребывание в просветленном состоянии.

По сути, это совершенно ясно из «Сутры-помоста». В ней Хуэйнен очень ясно и убедительно говорит, что люди неправильно толкуют самадхи одного качества, думая, что это значит просто сидеть тихо и неподвижно и не позволять никаким мыслям возникать в уме.

Другими словами, они думают, что самадхи означает сосредоточение, а это как раз и опровергает Хуэйнен. Если бы оно означало всего лишь сосредоточение, то мы превратились бы в неодушевленные предметы.

Самадхи в истинном смысле — нечто совершенно другое, — говорит он, а вместе с ним и школы чань и дзэн.

Это не означает, что Хуэйнен против того, чтобы сидеть в медитации и сосредоточивать ум. Он только говорит, что сосредоточение, или шаматха, — это не самадхи в полном и высшем смысле, т. е. в подлинном смысле этого слова.

Сосредоточение — это просто сосредоточение, это не самадхи, которое, согласно его учению, равнозначно праджне.

Истинное самадхи остается неизменным при всех обстоятельствах и условиях, — говорит Хуэйнен. — Оно не есть нечто такое, что переживают только сидя в медитации.

САМАДХИ (санскр. samadhi = “соединение вместе, слияние”), “контакт без среды и посредников”, “растворение", "лайя".

“Без сомнения, нам следует помнить о состоянии трансцендентального самадхи, в котором нет ни сознания, ни отсутствия сознания (ДэНе).”

Медитацию можно представить как лодку, которая смогла бы безопасно перевезти нас через бушующее море наших жизней на другой берег. "Другой берег" — это и есть Самореализация, Богореализация, Освобождение, Самадхи, Нирвана — все эти слова имеют одно и то же значение: слияние частного, обособленного — с Абсолютом.

Представьте безграничный океан, в котором находятся бесчисленные водные твари. Каждая тварь наполнена морской водой, принадлежащей этому самому океану, и каждая состоит из вещества, которое постепенно густеет или растворяется в зависимости от обстоятельств. При подходящих условиях оно растворяется совсем, и при этом составляющая его вода становится неотличимой от остального океана. Но капельки воды не перестают существовать, всё, что теряется, — так это кажущаяся отдельность от океана...

То, что означает слово «самадхи», - это точное постижение ума; это понимание того, что ум не возникает, не пребывает и не прекращается; это избавление от ноши; это мудрость татхагат, непревзойденные качества будд. Оно искореняет желание, умиротворяет гнев и растворяет глупость.

Будда определяет самадхи, как точное постижение собственного ума.

Люди часто думают, что пустота — это нечто глубокое и далекое, непостижимое и запредельное. Но на самом деле это не так уж трудно понять. В тот самый момент, когда вы смотрите на свой ум, на воспринимающего, и спрашиваете: "Что такое ум?" — вы не можете его найти. Причина этого в том, что его природа — пустота. Поэтому Будда сказал, что самадхи — это точное постижение ума.

В сутре "Царь самадхи" эта мудрость, являющаяся природой ума, называется «изначальной пробуждённостью татхагаты» и. как сказано, «наделена высшим аспектом всех просветленных качеств».

Обычный аналитический подход с использованием рассуждений, когда для достижения понимания используются умозаключение и вывод, называется шераб, «различающее знание». Иногда он также называется интеллектуальным знанием. И том. что касается обучения, образования, направленного на получение некоторых общих представлений и формирование правильного понимания, интеллектуальное знание очень важно.

Но когда дело доходит до самостоятельной практики самадхи, от интеллектуального знания нет никакого прока. Нам необходимо непосредственное переживание. Интеллектуальное знание в данном случае совершенно бесполезно, поскольку состояние самадхи — это просто пребывание в состоянии равновесия, свободное от всякого умствования.

«Царь самадхи» — это не понятийная конструкция, которую мы изобретаем, а затем храним в уме. Скорее, мы созерцаем природу ума и видим его таким, каков он есть, а затем просто оставляем его в естественном состоянии. Мы просто покоимся в этом, вместо того чтобы создавать некое искусственное состояние, размышляя и удерживая в уме свои представления. С этой точки зрения, любое интеллектуальное построение — это препятствие для мудрости всеведения.

Рассматривая самадхи, мы должны помнить, что оно есть не только последняя и самая высокая техника йоги, но и сама её суть. Фактически, йога и самадхи считаются синонимами, а Вьяса так и говорит: Yogah samādhi, "Йога – это самадхи".

Йога является "совершенным овладеванием" (юкти), и в качестве этого искусства она является также самоовладеванием (самадхи).

Вопрос: В чем польза самадхи и существует ли в этом случае мысль?
         
Рамана Махарши:  Только самадхи и может открыть Истину. Мысли набрасывают покрывало на Реальность, и поэтому Она не постигается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.

Рамана Махарши - Будь тем, кто ты есть!

Глава 14

Самадхи

Слово самадхи широко употребляется в духовной лите­ратуре Востока для обозначения продвинутой стадии медита­ции, в которой имеется сознательное переживание Атмана или интенсивная ненарушаемая погруженность в объект ме­дитации. Описано множество степеней и подразделений са­мадхи, причем каждая из различных духовных школ и рели­гий стремится дать свою собственную классификацию и тер­минологию.

Классификация, обычно используемая Шри Раманой, предлагает следующее трехуровневое деление различных ви­дов самадхи:

1. Савикальпа самадхи. В этом состоянии Са­мо-сознавание поддерживается постоянным усилием. Продолжительность самадхи полностью зависит от усилия, приложенного для его поддержания. Когда внимание к Атману нарушается, Само-сознавание тускнеет.

2. Кевала нирвикальпа самадхи. Данная стадия ниже Само-реализации. В этом состоянии Само-со­знавание временное, но без усилий, а эго оконча­тельно не уничтожается. Сознание тела отсутствует, и хотя имеется временное сознавание Атмана, че­ловек не способен воспринимать чувственную инфор­мацию или действовать в мире. Когда сознание тела возвращается, эго появляется вновь.

3. Сахаджа нирвикальпа самадхи. Это состоя­ние джняни, окончательно и бесповоротно уничто­жившего свое эго. Сахаджа означает «естествен­ное», а нирвикальпа – «без различий». Джняни в этом состоянии способен естественно функциониро­вать в мире, как это делает самый обыкновенный че­ловек. Зная, что он является Атманом, сахаджа джняни не видит различий между собой и другими, между собой и миром. Для такого человека всё есть проявление неделимого Я.

Следующие краткие определения, сформулированные Шри Раманой, наверное, достаточны, чтобы провести непосвящен­ного через терминологические джунгли самадхи:

1. Удержание Реальности есть самадхи.

2. Удержание Реальности с усилием есть сави­кальпа самадхи.

3. Погружение в Реальность и утрата сознава­ния мира есть нирвикальпа самадхи.

4. Погружение в неведение и утрата сознавания мира есть глубокий сон.

5. Пребывание в первичном, чистом, естествен­ном состоянии без усилий есть сахаджа нирвикаль­па самадхи.

Ищущий: Что такое самадхи?

Махарши: Состояние, в котором непрерывное переживание Бытия-Сознания достигается спокойным умом, только и есть самадхи. Этот неподвижный ум, достигший безграничного высочайшего Я, один есть реальность Бога.

Общение ума с Атманом во тьме, то есть погружение его в неведение, называется нидрой [глубоким сном], а по­гружение в сознательном или бодрственном состоянии – это самадхи.

Самадхи суть постоянное пребывание в Атмане при бодрствовании. Нидра, или глубокий сон, также прису­щи Атману, но в бессознательном состоянии. В сахаджа самадхи упомянутое общение ума постоянно.

И: А что можно сказать о кевала нирвикальпа самад­хи и сахаджа нирвикальпа самадхи?

М: Погружение ума в Атман, но без его разрушения, это кевала нирвикальпа самадхи, в котором человек еще не свободен от васан и поэтому не достигает мукти. Ос­вобождение приобретается только после уничтожения васан.

И: Когда можно практиковать сахаджа самадхи?

М: Даже с самого начала. Однако если искатель не ис­коренил васаны, то и после многих лет непрерывной прак­тики кевала нирвикальпа самадхи Освобождение достигну­то не будет.

И: Я бы хотел получить ясное представление о раз­личии между савикальпа и нирвикальпа.

М: Удерживание высочайшего состояния есть самадхи, которое называется савикальпа при наличии усилия, направ­ленного на успокоение волнений ума, и нирвикальпа – при отсутствии этих волнений. Постоянное и без усилий пребы­вание в первичном состоянии – это сахаджа.

И: Перед достижением сахаджи пребывать в нирви­кальпа самадхи совершенно необходимо?

М: Постоянное пребывание в каком-либо из этих самад­хи – савикальпа или нирвикальпа – есть сахаджа [есте­ственное состояние].

Что такое сознание тела? Это – не со­знающее тело плюс сознание, которые оба должны лежать в другом Сознании – чистом и простом, остающемся всегда как оно есть с сознанием тела или без него.

И тогда какое имеет значение утрата или сохранение сознания тела, если человек держится за то чистое Сознание? Полное отсутствие сознания тела придает самадхи большую интенсивность, хо­тя не сказывается на знании Высочайшего.

И: Является ли самадхи тем же, что и турия, чет­вертое состояние?

М: Самадхи, турия и нирвикальпа – все эти терми­ны имеют в виду одно и то же – сознавание Атмана.

Турия буквально означает четвертое состояние, высочайшее Созна­ние как отдельное от остальных трех – бодрствования, сно­видений и сна без сновидений.

Четвертое состояние – веч­но, три других приходят и уходят внутри него.

В турии есть сознание, что ум слился со своим источником, Сердцем, и неподвижен там, хотя некоторые мысли все еще падают на него и чувства обладают некоторой активностью. В нирви­кальпе чувства бездеятельны, а мысли совсем отсутствуют. Следовательно, переживание чистого Сознания в этом состо­янии является сильным и блаженным. Турия доступна в савикальпа самадхи.

И: В чем разница между блаженством глубокого сна и блаженством, получаемым в турии?

М: Здесь нет различных блаженств, а только одно, ко­торое включает блаженство, пожинаемое в состоянии бодр­ствования, блаженство всех видов существ, от низшего жи­вотного до высочайшего Брахмы.

Это блаженство есть Бла­женство Атмана, и единственное различие в том, что оно переживается в глубоком сне бессознательно, а в турии – сознательно. Блаженство, получаемое при бодрствовании, – вторично, оно является придатком истинного Блаженства [упадхи ананда].

И: Самадхи, восьмая ступень раджа-йоги, это то са­мадхи, о котором вы говорите?

М: В йоге термин самадхи относится к нескольким ви­дам транса, и существуют различные виды самадхи. Но я говорю о другом – о сахаджа самадхи. В нем вы облада­ете самадханой [устойчивостью] и остаетесь спокойным и сдержанным, даже будучи активным. Вы осознаёте, что дви­жимы глубинным Я внутри. У вас нет ни терзаний, ни бес­покойств, ни забот, ибо вы постигли, что нет ничего при­надлежащего вам. Вы знаете, что все выполняет Нечто, с которым вы находитесь в сознательном союзе.

И: Если эта сахаджа самадхи является наиболее же­лательным состоянием, то в нирвикальпа самадхи необ­ходимости нет?

М: Нирвикальпа самадхи как состояние в раджа-йоге может быть полезно само по себе, но в джняна-йоге сахаджа стхити [естественное состояние], или сахаджа ништха [пребывание в естественном состоянии], и есть са­мо состояние нирвикальпы.

Здесь ум свободен от сомнений, и ему нет нужды метаться между вариантами возможностей и вероятностей. Он не видит никаких викальп [различий] и убежден в Истине, поскольку чувствует присутствие Реаль­ности. Даже будучи деятельным, он знает, что эта активность – в Реальности, Атмане, высочайшем Бытии.

И: В чем разница между глубоким сном, лайей [тран­соподобным состоянием, в котором ум временно от­ставлен] и самадхи?

М: В глубоком сне ум поглощен, но не уничтожен, и это поглощенное появляется вновь, что может случиться даже в медитации.

Но разрушенный ум снова появиться не может.

Цель йогина должна заключаться в том, чтобы его уничто­жить и не допустить погружения в лайю.

В покое медита­ции иногда возникает состояние лайя, но этого недоста­точно. Для уничтожения ума она должна дополняться други­ми практиками. Некоторые уходят в йогическое самадхи с пустяковой мысли и пробуждаются от лайи через длитель­ный срок, по-прежнему волоча ту же мысль. Между тем в мире сменилось не одно поколение, а такой йогин всё еще не уничтожил свой ум.

Истинное разрушение ума состоит в том, чтобы не признавать его существующим отдельно от Атмана. Познайте, что даже сейчас ума нет. Как же это сделать, если не в ежедневных активностях, которые продол­жаются автоматически? Познайте, что ум, содействующий им, не реален, он только призрак, исходящий из Атмана. Так и уничтожается ум.

И: Затрагивают ли созерцателя в течение нирви­кальпа самадхи физические нарушения? У меня с другом разные взгляды на этот счет.

М: Вы оба правы, но один из вас имеет в виду кева­ла, а другой – сахаджа самадхи. В обоих случаях ум по­гружен в блаженство Атмана, но в первом физические дви­жения могут причинить созерцателю беспокойство, посколь­ку его ум вымер не полностью. Он еще жив и может, как после глубокого сна, в любой момент вновь стать активным.

Ведь наполненное доверху водой ведро можно вытащить об­ратно из колодца за веревку, к которой оно еще привязано. Но в сахаджа самадхи ум полностью погружен в Атман, словно ведро, затонувшее вместе с привязанной к нему ве­ревкой, и здесь не осталось ничего волнующего и возвраща­ющего назад в мир. Активности человека в таком случае схожи с тем, как спящий ребенок сосет материнскую грудь, едва осознавая это.

И: Как же функционировать в мире, будучи в таком состоянии?

М: Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния са­мадхи, какую бы внешнюю работу он ни выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Такова сахаджа нирвикаль­па.

Она есть наша [полное разрушение ума], тогда как кевала нирвикальпа есть лайя [временная отставка ума]. Находящиеся в лайя самадхи должны время от времени возвращать ум обратно под контроль. Если же ум уничтожен, как в сахаджа самадхи, то он уже не вырастает снова. Лю­бые действия находящихся в этом состоянии – просто слу­чайность, и они никогда не скатятся вниз со своего высоко­го состояния.

Пребывающие в кевала нирвикальпе – не реализованы и еще являются искателями. Пребывающие в состоянии са­хаджа нирвикальпа подобны пламени и безветреном месте или океану без волн, то есть в них нет движения. Они не находят чего-либо отличного от себя. Для тех же, кто этого состояния не достиг, всё возникает как несходное с ними.

И: Является ли переживание кевала нирвикальпы тем же, что и сахаджа, несмотря на то, что человек после кевалы спускается к этому относительному миру?

М: Здесь нет ни поднимающегося, ни спускающегося: и тот и другой – нереальны. В кевала нирвикальпе еще су­ществует «умственное ведро», погруженное в воду, которое может быть вытащено обратно в любой момент. Сахаджа напоминает реку, впадающую в океан, из которого нет воз­врата. Почему вы всё это спрашиваете? Продолжайте прак­тику, пока не обретете опыт сами.

И: В чем польза самадхи, и существует ли в этом случае мысль?

М: Только самадхи и может открыть Истину. Мысли на­брасывают покрывало на Реальность, и поэтому Она не осо­знается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.

В самадхи существует только чувство «Я ЕСМЬ», а мыс­лей нет Переживание «Я ЕСМЬ» означает БЫТЬ СПО­КОЙНЫМ.

И: Как мне повторить опыт самадхи, или Тишины, который я получил здесь?

М: Ваше нынешнее переживание обусловлено влиянием атмосферы, в которой вы находитесь. Сможете ли вы обре­сти его вне этой атмосферы? Опыт сейчас у вас нерегуляр­ный, а поэтому до тех пор, пока он не станет постоянным, необходима практика.

И: Самадхи – это переживание спокойствия, или вну­треннего мира?

М: Спокойная ясность, лишенная суматохи ума, одна есть самадхи – прочное основание Освобождения. Искренним старанием уничтожить обманчивые умственные шумы самад­хи переживается как мирное сознание, внутренний свет.

И: В чем разница между внутренним и внешним са­мадхи?

М: Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реальность, свидетельствуя внешний мир, но не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи пред­полагает утрату сознания тела.

И: Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.

М: Необходима глубокая убежденность, что «Я – Ат­ман, превосходящий ум и феномены».

И: Однако ум оказывается непреодолимым препят­ствием, которое расстраивает любые попытки погру­зиться в Себя.

М: Какое значение имеет активность ума? Она существу­ет только на основании Атмана. Держитесь Его даже в де­ятельности мысли.

И: Я прочитал в книге Ромена Роллана о Рамакришне, что нирвикальпа самадхи является страшным и ужасным переживанием. Разве нирвикальпа так ужасна? Неужели мы переносим все эти утомительные процессы медита­ции, очищения и самодисциплины только для того, что­бы закончить состоянием ужаса? Или мы собираемся превратиться в живые трупы?

М: Люди имеют самые разнообразные представления о нирвикальпе. С какой стати речь зашла о Ромене Роллане? Если даже те, кто располагает Упанишадами и ведантичес­кой традицией, имеют такие фантастические понятия о нир­викальпе, то можно ли обвинить в этом человека Запада?

Некоторые йогины с помощью дыхательных упражнений вво­дят себя в каталептическое состояние, более глубокое, чем сон без сновидений, в котором они абсолютно ничего не со­знают, и прославляют его как нирвикальпу. Другие думают, что сразу после кратковременного погружения в нирвикаль­пу человек становится совершенно иным существом. Есть и такие, кто считает нирвикальпу доступной только посредст­вом транса, в котором сознание мира полностью отсутству­ет, как во время обморока. Все эти представления обуслов­лены их умственным взглядом на вещи.

Нирвикальпа – это Чит – бесформенное, без усилий, сознание. Откуда взяться террору и где тайна бытия собой?

Для тех, чьи умы созрели в результате длительной практики в прошлом, нирвикальпа приходит внезапно, как половодье, но остальным она дается в ходе их духовной практики, мед­ленно стирающей препятствующие мысли, и открывает экран чистого сознания: Я – Я.

Дальнейшая практика делает та­кой экран постоянно открытым. Это есть Само-реализация, мукти, или сахаджа самадхи, естественное состояние, не требующее усилий.

Просто невосприятие внешних различий [викальпы] не есть действительная природа стойкой нирви­кальпы. Познайте, что отсутствие различий [викальпы] при уничтоженном уме одно есть истинная нирвикальпа.

И: Когда ум начинает утихать в Атмане, часто присутствует ощущение страха.

М: Страх и дрожь тела при входе в самадхи вызваны всё еще остающимся незначительным эго-сознанием.

Но ког­да оно умирает полностью, не оставляя даже следа, человек пребывает как обширное пространство чистого Сознания, где дрожь прекращается и господствует только Блаженство.

И: Самадхи является состоянием блаженства или экс­таза?

М: В самом самадхи присутствует только совершенный Мир. Экстаз приходит в конце самадхи, когда ум оживает и вспоминает о покое этого состояния.

На Пути преданности экстаз возникает первым и проявляется в слезах радости, вставших дыбом волосах, запинающейся речи. Когда эго пол­ностью умирает и завоевывается сахаджа, эти симптомы и экстаз прекращаются.

И: При осуществлении самадхи не приобретаются ли также и сиддхи [сверхобычные силы]?

М: Для того чтобы показать сиддхи, должны быть дру­гие люди, признающие их. Это означает, что демонстрирую­щий не обладает джняной. Поэтому не стоит думать о сиддхах. Следует стремиться только к джняне и только ее добиваться.

И: В Мандукья упанишаде утверждается, что если не пережито самадхи – восьмая и последняя ступень йоги, – то Освобождения [мокша] не будет, сколько бы ни было медитаций, [дхьяна] и аскетизма [тапас]. Так ли это?

М: При правильном понимании все это одно и то же, и безразлично, как называется – медитация, аскетизм, погло­щение или что-либо еще. То, которое устойчиво, непрерыв­но, словно струя масла, и есть аскетизм, медитация и по­груженность. Быть собственным Я и составляет самадхи.

И: Но в Мандукья упанишаде сказано, что самадхи должно переживаться обязательно перед достижением Освобождения.

М: А кто отрицает это? То же утверждается не только в Мандукья упанишаде, но и во всех древних Писаниях.

Однако подлинное самадхи присутствует, только если вы зна­ете Себя. В чем польза от неподвижного сидения некоторое время наподобие безжизненной вещи? Допустим, у вас на руке появился нарыв и его прооперировали под наркозом. Боли вы не чувствовали, но разве это означает, что вы бы­ли в самадхи? То же и в нашем случае. Человек должен знать, что такое самадхи. Но как вы можете это сделать без знания Себя? Если Атман известен, то самадхи позна­ётся автоматически.

Самадхи – это естественное состояние человека. Оно представляет собой скрытое течение во всех трех состояни­ях – бодрствования, сна и глубокого сна.

Атман не внут­ри них, но эти состояния находятся в Атмане.

Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжа­ется также и в глубоком сне. Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превос­ходится в состоянии истинного Я.

И: Поэтому следует всегда стремиться достичь са­мадхи?

М: Мудрецы говорят, что состояние уравновешенности, лишенное эго, одно есть мауна-самадхи [самадхи Тишины], вершина знания. Пока не будет достигнуто мауна-самадхи, в котором человек является безэгостной Реальностью, ищи­те только уничтожения «я» как своей цели. -

МАНДУКЬЯ УПАНИШАДА

1. Аум! Этот звук — все это. Вот его разъяснение: Прошедшее, настоящее, будущее — все это и есть звук Аум. И то прочее, что за пределами трех времен, — тоже звук Аум.

2. Ибо все это — Брахман. Этот Атман — Брахман. Этот Атман имеет четыре стопы.

3. (Находящаяся в) состоянии бодрствования, познающая внешнее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая грубое, вайшванара (вот) первая стопа.

4. (Находящаяся в) состоянии сна, познающая внутреннее, из семи членов, из девятнадцати ртов, вкушающая тонкое, тайджаса — (вот) вторая стопа.

5. Когда уснувший не имеет никакого желания, не видит никакого сна, — это глубокий сон.

(Находящаяся в) состоянии глубокого сна, ставшая единой, пронизанная лишь познанием, состоящая из блаженства, вкушающая блаженство, чье лицо — мысль, праджня — (вот) третья стопа.

6. Это всеобщий владыка, это всезнающий, это внутренний правитель, это источник всего, начало и конец существ.

7. Не познающей внутреннего, не познающей внешнего, не познающей обоих, не пронизанной (лишь) познанием, (не являющейся) ни познанием, ни не-познанием, невидимой, неизреченной, неуловимой, неразличимой, немыслимой, неуказуемой, сущностью постижения единого Атмана, растворением проявленного мира, успокоенной, приносящей счастье, недвойственной — считают четвертую (стопу).
Это - Атман, это надлежит распознать.

8. Это -Атман в отношении к звукам, звук Аум в отношении к частям.

Стопы (Атмана) — части, и части — стопы: звук а, звук у, звук м.

9. Состояние бодрствования, вайшванара — звук а, первая часть из-за достижения или же — первенства. Поистине, кто знает это, достигает (исполнения) всех желаний и бывает первым.

10. Состояние сна, тайджаса — звук у, вторая часть из-за возвышения или же — обоюдности. Поистине, кто знает это, возвышает непрерывность знания, бывает равным, в его роду не бывает не знающего Брахмана.

11. Состояние глубокого сна, праджня — звук м, третья часть из-за изменения или же — поглощения. Поистине, кто знает это, измеряет все сущее и поглощает (его в себе).

12. Не имеет частей четвертое (состояние) — неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное. Так звук Аум и есть Атман.
Кто знает это, проникает (своим) Атманом в (высшего) Атмана.

источник

«Манду́кья-упаниша́да» (Māndūkya Upaniṣad IAST) — ведический текст на санскрите, самая малая по объёму из одиннадцати Упанишад канона мукхья, к которому принадлежат наиболее древние Упанишады, прокомментированные Шанкарой. Самый ранний сохранившийся комментарий на «Мандукья-упанишаду» был написан Гаудападой. В этом комментарии, озалавленном «Мандукья-карика», содержится самое раннее систематическое изложение философии адвайта. Когда Шанкара позднее писал свой комментарий на «Мандукья-упанишаду», он объединил её текст с комментарием Гаудапады и прокомментировал заодно и текст «Мандукья-карики».  источник

Кодо Саваки родился в 1880 году в префектуре Миэ. Его родители умерли, когда он был ещё ребёнком, и Саваки переехал к дяде. В 14 лет, во время японо-китайской войны, он попал на фронт, где зарекомендовал себя хорошим солдатом, но был тяжело ранен и демобилизован.

В 16 лет он пешком отправился в храм Эйхэйдзи, один из двух главных храмов школы Сото-сю, где провёл несколько лет. Затем Саваки отправился в странствия по стране, во время которых встретил мастера Сото Кохо Роши, от которого позже получил передачу (шио). Позднее он начал читать лекции по практике дзадзэн, и на протяжении 1930-х годов был профессором университета Комазава (англ.). В это же время он взял на себя ответственность за Антайдзи (англ.), дзадзэн-храм в северной части Киото.

Из-за непрерывных путешествий по всей Японии, во время которых он обучал дзадзэн многих людей, его прозвали «бездомный Кодо».

Кодо Саваки скончался 21 декабря 1965 года в Антайдзи, Киото. Его преемником стал один из ближайших учеников, Косё Утияма, собравший многие высказывания Саваки, которые вошли в книгу «Учение дзэн „бездомного“ Кодо»

«Учение дзэн „бездомного“ Кодо»  ссылка

О ДЗАДЗЭН

Что приносит нам дзадзэн?

Ответ прост: дзадзэн не приносит нам абсолютно ничего!

Одни хотят заработать деньги, другим не хватает любви или секса. Мы учимся в школе и институте для того, чтобы найти хорошую работу, сделать карьеру и иметь успех. Но что мы ищем на самом деле?

Я думаю, это "что-то", чего нам не хватает – это "счастье". Но, странным образом, чем больше мы бегаем за этим "счастьем", тем больше мы теряем из виду нас самих – то, как мы живем здесь и сейчас.

Чем больше мы пытаемся быть "счастливыми", тем меньше мы понимаем, что такое счастье на самом деле. Разве мы не полностью забыли, что самое большое счастье этого мира мы уже давно носим в самих себе?

Мы должны остановиться на один момент. Прекрати бегать от себя. Если ты практикуешь дзадзэн, не делай это в надежде что тебе это "что-то принесет". Вернись обратно к себе и сиди. Отпусти всё и дай дзадзэн просто быть дзадзэн. Тогда ты просто будешь ты, наконец-то одно целое.

Старая Дзэн-пословица:

Дзадзэн как вор, который влезает в пустой дом – нечего воровать, негде спрятаться, и никого, от кого нужно было бы убегать.

Догэн Дзэндзи пишет в Дзадзэнги:

"Сиди стабильно и сосредоточенно, думай недуманье. Как это делается? Отпусти мысли! Это искусство дзадзэн. Не практикуй медитацию. Дзадзэн – это ворота Дхармы большого спокойствия и удовлетворения. Это истинная практика-реализация".

Хотя дзадзэн описывается здесь как ворота большого спокойствия и удовлетворения, до этого ты испытаешь боль, усталость, злость, различные желания, скуку, расстройство, безнадёжность и всевозможные другие чувства и мысли. Отпусти их всех, дай им всем уйти.

Если ты не сидишь с готовностью умереть, то не сможешь найти путь дзадзэн. Если ты привязан к чему-нибудь – пусть даже это будет сама жизнь – то только бессмысленно тратишь свое время.

Не сопротивляйся, просто отдай себя позе. Если ты пытаешься ДЕЛАТЬ дзадзэн, он будет далеко от тебя. Если ты всё отдашь позе, то дзадзэн манифестируется в тебе сам собой.

Дзадзэн не должен быть средством для достижения цели.

Ты должен полностью отречься от себя, и тогда он появиться автоматически.

С самого начала путь был абсолютен и вездесущ, к чему тогда практиковать и реализовывать?

Колесница Дхармы свободно движется сама собой, какой смысл в наших стараниях?

Во всей вселенной нет ни зернышка пыли, как мы можем пытаться очистить её?

Всё открыто в этом самом месте, в какую сторону мы должны направлять ноги нашей практики?

Если ты делаешь малейшее различие, то раскрывается пропасть как между небом и землей. Если ты преследуешь одно и бежишь от другого, то твой ум пропадёт в смятении.

Хотя ты гордишься своим знанием и большим просветлением, хотя твоя мудрость узрела Будду, ты достиг пути и очистил свой ум, даже если твоя решительность пробивает небо: даже тогда твоя голова просто застряла в проходе, в то время как тело не может найти путь к жизни.

Шакьямуни уже родился мудрецом, но он сидел 6 лет в парке Гион. Видишь ли ты его следы? Бодхидхарма принёс печать ума из Индии. Слышишь ли ты эхо девяти лет, которые он сидел лицом к стене.

Если даже в старые времена это было так, как мы можем обойтись без практики? Не ищи буквы, не путайся в словах. Научись делать шаг назад.

Поверни свет и освети себя, тело и ум отпадут самостоятельно, и твое истинное лицо полностью манифестируется.

Если ты хочешь видеть вещи такими, какие они есть, ты должен – здесь и сейчас – быть полностью ты сам, таким, какой ты есть.

Для дзадзэн лучше всего выбрать тихое место. Не ешь и не пей слишком много. Отпусти все зависимости, оставь все дела. Не думай о "хорошо" и "плохо", не суди о "правильно" и "неправильно". Твои сознание и ум бегают по кругу – дай им успокоиться. Прекрати оценивать всё своими мыслями и взглядами, не пытайся сделать из себя Будду. Как это может быть ограничено сидением или лежанием?

Расстели толстый мат и положи на него подушку. Сиди в полном или в половинном лотосе. В полном положи правую ногу на левое бедро и левую ногу на правое бедро. В половинном лотосе просто положи левую ногу на правое бедро.

Носи одежду и кэсу свободно, но аккуратно. Положи правую руку на левую ногу и левую руку на ладонь правой, кончики больших пальцев поддерживают друг друга.

Сядь в правильную позу и выпрямись. Не отклоняйся ни направо, ни налево, ни вперед, ни назад. Уши лежат на одной линии с плечами, нос с пупком. Язык лежит на верхнем нёбе. Губы и зубы должны быть закрыты, а глаза открыты. Дыши тихо через нос.

Когда тело и ум приведены в порядок таким образом, полностью вдохни и выдохни один раз через рот. Покачай тело слева направо. После этого сиди неподвижно как гора. Думай недуманье. Как думать недуманье? За думаньем (отпусти думанье). Это и есть искусство дзадзэн.

Дзадзэн – это не техника медитации, а ворота Дхармы огромного мира и радости. Это практикующая реализация бесконечного пути. Здесь раскрывается очевидная тайна, и нету больше сетей или ловушек, в которые ты бы мог попасться.

Когда ты понял это, ты как дракон, ныряющий обратно в воду, как тигр, гуляющий по горам. Истинное учение открывается само собой, и твои усталость и рассеянность исчезнут.

Когда ты встаёшь из дзадзэн, двигайся тихо и медленно, вставай спокойно. Не делай это в спешке.

Заметь, что все те, кто перешагивали через обычное и необычное и умирали как сидя, так и стоя, полностью доверились этой единственной силе. Движения колеса Дхармы с помощью пальца и флага, иглы и молотка или реализация веником и кулаком, палкой и криком – их нельзя понять мыслями.

Как это смог бы понять тот, кто старается получить сверхъестественные силы с помощью практикующего доказательства? Твои действия должны освободиться от звука и формы, они должны быть основаны на порядке, который лежит до интеллектуального смотрения и слушания.

Не думай о том, умнее ты других или нет. Не думай, что умный лучше глупого. Просто брось себя в практику: это то, что называют идти по пути всем сердцем. Ничто не может запачкать практикующую реализацию – жить согласно учению значит жить повседневними делами. В этом и других мирах, в Индии и в Китае, хранят печать Будды одинаковым образом, и ветер истины дует свободно и без преград.

Просто отдай себя сидению, взойди в неподвижном состоянии дзадзэн. Даже если существуют 1000 вещей с 10000 различий, иди по пути тем, что ты просто практикуешь Дзэн всем сердцем.

Какой смысл покидать свою домашнюю подушку и мотаться по чужим странам? Один неправильный шаг и ты потеряешь то, что прямо перед твоим носом. Родившись человеком, у тебя есть редкая возможность идти по пути – не трать время попусту!

Ты встретил путь Будды в этой жизни – как бы ты смог упустить эту возможность и смотреть на улетающие искры?

Форма и пустота как роса на траве, жизнь как удар молнии – прошла за секунду, исчезла в мгновение. Я надеюсь, что ты, который изучал учение как слепой, который ощупывает слона, не впадешь в панику, когда встретишь истинного дракона.

Практикуй прямой путь истины всеми силами. Уважай лентяев, которые вышли за пределы учения и больше не прикладывают усилий. Раздели мудрость с Буддами и Буддами.

Наследуй Самадхи от патриархов и патриархов. Практикуя как они – реализуя как они. Сокровищница открывается сама – ты можешь свободно использовать её драгоценности.

Отпусти все зависимости, оставь все дела. Не думай ни о хорошем, ни о плохом. Речь не идёт ни о уме и ни о сознании, ни о мыслях и ни о взглядах. Не пытайся сделать из себя Будду, отбрось сидение и лежание.

Дзадзэн позволяет человеку раскрыть силу своего ума и обосноваться в своей истинной природе. Это также называется найти себя или манифестировать первозданный лик. Пытаясь думать об этом, мысли исчезают. Пытаясь говорить об этом, слова умирают. В дзадзэн тело и ум отпадают, он далеко заходит за сидение и лежание. Ты не думаешь ни о добре и ни о зле, выходишь за рамки обычного и святого, выходишь за границы понятий иллюзии и просветления и находишься вдалеке от мест пребывания живых существ и Будд.

Поэтому оставь все дела, отпусти все ассоциации. Не делай абсолютно ничего. Шесть чувств ничего не производят. Кто он? Никто не знает его имя. Его нельзя назвать "тело". Его нельзя назвать "ум". Он как дурак, как идиот. Он высок как гора, глубок как океан – ты не можешь увидеть ни пик, ни дно. Он освещает, не имея объекта, его глаз чист по ту сторону облаков, проникая без думанья, правда светла в молчании.

Это всегда было так, но он всё ещё безымянен. Третий патриарх, великий учитель, временно назвал это "ум", почтенный Нагарджуна временно назвал это "тело".

Просветленная суть и форма, создавая тела всех Будд, там нет "больше" и "меньше". Это символизируют полной луной, но этот ум есть само просветление.

Свет этого ума светит через прошлое и освещает настоящее. Нагарджуна использовал этот символ как Самадхи всех Будд, но такой ум не имеет знаков, не дуален, и разницы между формами только видимы.

Только ум, только тело. Разница и сходство не попадают в точку.

Тело появляется в уме и, когда тело появляется, они кажутся различными. Когда появляется одна волна, ей следуют тысячи волн; появляется одна ментальная иллюзия, появляются бесконечные вещи.

Когда связываются 4 элемента и 5 скандх, появляются 4 члена и 5 органов чувств и так далее до 36 частей тела и цепи взаимосвязанного создания.

Когда появляется иллюзия, она развивает продолжительность, но существует только за счёт бесчисленных Дхарм.

Ум как вода океана, тело как волны. Нет волн без воды, и нет воды без волн. Вода и волны не разъединены, движение и спокойствие не различны. Так сказано: "Человек приходит и уходит, живёт и умирает, как вечное тело 4 элементов и 5 скандх".

Дзадзэн означает прямо войти в океан природы Будды и манифестировать его тело. Мгновенно открывается чистый и прозрачный ум, везде светит истинный свет. Воды в океане не прибавляется и не убывает, волны никогда не исчезают. Все Будды появились в этом мире ради этого одного дела – показать мудрость Будды всем живым существам и дать им возможность войти в просветление.

Для этого есть чистый и мирный путь: дзадзэн. Это ничто другое как Самадхи, в котором все Будды получают и используют себя как Будды (дзидзюю-дзаммай). Это королевское Самадхи. Даже если ты пребудешь в нём только короткое время, основа ума прояснится сразу. Ты должен знать, что это истинные ворота пути Будды.

Если ты хочешь прояснить основу ума, ты должен откинуть от себя все виды ограниченного знания и понимания. Отбрось все мирские дела и Буддадхарму. Уничтожь все иллюзорные эмоции. Когда истинный ум единственной реальности манифестирован, тучи иллюзий унесутся прочь, и луна ума будет светить ясно.

Будда говорит: "Слушанье и думанье как пребывание вдалеке от дома, дзадзэн – это возвращение домой и сидение в покое" Это чистая правда!

Когда мы думаем и слушаем, различные идеи не находят спокойствия и продолжают бежать вперёд. Поэтому все другие дела, как пребывание вдалеке от дома и только дзадзэн приносит всему спокойствие, течёт свободно, достигает всего. Такой дзадзэн как возвращение домой и сидение в покое.

Иллюзия 5 препятствий поднимается из изначального невежества.

Быть невеждой означает не прояснить себя. Практиковать дзадзэн означает бросить на себя свет.

Даже если ты уничтожил 5 препятствий, но изначальное невежество не уничтожено, то ты не наследник Будд. Если ты хочешь уничтожить изначальное невежество, ключом к этому является практика дзадзэн.

Старый мастер говорит: "Когда иллюзорные мысли прекращаются, появляется спокойствие. Когда появляется спокойствие, появляется мудрость. Когда появляется мудрость, открывается реальность".

Если ты хочешь уничтожить иллюзорные мысли, то должен прекратить делить на добро и зло.

Забудь все свои мирские дела, не занимай свой ум заботами, не занимайся какой-нибудь физической деятельностью. Это самое важное.

Когда иллюзорные мысли исчезают, иллюзорный ум тоже исчезает. Когда иллюзорный ум исчезает, неизменная реальность манифестируется, и ты всегда знаешь об этом. Это не прекращение действия и не действие.

Поэтому избегай техники и искусства, медицину и предсказание будущего. Само собой разумеется, что ты также должен избегать музыку и танцы, бессмысленные разговоры и ссоры, известность и личную прибыль.

Поэзия может прояснить твой ум, но не будь влюблён в неё. Прекрати писать сочинения и заниматься каллиграфией. Это указания для практикующего путь. Это очень важно для приведения ума в гармонию.

Отбрось свой ум, интеллект и сознание, забудь память, думанье и наблюдение.
Не пытайся стать Буддой. Не беспокойся насколько хорошим или плохим является то, что ты делаешь.

Используй время днём и ночью, как если бы ты тушил огонь на своей голове.

Будда сидел прямо, Боддхидхарма сидел лицом к стене; оба посвятили себя этому полным сердцем. Сэкисо был как мертвое кривое дерево.

Нёдзё предупреждает по поводу сонного сидения и говорит: "Просто-сидение – это всё что вам нужно".

Ты должен броситься в дзадзэн с умом, горящим от мысли: "Если я не найду освобождение в этой жизни, когда тогда?".

Если таким образом твои тело и ум взойдут в дзадзэн, ты не будешь бессмысленно растрачивать ни одной минуты, даже ни одной секунды твоей жизни.

Самое важное – не дай ничему вывести тебя из состояния равновесия. Не ищи сатори, не пытайся избавиться от иллюзий. Даже если 84 тысячи мыслей и чувств играют с тобой свою игру, дай им просто пройти мимо, как будто они отражение в зеркале – не цепляйся за них и не беги прочь.

Ты должен понять, что дзадзэн, который ты практикуешь в этот момент, одно целое с дзадзэн всех Будд. Ни одна волосинка не влезет между ними, там нет ни капельки места для "лучше" или "хуже".

Дзадзэн означает быть одним с самим собой во всей вселенной. Это означает полностью прояснить истинное "Я", познакомиться с ним. И не для того чтобы пережить какие-нибудь духовные опыты или в надежде на хорошее перерождение. Если ты практикуешь дзадзэн, ты должен полностью прекратить надеяться.

Раздумыванье не имеет никакого отношения к дзадзэн. Дзадзэн – это не теория. Это практика тела: практика, через которую ты сам делаешь самого себя самим собой. Ты делаешь это телом. Когда ты делаешь это, ты Будда. Кто бы ни сидел: это дзадзэн. Кто бы ни сидел: это Будда.

Дзадзэн означает прочувствовать путь Будды. Прочувствовать означает сидеть дзадзэн в правильной позе. В полном лотосе или в половинном – в позе, которая не допустит ни малейшей оплошности.
Твоя практика – это сатори. Твоя форма сама является твоим умом. Твоё отношение – это путь.

Когда ты сидишь – это сатори. Когда ты сидишь, ты манифестируешь путь Будды. Путь лежит в немом сидении. Это правда простого сидения.

Если ты стреляешь не в ту сторону, то не попадешь в цель, сколько бы не стрелял. Дзадзэн, у которого нет правильного направления, не имеет никакого отношения к пути Будды, даже если ты практикуешь его десятилетиями.

Дзадзэн означает иметь ясный и трезвый взгляд. Мы не должны обманывать себя, что касается дзадзэн.
Ты должен практиковать дзадзэн с достоинством. Твой дзадзэн должен быть сильным как слон.

Мы практикуем дзадзэн не для того, чтобы произвести впечатление на других. Дзадзэн – это ты сам, который делает самого себя самим собой. Ты сам и только ты сам. Ты сам, когда ты одно целое с самим собой.

Когда ты сидишь дзадзэн, тебя не существует вне дзадзэн. Твоя форма исчезает и то, что есть – это только дзадзэн. Только дзадзэн, это значит только Будда.

Ты как луна, которая отражается в воде. Постоянно изменяясь, постоянно в движении. Если ты не будешь внимателен, то потеряешь себя из виду.

Практика Дзэн означает полностью наполнить настоящее мгновение. Не теряй этот день из виду, не теряй это место из виду, не теряй это мгновение из виду, не теряй самого себя из виду.

В дзадзэн ты становишься абсолютно прозрачным. Ты узнаешь свои связи со всей вселенной. Так ты окидываешь всю вселенную одним взглядом.

Если ты действительно одно целое с самим собой, то тогда ты наполняешь всю вселенную. Поэтому ты находишь свой путь в любом месте, и чтобы ты не делал – это то, что надо.

Когда твоя жизнь действительно ТВОЯ жизнь, тогда твое истинное Я появляется полностью, в каждом месте, в любое время. Чтобы ты не делал – это будет заполнять настоящий момент.

Практика Дзэн наполняет всё. Она означает быть одним целым. Ты манифестируешь путь с каждым шагом, который ты делаешь, и каждым пальцем, которым ты касаешься – тем, что бросаешь себя полностью во всё, что ты делаешь, в любое время, на каждом месте.

Если твой стакан наполнен водой, то, то, что будет в него налито, перельётся через край. Отлей сначала из своего стакана!