К вопросам о самореализации

Объявление

Форум переехал ----> https://selfrealization.info

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Поясняющие тексты » Рекомендуется к прочтению!


Рекомендуется к прочтению!

Сообщений 101 страница 110 из 152

101

Сообразительный и глупый ученики

Как-то у Бодхидхармы спросили:

— Кого можно назвать сообразительным учеником и кого — глупым учеником?

Бодхидхарма ответил:

— Сообразительный ученик не привязан к словам учителя, он использует свой собственный опыт, чтобы найти Истину. Глупый ученик рассчитывает на то, что к нему постепенно придет понимание благодаря словам учителя. Учитель имеет два вида учеников: одни слушают слова учителя, не цепляясь за материальное или нематериальное, не привязываясь к форме и к отсутствию формы, не думая о живом и неживом, — это сообразительные ученики. Другие, которые жаждут понимания, накапливая знания и смешивая добро и зло, — глупые ученики.

Сообразительный ученик понимает мгновенно: он не использует низший ум, когда слушает учение, но и не следует уму мудрого, он трансцендентирует и мудрость, и невежество.

102

Огромная значимость

Один человек пришел к Бахауддину Шаху и сказал:

— Сначала я был последователем этого учителя, потом того.

Затем я изучал одни книги, а потом другие. И хотя я ничего не знаю о вас и о вашем учении, а чувствую, что этот опыт постепенно подготовил меня к тому, чтобы учиться у вас.

Шах ответил:

— Ничто из изученного вами в прошлом здесь вам не поможет. Если вы намереваетесь остаться с нами, вам придется отбросить всю гордость. Она является формой самовозвышения.

Человек воскликнул:

— Вот для меня доказательство того, что вы великий, реальный и истинный Учитель! Ибо никто из встречавшихся мне в прошлом не осмелился подвергнуть сомнению ценность того, что я изучал прежде!

Бахауддин сказал:

— Это чувство само по себе не имеет никакой ценности. Принимая меня с таким воодушевлением и при этом без понимания, вы льстите себя надеждой, что обладаете способностью восприятия, которой в действительности у вас нет.

Вы все еще, в сущности, говорите: "Я кое-что собой представляю, поскольку распознал в Бахауддине великого человека".

103

Наблюдая свои собственные мнения

— В течение многих месяцев, — вспоминает мудрец хаким Масум, — мне было поручено моим Мастером, ходжой Алам Шахом, писать письма под его диктовку и записывать то, что он говорит и думает.

Когда я наблюдал его пишущим, то мог видеть, что он писал быстрее и гораздо красивее меня. А многие из записей, сделанных мной, были так плохи, что их было трудно читать.

Однажды он сказал:

— Я попытался дать тебе упражнение, в котором ты нуждался. Если ты улучшил скорость письма и почерк, прекрасно. Если ты думаешь, что я ленив или не слишком грамотен, чтобы выполнять мою работу, ты имеешь возможность тут же наблюдать свои собственные мнения и видеть, что это — мнения. И видеть, что мнения, если это именно то, что тебя устраивает, искажают чувства.

104

Смерть через сорок дней

Один человек пришел к врачу и сказал, что его жена не рожает ему детей.

Врач осмотрел женщину, пощупал ее пульс и сказал:

— Я не могу лечить от бесплодия, потому что я обнаружил, что по некоторым причинам вы умрете через сорок дней. Услышав это, женщина так разволновалась, что в оставшиеся дни не могла ни есть, ни пить, ни спать. Но в назначенный срок она не умерла, и поэтому муж пошел выяснять отношения с врачом, как он это объяснит. А врач сказал:

— Да, конечно, я знал это! Но теперь она может иметь детей.

Муж попросил объяснить ему подробно. На что врач сказал:

— Ваша жена была очень толста, и бесплодие ее было связано с этим. И я понял, что есть только одна вещь, которая сможет оторвать ее от еды — это страх смерти. Теперь рожайте на здоровье.

105

Любознательный и сомневающийся человек

Однажды любознательный и сомневающийся человек пришел к Совершенному Мастеру Баязиду и сказал: «Ты, будучи Совершенным, должен знать мысли других. Что я думаю прямо сейчас?» Баязид ответил: «Ты думаешь о том, о чем тебе не следовало бы думать, и спрашиваешь о том, о чем тебе не следовало бы спрашивать. Приди ты с открытым умом и обузданным языком, ты получил бы то, что тебе следовало бы получить, а не этот заслуженный упрек».

Три вида дешевого опыта

На определенном этапе духовного путешествия приходит опыт, когда все постепенно исчезает для физических глаз искателя, оставляя пустоту, сталкивая его лицом к лицу с тем, от чего он чувствует испуг и панику. Но в следующий момент в пустоте появляется лотос. Это переживание не длительно, лотос исчезает, и все вещи начинают появляться снова.

Есть другой вид опыта, который полностью ошеломляет искателя, — такой, что все остальное изглаживается из его сознания. Это состояние сознательной комы. Даже физически проявляется внезапная остановка, и какова бы ни была поза тела в тот момент, когда началось это переживание, она сохраняется, пока оно не проходит. Например, если в этот момент рука поднята, она останется поднятой до окончания комы, которая может быть краткой или длиться несколько лет.

Есть и еще один вид опыта. Это переживание четвертого уровня. Здесь Бесконечная Сила предается в руки человека, и это навлекает великий риск на искателя.* Пройдя через четвертый уровень, человек прикасается к Жилищу Бога. Но, как сказал Хафиз: «Прямо перед „касанием" стоит небесный свод (асман), где вы чувствуете себя всемогущим, но малейшая ошибка обратит вас в пыль».

Таким образом, на этом духовном пути есть три вида дешевого опыта. Переживание первого вызывает страх, второго — ошеломляет человека, а с третьим приходит риск необъятного падения.

Совершенный Мастер (Кутуб) не дает человеку сознательно пройти через эти уровни. Подарить предварительное переживание этих уровней — это детская игра для Совершенного Мастера. Но Совершенный Мастер не заинтересован в том, чтобы дать «каплю», когда Он дает, Он дает «Океан». Чтобы сделать это, Он ожидает от Своих учеников полной покорности в идущей от всего сердца любви. Когда это осуществляется, Он в один момент поднимает ученика до наивысшего уровня, до Переживания Бесконечного Сознания в состоянии Я есть Бог!

Meher Baba "Всё и ничто".

106

Вопрос и Ответ на него

Есть только один вопрос. И когда вы узнаете ответ на него, будет больше не о чем спрашивать. Этот единственный вопрос — это Изначальный Вопрос. И для этого Изначального Вопроса есть только один Окончательный Ответ.
Но между этим Вопросом и Ответом на него лежат бесчисленные ложные ответы.

Из глубин непрерывной Бесконечности поднимается Вопрос: «Кто я?», и на этот Вопрос есть только один Ответ: «Я Есть!»
Бог Бесконечен, и Его тень также бесконечна. Реальность Бесконечна в своем Единстве, Иллюзия бесконечна в своей множественности.

Единственный Вопрос, возникающий из Единства Бесконечности, блуждает в бесконечном лабиринте ответов, которые являются искаженным эхо Самого Вопроса, отражающимся от пустых форм бесконечного ничтожества.

Есть только один Изначальный Вопрос и один Изначальный Ответ на него. Между Изначальным Вопросом и Изначальным Ответом лежат бесчисленные ложные ответы.

Эти ложные ответы — такие, как «я - камень», «я - птица», «я - животное», «я - мужчина», «я - женщина», «я-  велик», «я - мал», — принимаются и, в свою очередь, проверяются и отметаются, пока Вопрос не приходит к правильному и Окончательному Ответу: «Я БОГ».   .......


Meher Baba "Всё и ничто".

107

Три состояния

Бог испытывает три состояния сознания: (1) Его Изначальное Состояние, (2) Беспомощность, (3) Всемогущество.

Изначальное Состояние

В этом состоянии Бог, не осознавая Свою Бесконечную Силу, Блаженство и Существование, покоится в совершенном покое. Это состояние можно сравнить с состоянием глубокого сна человека.

Беспомощность

В этом состоянии Бог также не осознает себя Бесконечным и переживает беспомощность в человеческой форме. Он постоянно беспокоится обо всем.

Он не находит покоя. Из-за бесчисленных тревог и проблем

Он все время пытается найти Свое изначальное состояние. Ради этого Он вызывает забвение через опьянение.

Он хочет забыть все. В Его состоянии беспомощности Его первое переживание забвения оказывает столь сильное воздействие на Него, что превыше всего Он жаждет снова вернуться в забвение, уже испытанное Им.

Он пытается заново приобрести это состояние через сон. Поэтому сон становится жестокой необходимостью.

Но поскольку во сне Он несознателен, Он не способен привнести Свое переживание забвения в Свое пробужденное состояние, так что Он не находит выхода из Своей беспомощности.

Всемогущество

Его беспомощность растет день ото дня. Когда она становится неограниченной, она заканчивается в состоянии Всемогущества.

В этом состоянии Бог сознательно забывает, что обладал когда-то ограниченной индивидуальностью, и познает Себя как Бесконечное Существование, Блаженство и Всемогущество.

Meher Baba "Всё и ничто".

108

«Дао  рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три — все существа. Все существа носят в себе «инь» и «ян», наполнены «ци» и образуют гармонию» - (Лао-цзы. VI в. до н.э.)

0. "Дао" - транцендентное (awareness) - осознание.

1. "Я-есть-ность" (consciousness) - сознание

2. "Я-индивидуум" (mind) - ум

3. "Мир множественности" (game of mind) - игра ума.

"At first ‘no one’ is. Instantly, one is, and then two. The subject of the talk is: How did these two reduce to one, and finally to nothing? Out of nothingness spontaneously the sense of beingness is felt - this is one. Later, when the sense of beingness knows ‘I am’ duality begins. Then after the duality has arisen, the sense of being identifies with the form, and so on. Actually to refer to the sense of being as ‘one’, is not quite correct. Since in this state only the sense of being prevails, where is the need to say even ‘one’? With the appearance of otherness (duality), both no.1 and no.2 appear simultaneously. To say ‘something is’, ‘I’ must be there first. If ‘I’ am not, I cannot say ‘something is’. So the fundamental principle of spirituality is that ‘I must be there, before anything else can be. This ‘I’ is the beingness which if first."  - Нисаргадатта Махарадж

109

Ананта Виджняна Даса.  Диалоги о свободе.

                             
                                  «…и познаете истину, и истина сделает вас свободными». (Ин 8.32)

В обыденном человеческом сознании сложилось достаточно устойчивое представление о том, что свобода — это возможность поступать так, как хочется. Другими словами, беспрепятственно проявлять свою волю. Как Вы считаете, такая свобода действительно может существовать — хотя бы теоретически?

Теоретически, может существовать все, что угодно. Однако «возможность поступать так, как хочется» сложно назвать свободой. Это больше похоже на рабство. Человек всегда стремится делать то, что ему нравится, а поэтому он не является свободным. Если же человек просто делает то, что должен, — это гораздо ближе к свободе…

Но ведь и в этом случае у него нет никакой свободы. И как, собственно, определить: что человек делать должен, а что — не должен?

Делать то, что должен — это оставить все таким, как оно есть. Не пытаться влиять на события; стать наблюдателем всех желаний и страхов. Но это не означает быть пассивным. События с участием нашего тела и ума (читта) все равно будут происходить по сценарию прарабдха-кармы. Выпущенная стрела должна долететь до цели.

И где же во всем этом свобода?

В данном случае, — это свобода быть наблюдателем. Мы можем быть либо участником, либо наблюдателем (есть, правда, и третий вариант, о котором я скажу позже). Вовлекаясь в события и стремясь повлиять на них, мы всегда занимаем ту или иную позицию, то есть становимся активным участником игры (лила). Но, в действительности, такой участник — это не субъект, а «объект» (считающий себя субъектом) божественной игры. Превращаясь в объект, мы теряем свободу и получаем лишь ограниченную иллюзию выбора. Этот объект думает, что действует именно он, тогда как на самом деле действия совершает божественная воля. Действует не он, а действуют им или через него.

Но тогда возникает другой вопрос: есть ли у нас свобода стать этим наблюдателем? Ведь большая часть людей — участники. Видимо, их карма настолько сильна, что не позволяет даже подумать о чем-то ином?

Именно поэтому в разных религиях и говорится о милости гуру, о духовной зрелости, о шактипате и т.п. Впрочем, все зависит от сценария игры. Строго говоря, карма не может стать препятствием для духовной реализации. Карма — это активная индивидуальная роль, которая отведена «я» в большой божественной игре. Эта роль может быть самой разной, и здесь важно понимать, что свидетелем или наблюдателем, о котором мы говорили выше, становится не «я». Свидетель — это высшее «Я», Атман или Бог. Этот Свидетель всегда является таковым, и Ему не нужно освобождаться. Другими словами, мы всегда свободны здесь и сейчас.

Но что же, если не карма, мешает каждому обрести эту свободу?

Все дело в том, что обретать, по существу, нечего. Свобода всегда есть, а достигнуть того, что уже есть — невозможно. Но важно понять, у кого она есть.

Здесь, как мне кажется, мы попадаем в некий логический тупик под названием «достигать нечего». И мне не понятно, каким образом из него выбираться.

Все верно, этот тупик именно логический. Он существует только на уровне концептуального мышления (буддхи). Наш интеллект интегрирован в божественную игру и запрограммирован на то, чтобы выполнять логический анализ, нужный, прежде всего, для распознавания тех или иных объектов. Такова его роль, и он с ней успешно справляется. Но поскольку свобода не является объектом, интеллект не может найти её в своей «базе данных». Это и есть тупик.

Но в таком случае любые разговоры о свободе просто бессмысленны?

Они бессмысленны с точки зрения самой свободы, но они помогают ослабить фиксацию интеллекта, считающего, что тело и ум (читта) — это «я», обладающее свободой. С другой стороны, слова — это просто часть игры…

Хорошо, тогда давайте продолжим эту игру. Поскольку у «я», как Вы только что сказали, нет никакой свободы, то зачем же все мировые религии призывают нас к добродетелям? Если все полностью предопределено и освобождение не зависит от кармы, то зачем стремиться делать добро?

И пороки, и добродетели — различные аспекты игры в двойственность. Они всегда возникают вместе и существуют только по отношению к индивидуальному «я». В нашем мире всегда есть и хорошее, и плохое. Поскольку истинные религии опираются на божественные откровения, они говорят именно о добродетелях. Божественное откровение всегда является выражением любви, так как любовь — это природа Бога.

Но о добродетелях говорят не только теистические учения. Буддисты, например, также уделяют очень большое внимание добродетелям.

Да, вы правы. Однако буддизм — это путь развития мудрости за счет собственных усилий. По крайне мере, этому учит палийский канон. Буддисты полагают, что добродетели и практики работы с умом постепенно приводят к освобождению от страданий. Есть, правда, и другие буддийские школы, которые делают акцент на непостепенных методах. Но все же большая часть буддийских учителей придерживается постепенного пути, основанного на причинно-следственном законе.

Но вправе ли мы вообще говорить о путях и методах?

Это зависит от особенностей той или иной религиозной игры. В каждой религии есть свои методы (упая). Но истина заключается в том, что свобода не обретается за счет методов. В противном случае, эта свобода была бы обусловлена ими.

То есть, все пути и методы сами по себе не приводят к освобождению. Я Вас правильно понял?

Совершенно верно. Многочисленные учения о путях и методах, впрочем, как и о не-методах, — часть игры в освобождение. Всех объединяет сама игра с ее многочисленными сценариями развития. В ней предусмотрены «методы» выхода из игры, но, в действительности, прекратить игру может лишь тот, кто ее создал.

Но ведь в этой игре есть свои законы. Например, в ней может выполняться правило, согласно которому возможен выход из игры при развитии добродетелей и пр.

Да, верно, в ней есть множество законов, но все они находятся в измерении самой игры. Точнее говоря в измерениях. В игре есть законы перехода из одного измерения в другое, но «законов выхода» существовать не может. Хотя бы потому, что выходить просто некому. Актер может играть ту или иную роль в спектакле, но прекращение этой роли не зависит от законов самого спектакля: от устройства декораций, слов, действий персонажей и пр. Спектакль просто прекращается в нужное время, в строгом соответствии с общим сценарием.

И все же добродетели должны иметь какое-то значение.

Они имеют значение для игры. Добродетели позволяют уменьшить страдания «я». Таков закон. И это очень важный закон. Но добродетели, как и все элементы сансары, по своей природе относительны. Действия этого закона также относительны.

Но ведь есть добродетели, которые не подвержены законам игры, скажем, любовь.

Верно. Истинная любовь — это та сила, которая поддерживает всю игру. Это сила Единства. Однако любовь «я» — это ограниченная любовь, обусловленная объектами. Это любовь, которая всегда существует вместе со страданием. Как только исчезает объект любви, тут же возникает страдание. Но природа этой обусловленной любви, очевидно, есть любовь Истинная.

Значит, эта истинная любовь совершенно свободна, и именно она приводит к проявлению свободной воли?

Можно сказать и так. В традиции Кашмирского шиваизма союз Шивы и Шакти — это союз чистого сознания и блаженства (любви). Именно из этого союза и появляется божественная воля (иччха), которая, впоследствии, проявляет все наше измерение. Но мы, на самом деле, не можем понять смысл «совершенной свободы». Концептуальный ум может постичь только объективное. Спонтанное творение с помощью свободной воли — удел Бога.

Я бы попросил Вас еще раз сказать о том, как связаны между собой закон и свобода.

Свобода не может быть с чем-то связана. Законы относятся к игре, а подлинная свобода есть лишь у Создателя игры. Создатель может менять законы игры и ее объекты, прекращать игру и т.д.

А можно ли логически доказать отсутствие у «я» подлинной свободы?

Даже сама попытка «логически доказать» говорит об отсутствии свободы, поскольку логика — это причинно-следственная система. Можно рассуждать с двух точек зрения: можно исследовать само «я», а можно изучить то, как оно возникло. И в том, и в другом случае мы обнаруживаем отсутствие подлинной свободы. Наше «я» — это просто набор отождествлений. Мы отождествляем себя с телом и умом (читта). В этой системе не может быть свободы, поскольку она объективна и неодушевленна. Если же мы изучим рождение «я», то обнаружим совершенно не зависящие от нас обстоятельства: рождение тела в определенный момент времени; полученный от родителей набор ДНК; условия рождения, воспитания и т.д. Если все обстоятельства рождения не предполагают никакого свободного выбора, то откуда эта свобода может возникнуть с возрастом? Может ли свобода возникнуть из несвободы? С возрастом увеличивается лишь количество отождествлений, и из-за этой сложности возникает иллюзия свободного выбора.

Давайте еще раз вернемся к методам. Например, учителя Адвайты всегда указывали на то, что мы достигаем освобождения либо на пути бхакти, который предусматривает полную отдачу себя Богу, либо на пути самоисследования (путь джняны). Вы же утверждаете, что все методы — это просто религиозная игра, и они никуда привести не могут.

Методы приводят к обогащению опыта и переживаниям, но наше естественное состояние невозможно пережить. Переживание всегда предполагает двойственность. Возьмем, например, метод бхакти. Он предполагает наличие двух отдельных субъектов: «я» и Бог. За счет этого метода возникает переживание отдачи себя Богу. Приводит ли это переживание к Единству? Нет, оно так и остается переживанием отдачи. Между этим переживанием и Единством нет причинно-следственной связи. Такие переживания не являются причиной реализации, скорее их можно было бы назвать предвестниками.

Почему именно предвестниками?

Ну, это просто условный термин. Знаете, когда спектакль близится к окончанию, то есть некие признаки скорого завершения. Вот так и здесь: переживание полной отдачи себя Богу можно считать таким признаком. Например, актер в конце спектакля восклицает: «Ну, вот и все!» Однако само это восклицание не является причиной завершения спектакля. Оно просто случается в нужное время. Признаки — это некие указатели, но они ничего не гарантируют.

Значит, все методы, основанные на причинно-следственном законе, приводят лишь к чередованию переживаний?

Именно так. Методы нужны, прежде всего, для формирования устойчивых религиозных систем. В таких системах есть свои авторитеты, храмы, множество учеников и пр. Все заняты своим делом: ученики выполняют множество разных практик, а учителя следят за тем, чтобы все было правильно. Это — такие «религиозные фабрики»…

То есть Вы не согласны с тем, что все пути ведут к Богу?

Конечно, нет. Путь — это движение по кругу или по спирали, при котором происходит накопление разнообразного опыта. Например, в нашем измерении существует игра в эволюцию, при которой возникают все более и более сложные формы организмов. Есть также эволюция концептуального разума. Неверно говорить, что все пути ведут к Богу. Путь всегда проходит в пространстве и времени, а Бог всегда здесь и сейчас.

Но можно ли с помощью каких-то методов узнать, когда человек обретет реализацию подлинной свободы?

Нет, поскольку свобода есть всегда, и она не обретается. Она за пределами времени. Например, астрологические методы могут показать сценарий того, что будет происходить с телом и умом (читта), но не более того. Ведь тело и ум не обретают подлинной свободы и не достигают мокши. Любые методы относятся только к телу и уму.

В высших буддийских учениях (Дзогчен) даются, однако, методы узнавания своей природы, которую там называют «ригпа». Но даже после такого узнавания учителя предписывают методы объединения этого состояния со всеми видимостями. Что Вы думаете об этом?

Я уже говорил, что нет никаких специальных методов узнавания своего естественного состояния. Это очевидно. Узнавание просто случается, но законы игры, чаще всего, проявляют того, кто помогает ученику узнать. Гуру дает ученику прямую передачу и знакомит его с ригпа. Но бывает и по-другому. Например, известный мастер Шри Рамана Махарши узнал свое естественное состояние без вмешательства каких-либо учителей. Нужно понимать, что гуру — это не система «тело-ум». Теперь об объединении. После исчезновения двойственности «субъект-объект» что и с чем нужно объединять? Какие еще методы тут нужны? Всё является лишь украшением свободной игры ригпа.

Значит, ригпа — это буддийский аналог высшего «Я» или Атмана?

Мне бы не хотелось делать такие сравнения, они всегда будут звучать не совсем корректно по отношению к практикам Ати-йоги (Дзогчен). Везде используется своя специфическая терминология. Важны не термины, а понимание. Кроме того, Дзогчен можно отнести к буддизму с очень большой натяжкой. Это учение существовало и в других традициях, например, в Боне.

Если я правильно Вас понял, Вы утверждаете, что узнавание своего изначального состояния, чаще всего, происходит в присутствии гуру, но сам гуру не является причиной такого узнавания?

Да, ничто объективное не является причиной такого узнавания. Но истинный гуру — это не человек, а сам Бог, проявленный в том или ином аспекте. Вписывание узнавания в причинно-следственный поток приводит к абсурду. Узнавание может происходить в присутствии гуру, без гуру — как угодно. Даже в присутствии телевизора и компьютера. Оно просто случается. Но, как я уже сказал, законы игры, чаще всего, предусматривают наличие того или иного гуру.

Но ведь иногда узнавание сравнивают с обнаружением чего-то хорошо известного и забытого. Например, человек ищет ожерелье, а оно висит у него на шее. Тогда кто-то говорит ему об этом, и он его обнаруживает. Или он, допустим, смотрит на себя в зеркало. Зеркало здесь является причиной узнавания.

Эти аналогии, увы, не очень-то подходят. Они иллюстрируют лишь узнавание объектов. Представьте себе зрителя в кинозале и скажите: могут ли какие-то образы на экране стать причиной того, что зритель узнает себя зрителем? Такая аналогия будет несколько точнее…

Что бы Вы могли сказать о противоположности свободы — о предопределенности? Можно ли считать все предопределенным?

Я не считаю, что предопределенность — это противоположность свободы. Предопределенность и подлинная свобода существуют в разных плоскостях. Предопределенность относится только к «я». Общий сценарий игры для каждого «я» уже присутствует в момент его возникновения. Здесь не может быть никаких случайностей. Астрологические прогнозы и пророчества подтверждают этот факт.

Но здесь возникает очень много вопросов. Например, все тот же вопрос об ограниченной свободе или, другими словами, о некой автономии. Вы уже говорили, что все действия совершает сам Бог или, точнее, Его свободная божественная воля. Признаюсь, мне это не очень понятно.

Если говорить точнее, то Бог проявляет субъектов разного уровня (богов-помощников и др.) для исполнения различных задач. Это немного похоже на действие операционной системы компьютера. В ней есть подпрограммы, находящиеся на разных уровнях иерархии. Но, тем не менее, все эти подпрограммы выполняются за счет присутствия единой силы — тактовой частоты. Эту тактовую частоту, с большой степенью условности, можно уподобить воле Бога. Это некая первичная вибрация, которую в учениях Кашмирского шиваизма называют спандой. Что касается «ограниченной свободы», то может ли быть свобода у актера, играющего ту или иную роль? Впрочем, выражение «ограниченная свобода» также может использоваться, нужно только понимать, о чем идет речь.

Эти боги-помощники все же обладают некой независимостью?

Они просто выполняют свои задачи. Слова «зависимость» и «независимость» существуют только в мире двойственности. Высшие Боги полностью осознают Единство Я-сознания и всех его проявлений, тогда как боги, находящиеся за границей анава-малы, считают себя самостоятельными творцами. Другими словами, есть боги высшие и сансарические. Но давайте не будем подробно останавливаться на этих богах. С точки зрения мирского восприятия, все они — полнейшая абстракция.

Хорошо, давайте оставим божественные иерархии. Лишь один вопрос. Развитие преданности (бхакти) к какому-то личному богу всегда означает, что это бог сансарический?

В принципе, да. Считая себя отдельной личностью, человек может представлять только личного бога. Он ждет от такого бога защиты и покровительства. Он надеется после смерти попасть в измерение (лока) этого бога и испытывать там одно лишь блаженство. Подобными практиками занимаются, например, кришнаиты. Но все это не имеет отношения к подлинной свободе. Кроме того, сансарические боги и их миры существуют временно.

Вы сказали, что в момент возникновения «я» весь сценарий жизни этого «я» уже существует. То есть, у человека нет никакой возможности что-то исправить? Ведь некоторые религии говорят, например, об очистке кармы.

Вообще говоря, правила божественной игры предполагают имитацию причинно-следственного закона. Именно поэтому люди пытаются исправлять судьбу, думая, что действия совершают они сами. Но на самом деле, такое «исправление» приводит лишь к накоплению новой кармы. Это процесс бесконечный. Выражение «очистка кармы» совершенно абсурдно. Представьте себе персонажа компьютерной игры, который пытается очистить создавшую его программу. Однако в некоторых религиозных играх предусмотрены так называемые «очистки кармы». Например, человек бесконечно повторяет какую-то мантру или священное имя, надеясь таким образом исправить свою судьбу или даже достичь просветления. В результате он может испытывать определенные переживания.

Звучит не слишком обнадеживающе.

Обнадеживать можно только «я», которое находится во власти кармы и постоянно страшится будущего. Но мы, к счастью, не являемся этим «я».

Почему Вы говорите именно об «имитации» причинно-следственного закона?

Этот закон имитируется чистым сознанием (чайтанья), которое является единственной причиной всех проявлений. Это божественное сознание связывает вместе отдельные разнесенные во времени акты восприятия и, таким образом, имитирует причинно-следственные связи. В один момент в сознании возникает семя, а в другой момент — росток. Эти события самоцентрированы и никак не связаны друг с другом. Они соединяются лишь концептуально, на основе определенных шаблонов.

Буддисты утверждают, что мир создан кармой или действиями существ схожего типа.

Так кажется на уровне «я». Но при более тщательном исследовании становится ясно, что мир — это игра чистого божественного сознания. Карма — это закон, а законы не возникают из ничего. Все законы кем-то создаются. В разных измерениях существуют разные законы. Буддисты часто приводят в этой связи пример того, как существа разных измерений воспринимают воду: люди видят воду, существа ада — огонь, преты — гной и т.д. Таковы законы восприятия.

Они говорят о пустоте, как об абсолютной истине.

Буддийская пустота — это, прежде всего, закон взаимозависимого возникновения. На самом деле, этот закон ничего не объясняет и, более того, содержит в себе логический дефект, который называется на санскрите «аньоньяшрая». Этот закон позволяет как бы «стереть» объективность и самосущность, но пустота — это не окончательная истина. Полнота и пустота — относительные понятия. Пустота объективного — это полнота субъективного и наоборот. С другой стороны, мы вполне можем говорить, что все проявления возникают из пустоты, поскольку не существует никаких объективных источников. Источник — это единый Субъект (условный термин, поскольку реальность находится за пределами субъектно-объектного разделения) или Атман.

Вы уже упоминали о шактипате. Мне не совсем ясно, как именно нисходит милость Бога. Насколько я понимаю, здесь невозможно говорить о каких-либо заслугах или предвзятом отношении Бога. Но почему все же Бог посылает милость очень немногим?

Обратите внимание, что вопрос «почему» возникает лишь со стороны «я». Именно «я» хочет ухватить причину, несмотря на то, что у шактипаты нет известных нам причин. Снова представьте себе персонажа компьютерной игры. Этот персонаж спрашивает: «Почему это дали не мне, а другим?» Что тут можно ответить? Так устроена программа. Как известно, Господь совершает пять божественных деяний: проявление, сохранение, поглощение, сокрытие и раскрытие (милость). Эта игра в сокрытие и раскрытие может происходить невероятным количеством способов. Все в Его власти.

Значит, заслуги не имеют никакого отношения к этому процессу?

Все заслуги относятся только к «я», а оно не освобождается. Оно так и остается «я»: с заслугами или без. Некоторые люди стараются всю жизнь копить заслуги, но так и не осознают свою природу. Они умирают с надеждой, что их заслуги обязательно скажутся в будущем. Но в будущем они смогут получить лишь воздаяние за добродетели. Разные учителя кормят их обещаниями, а некоторые даже говорят точно: через сколько жизней они достигнут просветления. Все это религиозные игры. Реализация всегда здесь и сейчас. В будущем есть только прошлое…

А как же бодхисаттвы, которые перерождаются на благо всех живых существ?

Эти перерождения больше похожи на имитации. Для каждого этапа игры всегда заводится новое «я», которое, правда, может иметь некие общие васаны с предыдущим «я». Но никакой постоянной перерождающейся сущности нет. Постоянно только высшее «Я» или Атман. И этот Атман может играть роль бодхисаттв, и вообще — кого угодно. Теория "автоматического перерождения", в которой место будущего рождения всегда определяется заслугами этой жизни, бессмысленна и несостоятельна.

Я слышал, что само слово «свобода» имеет санскритское происхождение. Что Вы об этом думаете?

Есть разные этимологические интерпретации слова «свобода». Например, некоторые ученые утверждают, что оно образовано от двух санскритских слов «сва» и «бодха». Тогда его можно перевести как «само-пробуждение», «само-осознание» или «само-познание». Другие говорят, что оно образовано от слова «свадха», которое можно перевести как «природа» или «состояние». Но, на мой взгляд, не стоит слишком доверять таким интерпретациям.

Но все это кажется вполне достоверным. Правда, здесь говорится о само-осознании, тогда как Вы считаете, что сам человек на это не способен.

Чистое божественное сознание (пракаша) всегда обладает само-осознанием (вимарша). Лишь с такой точки зрения, мы вправе говорить о само-осознании. Но если слово «само» относится к ограниченной личности, к индивидуальной душе (джива) или «я», то весь смысл теряется. Это равносильно высказыванию: «Мое тело осознало себя». Или, допустим, актер играет роль Гамлета. Гамлет — это индивидуальное «я», у которого нет никакой свободы. Гамлет, по понятным причинам, не может осознать себя в качестве актера и обрести освобождение. Гамлет — это просто роль в игре.

Быть может и само слово «свобода» применимо лишь к «я»?

Совершенно верно. Это слово предполагает существование несвободы. В Атмане нет свободы и несвободы. Мы говорим о свободной воле Бога только для того, чтобы получить некое условное представление о ней.

В нашей беседе часто звучало слово «игра». Можно было бы заменить его, скажем, на божественное провидение?

Отчасти, да. Однако это понятие взято из христианского лексикона, и там оно трактуется несколько иначе. Роль Бога в божественном провидении, как его объясняют в христианстве, сводится к попечительству, управлению, согласованию и т.п. Это двойственное учение, и там не говорится, что все действия совершает сам Бог. С другой стороны, можно вполне согласиться с христианами, когда они говорят о том, что божественное провидение — это действие любви, которое руководствуется мудростью. Но слово «игра» (лила), на мой взгляд, все же точнее отражает суть происходящего.

Я бы попросил Вас подвести краткий итог нашего разговора.

Итог очень прост: все происходящее — божественная игра, в которой для отдельного «я» предусмотрен поиск свободы. Ограниченное «я» — это роль, которую исполняет высшее «Я» или Атман. Истинная свобода всегда здесь и сейчас.

источник

110

Садхана и работа

Упрек, брошенный человечеству, состоит в том, что в течение жизни все люди уделяют внимание только вторым и третьим лицам (объектам, таким как «вы», «он», «она», «то», «это» и т. д.), и они никогда не обращают своё внимание к первому лицу (субъекту «Я») для того, чтобы выяснить «Кто я?»1. От момента пробуждения до момента засыпания, от рождения до смерти — действительно, все живые существа внимают только второму и третьему лицам. И каков чистый результат такого внимания? Бессчетное множество невзгод!

Зная, что все несчастья возникают только как результат фундаментальной ошибки — первородного греха — вниманию ко второму и третьему лицам вместо того, чтобы внимать первому лицу, «Я», и познавать его истинную природу. Бхагаван Шри Рамана милостиво появился на земле, дабы дать совет человечеству.

«Находясь в состояниях бодрствования и сна со сновидениями, вы внимательны только ко второму и третьему лицам и как следствие переживаете бесконечное страдание. Но в глубоком сне, когда вы не обращаете внимание на какое-либо второе или третье лицо, опыта страдания нет. Упуская из виду спокойное счастье, переживаемое в глубоком сне, вы ищете счастье в состоянии бодрствования, уделяя внимание бесчисленным внешним объектам. Но разве тот факт, что вы пережили счастье глубокого сна в отсутствие этих объектов, не показывает, что счастье — не в этих объектах, но в вас, первом лице, или субъекте? Почему бы вам не попытаться, даже в бодрствующем состоянии, обращать внимание не на второе и третье лица, но на первое лицо, “Я”?»

Будучи совершенным духовным доктором, Шри Бхагаван поставил диагноз подлинной причине наших страданий и предписал полный курс лечения — принятие лекарства Само-внимания и соблюдение ограничений «диеты» воздержания от внимания ко второму и третьему лицам.

Тех из нас, которые внимают этому совету Шри Бхагавана, а потому жаждут следовать курсу лечения, предписанному Им, называют устремленными к Освобождению. Чтобы получить право квалифицироваться «устремленным», человек должен иметь абсолютное убеждение, что счастье, единственная цель всех живых существ, может быть получено не от внешних объектов, но только от собственного сокровенного Я, Атмана. Когда человек имеет эту квалификацию, в сердце возникает пылкое сильное желание попытаться следить за Атманом и познать Атман. Действительно, для подлинно устремленного желание и усилие познать Атман станет самой важной частью его жизни, а всё остальное будет рассматриваться имеющим второстепенное значение. Когда такое пылкое сильное желание в человеке возникает, успех гарантирован, ибо «где есть воля, есть и путь».

Однако, услышав это, некоторые духовные практики беспокоятся, не нужно ли тогда оставлять все активности, все деятельности, чтобы практиковать Само-внимание. «Если мы должны следовать этой садхане Само-внимания со всей серьёзностью, то не окажется ли работа препятствием? Но если мы оставим всю работу, то как сможем обеспечить тело пищей, одеждой и кровом, которые оно требует?», — спрашивают они. Тем не менее, когда бы почитатели ни задавали Шри Бхагавану такие вопросы, Он обычно отвечал, что работа — не помеха для духовной практики, садханы. Это не означает, конечно, что устремленный должен работать в том же духе, что и мирской человек, или что ему следует работать с тем же намерением. Дух и намерение, с которыми устремленный должен работать в этом мире, можно проиллюстрировать следующим примером.

Предположим, что некий бизнесмен арендует в центре большого города магазин за 1000 рупий в месяц. Если при этом он намерен получить только деньги, необходимые для платы за аренду, то не будет ли его бизнес бесполезным? Разве не следует ему, арендуя магазин, получать ежемесячно прибыль в 10 000 рупий? С другой стороны, если он не сделает денег, достаточных даже для платы за аренду, то сможет ли оставаться в магазине, чтобы заработать свою прибыль?

Наше тело напоминает магазин, арендуемый этим бизнесменом. Цель, с которой мы арендуем это тело, — осознать Атман, в то время как арендные взносы, которые необходимо платить за пользование телом, — пища, одежда и кров. Чтобы выплатить эти взносы, нам необходимо работать, используя ум, речь и тело как наши инструменты. Если мы их не платим, то не можем жить в теле и зарабатывать великую прибыль Самопознания. Тем не менее, нам не следует тратить всю нашу жизнь — всё наше время и усилия — в работе ради этой арендной платы. Ум, речь и тело должны работать только такое время и с таким количеством усилий, которые требуются для уплаты арендных взносов — обеспечения тела необходимыми ему пищей, одеждой и кровом.

Если вместо этого мы посвящаем всё наше время и все наши усилия накоплению удобств и выгод для тела, как это делают мирские люди, то как раз будем напоминать никудышного бизнесмена, работающего лишь для оплаты аренды и никогда не пытающегося получить прибыль. Поэтому искренне устремленный должен так устроить свою работу, чтобы тратить только часть времени и энергии на поддержание тела и использовать остающиеся время и энергию, стараясь заработать великую прибыль Самопознания, познания Атмана.

Для некоторых устремленных прарабдха будет организована Богом или Гуру таким образом, чтобы им требовалось работать мало или они могли вообще не работать для поддержания их тела. В то же время для других устремленных прарабдха может быть устроена так, что они должны тратить большую часть своего времени на поддержание тела. Но какой бы ни была прарабдха, она построена только для собственного блага устремленного, то есть для окончательного достижения им Самопознания, постижения истинного Я. Более того, поскольку прарабдха определяет только внешние активности тела и ума, она никоим образом не препятствует внутреннему желанию и жажде Самопознания. Если человек обладает интенсивной жаждой Самопознания, то Милость Гуру, несомненно, поможет ему всеми способами, одновременно изнутри и снаружи, чтобы дать возможность быть внимательным к Атману.
Некоторые люди жалуются, однако, что всю жизнь они вынуждены заниматься таким множеством дел, что им не остаётся времени для практики Само-внимания. Но даже среди такой массы других важных активностей разве мы не находим времени, чтобы есть, умываться, отвечать на зовы природы, спать и т. д.?

Подобным образом среди всех других занятий искренне устремленный найдет по крайней мере несколько минут ежедневно для практики Само-внимания. В начале, если возможно, практике Само-внимания следует посвятить минимум десять минут — и утром, и вечером. Такая регулярная ежедневная практика рекомендована Шри Бхагаваном в стихе 44 «Гирлянды свадебных посланий Шри Аруначале» (Шри Аруначала Акшараманалай), где Он поёт:

«”Обращенный к Атману, ежедневно наблюдай себя
внутренним взором,
И Это (Реальность) будет познано”, —
так Ты сказал мне, о мой Аруначала».

Если такую регулярную практику продолжать некоторое время, Само-внимание будет становиться всё более и более привычным и тогда обнаружится, что возможно отвлекать внимание от второго и третьего лиц к первому лицу даже среди каждодневных активностей всякий раз, когда появится несколько мгновений свободного времени между окончанием одной деятельности и началом другой. Если пытаться таким образом поворачивать свое внимание к первому лицу при наличии хотя бы нескольких мгновений досуга, то к концу дня Само-вниманию будет посвящено много времени, хотя бы и с перерывами. Такое прерывистое Само-внимание в свою очередь окажется большой помощью тому, кто садится практиковать в предписанное время (от десяти минут до получаса каждое утро и каждый вечер), когда нет внешних помех, препятствующих практике .

Сначала может оказаться невозможным поддерживать непрерывное Само-внимание даже несколько минут. Вполне естественно, что благодаря длительной привычке ум начнет думать о каких-нибудь объектах второго и третьего лица. Каждый раз, когда внимание таким образом поворачивается вовне, устремленный снова пытается повернуть его обратно к первому лицу. Этот процесс ослабления Само-внимания и затем попытка нового обретения его будут повторяться снова и снова. Если ум устремленного не вполне силен из-за недостатка любви к познанию Атмана, то ослабление Само-внимания будет частым, и, когда последует борьба, ум быстро устанет. Вместо такой повторяющейся битвы за возвращение Само-внимания следует на время дать передышку уму, как только начальная попытка установить внимание на первом лице становится неустойчивой, и затем опять сделать попытку.

Если таким образом предпринимать прерывистые попытки, каждая попытка будет обладать свежей силой и большей ясностью внимания.
Если быстро сжать силомер, то стрелка циферблата сначала может указать на высокий результат. Но если пытаться сжимать силомер длительный период времени, стрелка покажет, что усилие постепенно слабеет и падает. С другой стороны, если прекратить это сжимание и после короткого отдыха сжать силомер снова, со свежей силой, можно получить даже более высокий результат, чем первоначальный. Подобное происходит и при Само-внимании. Если человек долго борется за сохранение Само-внимания, то интенсивность и ясность его внимания будут постепенно слабеть и уменьшаться. Но если вместо этого он делает передышку, как только обнаружит ослабление Само-внимания, и после короткого отдыха предпринимает новую попытку установить внимание на Атмане, то эта новая попытка будет иметь большую интенсивность и ясность. Поэтому важна не продолжительность времени, затрачиваемого на попытку быть внимательным к Атману, но серьезность и интенсивность, с которой проводится каждая свежая попытка.

В течение времени практики, садханы, наше внимание, которое сейчас сфокусировано на объектах второго и третьего лица, должно повернуться, так сказать, на 180 градусов, чтобы сфокусировать себя на первом лице. Вначале, однако, внимание сможет повернуться только на 5, 10 или 15 градусов. Причина — сопротивление мощной пружины, пружины скрытых склонностей, васан, или тонких желаний, направленных на мирские объекты. При каждой попытке повернуть внимание к первому лицу, «Я», эта пружина мирских склонностей будет стремиться толкать ум обратно, снова ко второму и третьему лицам («ты», «вы», «он», «она», «это», «то» и т. д.). Поэтому угол поворота будет зависеть от непоколебимости бесстрастия (вайрагья) по отношению к мирским объектам и от силы страстного желания (бхакти) познать Себя, Атман. Такие вайрагья и бхакти будут усилены регулярной практикой Само-внимания, искренней молитвой Шри Бхагавану и постоянным общением с людьми или книгами, которые будут неоднократно напоминать: «Только познанием Атмана мы можем достичь подлинного и постоянного счастья. До тех пор, пока мы не познаем Атман, мы будем бесконечно добиваться страданий и переживать их. Поэтому наша первая и самая главная жизненная обязанность — познать Атман. Все остальные усилия окажутся тщетными».

По мере того как бесстрастие и жажда познать Атман таким образом возрастают молитвой Гуру, изучением Его наставлений, размышлением над ними и практикой Само-внимания, способность повернуть внимание к первому лицу будет также увеличиваться, пока духовный практик не сможет повернуть его на 90, 120 или даже на 150 градусов при каждой новой попытке. При этом он будет в состоянии переживать тонкий поток Само-сознавания даже при загруженности работой; то есть он сможет переживать сознавание своего бытия, которое не будет нарушено, что бы ни делали ум, речь и тело. Другими словами, практик сможет вспоминать чувство «Я есмь», которое всегда лежит в основе всех его активностей. Однако этот тонкий поток Само-сознавания не следует принимать за состояние Само-внимания, потому что он будет переживаться только тогда, когда практик склонен сделать это.

Как же тогда можно пережить состояние непрерывного Само-внимания, состояние непоколебимого пребывания в Атмане? Милость Гуру будет всё больше и больше помогать тем устремленным, кто таким образом, повторяя попытки, практикует Само-внимание с большой любовью (бхакти) к познанию Атмана. Когда сияющее пламя и дуновение ветра соединяются вместе, они творят чудеса. Подобно этому, когда сияющее пламя любви к Самопознанию и дуновение ветра Милости Гуру соединяются вместе, случается чудо. В течение одной из своих новых попыток устремленный сможет повернуть внимание на полные 180 градусов к Атману (то есть он будет в состоянии достичь совершенной ясности Само-сознавания, незагрязнённого даже минимальным сознаванием какого-либо второго или третьего лица), вследствие чего он почувствует огромное изменение, происшедшее спонтанно и без его усилия. Его внимание, которое он до этого так много раз пытался обратить к Атману и которое всегда ускользало обратно, ко второму и третьему лицам, теперь фиксировано могучей Силой, не позволяющей ему впредь снова возвратиться к какому-либо второму или третьему лицу («ты», «вы», «он», «она», «это» и т. п.). Эта фиксация есть объятия Милости. Хотя Милость всегда помогает практику, он полностью становится Её «жертвой» лишь когда оказывается в Её «объятиях». Если он однажды поворачивает своё внимание на полные 180 градусов к Атману, то безусловно попадает в эти объятия Милости и впредь считается «своим» и будет постоянно защищаться Ею от новых возвратов к объектам второго и третьего лица. Это состояние, в котором ум таким образом постоянно пребывает в Милости и в связи с этим навсегда утоплен в своём источнике, известно как переживание истинного знания (джнянабхути), Самореализация (Атма-сакшаткара), Освобождение (мукти) и т. д. Это одно может быть названо состоянием непрерывного Само-внимания.

Некоторые люди сомневаются: «Если так, то будет ли ум тогда оставаться навсегда утонувшим в самадхи? Не сможет ли он выйти снова и познавать все объекты второго и третьего лица этого мира? Разве не факт, что даже Бхагаван Шри Рамана провел около пятидесяти четырех лет в состоянии Само-реализации и большую часть этого времени Его видели обращающим внимание на второе и третье лица?» Да, это правда, что, хотя Шри Бхагаван всегда оставался в состоянии Само-реализации, внешние наблюдатели видели Его познающим мир. Как это можно объяснить?

Оставаться с полностью бездеятельными телом и умом — это не единственный признак самадхи. Хотя после Само-реализации некоторые джнянины проводят всю свою жизнь совершенно забывая тело и мир, не все джнянины обязательно ведут себя так. Возврат телесного сознания (и, следовательно, сознания мира) после достижения Само-реализации происходит согласно прарабдхе этого тела. Для некоторых оно может уже никогда не вернуться, в то время как в других случаях оно возвращается через секунду или через несколько часов или дней. Но даже в таких случаях, где телесное сознание и сознание мира возвращаются, это не будет переживаться как знание второго и третьего лиц! Другими словами, джняни не переживает тело и мир как второе и третье лица — объекты иные, чем он Сам, — но как Свое собственное неограниченное и неделимое Я, Атман.

Пока человек является еще устремленным, он ошибается, считая ограниченную форму своего тела собой, и, следовательно, остающаяся часть его беспредельного истинного Я переживается им как этот мир — скопление объектов второго и третьего лица. Но после достижения Само-реализации, переживая себя неограниченным Целым, он обнаруживает, что все вторые и третьи лица, которые ранее чувствовались иными, чем он сам, воистину на самом деле не что иное, как его собственное Я, Атман. Поэтому, даже в то время, когда джняни (с точки зрения внешних наблюдателей) внимателен к объектам второго и третьего лица, Он (с Его собственной точки зрения) внимает только Атману. Следовательно, даже несмотря на то, что Он может казаться вовлеченным в такое множество активностей, как физических, так и ментальных, Он, фактически, всегда пребывает в естественном состоянии непрерывного Само-внимания.

Поэтому, непрерывное Само-внимание возможно лишь в состоянии Само-реализации, а не в состоянии практики (садхана). Что должно делать в течение периода садханы, так это неуклонно культивировать возрастающую любовь к достижению Самопознания и предпринимать прерывистые, но повторяющиеся попытки повернуть свое внимание на полные 180 градусов к Атману. Если практик однажды преуспеет в этом, то непрерывное Само-внимание обнаружится естественным и не требующим усилий.

Шри Садху ОМ из приложения к книге "Беседы Бхагавана Шри Раманы Махарши"


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Поясняющие тексты » Рекомендуется к прочтению!