9. Немного спустя Почтенный Юн Гуан задал еще несколько вопросов.

          — "Может ли духовная мудрость возникнуть из великой пустоты?

Является ли истинный ум созданием добра и зла?

Могут ли люди, потворствующие своим желаниям, быть на Пути?

Могут ли люди, цепляющиеся за правильное и неправильное, развить безграничные умственные способности?

Могут ли люди, у которых чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, достичь отточенного сосредоточения (тин)?

Обладают ли на самом деле мудростью те люди, которые постоянно остаются в рамках неподвижных абстракций?

Имеется ли на самом деле эго у тех, кто обращается с другими, презирая их?

Мудры ли в действительности те, кто хватаются за "есть" и "нет"?

Люди, которые ищут понимания через книжное знание, люди, которые ищут Будду через аскетизм, и люди, которые цепляются за умственное существование Будды — действуют ли все эти люди в согласии с Путем?

Я прошу вас, Мастер, ответить на эти вопросы по очереди.

          — "Великая пустота не порождает духовной мудрости. Истинный ум не является созданием добра и зла.

Люди, в глубине которых живут вредные желания, имеют чрезвычайно незначительные возможности.

Те, кто цепляются за правильное и неправильное, загромождают свой ум.

Те, у кого чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, редко достигают отточенного сосредоточения.

У тех, кто постоянно остаются в рамках неподвижных абстракций, забывая о таинственном источнике того постоянства, мудрость на низком уровне.

Самомнение и презрение к другим усиливает иллюзии эго.

Те, кто хватаются за "есть" и "нет", глупы.

Те, кто ищут понимания через книжные знания, создают для себя еще больше препятствий.

Те, кто ищут Будду через аскетизм, заблуждаются.

Те, кто цепляются за ум, как за существующего Будду, дьяволы!"

          — "Если все это так, то в конце концов, мы просто ни к чему не придем".

          — "Мы пришли к предельной степени нас самих, Почтенный Господин. Но не к предельному".

          На это, почтенный монах, который был теперь полон радости, поспешил в благодарности упасть ниц и удалился.

11. В тот же день, так как собрание монахов не разошлось в обычное время, Мастер сказал: "Почему вы не расходитесь? Этот бедный монах уже насиделся с вами. Теперь идите и отдыхайте . Какие сомнения у вас еще остались? Не загружайте слишком свой ум и не растрачивайте свою энергию. Если что-то еще беспокоит вас, поторопитесь и спрашивайте, что вас интересует".

          Тогда Фа Юань, один из присутствовавших монахов, спросил: "Что такое Будда, Дхарма и Сангха; что такое Три Драгоценности в Единой Сущности? Мы просим вас объяснить, Мастер".

          — "Будда — это Ум, и бесполезно использовать этого Будду для поиска Будды. Дхарма — это Ум, и бесполезно использовать эту Дхарму для поиска Дхармы.

Будда и Дхарма — по сути неразрывны, и их совокупность образует Сангху. Таково значение Трех Драгоценностей в Единой Сущности.

Сутра говорит: "Ум, Будда, чувствующие существа — между ними всеми не существует никакой разницы.

Когда ваши тело, речь и ум очищены, мы говорим, что в мире появился Будда. Когда все это загрязняется, мы говорим, что Будда угас".

Например, когда вы сердитесь, вы не радостны, и когда вы радуетесь, вы не рассержены, однако в обоих случаях существует только один ум, который не состоит из двух разных субстанций.

Основная мудрость имеет самосуществование; когда появляется неподверженный страстям (анашрайя — тот, кто находится вне потока перевоплощения), это напоминает превращение змеи в дракона без смены чешуи.

Иначе говоря, когда чувствующее существо обращает свой ум к Буддовости, оно не изменяет свой внешний облик.

Наша Природа, которая по сути чиста, не полагается ни на одну практику для достижения своего собственного состояния.

Только самонадеянные утверждают, что существует практика и осуществление. Истинная пустота лишена препятствия, и ее проявление во всех обстоятельствах неисчерпаемо. Она без начала и конца.

Человек высокой духовности способен на внезапное Озарение, после которого его проявления будут (видеться) не превзойденными, то есть АнуттараСамьяк-Самбодхи (Непревзойденное Просветление).

Ум не имеет ни формы, ни образа; он является утонченной Самбхогакайей. То, что бесформенно, является Дхармакайей Реальности.

То, чья природа и внешнее выражение — пустота, является Безграничным Нематериальным Телом.

То, что украшено бесчисленными способами спасения, является Дхармакайей Заслуги, которая представляет собой основную силу, ответственную за превращение чувствующих существ;

он (ум) имеет название в зависимости от своих проявлений, и его мудрость неисчерпаема, отсюда он называется Неисчерпаемым Сокровищем.

Как источник всех явлений (дхарм) он называется Изначальным Сокровищем Дхармы.
Как вместитель всех знаний он называется Сокровищницей Мудрости.
Как Таковость, к которой возвращаются в конце концов все явления, он называется Сокровищницей Татхагаты.

Алмазная Сутра говорит: "Татхагата означает Таковость всех дхарм".

Другая сутра говорит: "Из всех дхарм, возникающих и исчезающих во вселенной, нет ни одной, которая не возвращается к Таковости".

13. Почтенный Дао Гуан, который был сторонником Дхармалакшанской Школы (которая считает, что сознание реально), а также комментатором Писаний, спросил: "Мастер, какие умственные процессы (син) вы используете, следуя Пути?"

          — "У меня нет никаких умственных процессов, которые я бы использовал, и нет никакого Пути, которому я бы следовал".

          — "Если оба эти утверждения верны, то почему вы каждый день созываете собрания, на которых вы побуждаете других учиться тому, как следовать Пути посредством Чань?"

          — "Этот старый монах не имеет даже клочка земли, в которую бы можно было воткнуть шило, так как же он может собирать людей? У него даже нет такой роскоши, как язык, так как же он может побуждать людей что-то делать?"

          — "Почему, Мастер, вы лжете мне в лицо?"

          — "Как может этот старый монах, не имеющий языка, чтобы побуждать людей, лгать?"

          — "Я действительно не понимаю способа, которым изъясняется Почтенный Чаньский Мастер".

          — "И этот старый монах также не понимает самого себя".

14. Преподобный Чи, который обычно излагал Аватамсака Сутру, спросил: "Почему вы не допускаете, что свежие зеленые бамбуки являются Дхармакайей, и что пышные кусты желтых цветов являются ничем иным, как Праджной?"

          — "Дхармакайя нематериальна, но пользуется широко распространенными зелеными бамбуками, чтобы выявить себя.

Праджна не занимается различением, но пользуется широко распространенными желтыми цветами, чтобы проявить себя.

Эти желтые цветы или бамбуки сами не обладают Праджной или Дхармакайей. Поэтому в сутре написано: "Истинная Дхармакайя Будд подобна пустоте; она проявляется отвечая нуждам живых существ, подобно луне, отражающейся в воде".

Если бы желтые цветы были Праджной, тогда Праджна совпадала бы с неодушевленными объектами; если бы зеленые бамбуки были Дхармакайей, тогда они были бы способны к ответным проявлениям Дхармакайи. Вы понимаете, Почтенный Господин?"

          — "Нет, не понимаю".

          — "Тот, кто осознал свою собственную природу, будет прав, скажет ли он, что эти вещи являются Праджной и Дхармакайей, или не являются; ибо он выполнит их назначение согласно текущим обстоятельствам, не путаясь в двойственном понятии правильного и неправильного.

Что касается того, кто не осознал своей собственной природы, когда он говорит о зеленых бамбуках, он создает жесткое понятие о зеленых бамбуках как таковых; и когда он говорит о желтых цветах, он создает тот же самый вид жесткого понятия. Более того, когда он говорит о Дхармакайе, это создает препятствие ему самому, и он рассуждает о Праджне, не зная, что это такое. Таким образом, все, что он говорит, остается на уровне теоретической полемики".

          Чи поклонился в знак благодарности и удалился.

17. Человек, который практиковал медитацию, однажды спросил: "Есть некоторые люди, которые на вопрос о Будде отвечают просто: "Будда!" На вопрос о Дхарме отвечает просто: "Дхарма!" Это называется методом одного слова. Я не знаю, правильно это или нет".

          — "Подобно попугаям, подражающим человеческой речи, эти люди не могут ничего сказать самим себе, потому что у них нет мудрости. Их метод похож на метод использования воды для мытья воды или использования огня, чтобы сжечь огонь — все это бесполезно!"

18. Кто-то спросил, являются ли слова и речь одним и тем же.

          — "Одним и тем же. Речь означает слова, выстроенные в предложения. Напыщенная диалектика, похожая на непрерывный поток, настолько многословна и величественна, что наводит на мысль о сосуде, изливающем жемчуга;

такова речь — она рассеивает бесчисленные внешние явления, изливает бесконечные потоки красноречия и искусно толкует океан значений.

Что касается слов, единичный звук выявляет ум, который внутри таинственен и глубок, в то время как снаружи он показывает чудесные стороны, среди бесчисленных сил, нарушающих спокойствие, он остается невозмутимым;

и он всегда остается отстраненным среди мешанины чистого и нечистого.

Все это, возможно, походит на слова министра, которые заставили покраснеть Принца Чи/, или на немую проповедь Вималакирти, которую превознес Манчжушри — как сегодня обычные люди могут надеяться понять такие вещи?"

19. Винайский Мастер Юань однажды сказал: "Вы, Чаньские Мастера, всегда нелепо заявляете, что Ум — это Будда.
Вы не правы, ибо даже Бодхисаттвы на первой стадии пути развития в Будд могут появляться в телесных формах в ста различных Будда-Сферах, а Бодхисаттвы на второй стадии могут множить свои формы и в десять раз больше этого.

Так как Ум — это Будда, не попробует ли Мастер свои сверхъестественные силы и не продемонстрирует ли тоже самое мне?"

          — "Почтенный Ачарья, вы сами — обычный или святой монах?"

          — "Обычный".

          — "Так как вы только обычный монах, как вы можете задавать такие вопросы?

Как раз об этом сказано в сутре: "Ум Добродетельного Человека перевернут вверх ногами и не согласуется с Мудростью Будды".

          — "Вы, Чаньские Мастера, всегда говорите, что если мы пробуждены для Пути, который прямо перед нами, мы достигнем освобождения в нашей теперешней телесной форме. Вы не правы".

          — "Допустим, человек, проведя всю жизнь добродетельно, неожиданно дает волю своим рукам и что-то крадет. Является ли этот человек вором в его настоящей телесной форме?"

          — "Очевидно, да".

          — "Тогда, если в этот момент кто-то внезапно осознал свою собственную природу, скажите мне, почему он не может освободиться?"

          — "В этот момент? Невозможно!" В соответствии с сутрами, три вечности неисчислимой длинны (асамкхейякальпас) должны пройти, прежде чем мы достигнем этого".

          — "Можно ли сосчитать вечности неисчислимой длинны?"

          На это Юань с негодованием закричал: "Может ли тот, кто проводит аналогию между воровством и освобождением, заявлять, что он рассуждает правильно?"

          — "Ачарья, вы не понимаете Пути, но вы не должны мешать другим понять его. Ваши глаза закрыты, поэтому вы сердитесь, когда видят другие".

          Покраснев, Юань начал отступать, но крикнул через плечо: "Чей путь, старый тупица, мгновенно достигает цели?"

          — "Тот, который выражается в отступлении, является только твоим Путем".