К вопросам о самореализации

Объявление

Форум переехал ----> http://selfrealization.info

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Рамана Махарши. Путь самоисследования » Рамана Махарши. Путь самоисследования


Рамана Махарши. Путь самоисследования

Сообщений 81 страница 90 из 107

81

Рамана Махарши: Практика для начинающего



Ищущий: Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что «я» сейчас является ложным. Как уничтожить это ложное «я»?


Рамана Махарши: Вам не нужно уничтожать ложное «я». Как может «я» уничтожить себя?
Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспомощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.


Ищущий: Если Я есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чувствую этого?


Рамана Махарши: Вот что. Кто говорит, что Оно не чувствуется? Говорит ли это Я или «я»?

Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного «я», которое и есть препятствие. Его надо удалить, чтобы Я могло быть открыто.

Чувство «я еще не осознал» само препятствует Реализации.

Фактически Оно уже осознано, и нет более ничего для осознания.

В противном случае Реализация будет чем-то новым.

Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем.

Что рождено – также и умрет.

Если Реализация не вечна, то грош ей цена.

Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым.

Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна из-за препятствий. Она – то, которое мы ищем.

Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения.

Неведение – это препятствие. Покончите с неведением, и всё будет хорошо.

Неведение тождественно «я»-мысли. Найдите ее источник, и она исчезнет.

Сама «я»-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но поднимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезающий с ним.

Сознание тела – это «я». Откажитесь от этого сознания поиском источника «я».

Тело не говорит: «я есть». Это вы говорите: «я есть тело».

Найдите: кто есть этот «я»? При поиске его источника оно пропадет.

Переживание, приобретенное без искоренения всех васан, не может оставаться устойчивым, и для этого должны прилагаться усилия. Знание будет оставаться непоколебимым только после удаления всех васан.

Мы должны бороться с вековыми склонностями ума, и они все уйдут сравнительно быстро у тех, кто выполнял садхану еще в прошлом, и позднее у всех остальных.


Ищущий: Как я могу судить о прогрессе в исследовании?


Рамана Махарши: Степень отсутствия мыслей и есть мера вашего продвижения к Само-реализации.

Она неизменна и понятие «прогресс» к ней не применимо. Атман всегда Реализован.

Препятствуют мысли, и прогресс измеряется степенью удаления помех к пониманию того, что Атман всегда Реализован.

Поэтому нужно контролировать мысли, выясняя: для кого они возникают?
Идите к их источнику, где они уже не поднимаются.



Ищущий: Сомнения постоянно возникают. Поэтому я и за-дал этот вопрос.


Рамана Махарши: После прояснения одного сомнения появляется другое, которое, будучи разрешенным, прокладывает дорогу следующему и так далее. Поэтому все сомнения развеять невозможно.

Ищите, для кого они возникают. Идите к их источнику и пребывайте в нем. Тогда они перестанут появляться. Вот как следует прояснять сомнения.


Ищущий: Нужно ли мне продолжать спрашивать: «Кто я?», не давая ответа? Кто спрашивает и кого? Какую бхавану [отношение] должен принимать ум во время исследования? Что такое «я» – Атман или эго?


Рамана Махарши: При вопрошании «Кто я?»,  «я» – это эго.

На самом деле спрашивается: что является источником или началом эго?

Вам не нужно иметь какую-либо бхавану [идею] в уме. Требуется просто отбросить идею, что вы тело, имеющее такой-то вид, носящее такое-то имя и т. д. Нет нужды иметь идею о вашей истинной природе, которая пребывает такой, как всегда. Она есть Реальность, а не идея.


Ищущий: Но разве не странно, что «я» должно искать «я»? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пустую формулу? Или я должен ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно какую-то мантру?


Рамана Махарши: Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой ценности.

Настоящая цель само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его источнике.

Следовательно, это не тот случай, когда одно «я» ищет другое «я».

Само-исследование менее всего является пустой формулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пребывания в чистом Само-сознавании.


Ищущий: Достаточно ли уделять Атма-вичаре некоторое время утром и вечером? Или я должен практиковать ее постоянно, даже когда пишу или прогуливаюсь?


Рамана Махарши: Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, прогуливаться или быть? Бытие – это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование.

Если удалось утвердиться в нем, то дальше беспокоиться незачем.
Никто не будет искать источник мыслей, если они не возникают.

Пока вы думаете: «я гуляю» или «я пишу», ищите, кто это делает.


Ищущий: Если я упорно продолжаю отбрасывать мысли, то могу ли назвать это вичарой?


Рамана Махарши: Такая практика может быть промежуточной ступенью, но фактически вичара начинается, только когда вы прилепились к Атману и уже ушли от движения ума, волн мысли.


Ищущий: Значит, вичара не связана с деятельностью интеллекта?


Рамана Махарши: Да, не связана; она представляет собой антара ви-чару – внутренний поиск.
Только начинающему дается совет удерживать и исследовать ум.

Но, в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана.

Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина – «я»-мысль. Идите глубже, и «я»-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростертое сознание Я.


Ищущий: Вы говорите о Бытии. Бытии чего?


Рамана Махарши:
Ваш долг – БЫТЬ, а не быть этим или тем.

«Я есмь то Я есмь» заключает всю истину, а метод практики суммируется двумя словам «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ».

Что означает спокойствие? Оно означает уничтожение вашего «я», ибо любое имя и форма являются причиной волнения.

Отбросьте представление, что «Я есть это и то».

Всё, что требуется для Постижения Себя, это быть спокойным.
Что может быть легче?

Следовательно, Атма-видью [Самопознание] достичь проще всего.

Изучения и познания заслуживает только Истина.

Обратив к ней внимание, следует ревностно постигать ее в Сердце.

Это знание себя откроется только сознанию – безмолвному, ясному и свободному от деятельности возбужденного и страдающего ума.

Познайте, что Сознание, которое всегда сияет в Сердце как бесформенный Атман, Я, и которое познается пребыванием в тишине отсутствия мыслей о чем-либо как существующем или не существующем, одно есть совершенная Реальность.

источник

82

Рамана Махарши
ПРОБЛЕМА САМОПОСТИЖЕНИЯ

Из книги "Беседы со Шри Рамана Махарши"



– Что служит вершиной и истоком нашего стремления?

– В должное время мы узнаём, что достигаем триумфа там, где нас уже больше нет.

– Означает ли это, что нам следует стремиться нивелировать свою индивидуальность?

– Чью индивидуальность? Люди остро сознают не свою индивидуальность, как им кажется, а свою индивидуальность.

Препятствием служит не индивидуальность как таковая, а ложное самоотождествление, отождествление себя с различными индивидуальными качествами, которое выступает затем в форме обособленного эго.
В своем самодовольстве это эго подобно высеченной у подножия башни скульптуре, которая всей своей позой и взглядом дает понять, что это она держит башню на своих плечах.

– Как успокоить ум?

– Воду нельзя сделать сухой; ум может быть обуздан лишь поиском себя, думающего. Если искать думающего, мысли исчезнут.

Ищи того, кто думает, а не просто думай о Я.

Ищи того, чьи это мысли. Они исчезнут, так как коренятся в мысли "я".
Ищи, разоблачай ее и все остальные мысли исчезнут.

83

Рамана Махарши:  Как искра исходит из огня, так и индивидуальность, словно искра, истекает из Абсолютного Я, и эта искра именуется эго.

В случае аджняни эго отождествляет себя с каким-либо объектом, ибо оно не может оставаться без такой связи с ним.

Эта связь вызвана незнанием  (аджняной), уничтожение которой и выступает целью усилий человека.

Когда склонность к отождествлению себя с объектами уничтожена, эго вновь становится чистым и погружается в свой Источник.

Ложное отождествление себя с телом, или мысль "я тело",  должна исчезнуть, если вы хотите преуспеть в Самопостижении.


Вопрос:  Как же мне искоренить эту мысль?


Махарши: Вы существуете во сне без сновидений (сушупти) без связи с телом и умом,
а в двух других состояниях вы связаны с ними.

Если бы вы были одно с телом, как бы вы могли существовать без тела в сушупти?

Вы можете отделить себя от внешнего вам, но не от того, что составляет с вами одно целое.

Следовательно, эго не может быть единым с телом.

Чтобы получить это знание, вы должны осознать это в бодрствующем состоянии, исследуя три состояния - бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.

В,: Как может эго, ограниченное всего двумя состояниями, силиться осознать то, что охватывает все три состояния?

М.: Очищенное эго переживается в промежутках между двумя состояниями сознания или между двумя мыслями.

Эго напоминает гусеницу, которая отпускает один свой захват лишь после того, как сделает другой, и его истинная природа познается тогда, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями.

Вы должны осознать этот промежуток как пребывающую, неизменяемую Реальность, ваше истинное Бытие, через убеждение, обретенное изучением трех состояний - джаграт, свапна и сушупти (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна).

В.: Могу ли я оставаться в сушупти столько, сколько мне нравится, а также пребывать в нем по желанию, как и в бодрствующем состоянии? Каков опыт этих трех состояний у джняни?

М.: Сушупти присутствует также в бодрствующем состоянии. Даже сейчас вы находитесь в сушупти. Достигать его и сознательно входить в него следует именно в состоянии бодрствования.

В действительности же не существует ни входа в него, ни выхода. Осознание сушупти в состоянии джаграт – это джаграт-сушупти, то есть самадхи.

.

Джаграт-сушупти - это бодрствование в глубоком сне (самадхи).


.

Махарши: Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься опять и опять.

Но джняни растворил эго в его Источнике. Со стороны, однако, может показаться, что и у него под действием прарабдхи временами поднимается эго.

Иначе говоря, в случае внешней деятельности джняни будет казаться, что прарабдха поддерживает или сохраняет его эго, как и у аджняни; но фундаментальное различие состоит в том, что когда у аджняни поднимается эго (реально оно утихает только в глубоком сне), оно ничего не знает о своем Истоке, то есть аджняни не сознает своего сушупти во сне и бодрствующем состоянии.

В случае джняни, напротив, поднятие или существование эго - не более чем видимость, и он наслаждается своим непрерывным запредельным Переживанием несмотря на это кажущееся возникновение или существование эго,
неизменно удерживая свое внимание (лакшья) на Истоке. Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, которая имеет прежнюю форму, но уже непригодна для связывания чего-либо. Постоянным удержанием внимания на Истоке эго растворяется в Нем, словно соляная кукла в море.

84

Ищущий: Как мне еще раз пережить опыт самадхи или Безмолвия, который я испытал здесь?

Махарши: Ваше нынешнее переживание обусловлено влиянием атмосферы, в которой вы находитесь. Сможете ли вы испытывать его вне этой атмосферы? Пока что у вас имеются лишь спорадические переживания такого рода, и поэтому до тех пор, пока они не станут постоянными, необходима практика.

В.: Временами возникают яркие искры сознания, центр которого пребывает вне обычного "я" и кажется всеобъемлющим. Не касаясь философских вопросов, что бы посоветовал мне Бхагаван, чтобы я мог получать, сохранять и расширять эти редкие проблески сознания? Требует ли уединения связанная с этим духовная практика (абхьяса)?

М.: "Вне"! Для кого существуют эти "вне" или "внутри"? Они возможны лишь до тех пор, пока есть субъект и объект.

Для кого существуют эти понятия?

При вопрошании вы обнаружите, что они растворяются в субъекте.

Ищите, кто является их субъектом, и такой поиск приведет вас к чистому Сознанию, которое запредельно субъекту.

"Обычное я" - это ум. (манас). Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается исследованием природы самого субъекта, как об этом только что было сказано.

Истинное Я всегда здесь. Вам нужно только убрать покрывало, которое мешает обнаружить Себя.

Едва вы познали Себя, это становится вашим прямым, непосредственным переживанием и более не утрачивается.

Нет никакого расширения Себя, ибо Истинное Я вечно и не подвержено расширению или сжатию.

Пребывание в Себе и есть уединение, потому, что в Себе нет ничего постороннего Себе. Уединение предполагает отделение себя от каких-то одних мест или состояний ради других. Но ничего отдельного от Себя нет. Всё есть Я, и уединение в данном случае невозможно и невообразимо.

Практика служит только для предупреждения отклонений от неотъемлемо присущего вам покоя. Практикуется ли абхьяса или нет, вы всегда находитесь в своем естественном состоянии...

Оставаться тем, кем вы есть, без вопросов и сомнений - это и есть ваше естественное состояние.

85

.                                     http://uploads.ru/t/6/x/K/6xKz3.jpg

Вопрос: Каков путь исследования для понимания природы ума?

Махарши: То, что возникает в этом теле как "я", есть ум.

Если же исследовать, где в теле впервые возникает мысль "я", то обнаруживается, что она появляется в Сердце.

Именно в нём первоисточник ума.

Даже если человек будет постоянно думать "я", "я", то он обязательно придет к этому месту.

Из всех мыслей, возникающих в уме, мысль "я" - самая первая, и лишь за ней поднимаются другие мысли.

Только после появления местоимения первого лица возникают местоимения второго и третьего лица, то есть без "я" не было бы "ты" и "он" ("других").


В.:  Как может ум стать спокойным?


М.: Посредством вопрошания "Кто я?". Мысль "Кто я?" разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возникает Самопостижение.

В.: Каковы средства для постоянного удержания мысли "Кто я?".


М.: При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: "Для кого они возникают?".

Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: "Для кого возникла эта мысль?".

Сразу или после серии вопросов - ответов в сознании должен всплыть ответ: "Для меня".

Если же после этого спросить: "Кто я?", то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли.

При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике.

Когда ум, являясь тонким, выходит наружу через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы, но если он остается в Сердце, то имена и формы исчезают.

Состояние, в котором ум удерживается от выхода и сохраняется в Сердце, называется "обращенностью вовнутрь".

Разрешение уму выходить наружу из Сердца называется "обращенность вовне".

Таким образом, когда ум остается в Сердце, "я", являющееся источником всех мыслей, уходит, а Истинное Я, существующее всегда, будет сиять.

Что бы ни делалось, должно совершаться без эгоизма "я".

Если действовать подобным образом, то все предстанет как сущность Шивы (Бога).

В.: Остаточные впечатления об объектах кажутся нескончаемыми, словно волны океана. Когда же они все будут устранены?


М.: По мере совершенствования медитации на Себе васаны будут разрушаться.


В.: Неужели возможно растворить все васаны, пришедшие из безначального времени, и оставаться своей Истинной Природой?

М.: Не поддаваясь сомнениям, возможно это или нет, следует неуклонно держаться медитации на Себе.

Даже великий грешник не должен предаваться унынию и причитать: "О, я великий грешник, как же я могу быть спасен?"; следует полностью отвергнуть мысль "я - грешник" и ревностно заниматься медитацией на Себе, ибо только тогда успех наверняка обеспечен.

Нет двух умов - одного хорошего и другого дурного; ум только один.

Это лишь остаточные впечатления бывают двух сортов - благоприятные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных впечатлений, его называют хорошим, а неблагоприятных - дурным.

Не надо позволять уму прельщаться мирскими объектами и заниматься тем, что касается других людей.

Какими бы плохими ни были другие люди, к ним нельзя проявлять ненависть. Следует воздерживаться от желания и ненависти. Всё, что отдано людям, дается и самому себе. Если эта истина понята, кто откажет другим?

Когда я возникает, всё (остальное) возникает, когда я успокаивается, то и все становится спокойным. В какой степени наше поведение отличается смирением, в такой же степени будут хорошими и результаты. Если ум успокоен, можно жить где угодно.


В.: Как долго следует практиковать Вопрошание?


М.: Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Вопрошания "Кто я?" обязательна.

По мере возникновения мыслей их следует разрушать - здесь и теперь - в самом источнике их появления, используя Вопрошание.

Непрерывное созерцание Себя до момента Самопознания - это единственное, что следует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.


В.: Какова природа Истинного Я?


М.: То, что существует, в действительности есть только Истинное Я.

Мир, джива (индивидуальная душа), Бог - всё это только видения в Нем, подобно отливу серебра в перламутре, ибо эта триада появляется одновременно и одновременно исчезает.

Истинное Я есть то, где абсолютно нет мысли "я"; это то, что называют "Тишиной".

Истинное Я как таковое есть мир; Истинное Я как таковое есть джива, Истинное Я как таковое есть Бог - все есть Шива, Истинное Я.

.

Вопрос: Каким же образом мятежный ум можно сделать тихим и спокойным?

Махарши: Следует либо найти источник ума, чтобы тот растворился в нём, либо вверить себя Высшей Силе, чтобы он мог быть ею сражен.

Самоотречение - это то же, что Самопознание.

В обоих случаях с необходимостью предполагается контроль эго, ибо оно покорится только тогда, когда обнаружит Высшую Силу.

86

http://s2.uploads.ru/t/PXuyM.jpg



К сожaлению, советский читaтель в мaссе своей мaло информировaн о жизни и Учении Шри Рaмaны Мaхaрши в их духовном плaне. В известных публикaциях доброжелaтельно излaгaются биогрaфические aспекты8, моменты биогрaфии и основы философии9, но нет глaвного - существa Учения и прaктики Пути, не говоря уже о том, что сaм Шри Рaмaнa отрицaтельно относился к собственно философии:

"Я действительно счaстлив тем, что никогдa не увлекaлся ею (философией). Если бы это случилось, то, вероятно, я не пришел бы ни к чему. Но моя внутренняя нaпрaвленность привелa меня непосредственно к вопросу "Кто я?". Кaкое счaстье!"

Что же это зa вопрос "Кто я?". Этот вопрос, обрaщенный человеком к сaмому себе, является ключом и сутью духовного пути Исследовaния (Поискa) Сaмости, который можно попытaться вырaзить, aнaлизируя рaботы Шри Рaмaны Мaхaрши, его нaстaвления ученикaм и почитaтелям:

1. Прежде чем познaвaть внешний мир, следует познaть себя, a потом решaть остaльные зaдaчи, если они остaнутся.

2. Истинной Природой человекa является Абсолют, Чистое Бытие, Сaмость, Я, без всяких aтрибутов и умственных концепций (построений), то есть "Я ЕСМЬ".

3. Виновником отклонения человекa от его Истинной Природы является эго, возникaющее между чистым Сознaнием и телом человекa, не облaдaющим сознaнием.

4. Эго - это мысль "я - тело", мысль "я", первичнaя, кореннaя мысль умa, из которой, кaк из корня, вырaстaет все древо умa и которaя бежит, когдa ее нaчинaют искaть прямым исследовaнием: "Кто я?".

5. Источником эго является чистое Сознaние, чистое Бытие, Сердце, не связaнное с физическим телом; в этот Источник эго уходит, преследуемое вопрошaнием "Кто я?", и тогдa нa опыте переживaется, что реaльнa только Сaмость - Истинное Я (то есть Я, a не "я"), a все остaльное (понятия "мир", "Бог", "человек", весь мир объектов) реaльно только до тех пор, покa сохрaняется чувство эго.

6. Истинный Путь Знaния зaключaется в непрерывном поиске Источникa "я" (эго) умом, повернутым вовнутрь, с помощью исследовaния "Кто я?", и если ум при этом достигaет Сердцa, то "я" тонет (в Источнике), a Единое (Истинное Я, Сaмость, Атмaн) сaмопроизвольно появляется кaк Я - Я (пульсaция Истинного Я, Сердцa, которaя отрaжaет природу Сaмости кaк чистого Сознaния и физически воспринимaется продвинутым искaтелем Истины) .

Тaким обрaзом, ничего не нужно достигaть. Нужно просто БЫТЬ, быть Сaмим Собой, контролируя проявления эго и изгоняя его исследовaнием "Кто я?" - Атмa-вичaрой, или рaзличением между Истинным Я и эго, то есть между Я и "я".

При возникновении любой мысли следует, сосредоточившись исключительно нa ней, спросить себя: "Для кого возниклa этa мысль?", a после внутреннего ответa эго: "Для меня" нaнести ему удaр ниже поясa прямым вопросом: "Кто я и где его Источник?", что приводит срaзу к исчезновению мысли и приглушению эго. Промежуток между двумя мыслями будет при глубоком сосредоточении переживaться кaк "очищенное эго", кaк пребывaние в Истинном Я.

Техникa Атмa-вичaры (или просто вичaры) является вaжнейшим моментом прaктики нaряду с непрерывностью ее проведения. Именно универсaльность этой техники, возможность преврaщения ее в "технику жизни" и привлеклa к ней внимaние многих искaтелей духовного Мирa в рaзличных уголкaх нaшего мирa. Проведение этой Прaктики возможно не только в плaновой медитaции, но и в кaждую минуту ежедневной жизни:

1. Не имеет знaчения, где человек нaходится - домa или в пещере, ибо все это просто эго, которое следует уничтожить; мысль "я - семьянин" - рaботa эго, следует спросить себя: "Кто семьянин?".

2. Делa, обязaнности и т. п. - не помехa Прaктике Сaмо-исследовaния, когдa спрaшивaешь себя: "Кто рaботaет? Кто деятель?" при появлении соответствующей мысли.

3. Результaты деятельности - зa Богом, a человек должен рaботaть без привязaнности к плодaм трудa, кaк Божественный инструмент, интересуясь только процессом трудa.

4. Все мысли и особенно волнующие (сомнения, унижение, горе, стрaдaние, триумф, рaдость и т. д.) уничтожaются мечом бдительной вичaры, a уничтожение мыслей - основa Пути, ибо только тогдa эго гибнет, открывaя Блaженство Истинного Я.

Итaк, необходимо постоянно поворaчивaть луч внимaния от эмпирического бытия, порожденного эго, к Истинной Реaльности, то есть обрaщaть ум вовнутрь.

Прaктикa должнa иметь место в определенное устaновленное время - это существенно вaжно для нaчинaющих, a устремленность, возникaющaя в результaте тaкой постоянной прaктики, должнa поддерживaться в течение дня, формируя скрытую тенденцию к aктивности, к желaнию увеличить время зaнятий.

Деятельную жизнь отвергaть не нужно. Если вы медитируете чaс или двa ежедневно, то сможете спрaвиться со всеми своими обязaнностями... При прaвильной медитaции тa же линия, которой вы придерживaетесь в медитaции, будет вырaженa и в вaшей деятельности..."

Если речь идет о зaплaнировaнной медитaции, то рекомендуется сидеть, просто скрестив ноги в "удобном позе", зaпрaшивaя "Кто я?" при появлении мыслей, концентрируя внимaние нa чувстве "я".

Метод Атмa-вичaры - это прямой Путь, ибо он с сaмого нaчaлa предполaгaет необходимость держaть перед собой конечную цель - Сaмость, не рaстрaчивaя усилий нa второстепенное.


Ищущий Истину должен быть смиреннее прaхa.

Мир попирaет прaх, но ищущий Истину должен быть нaстолько смиренным, чтобы дaже прaх мог попрaть его.

Мaхaтмa Гaнди


продолжение

87

П. Может ли последовательность мыслей или серия вопросов вызвать самогипноз? Не следует ли привести мысли к одной-единственной точке, анализируя не поддающееся анализу, элементарное, смутно воспринимаемое и неуловимое "Я"?
М. Да. Это на самом деле напоминает созерцание пустоты или блестящего кристалла, или света.
П. Может ли мысль быть зафиксирована на этой точке? Как?
М. Если ум отвлекается, то немедленно спросите себя: "Для кого возникли эти отвлекающие мысли?" Это быстро возвратит вас к точке "Я".
П. Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?
М. Этот период увеличивается по мере практики.
П. Что происходит в конце этого периода?
М. Ум возвращается к нынешнему, обычному состоянию. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноменов. Это и называется вовне обращенным умом. Ум, пребывающий в Сердце, называется покоящимся умом.

http://cs4328.userapi.com/u25319016/142242389/x_77e414de.jpg

88

П. Что думает Махарши о теории всеобщей иллюзии [майя]?
М. А что такое майя? Это лишь Реальность.
П. А разве майя – не иллюзия?
М. Словом майя обозначают проявления Реальности. Поэтому майя – это просто Реальность.

http://cs9872.userapi.com/u25319016/142242389/x_dc2d050f.jpg

89

Почему же то чистое "Я" не осознаётся сейчас или даже не вспоминается нами? Потому что мы мало знакомы с ним. Оно может быть обнаружено, только если его достигать сознательно. Поэтому прилагайте усилие и обретайте его сознательно.

90

В. - Нужна ли благодать для устранения неведения и постижения общей основы вселенского многообразия?
Р.М. - Определенно. Однако благодать есть всегда, она исходит от истинного Я постоянно. Благодать не представляет собой ничего такого, что следовало бы приобрести иди заслужить. Так, ты живешь под солнцем, не знающим тьмы; и все же, чтобы увидать солнце, ты должен обратить к нему лицо. Подобным же образом и благодать обретается только практикой, хотя и присутствует здесь постоянно.
Единственное, что необходимо, - это знать, что она есть, а затем безоговорочно вверить себя ей, признав недостаточность своего личного усилия. Она никогда не покидает того, кто отрекся от себя и вверился ей.

В. - Надеюсь, что при наличии желания отречься от себя благодатное воздействие будет ощущаться все сильней и сильней.
Р.М. - С желанием надо покончить, отрекшись от себя раз и навсегда. Желание остается до тех пор, пока у тебя есть чувство, что ты - действующее лицо. Желание отречься от себя - это тоже проявление личности. Когда она исчезнет, воссияет чистое Я.
Оковами служат не действия как таковые, но именно чувство того, что действуешь ты, личность. Это чувство и порождаемые им желания причиняют возбуждение ума, и если этому чувству положить конец, воцарится покой.
Поэтому говорится: "Пребывай в тишине и знай - Я есмь Бог". Эта тишина достигается полным и безостановочным самоотречением. Слово "знание" в данном изречении означает "бытие": это не то относительное знание, которое является членом триады "субъект - знание - объект".

(с)   Беседы со Шри Рамана Махарши


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Рамана Махарши. Путь самоисследования » Рамана Махарши. Путь самоисследования