Рамана Махарши:  Как искра исходит из огня, так и индивидуальность, словно искра, истекает из Абсолютного Я, и эта искра именуется эго.

В случае аджняни эго отождествляет себя с каким-либо объектом, ибо оно не может оставаться без такой связи с ним.

Эта связь вызвана незнанием  (аджняной), уничтожение которой и выступает целью усилий человека.

Когда склонность к отождествлению себя с объектами уничтожена, эго вновь становится чистым и погружается в свой Источник.

Ложное отождествление себя с телом, или мысль "я тело",  должна исчезнуть, если вы хотите преуспеть в Самопостижении.

Вопрос:  Как же мне искоренить эту мысль?

Махарши: Вы существуете во сне без сновидений (сушупти) без связи с телом и умом,
а в двух других состояниях вы связаны с ними.

Если бы вы были одно с телом, как бы вы могли существовать без тела в сушупти?

Вы можете отделить себя от внешнего вам, но не от того, что составляет с вами одно целое.

Следовательно, эго не может быть единым с телом.

Чтобы получить это знание, вы должны осознать это в бодрствующем состоянии, исследуя три состояния - бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна.

В,: Как может эго, ограниченное всего двумя состояниями, силиться осознать то, что охватывает все три состояния?

М.: Очищенное эго переживается в промежутках между двумя состояниями сознания или между двумя мыслями.

Эго напоминает гусеницу, которая отпускает один свой захват лишь после того, как сделает другой, и его истинная природа познается тогда, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями.

Вы должны осознать этот промежуток как пребывающую, неизменяемую Реальность, ваше истинное Бытие, через убеждение, обретенное изучением трех состояний - джаграт, свапна и сушупти (бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна).

В.: Могу ли я оставаться в сушупти столько, сколько мне нравится, а также пребывать в нем по желанию, как и в бодрствующем состоянии? Каков опыт этих трех состояний у джняни?

М.: Сушупти присутствует также в бодрствующем состоянии. Даже сейчас вы находитесь в сушупти. Достигать его и сознательно входить в него следует именно в состоянии бодрствования.

В действительности же не существует ни входа в него, ни выхода. Осознание сушупти в состоянии джаграт – это джаграт-сушупти, то есть самадхи.

Махарши: Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься опять и опять.

Но джняни растворил эго в его Источнике. Со стороны, однако, может показаться, что и у него под действием прарабдхи временами поднимается эго.

Иначе говоря, в случае внешней деятельности джняни будет казаться, что прарабдха поддерживает или сохраняет его эго, как и у аджняни; но фундаментальное различие состоит в том, что когда у аджняни поднимается эго (реально оно утихает только в глубоком сне), оно ничего не знает о своем Истоке, то есть аджняни не сознает своего сушупти во сне и бодрствующем состоянии.

В случае джняни, напротив, поднятие или существование эго - не более чем видимость, и он наслаждается своим непрерывным запредельным Переживанием несмотря на это кажущееся возникновение или существование эго,
неизменно удерживая свое внимание (лакшья) на Истоке. Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, которая имеет прежнюю форму, но уже непригодна для связывания чего-либо. Постоянным удержанием внимания на Истоке эго растворяется в Нем, словно соляная кукла в море.

Вопрос: Каков путь исследования для понимания природы ума?

Махарши: То, что возникает в этом теле как "я", есть ум.

Если же исследовать, где в теле впервые возникает мысль "я", то обнаруживается, что она появляется в Сердце.

Именно в нём первоисточник ума.

Даже если человек будет постоянно думать "я", "я", то он обязательно придет к этому месту.

Из всех мыслей, возникающих в уме, мысль "я" - самая первая, и лишь за ней поднимаются другие мысли.

Только после появления местоимения первого лица возникают местоимения второго и третьего лица, то есть без "я" не было бы "ты" и "он" ("других").

В.:  Как может ум стать спокойным?

М.: Посредством вопрошания "Кто я?". Мысль "Кто я?" разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возникает Самопостижение.

В.: Каковы средства для постоянного удержания мысли "Кто я?".

М.: При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: "Для кого они возникают?".

Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: "Для кого возникла эта мысль?".

Сразу или после серии вопросов - ответов в сознании должен всплыть ответ: "Для меня".

Если же после этого спросить: "Кто я?", то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли.

При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике.

Когда ум, являясь тонким, выходит наружу через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы, но если он остается в Сердце, то имена и формы исчезают.

Состояние, в котором ум удерживается от выхода и сохраняется в Сердце, называется "обращенностью вовнутрь".

Разрешение уму выходить наружу из Сердца называется "обращенность вовне".

Таким образом, когда ум остается в Сердце, "я", являющееся источником всех мыслей, уходит, а Истинное Я, существующее всегда, будет сиять.

Что бы ни делалось, должно совершаться без эгоизма "я".

Если действовать подобным образом, то все предстанет как сущность Шивы (Бога).

В.: Остаточные впечатления об объектах кажутся нескончаемыми, словно волны океана. Когда же они все будут устранены?

М.: По мере совершенствования медитации на Себе васаны будут разрушаться.

В.: Неужели возможно растворить все васаны, пришедшие из безначального времени, и оставаться своей Истинной Природой?

М.: Не поддаваясь сомнениям, возможно это или нет, следует неуклонно держаться медитации на Себе.

Даже великий грешник не должен предаваться унынию и причитать: "О, я великий грешник, как же я могу быть спасен?"; следует полностью отвергнуть мысль "я - грешник" и ревностно заниматься медитацией на Себе, ибо только тогда успех наверняка обеспечен.

Нет двух умов - одного хорошего и другого дурного; ум только один.

Это лишь остаточные впечатления бывают двух сортов - благоприятные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных впечатлений, его называют хорошим, а неблагоприятных - дурным.

Не надо позволять уму прельщаться мирскими объектами и заниматься тем, что касается других людей.

Какими бы плохими ни были другие люди, к ним нельзя проявлять ненависть. Следует воздерживаться от желания и ненависти. Всё, что отдано людям, дается и самому себе. Если эта истина понята, кто откажет другим?

Когда я возникает, всё (остальное) возникает, когда я успокаивается, то и все становится спокойным. В какой степени наше поведение отличается смирением, в такой же степени будут хорошими и результаты. Если ум успокоен, можно жить где угодно.

В.: Как долго следует практиковать Вопрошание?

М.: Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Вопрошания "Кто я?" обязательна.

По мере возникновения мыслей их следует разрушать - здесь и теперь - в самом источнике их появления, используя Вопрошание.

Непрерывное созерцание Себя до момента Самопознания - это единственное, что следует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.

В.: Какова природа Истинного Я?

М.: То, что существует, в действительности есть только Истинное Я.

Мир, джива (индивидуальная душа), Бог - всё это только видения в Нем, подобно отливу серебра в перламутре, ибо эта триада появляется одновременно и одновременно исчезает.

Истинное Я есть то, где абсолютно нет мысли "я"; это то, что называют "Тишиной".

Истинное Я как таковое есть мир; Истинное Я как таковое есть джива, Истинное Я как таковое есть Бог - все есть Шива, Истинное Я.

Вопрос: Каким же образом мятежный ум можно сделать тихим и спокойным?

Махарши: Следует либо найти источник ума, чтобы тот растворился в нём, либо вверить себя Высшей Силе, чтобы он мог быть ею сражен.

Самоотречение - это то же, что Самопознание.

В обоих случаях с необходимостью предполагается контроль эго, ибо оно покорится только тогда, когда обнаружит Высшую Силу.