К вопросам о самореализации

Объявление

Форум переехал ----> http://selfrealization.info

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Рамана Махарши. Путь самоисследования » Рамана Махарши. Путь самоисследования


Рамана Махарши. Путь самоисследования

Сообщений 71 страница 80 из 107

71

На дне этого топа хранятся настоящие сокровища!

Lakshmi написал(а):

Техника "атма-вичары" Раманы Махарши:  :shine:

«Я есть конкретный кто-то» - это мысль, как отражение в уме «чистого я есть».
А поскольку ум и тело едины, то эта «я»-мысль, автоматически идентифицируется с телом.

Чистое «Я есть» не нуждается в декларации себя мыслью: «Я есть». Оно просто есть. Это не мысль. В этом их разница.
Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я»-мысль.

Поэтому, для перкращения отождествления с телом, нужно распознавать эту «я- мысль» как ложную, как корень или первопричину идеи индивидуального существования.

Раз нет никакого  конкретного «я», а есть только безобъектная «я-есть-ность», то при возникновении «я-мысли» нужно выявлять: к кому конкретно она пришла.

Поскольку эта «я естьность» тотальная, не пренадлежащая никому конкретно, то «я-мысль» всегда будет ложной, т.к. она подразумевает конкретного человека.

Сначала такое осознание бытия требует усилия, но по мере пребывания в этом чувстве «я есть» с помощью фиксации внимания на «я есть» (чувстве бытия), оно становится безусильным и естественным.

«Я-мысль» возникает только тогда, когда это чувство «я есть» ассоциируется с конкретным телом (с конкретным «мной»), становясь таким образом  эгом (идеей индивидуального существования).

Все мысли в своей основе содержат «я-мысль», спросите себя, к кому пришла эта мысль, если ответом будет «ко мне», то спросите «кто этот я?».

Поскольку никакое субстанциональное я вы не найдете, то останетесь просто в чистом безобъектном чувстве «я есть»

Все мысли  следует разрушать – здесь и теперь – в самом источнике их появления, в «я-мысли», используя  это исследование.

Тайна этого «Я есть» в том, что оно тотально, безобъектное, не связано с конкретным телом, не пренадлежит никому конкретно, но будучи ассоциированно с телом становится эго.

Это «Я», которое у всех на устах,  на самом деле – непроявленно ничем и никем конкретно, но всем сразу – поэтому оно – Бог.
И это же «Я» наложенное на тело становится источником коренной мысли «я есть кто-то конкретный»,  индивидуальное существо, персона, эго.

Вся, как называемая связанность, несвобода, все страхи и борьба зиждятся на ошибочном отождествлении «Я» со смертным стареющим телом и личной историей, выстраиваемой умом на основе этой ложной идеи.
А первоисточник этого отождествления – мысль «я есть кто-то».
Тенденцию к самоограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с которыми он отождествляется.

Нужно постоянно сосредотачивать своё внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли, как только заметите это.
Для содействия такому процессу нужно вопрошать себя: «К кому пришла эта мысль? Ко мне? Кто этот я?», поскольку никакое субстанциональное «я» вы не найдете, то останетесь просто в чистом безобъектном чувстве «я есть». Удерживайте постоянно внимание на этом чувстве, без мысли «я», но со следующем появлением мысли сразу распознавайте её.

Когда ваш интерес сохраняется на этой единственной идее, другие мысли автоматически отбрасываются и исчезают.

Вы есть ум или думаете, что вы – ум. Ум же – не что иное, как мысли. Позади каждой отдельной мысли находится общая мысль, которая есть «я», то есть вы сами. Назовем это «я» - первой мыслью.
Вонзитесь в эту «я»-мысль и спрашивайте ее, что она такое? Когда этот вопрос сильно захватит вас, вы не сможете думать о другом.
Категорическое требование к нему – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти, того чистого бытия «я есть» без «я есть кто-то конкретный»

Это вся техника. Она очень простая, но требует постоянного выполнения, до тех самых пор, пока не произойдет полного растождествления.

Это растождествление с телом осуществляется практикой распознавания «я-мысли».
Как только возникает любая мысль, вы спрашиваете мысленно: «К кому она пришла?».
Ответом будет - «ко мне».  Тогда вы ищите этого «меня». Но поскольку никакого субстанционального «меня» вы не находите, то просто пребывайте в чувстве «я есть», в присутствии осознанности, в ощущении бытия, постоянно фиксируя внимание на  на этом чувстве.

«Я»-мысль может существовать лишь отождествляя себя с объектом.
Когда мысли возникают, «я»-мысль провозглашает владение ими: «я думаю», «я верю», «я хочу», «я действую», – но здесь нет отдельной «я»-мысли, существующей независимо от объектов, с которыми она отождествляется.

Сама «я»-мысль кажется живущей как реальное постоянно действующее существо только из-за беспрестанного потока непрерывных отождествлений.

Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интенсивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не возникают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассоциироваться с объектами.

Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это сознавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» (я»-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое переживание Я.
Поэтому необходимо сохранять сознавание «я»-мысли до тех пор, пока она не растворится в источнике, из которого пришла.

Откуда это „я” возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех. Ум – это только мысли. Из всех мыслей «я»-мысль – коренная. Поэтому ум есть только «я»-мысль.

Рождение «я»-мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть – смерть личности.

После возникновения «я»-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я»-мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.

Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной «я»-мысли. Держитесь ее, и ни пропадут.

Феноменальное существование эго превосходится, когда вы погружаетесь в источник, из которого поднимается «я»-мысль.

Поиск и осознание источника эго в форме ахам-вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.

«Я» в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями.

Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой,
и истинная природа эго познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями.

Это призрачное эго, лишенное формы, начинает существовать, захватывая форму;
обладая формой, оно сохраняется; питаясь схваченными формами, оно растет, оставляя одну форму,
оно прилепляется к другой, но, когда его ищут, оно обращается в бегство.

Только если это первое лицо, эго в форме «Я есть тело», существует, то будут существовать второе и третье лица (ты, вы, он, они).

Если при исследовании истинности первого лица оно уничтожается, то второе и третье лица также перестанут существовать, и собственная природа человека, которая тогда засияет как Единое, воистину будет состоянием Я.

Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе.

Само-исследование – это единственный безошибочный метод, единственное прямое средство для осознания необусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.

Потому что любой вид практики, кроме само-исследования, предполагает сохранение ума как инструмента ведения садханы и при отсутствии ума не может практиковаться. Эго способно принимать многообразные и всё более тонкие формы на различных ступенях упомянутых видов практики, но никогда окончательно не уничтожается.

На ранних стадиях практики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено, дальнейшее усилие мешает продвижению.

После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.

Вопрос: Когда я поступаю так и крепко держусь за «я», то есть «я»-мысль, другие мысли приходят и уходят, но я говорю себе: «Кто я?» – и далее ответа нет. Пребывание в этом состоянии и есть практика. Не так ли?

Махарши: Нет, это распространенная ошибка. Когда вы предпринимаете серьезный поиск Атмана, «я»-мысль исчезает и нечто иное, идущее из глубин, держит вас; это уже не «я», которое начало поиск.

Отредактировано Игорь (2010-05-18 01:43:36)

72

Цитаты Рамана Махарши

Р.М. - Раскрытие или выявление себя - это то же самое, что самопостижение. Последовательно вопрошая "кто я", вопрошающий постигает свое истинное Я.


Вичара (само-исследование) - это не только путь, но и цель. Быть собой - вот цель и конечная Истина.
Быть собой, прилагая для этого усилие, значит практиковать Вичару.
Когда же это уже не требует усилий, это называется постижением.

Я есмь Я– Атман, ваша истинная природа.
Я есть это или то– эго, ваша иллюзорная природа.

Когда Я сохраняется только как Я, это и есть Атман.
Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит „Я – это и то” – это уже эго.

Атман, или истинное Я, есть, вопреки опыту восприятия, - не переживание индивидуальности, но всеобъемлющее сознавание.

Это сознавание нельзя путать с индивидуальным «я», которое в действительности не существует, будучи продуктом ума, загораживающим истинное переживание Атмана.

Атман всегда присутствует и всегда переживается, но сознательно познается как Реальность только с прекращением действия само-ограничивающих склонностей ума.
Постоянное и непрерывное сознавание Атмана называют Само-реализацией.

Сначала такое осознание само-бытия требует усилия, но по мере пребывания в этом чувстве «я есть» с помощью фиксации внимания на «я есть» (чувстве бытия), оно становится безусильным и естественным.

«Я-мысль» возникает только тогда, когда это чувство «я есть» ассоциируется с конкретным телом (с конкретным «мной»), становясь таким образом  эгом (идеей индивидуального существования).

Все мысли в своей основе содержат «я-мысль», спросите себя, к кому пришла эта мысль, если ответом будет «ко мне», то спросите «кто этот я?».

Поскольку никакое субстанциональное я вы не найдете, то оставайтесь просто в чистом безобъектном чувстве «я есть»

Тайна этого «Я есть» в том, что оно тотально, безобъектное, не связано с конкретным телом, не пренадлежит никому конкретно, но будучи ассоциированно с телом становится эго.

Это «Я», которое у всех на устах,  на самом деле – непроявленно ничем и никем конкретно, но всем сразу – поэтому оно – Бог.

И это же «Я» наложенное на тело становится источником коренной мысли «я есть кто-то конкретный»,  индивидуальное существо, персона, эго.

Вся, как называемая связанность, несвобода, все страхи и борьба зиждятся на ошибочном отождествлении «Я» со смертным стареющим телом и личной историей, выстраиваемой умом на основе этой ложной идеи.

А первоисточник этого отождествления – мысль «я есть кто-то».

Тенденцию к самоограничивающим отождествлениям можно контролировать попыткой отделить субъект «Я» от объектов мысли, с которыми он отождествляется.

Нужно постоянно сосредотачивать своё внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше. Если внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию внутреннего чувства себя.

Категорическое требование – вести ревностный и однонаправленный поиск источника ахам-вритти, того чистого бытия «я есть» без «я есть кто-то конкретный»

Это вся техника. Она очень простая, но требует постоянного выполнения, до тех самых пор, пока не произойдет полного растождествления.

Если внимание сфокусировано на субъективном чувстве «Я» или «Я есмь» с такой интенсивностью, что мысли «я есть это» или «я есть то» не возникают, то индивидуальное «я» будет не в состоянии ассоциироваться с объектами.

Поскольку индивидуальная «я»-мысль не может существовать без объекта, то если это сознавание «Я» поддерживается, индивидуальное «я» («я»-мысль) исчезнет и на ее месте останется прямое переживание Я.

Из книги "Будь тем, кто ты есть. Наставления Шри Раманы Махарши".


http://www.ramana-books.narod.ru/images/2_2.jpg

ссылка на книгу

73

http://www.ramana-books.narod.ru/images/1.jpg



Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение словно покрывало, закрывает чистую Самость, которая есть Блаженство. Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения, являющейся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание - это ложное отождествление Самости с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда остается только Самость.
Следовательно, Осуществление уже имеет место для каждого и не делает различия между искателями. Сомнения в возможности осознания и идея "Я-еще-не-Осознал" сами являются препятствиями. Будьте свободны от этих препятствий.

У. Как мне повторить опыт самадхи, или Тишины, который я получил здесь?

М. Ваше нынешнее переживание обусловлено влиянием атмосферы, в которой вы находитесь. Сможете ли вы обрести его вне этой атмосферы? Опыт сейчас у вас только нерегулярный, а поэтому до тех пор, пока он не станет постоянным, практика необходима.

У. Временами возникают яркие искры сознания, чей центр находится вне обыкновенной самости и который кажется всеобъемлющим. Не затрагивая философских понятий, что мог бы Бхагаван посоветовать мне при работе над получением, сохранением и расширением этих редких проблесков сознания? Требует ли духовная практика (абхьяса), проводимая в таком опыте, уединения?

М. Вне! Для кого существуют понятия внутри или вне? Они могут существовать лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого же существуют эти понятия? При исследовании вы обнаружите, что они растворяются только в субъекте. Ищите, кто является субъектом, и такое исследование приведет вас к чистому Сознанию, превосходящему субъект.
Обыкновенная самость - это ум. Он имеет ограничения. Но чистое Сознание лежит за пределами ограничений и достигается исследованием природы самого субъекта/

Получение: Самость всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Самости.

Сохранение: как только вы осознали Самость, ОНА становится вашим прямым и непосредственным переживанием и уже не утрачивается.
Ваш долг - БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я ЕСМЬ СУЩИЙ» заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ».

И что означает Тишина? Она означает: «Уничтожьте себя», ибо любое имя и форма являются причиной волнения.
В свое время вы узнаете, что ваша слава лежит там, где вы прекратите существовать.

Мир является вашим естественным состоянием, но ум блокирует его. Ваша вичара направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет. Ум не существует отдельно от мысли. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника и называете его умом. Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действительности ума не существует. Когда, таким образом, ум исчезнет, вы обретете вечный Мир. - Рамана Махарши.

74

http://www.koob.ru/images/maha_yoga.jpg




Шри Садху ОМ

Садхана и работа


Упрек, брошенный человечеству, состоит в том, что в течение жизни все люди уделяют внимание только вторым и третьим лицам (объектам, таким как «вы», «он», «она», «то», «это» и т. д.), и они никогда не обращают своё внимание к первому лицу (субъекту «Я») для того, чтобы выяснить «Кто я?».

От момента пробуждения до момента засыпания, от рождения до смерти — действительно, все живые существа внимают только второму и третьему лицам. И каков чистый результат такого внимания? Бессчетное множество невзгод!

Зная, что все несчастья возникают только как результат фундаментальной ошибки — первородного греха — вниманию ко второму и третьему лицам вместо того, чтобы внимать первому лицу, «Я», и познавать его истинную природу. Бхагаван Шри Рамана милостиво появился на земле, дабы дать совет человечеству.

«Находясь в состояниях бодрствования и сна со сновидениями, вы внимательны только ко второму и третьему лицам и как следствие переживаете бесконечное страдание. Но в глубоком сне, когда вы не обращаете внимание на какое-либо второе или третье лицо, опыта страдания нет.

Упуская из виду спокойное счастье, переживаемое в глубоком сне, вы ищете счастье в состоянии бодрствования, уделяя внимание бесчисленным внешним объектам. Но разве тот факт, что вы пережили счастье глубокого сна в отсутствие этих объектов, не показывает, что счастье — не в этих объектах, но в вас, первом лице, или субъекте? Почему бы вам не попытаться, даже в бодрствующем состоянии, обращать внимание не на второе и третье лица, но на первое лицо, “Я”?»

Будучи совершенным духовным доктором, Шри Бхагаван поставил диагноз подлинной причине наших страданий и предписал полный курс лечения — принятие лекарства Само-внимания и соблюдение ограничений «диеты» воздержания от внимания ко второму и третьему лицам.

Тех из нас, которые внимают этому совету Шри Бхагавана, а потому жаждут следовать курсу лечения, предписанному Им, называют устремленными к Освобождению. Чтобы получить право квалифицироваться «устремленным», человек должен иметь абсолютное убеждение, что счастье, единственная цель всех живых существ, может быть получено не от внешних объектов, но только от собственного сокровенного Я, Атмана.

Когда человек имеет эту квалификацию, в сердце возникает пылкое сильное желание попытаться следить за Атманом и познать Атман. Действительно, для подлинно устремленного желание и усилие познать Атман станет самой важной частью его жизни, а всё остальное будет рассматриваться имеющим второстепенное значение. Когда такое пылкое сильное желание в человеке возникает, успех гарантирован, ибо «где есть воля, есть и путь».

Однако, услышав это, некоторые духовные практики беспокоятся, не нужно ли тогда оставлять все активности, все деятельности, чтобы практиковать Само-внимание. «Если мы должны следовать этой садхане Само-внимания со всей серьёзностью, то не окажется ли работа препятствием? Но если мы оставим всю работу, то как сможем обеспечить тело пищей, одеждой и кровом, которые оно требует?», — спрашивают они.

Тем не менее, когда бы почитатели ни задавали Шри Бхагавану такие вопросы, Он обычно отвечал, что работа — не помеха для духовной практики, садханы. Это не означает, конечно, что устремленный должен работать в том же духе, что и мирской человек, или что ему следует работать с тем же намерением.

Дух и намерение, с которыми устремленный должен работать в этом мире, можно проиллюстрировать следующим примером.

Предположим, что некий бизнесмен арендует в центре большого города магазин за 1000 рупий в месяц. Если при этом он намерен получить только деньги, необходимые для платы за аренду, то не будет ли его бизнес бесполезным? Разве не следует ему, арендуя магазин, получать ежемесячно прибыль в 10 000 рупий? С другой стороны, если он не сделает денег, достаточных даже для платы за аренду, то сможет ли оставаться в магазине, чтобы заработать свою прибыль?

Наше тело напоминает магазин, арендуемый этим бизнесменом. Цель, с которой мы арендуем это тело, — осознать Атман, в то время как арендные взносы, которые необходимо платить за пользование телом, — пища, одежда и кров. Чтобы выплатить эти взносы, нам необходимо работать, используя ум, речь и тело как наши инструменты. Если мы их не платим, то не можем жить в теле и зарабатывать великую прибыль Самопознания.

Тем не менее, нам не следует тратить всю нашу жизнь — всё наше время и усилия — в работе ради этой арендной платы. Ум, речь и тело должны работать только такое время и с таким количеством усилий, которые требуются для уплаты арендных взносов — обеспечения тела необходимыми ему пищей, одеждой и кровом.

Если вместо этого мы посвящаем всё наше время и все наши усилия накоплению удобств и выгод для тела, как это делают мирские люди, то как раз будем напоминать никудышного бизнесмена, работающего лишь для оплаты аренды и никогда не пытающегося получить прибыль.

Поэтому искренне устремленный должен так устроить свою работу, чтобы тратить только часть времени и энергии на поддержание тела и использовать остающиеся время и энергию, стараясь заработать великую прибыль Самопознания, познания Атмана.


Для некоторых устремленных прарабдха будет организована Богом или Гуру таким образом, чтобы им требовалось работать мало или они могли вообще не работать для поддержания их тела. В то же время для других устремленных прарабдха может быть устроена так, что они должны тратить большую часть своего времени на поддержание тела.

Но какой бы ни была прарабдха, она построена только для собственного блага устремленного, то есть для окончательного достижения им Самопознания, постижения истинного Я.

Более того, поскольку прарабдха определяет только внешние активности тела и ума, она никоим образом не препятствует внутреннему желанию и жажде Самопознания. Если человек обладает интенсивной жаждой Самопознания, то Милость Гуру, несомненно, поможет ему всеми способами, одновременно изнутри и снаружи, чтобы дать возможность быть внимательным к Атману.


Некоторые люди жалуются, однако, что всю жизнь они вынуждены заниматься таким множеством дел, что им не остаётся времени для практики Само-внимания. Но даже среди такой массы других важных активностей разве мы не находим времени, чтобы есть, умываться, отвечать на зовы природы, спать и т. д.?

Подобным образом среди всех других занятий искренне устремленный найдет по крайней мере несколько минут ежедневно для практики Само-внимания. В начале, если возможно, практике Само-внимания следует посвятить минимум десять минут — и утром, и вечером. Такая регулярная ежедневная практика рекомендована Шри Бхагаваном в стихе 44 «Гирлянды свадебных посланий Шри Аруначале» (Шри Аруначала Акшараманалай), где Он поёт:

«”Обращенный к Атману, ежедневно наблюдай себя
внутренним взором,
И Это (Реальность) будет познано”, —
так Ты сказал мне, о мой Аруначала».

Если такую регулярную практику продолжать некоторое время, Само-внимание будет становиться всё более и более привычным и тогда обнаружится, что возможно отвлекать внимание от второго и третьего лиц к первому лицу даже среди каждодневных активностей всякий раз, когда появится несколько мгновений свободного времени между окончанием одной деятельности и началом другой.

Если пытаться таким образом поворачивать свое внимание к первому лицу при наличии хотя бы нескольких мгновений досуга, то к концу дня Само-вниманию будет посвящено много времени, хотя бы и с перерывами.

Такое прерывистое Само-внимание в свою очередь окажется большой помощью тому, кто садится практиковать в предписанное время (от десяти минут до получаса каждое утро и каждый вечер), когда нет внешних помех, препятствующих практике .

Сначала может оказаться невозможным поддерживать непрерывное Само-внимание даже несколько минут. Вполне естественно, что благодаря длительной привычке ум начнет думать о каких-нибудь объектах второго и третьего лица. Каждый раз, когда внимание таким образом поворачивается вовне, устремленный снова пытается повернуть его обратно к первому лицу.

Этот процесс ослабления Само-внимания и затем попытка нового обретения его будут повторяться снова и снова. Если ум устремленного не вполне силен из-за недостатка любви к познанию Атмана, то ослабление Само-внимания будет частым, и, когда последует борьба, ум быстро устанет.

Вместо такой повторяющейся битвы за возвращение Само-внимания следует на время дать передышку уму, как только начальная попытка установить внимание на первом лице становится неустойчивой, и затем опять сделать попытку.

Если таким образом предпринимать прерывистые попытки, каждая попытка будет обладать свежей силой и большей ясностью внимания.

Если быстро сжать силомер, то стрелка циферблата сначала может указать на высокий результат. Но если пытаться сжимать силомер длительный период времени, стрелка покажет, что усилие постепенно слабеет и падает. С другой стороны, если прекратить это сжимание и после короткого отдыха сжать силомер снова, со свежей силой, можно получить даже более высокий результат, чем первоначальный.

Подобное происходит и при Само-внимании. Если человек долго борется за сохранение Само-внимания, то интенсивность и ясность его внимания будут постепенно слабеть и уменьшаться. Но если вместо этого он делает передышку, как только обнаружит ослабление Само-внимания, и после короткого отдыха предпринимает новую попытку установить внимание на Атмане, то эта новая попытка будет иметь большую интенсивность и ясность.

Поэтому важна не продолжительность времени, затрачиваемого на попытку быть внимательным к Атману, но серьезность и интенсивность, с которой проводится каждая свежая попытка.

В течение времени практики, садханы, наше внимание, которое сейчас сфокусировано на объектах второго и третьего лица, должно повернуться, так сказать, на 180 градусов, чтобы сфокусировать себя на первом лице. Вначале, однако, внимание сможет повернуться только на 5, 10 или 15 градусов. Причина — сопротивление мощной пружины, пружины скрытых склонностей, васан, или тонких желаний, направленных на мирские объекты.

При каждой попытке повернуть внимание к первому лицу, «Я», эта пружина мирских склонностей будет стремиться толкать ум обратно, снова ко второму и третьему лицам («ты», «вы», «он», «она», «это», «то» и т. д.). Поэтому угол поворота будет зависеть от непоколебимости бесстрастия (вайрагья) по отношению к мирским объектам и от силы страстного желания (бхакти) познать Себя, Атман.

Такие вайрагья и бхакти будут усилены регулярной практикой Само-внимания, искренней молитвой Шри Бхагавану и постоянным общением с людьми или книгами, которые будут неоднократно напоминать: «Только познанием Атмана мы можем достичь подлинного и постоянного счастья.

До тех пор, пока мы не познаем Атман, мы будем бесконечно добиваться страданий и переживать их. Поэтому наша первая и самая главная жизненная обязанность — познать Атман. Все остальные усилия окажутся тщетными».

По мере того как бесстрастие и жажда познать Атман таким образом возрастают молитвой Гуру, изучением Его наставлений, размышлением над ними и практикой Само-внимания, способность повернуть внимание к первому лицу будет также увеличиваться, пока духовный практик не сможет повернуть его на 90, 120 или даже на 150 градусов при каждой новой попытке.

При этом он будет в состоянии переживать тонкий поток Само-сознавания даже при загруженности работой; то есть он сможет переживать сознавание своего бытия, которое не будет нарушено, что бы ни делали ум, речь и тело.

Другими словами, практик сможет вспоминать чувство «Я есмь», которое всегда лежит в основе всех его активностей. Однако этот тонкий поток Само-сознавания не следует принимать за состояние Само-внимания, потому что он будет переживаться только тогда, когда практик склонен сделать это.

Как же тогда можно пережить состояние непрерывного Само-внимания, состояние непоколебимого пребывания в Атмане? Милость Гуру будет всё больше и больше помогать тем устремленным, кто таким образом, повторяя попытки, практикует Само-внимание с большой любовью (бхакти) к познанию Атмана.

Когда сияющее пламя и дуновение ветра соединяются вместе, они творят чудеса. Подобно этому, когда сияющее пламя любви к Самопознанию и дуновение ветра Милости Гуру соединяются вместе, случается чудо.

В течение одной из своих новых попыток устремленный сможет повернуть внимание на полные 180 градусов к Атману (то есть он будет в состоянии достичь совершенной ясности Само-сознавания, незагрязнённого даже минимальным сознаванием какого-либо второго или третьего лица), вследствие чего он почувствует огромное изменение, происшедшее спонтанно и без его усилия.

Его внимание, которое он до этого так много раз пытался обратить к Атману и которое всегда ускользало обратно, ко второму и третьему лицам, теперь фиксировано могучей Силой, не позволяющей ему впредь снова возвратиться к какому-либо второму или третьему лицу («ты», «вы», «он», «она», «это» и т. п.). Эта фиксация есть объятия Милости.

Хотя Милость всегда помогает практику, он полностью становится Её «жертвой» лишь когда оказывается в Её «объятиях». Если он однажды поворачивает своё внимание на полные 180 градусов к Атману, то безусловно попадает в эти объятия Милости и впредь считается «своим» и будет постоянно защищаться Ею от новых возвратов к объектам второго и третьего лица.

Это состояние, в котором ум таким образом постоянно пребывает в Милости и в связи с этим навсегда утоплен в своём источнике, известно как переживание истинного знания (джнянабхути), Самореализация (Атма-сакшаткара), Освобождение (мукти) и т. д. Это одно может быть названо состоянием непрерывного Само-внимания.

Некоторые люди сомневаются: «Если так, то будет ли ум тогда оставаться навсегда утонувшим в самадхи? Не сможет ли он выйти снова и познавать все объекты второго и третьего лица этого мира? Разве не факт, что даже Бхагаван Шри Рамана провел около пятидесяти четырех лет в состоянии Само-реализации и большую часть этого времени Его видели обращающим внимание на второе и третье лица?»

Да, это правда, что, хотя Шри Бхагаван всегда оставался в состоянии Само-реализации, внешние наблюдатели видели Его познающим мир. Как это можно объяснить?

Оставаться с полностью бездеятельными телом и умом — это не единственный признак самадхи. Хотя после Само-реализации некоторые джнянины проводят всю свою жизнь совершенно забывая тело и мир, не все джнянины обязательно ведут себя так. Возврат телесного сознания (и, следовательно, сознания мира) после достижения Само-реализации происходит согласно прарабдхе этого тела.

Для некоторых оно может уже никогда не вернуться, в то время как в других случаях оно возвращается через секунду или через несколько часов или дней. Но даже в таких случаях, где телесное сознание и сознание мира возвращаются, это не будет переживаться как знание второго и третьего лиц! Другими словами, джняни не переживает тело и мир как второе и третье лица — объекты иные, чем он Сам, — но как Свое собственное неограниченное и неделимое Я, Атман.

Пока человек является еще устремленным, он ошибается, считая ограниченную форму своего тела собой, и, следовательно, остающаяся часть его беспредельного истинного Я переживается им как этот мир — скопление объектов второго и третьего лица. Но после достижения Само-реализации, переживая себя неограниченным Целым, он обнаруживает, что все вторые и третьи лица, которые ранее чувствовались иными, чем он сам, воистину на самом деле не что иное, как его собственное Я, Атман.

Поэтому, даже в то время, когда джняни (с точки зрения внешних наблюдателей) внимателен к объектам второго и третьего лица, Он (с Его собственной точки зрения) внимает только Атману. Следовательно, даже несмотря на то, что Он может казаться вовлеченным в такое множество активностей, как физических, так и ментальных, Он, фактически, всегда пребывает в естественном состоянии непрерывного Само-внимания.


Поэтому, непрерывное Само-внимание возможно лишь в состоянии Само-реализации, а не в состоянии практики (садхана). Что должно делать в течение периода садханы, так это неуклонно культивировать возрастающую любовь к достижению Самопознания и предпринимать прерывистые, но повторяющиеся попытки повернуть свое внимание на полные 180 градусов к Атману. Если практик однажды преуспеет в этом, то непрерывное Само-внимание обнаружится естественным и не требующим усилий.




из приложения к книге

75

http://www.koob.ru/images/maha_yoga.jpg

Цитаты их ниги:

Первый вопрос:

Будет ли различение между «Реальным» и «нереальным» само по себе достаточным для Освобождения?
Или существуют какие-либо другие садханы, для этого?

Лишь пребывание в Атмане
освобождает человека от всех зависимостей.
Однако различение между «Реальным» и «нереальным»
ведет к бесстрастию [вайрагья].
Подлинный джняни непостижим
и всегда пребывает только в Атмане.
Он не считает вселенную «нереальной»
и не рассматривает ее отдельной от себя.

____________________________________

Второй вопрос:

Для жаждущих Знания является ли одно изучение Писаний само по себе достаточным для Освобождения?
Или также необходима духовная практика в соответствии с предписаниями Учителя?


Простое изучение Писаний не приведет искателя Истины
к конечной цели.
Без упасаны ее никогда не достичь. Это несомненно.
Переживание «естественного состояния»
в течение духовной практики
называется «упасана».
Когда это состояние становится устойчивым и
постоянным,
оно называется «Знание» [джняна].
Пребывание в своей собственной природе,
как в пламени Знания,
после отбрасывания чувственных объектов
Именуется естественным состоянием [сахаджа стхити].


_________________________________________________

Третий вопрос:

Как человек «непоколебимого знания» [стхитапраджня]
узнает, что он таков?
Знанием полноты своего Просветления?Или прекращением сознавания объектов?


В твердом естественном состоянии,
посредством высочайшей Тишины,
свободной от всех склонностей ума,
Джняни познает себя как такового без всяких
сомнений
.

_________________________

Четвертый вопрос:

По каким признакам просвещенные
способны обнаружить Познавшего [джняни]?


Из равного отношения человека ко всем существам
можно сделать вывод о его достижении джняны.

_________________________________

Пятый вопрос:

Ведет ли погружение ума в  А т м а н [самадхи]
только к Знанию [джняна],
или это также — исполнение желаний?


Когда практика самадхи
начата ради исполнения желания,
это желание также определенно принесет плоды.

_________________

Шестой вопрос:

Если человек, практикующий йогу для исполнения желания,
становится стхитапраджня,
Это желание исполнится или нет?


Если, практикуя йогу ради желания,
человек становится стхитапраджня,
То ликования не будет, хотя желание и исполнено.

_________________________________________________________

В глубине пещеры Сердца
Брахман одиноко сияет в форме Атмана,
непосредственно переживаемой как «Я — Я».
Войди в Сердце с вопрошающим умом,
или глубоко погружаясь вовнутрь,
или посредством контроля дыхания,
и пребывай в Атмане.
Кто бы ни понял этот стих, сущность Веданты,
произнесенный Бхагаваном Махарши,
Он никогда не будет вновь охвачен сомнениями.


Для тех, кто жаждет высочайшего,
наиболее важным является обнаружение
своей собственной истинной природы.
Эта природа — основа всех действий и их плодов.

Усердно удаляя все мысли от объектов чувств,
Следует оставаться фиксированным
в устойчивом безобъектном исследовании.


Это, вкратце, и есть практика
познания человеком собственной природы.
Только такое усилие
приносит возвышенное внутреннее зрение.


-Что такое Знание [джняна]?
Это мысль [вритти]: «Я есмь Брахман»,
или «Брахман есмь Я», или «Я есмь всё»?Или джняна есть вритти «Всё это есмь Брахман»,
Или джняна отличается от этих четырех вритти?


Все эти вритти, несомненно, просто концепции ума.
Мудрые говорят, что чистое пребывание в Атмане
одно есть джняна.


-Можно ли Брахман постичь мыслью [вритти]?
Пожалуйста, рассейте это сомнение,
возникшее в моем уме.


Если вритти приступает к постижению Брахмана,
который суть собственное Я, Атман, человека,
То она принимает форму Атмана
и утрачивает свое отдельное существование.


То, из которого истекают наружу все мысли воплощенных существ,
называют Сердцем. Все описания Его являются представлениями ума.
Говорят, что «я»-мысль — корень всех мыслей. 
Вкратце, то, из чего «я»-мысль берет начало, есть Сердце.


Это Сердце расположено с правой стороны груди,
а совсем не с левой.
Свет сознавания льется из Сердца по сушумне
к сахасраре.
Отсюда он ниспадает на тело в целом,
и потом возникают все переживания этого мира.
Рассматривая их отличающимися от Света,
человек захватывается в сансару.


Сахасрара человека, пребывающего в Атмане,
становится чистым Светом.Ни одна из мыслей, приближающихся к ней,
не может уцелеть. Даже когда какой-нибудь предмет
благодаря своей близости ощущается умом,
Это не является помехой для йоги,
так как ум не воспринимает различий.


Вся вселенная находится в теле,
и все тело — в Сердце.
Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце.
Вселенная — не что иное, как ум,
и ум — не что иное, как Сердце.
Таким образом, полная история вселенной
достигает высшей точки в Сердце.


Сердце для тела — то же, что и солнце для мира.
Ум в сахасраре напоминает лунный шар в мире.
Как солнце освещает луну,
Так и это Сердце освещает ум.

Смертный, уклонившийся от Сердца,
воспринимает только ум,
Так же как ночью в отсутствие солнца
воспринимается лишь свет луны.


Не понимая, что истинный источник света —
его собственный Атман,
и мысленно воспринимая объекты
отдельными от себя,
Невежественный вводится в заблуждение.


Просветленный, пребывающий в Сердце,
видит свет ума погруженным в Свет Сердца,
Подобно тому как лунный свет
погружен в свет дневной.


Мудрый знает, что поверхностный смысл праджняны — ум,
а ее истинный смысл — Сердце.
Высочайшее есть не что иное, как Сердце.
Представление, что видящий отличен от видимого,
находится только в уме.
Для тех, кто пребывает в Сердце,
видящий и видимое суть Одно.


Течение мысли, остановленное обмороком, глубоким сном,
чрезмерной радостью или печалью, страхом и так далее,
Возвращается обратно к своему источнику — Сердцу.
Невежественный человек не сознаёт,
что в такие моменты мысль вошла в Сердце,
но это сознаёт пребывающий в самадхи.
Отсюда и возникает различие в наименованиях
состояний.


Говорят, что «я»-мысль — общая сумма всех мыслей.
Необходимо искать источник «я»-мысли.
Именно это есть Само-исследование, а не изучение Писаний.
При поиске источника. эго поглощается им.
Когда эго, которое есть просто отражение Атмана,
полностью исчезает,
То, что остается, суть одно истинное Я,
во всей своей полноте и безупречности.
Результат Само-исследования — свобода от всех страданий.
Это — высочайший из всех результатов.
Нет ничего более высокого, чем это.
Удивительные оккультные силы можно обрести другими средствами.
Но окончательная Свобода приходит только благодаря Само-исследованию.


- Принесут ли какую-либо пользу обряды омовения,
молитва в установленное время, повторение мантр,
жертвы на огне, пение Вед, почитание богов,
Пение песен преданности, паломничество,
жертва, даваемая в милостыню,
и соблюдение специальных духовных практик?
Или всё это будет только тратой времени?


У пригодных новичков в Само-исследовании,
с привязанностями, подходящими к концу,
Все эти вспомогательные средства
сделают ум всё более и более чистым.
Добродетельная активность ума, речи и тела
Уничтожает противоположно направленную,
греховную, активность ума, речи и тела.


Неисполнение предписанных действий тем,
кто зрел и постоянно занимается Само-исследованием,
не влечет за собой греха.
Ибо Само-исследование само по себе —
наиболее похвальное и наиболее очищающее
из действий.


Два образа жизни наблюдаются у зрелых, пригодных
искателей:
Отказ от действий ради уединенного Общения
и действие для блага других.


Один стремится достичь;
другой — разыскивает того, "кто" стремится достичь.
Первый затрачивает большее время,
но в конце концов достигает Атмана.
Ум человека, медитирующего на единственном объекте,
становится однонаправленным,
А однонаправленность ума ведет к пребыванию в Атмане.


Постоянно медитирующий достигает,
даже не желая этого пребывания в Атмане.
Другой, искатель источника «я»-мысли,
сознательно пребывает в Атмане.


И при медитации, и при Само-исследовании
достигается одна и та же Цель.
Один утихает в Ней медитацией,
а другой — Знанием.


Кем бы человек ни был — холостяком или семьянином,
живущим в лесу или санньясином,
женщиной или шудрой,
Если он зрел и годен, то может искать Брахмана.
Порядок ашрамов, подобно ступеням лестницы,
служит достижению Высочайшего.
К человеку по-настоящему зрелого ума
этот порядок не применим.
Истинное отречение [санньяса] — чистое Знание,
а не мантия цвета охры или бритая голова.
Даже для главы семьи,
если он полностью непривязан,
Сияет Высочайший Свет. Это несомненно.


Связь между телом и Атманом
именуется грантхи.
Только из-за этой связи с Атманом
человек сознаёт тело.
Это тело — бесчувственно.
Атман — чистое сознавание.
Связь между телом и Атманом
выводится благодаря интеллекту.
О дитя, тело действует,
окутанное рассеянным светом чистого сознавания.
Поскольку мир не воспринимается в глубоком сне,
обмороке и т. п.,
необходимо сделать вывод
о местонахождении Атмана.


Так же как тонкие силы, подобные электрическому току,
проходят по видимым глазу проводам,
Так и свет сознавания
течет по каналам [нади] в теле.


Лучезарный свет чистого сознавания,
исходящий из Центра,
Освещает всё тело, как солнце освещает мир.


Благодаря рассеиванию этого света в теле
человек сознаёт своё тело.
Мудрецы говорят, что центр излучения — Сердце.
Из игры сил в каналах делается вывод о потоке света сознавания.
Силы текут через тело, каждая по своему особенному каналу.
Особый канал, по Которому течет чистое сознавание,
именуется сушумна.
Его также называют атма нади, пара нади и амрита нади.
Так как свет охватывает всё тело,
человек привязывается к телу,
ошибочно принимая его за Атман,
И рассматривает мир отличным от себя.


Когда различающий человек отказывается
от привязанности и отождествления себя с телом
и практикует однонаправленный Поиск,
В каналах начинается вспенивание.
С этим вспениванием каналов [надu]
Атман становится отделенным от других нади
И впредь сияет, держась только амрита нади.


Когда лучезарный свет сознавания
сияет только в амрита нади,
Ничто не блистает, кроме Атмана.
Ничто из появляющегося перед таким Мудрецом
не имеет отдельного существования.
Он сознаёт Атман так же ясно,
как невежественный — своё тело.
Тот, для кого сияет только Атман —
внутри, вне и везде
Так же ясно, как имя и форма для невежественного, —
именуется разрубившим узел.


Когда свет, взятый из всех других нади,
живет только в одном канале,
Узел между сознанием и телом разрывается
и свет пребывает Атманом.


Поскольку такой человек не имеет чувства делателя,
говорят, что его карма полностью разрушена.

Для него сомнения не поднимаются,
так как ничего не существует, кроме Атмана.


Стоит разрубить узел,
и человек никогда больше не привязывается.

Это — состояние высочайшей Силы и высочайшего Мира.

«Пребывающий в естественном состоянии [сахаджа
стхити] сам по себе выполняет нерушимый тапас день за днём.
В сахаджа стхити нет лени.
Естественное, без усилий, пребывание в Атмане
только и есть нерушимый тапас.
При таком непрестанном тапасе
каждое мгновение приходит новая зрелость.
При такой зрелости искателя
сверхобычные силы [сиддхи]
могут со временем прийти к нему.
Если так суждено прарабдхой,
то даже Мудрец [джняни]
может играть этими силами.


Точно так же как Мудрецу
мир видится только Атманом,
Так даже и игру с сиддхами он рассматривает
не отличающейся от Атмана.


Если использование сиддх не предрешено судьбой,
Мудрец, хотя и полный сверхобычных сил,
всегда спокоен, как океан без волн.
Пребывая в своем собственном естественном состоянии,
он не ищет другие пути.
Пребывание в Атмане — это общая сумма всех сил.
Тапас без усилий именуется естественным [сахаджа]
состоянием.


Считается, что сверхобычные силы в этом состоянии
возникают благодаря зрелости.
Многие могут окружать его, но человек,
твердо установленный в Атмане,
Совершает тапас, внушающий благоговейный трепет.
Он не нуждается в уединении.

____________________

Капали:

О Мастер, то Бытие,
в котором появляются эти различия в триаде,
Наделено Силой [шакти] или лишено шакти?


Бхагаван:

То Бытие,
в котором эти различия в триаде появляются,
Знающие Веданту именуют всесильным.


Капали:

Та Божественная Сила,
о которой говорят ведантисты,
Динамична или статична?


Бхагаван:

Лишь только благодаря движению шакти
миры возникают,
Но Реальность как основание этого движения
всегда неподвижна.
То движение шакти,
что основано на неподвижном — Реальности —
и является причиной этого мира,
Знатоки Писаний именуют
не поддающейся объяснению иллюзией [майя].
Это движение кажется реальным
только незнающему, субъекту.
На самом деле в Бытии нет движения,
о лучший из людей.
Кажущееся различие между Богом [Ишвара]
и его Силой [шакти]
возникает из-за дуалистичности взгляда.
Если ум погружен в свой Источник,
эти двое становятся Одним.


Капали:

Бхагаван, эта активность Ишвары,
причина этой грандиозной вселенной,
является вечной или нет?
Пожалуйста, просвети меня.


Бхагаван:

Хотя Всевышний движется
благодаря Его собственной Высочайшей Силе,
Он, на самом деле, недвижим.
Только Мудрец может постичь
эту глубокую тайну.
Движение само по себе есть активность,
и её называют шакти.
Верховная Личность посредством Своей шакти
сотворила всё, что мы видим.
Активность бывает двух видов:
развертывание [npaвpиmmu] и спад [нuвритти].
Ведический текст:
«Всё это стало Атманом самим»
говорит о нuвритти.


Это творение, называемое игрой шакти, —
только идея Ишвары.
Если выйти за её пределы,
то останется одно Бытие.


В некоторых случаях, благодаря зрелости тапаса,
Освобожденный при жизни обретает силу
быть неосязаемым, тогда как его форма сохраняется.
При дальнейшей зрелости можно даже стать невидимым.
Оставаясь только чистым Сознаванием,
человек, наделенный такой силой, играет как ему нравится.
Эти  две сверхобычные
способности тела [сиддхи]
Могут прийти очень быстро благодаря Милости Бога.
Эти различия в сиддхах не означают
какого-либо различия в Освобождении.
Пребывающий в Атмане — освобожденный,
в теле он или без.
Тот, кто поднимается к высшим мирам,
выходит из тела через канал, именуемый сушумна,
И потом, руководимый божеством по имени Архис6,
становится там Просветленным и тотчас получает
Освобождение.
Для йогина с совершенно зрелым умом,
выполняющего Само-исследование
или медитирующего на Боге,
Этот подъем к высочайшей цели происходит
Божественной Милостью.
Он может странствовать, по желанию, во всех мирах,
создавать себе столько тел, сколько понравится,
И даже даровать милость другим.
Некоторые мудрецы говорят,
что мир освобожденных это — Кайласа,
Все эти миры освобожденных
точно такие же, как эта Земля и другие планеты.
Они сотворены в Атмане удивительной Энергией,
или силой шакти.


Некоторые говорят, что шравана —
это слушание Наставника,
Когда он разъясняет тексты Вед,
давая смысл и толкование.
Другие говорят, что шравана — это слушание Учителя,
знающего Атман,
Когда он на своем родном языке и своими словами
объясняет природу Бытия.
Если человек, прослушав ведантические тексты
или собственные слова Гуру,
Или благодаря заслугам, накопленным в прошлых
жизнях,
Внимает собственному Сердцу,
провозглашающему себя корнем «я»-мысли,
отличным от тела и ума,
То это и есть шравана в действительности.
Манана, согласно некоторым, это исследование
смысла Писаний.
На самом деле это исследование Бытия, или Атмана.
Некоторые говорят, что интеллектуальная убежденность
в идентичности Брахмана и Атмана,
Свободная от сомнения и неправильного понимания,
есть нидидхьясана.
Знание этой тождественности,
просто почерпнутое из Писаний,
пусть даже свободное от сомнения
и неправильного понимания,
Само по себе не дарует переживания.
Сомнение и неправильное понимание
Оба рассеиваются только переживанием,
а не сотнями Писаний.
Писание рассеивает сомнение и неправильное
понимание у того, кто имеет веру.
Когда вера слабеет, они поднимаются снова.
Только переживанием Бытия они оба искореняются.
Поэтому пребывание в Бытии и называют нидидхьясана.
Когда ум блуждает вовне,
без твердого пребывания в Бытии,
Даже изучение сотен Писаний не может дать
прямого, непосредственного Знания.
Если твердое пребывание в Бытии
становится естественным, не требует усилий,
То это действительно — окончательная Свобода
и высочайшее состояние, именуемое прямой Реализацией.


Вайдарбха:

Джняна приходит постепенно, понемногу,
день за днем?
Или она, словно солнце, сразу сияет
во всей своей полноте?


Бхагаван:

Джняна не приходит постепенно, понемногу,
день за днем.
Она сразу сияет во всей своей полноте,
когда практика созреет до совершенства.


Вайдарбха:

Бхагаван, в течение практики «я»-мысль иногда
повернута вовнутрь, а в остальное время — вовне.
Можно ли исчезновение «я»-мысли при ее обращении вовнутрь
назвать джняной?


Бхагаван:

Если ум, однажды вошедший внутрь,
снова уходит,
то это — лишь практика.
Ибо джняна — переживание,
которое не исчезает никогда.


Вайдарбха:

Великие авторы утверждают в Писаниях,
что есть несколько стадий джняны.
Как нужно согласовывать их?


Бхагаван:

Все стадии джняны, упомянутые в Писаниях,
возникают точно так же,как и различия в Освобождении,
лишь в умах «других», внешних наблюдателей.
Для тех, кто знает, джняна только одна.


Наблюдая движения тела и чувств Мудреца,
которые происходят в соответствии с его прарабдхой,
«другие» предполагают различие в стадиях.
На самом деле в джняне градаций нет.


Вайдарбха:

Когда Знание Атмана, уничтожитель всего неведения,
завоевано, не исчезнет ли оно за счет неведения,
вновь дающего ростки благодаря привязанности?


Бхагаван:

Раз Самопознание, противоположность неведению,
завоевано, оно уже не побеждается никогда.




источник

76

http://poiski-s.narod.ru/images/ramana-2.jpg


Ищущий: Как я могу достичь Само-реализации?

Махарши: Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо она уже здесь.

Всё, что необходимо, это отбросить мысль,"я еще не реализован"!

Вы уже являетесь Атманом, вы уже есть ТО.

Факт состоит в том, что вы не знаете о своём истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение, словно покрывало, закрывает чистый Атман, который есть Блаженство.

Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения, являющейся просто ошибочным знанием.

Следовательно, Реализация уже имеет место для каждого и не делает различия между искателями.

Идея "я еще не реализован" сама является препятствием. Будьте свободны от этих препятствий.

Поскольку имеет место сомнение и чувство не-Реализации, то надо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Атмана и не-Атмана.

Когда не-Атман исчезает, остается только Атман, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

Человек считает себя зависимым, а потому ищет Освобождения.
Однако факт состоит в том, что нет зависимости, а есть только мукти.
Зачем же придумывать для Освобождения имя и искать его?


Ищущий: Правильно, но мы невежественны.

М: Тогда удалите неведение. Это всё, что требуется сделать. http://forum.cofe.ru/images/smilies/bad.gif

Все вопросы, касающиеся мукти, недопустимы.

Мукти означает освобождение от рабства, подразумевающее его настоящее существование.
Нет никакого рабства и, следовательно, нет также и мукти.


Реализация не является ни приобретением чего-либо незнакомого, ни новой способностью. Она состоит просто в удалении всех муляжей и иллюзий.

Из книги  "Будь тем кто ты есть!"

77

.                              РАМАНА МАХАРШИ

                                         Кто я?

Каждое живое существо стремится всегда быть счастливым, не подверженным печали, и каждый имеет величайшую любовь к себе, вызванную единственно тем фактом, что счастье — его подлинная природа. Следовательно, чтобы осознать то присущее и незапятнанное счастье, которое действительно ежедневно переживается, когда ум успокоен в глубоком сне, необходимо познать самого себя. Для обретения такого знания исследование [джняна вичара] “Кто я?” при поиске Себя, “Я семь”, одно является наилучшим средством[1]. /сноски внизу/

“Кто Я?” Это физическое тело не есть Я, и пять органов чувственного восприятия[2] не есть Я; пять органов внешней активности[3] не есть Я, и пять жизненных сил[4] не есть Я, и даже мыслящий ум не есть Я. То бессознательное состояние неведения, в котором сохраняются единственно только тонкие васаны (склонности ума), тогда как имеется свобода от функциональной активности органов чувств и ума и не сознаются объекты чувственного восприятия, также не есть Я.

Поэтому после суммарного отвержения всех вышеупомянутых телесных наложений и их действий: “Я не это, нет, и это не Я, и это” — то, которое остаётся отдельным и единственным, самим по себе, то чистое Сознание и есть то Я. Это Сознавание себя по самой своей природе — Бытие-Сознание-Блаженство [Сат-Чит-Ананда].

Если ум, который суть инструмент познания и основа всей активности, успокаивается, то восприятие мира как объективной реальности прекращается. Пока иллюзорное восприятие змеи в верёвке не исчезнет, верёвка, на которой иллюзия сформировалась, не воспринимается как таковая[5]. Подобным образом, пока иллюзорная природа восприятия мира как объективной реальности не исчезнет, видение своей истинной природы, “Я есмь”, на которой иллюзия образовалась, не будет достигнуто.

Ум — это уникальная в своём роде сила, шакти, в Атмане, в “Я есмь”, посредством которой мысли приходят к человеку. Если устранить все мысли и исследовать остаток, то обнаружится, что отдельно от мысли нет такой вещи, как ум. Поэтому мысли сами составляют ум.

Также нет и такой вещи, как физический мир, отдельной и независимой от мысли. В состояниях бодрствования и сновидений мысли присутствуют и также присутствует мир. Как паук выпускает паутину и снова втягивает её в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе.

Мир воспринимается как очевидная объективная реальность, когда ум обращен вовне, покидая таким образом свою тождественность с “Я есмь”. При таком видении мира истинная природа “Я есмь” не открывается; и наоборот, когда “Я есмь” осознано, мир перестаёт казаться объективной реальностью.

Неуклонным и непрерывным исследованием природы ума он преобразуется в ТО, к которому “Я” относится, и оно есть, в сущности, Я, “Я есмь” [атма-сварупа]. Для своего существования ум обязательно должен зависеть от чего-то грубого; он никогда не существует сам по себе. Именно этот ум иначе называют тонким телом, эго, душой, или дживой.

То, что возникает в физическом теле как “я”, есть ум. Если исследовать, откуда в теле “я”-мысль возникает прежде всего, то обнаружится, что из Сердца, или хридаям[6]. Оно — Источник и Опора ума. Или, с другой стороны, даже если просто непрерывно повторять про себя, внутренне, “Я — Я”, с цельным умом, остановленным на этом, такое повторение также ведёт к тому же Источнику.

Первой и самой главной из всех мыслей, возникающих в уме, является первичная “я”-мысль. Только после подъёма, или начала, “я”-мысли возникают бесчисленные другие мысли. Иными словами, только после того как появилось местоимение первого лица, “я”, на ум приходят местоимения второго и третьего лица (“вы”, “он” и т. д.), и они не могут существовать без “я”.

Поскольку каждая очередная мысль может возникать только вслед за подъёмом “я”-мысли и так как ум есть не что иное, как связка мыслей, ум успокаивается только исследованием “Кто я?”. Более того, неотъемлемая “я”-мысль, подразумеваемая под “я” в таком исследовании, разрушив все остальные мысли, в конце концов уничтожится, или истребится, сама, подобно палке, используемой для перемешивания погребального костра.

Даже когда в течение такого исследования пускают ростки посторонние мысли, не пытайтесь завершить возникающую мысль, а, наоборот, глубоко вопрошайте внутри: “Для кого пришла эта мысль?” Безразлично, сколько мыслей при этом к вам придёт; если вы с высокой бдительностью при возникновении каждой мысли будете немедленно исследовать, для кого она пришла, то обнаружите, что “Для меня”. Если затем вы спросите: “Кто я?”, то ум обратится вовнутрь и возникшая мысль также успокоится. В этом методе, когда вы всё более и более упорствуете в практике Само-исследования, ум приобретает большую силу и способность пребывать в своем Источнике.

Только когда тонкий ум обращается вовне посредством активности интеллекта и органов чувств, появляются эти грубые имена и формы, составляющие мир. Но когда, с другой стороны, ум твердо пребывает в Сердце, они идут на убыль, исчезают. Сдерживание уходящего ума и его поглощение в Сердце известно как “обращённость вовнутрь”, антар-мукха-дришти. Отпускание ума и его выход из Сердца называется “обращённость вовне”, бахир-мукха-дришти.

Если такой практикой ум поглощается в Сердце, то эго, или “я”, которое является центром множества мыслей, окончательно исчезает и чистое Сознание, или “Я есмь”, живущее во всех состояниях ума, одно остаётся, сверкая. Это есть то состояние, где нет ни малейшего следа “я”-мысли, то есть Само истинное Бытие. Его называют Покой, или Тишина, мауна.

Это состояние простого пребывания в чистом Бытии известно как “видение глазом Мудрости” [джняна-дришти]. Оно означает и подразумевает полное успокоение ума в “Я есмь”. Что-либо иное, а также психические силы ума, такие как чтение мыслей, телепатия и ясновидение, не может быть Мудростью.

Только “Я есмь” [атма-сварупа] существует и является Реальностью. Тройственная действительность мира, индивидуальной души и Бога есть, подобно иллюзорному отливу серебра в перламутре, лишь воображаемое творение в Атмане. Эта триада появляется и исчезает одновременно. “Я есмь” одно есть мир, “я” и Бог. Всё, что существует, — не что иное, как проявление Высочайшего.

Для успокоения ума нет других более эффективных и соответствующих средств, чем Само-исследование [атма-вичара]. Пусть даже другими средствами ум и успокоен, но это лишь кажущееся успокоение: он поднимется снова.

Например, ум успокаивается практикой пранаямы (сдерживание и контроль дыхания и жизненных сил). Однако такое успокоение длится только пока сдерживание дыхания и жизненных сил продолжается; а когда они отпущены, ум также освобождается и немедленно, обратившись вовне, продолжает блуждать, повинуясь силе своих скрытых склонностей.

Источник ума тот же, что и дыхания и жизненных сил. Поистине, множество мыслей составляет ум, а “я”-мысль — первичная мысль ума, и она сама есть эго. Но дыхание также имеет источник в том же месте, откуда возникает эго. Поэтому, когда ум утихает, дыхание и жизненные силы тоже успокаиваются, и наоборот, когда последние успокоены, ум также утихает.

Дыхание и жизненные силы — грубые проявления ума. До самой смерти ум подкрепляет и поддерживает эти силы в физическом теле, а когда жизнь угасает, ум окутывает их и уносит с собой. В глубоком сне, однако, жизненные силы продолжают действовать, хотя ум и не проявлен. Это происходит согласно Божественному закону — для защиты тела и удаления возможных сомнений, живо оно или мертво, в то время когда человек крепко спит. Без такого природного механизма спящие тела часто бы кремировались живыми. Жизнеспособность, очевидная в дыхании, оставлена умом как “наблюдатель”. Но в бодрствующем состоянии и в самадхи, когда ум успокаивается, дыхание также успокаивается. По этой причине (поскольку ум способен поддерживать и контролировать дыхание и жизненные силы и, следовательно, лежит за ними) практика дыхательного контроля просто полезна в успокоении ума, но не может вызвать его окончательного угасания.

Подобно дыхательному контролю, медитация на формах Бога, повторение священных слогов [мантра-джапа] и регуляция питания лишь помогают контролировать ум. Посредством практики медитации или повторения мантр ум становится однонаправленным. Так же как цепь, вставленная в постоянно ищущий что-либо хобот слона, лишает его возможности тянуться к другим предметам, так и вечно беспокойный ум, воспитанный и приученный к имени и форме (Бога) медитацией или повторением мантр, будет неизменно держаться только этого.

Когда ум разделён и рассеивается в неисчислимо меняющихся мыслях, каждая отдельная мысль становится крайне слабой и неэффективной. Когда, наоборот, такие мысли утихают все более и более, пока они в конце концов не сводятся к нулю, ум становится однонаправленным и, приобретая таким образом силу и выносливость, легко достигает совершенства в Само-исследовании [Атма-вичара].

Регулирование диеты, ограничение её саттвической пищей[7], принимаемой в умеренном количестве, — наилучшее из всех правил поведения[8], и оно в наибольшей степени способствует развитию саттвических качеств[9] ума. Последние, в свою очередь, помогают в практике Атма-вичары.

Неисчислимые вишайя-васаны (тонкие склонности ума, касающиеся объектов чувственного удовольствия), быстрой чередой приходящие друг за другом, словно волны океана, возбуждают ум. Однако они тоже сникают и в конце концов разрушаются при постепенной постоянной практике Атма-дхьяны, или медитации на “Я есмь”. Не оставляя места для сомнений, возможно ли просто пребывать как Само “Я есмь” или уничтожить все васаны, следует твёрдо и безостановочно продолжать медитацию на “Я есмь”.

Каким бы грешным человек ни был, если он прекратит безутешные причитания: “Увы! Я — грешник, как же я теперь достигну Освобождения?” и, отбрасывая прочь даже мысль о своей греховности, будет усердно медитировать на “Я есмь”, то непременно будет спасён.

Пока в уме сохраняются васаны (тонкие склонности ума), необходимо продолжать исследование “Кто я?”. По мере возникновения мыслей их следует разрушать — здесь и сейчас — в самом источнике их появления методом Само-исследования.

Отсутствие желания чего-либо внешнего себе составляет вайрагью (бесстрастие), или нирасу (свободу от желаний). Неуклонное удержание “Я есмь” составляет джняну (Знание). Но в действительности вайрагья и джняна — одно и то же. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря за жемчужиной, каждый устремлённый, вооружившись вайрагьей, может глубоко погрузиться в себя и осознать драгоценный Атман.

Если серьёзный искатель будет культивировать только постоянное и глубокое созерцательное “памятование” [смрити] истинной природы “Я есмь”, до того как осознает Его, то одного этого будет достаточно. Отвлекающие мысли подобны врагам в крепости. Пока они владеют ею, они, безусловно, будут продолжать вылазки. Но если их истреблять по мере появления, то крепость в конце концов падёт.

Бог и Гуру в действительности не различаются, они — одно и то же. Тот, кто заслужит Милость Гуру, несомненно будет спасён и никогда не будет покинут, точно так же, как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никогда из неё не вырваться. Но ученик, со своей стороны, должен непоколебимо следовать Пути, показанному Учителем.

Твёрдое и дисциплинированное пребывание в Атмане [Атма-ништха], не оставляющее места любой мысли, кроме глубокого созерцания “Я есмь”, составляет самоотдачу высочайшему Господу. Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несёт их. Это не поддающаяся определению Сила Бога предопределяет, поддерживает и контролирует всё происходящее. Почему же тогда мы должны беспокоиться, мучимые нескончаемыми мыслями, говоря: “Поступить ли мне так? Нет, этак”, вместо смиренного, но и счастливого подчинения этой Силе? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на коленях, когда можно положить его на полку и сидеть спокойно?

То, которое есть Счастье, есть также и “Я есмь”. Счастье и “Я есмь” не различаются, они — одно и то же. Это “Я есмь”-Счастье [атма-сукхам] только и является реальным. Ни в одном из бесчисленных объектов земного мира нет ничего, что можно было бы назвать Счастьем. Но из-за нашего полнейшего невежества и неблагоразумия мы воображаем, что получаем счастье от них.

Наоборот, когда ум направляется наружу, он испытывает боль и страдание. Действительно, лишь когда наши желания исполнены, ум, возвращаясь к своему Источнику, переживает только Счастье, присущее “Я есмь”. Подобным образом в состояниях глубокого сна, при погружении в “Я есмь” [самадхи], при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелаемое устранено, ум обращается вовнутрь и наслаждается тем Счастьем “Я есмь”. Такое беспорядочное блуждание — то уход от “Я есмь”, то возвращение к Нему снова и снова — есть бесконечная и изнурительная участь ума.

Тень от дерева приятна, вне её — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Не разумен тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, а затем возвращается обратно в тень. Мудрый неизменно остаётся в тени.

Подобно этому ум просветлённого Мудреца [джняни] никогда не покидает Брахмана, Абсолют. Ум невежественного, с другой стороны, приходя в феноменальный мир, испытывает боль и страдание, а затем, поворачиваясь на короткое время к Брахману, переживает Счастье. Такова природа ума невежды.

Этот феноменальный мир, однако, есть не что иное, как мысль. Когда мир отступает из поля зрения, то есть при свободе от мысли, ум наслаждается Счастьем “Я есмь”. Наоборот, когда мир появляется, то есть когда мысль возникает, ум переживает боль и страдание.

Солнце всходит без собственного своего желания, принятия решения или усилия, однако только от одного его присутствия линза выделяет тепло, лотос расцветает, вода испаряется и люди выполняют свои разнообразные жизненные дела, а затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так и душа, джива, подверженная тройственной активности — творения, сохранения и разрушения, которая вызвана просто уникальным Присутствием высочайшего Господа, выполняет действия в соответствии со своей кармой, а затем приходит к покою. Но Сам Бог не имеет намерения; никакое действие или событие не затрагивает даже края Его Бытия. Это состояние чистой отчужденности подобно тому, как жизненные активности не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырёх элементов не влияют на всепроникающий Эфир[10].

Все без исключения Писания свидетельствуют, что для достижения Спасения следует успокоить ум; а если уже известно, что сдерживание ума — конечная цель, то бесполезно вечно изучать их. Для такого сдерживания требуется подлинное исследование внутри себя самовопрошанием “Кто я?”. Как можно вести это исследование в поиске “Я семь”, просто изучая Писания?

Следует осознать Себя, “Я есмь”, собственным Глазом Мудрости [джняна-кан]. Разве Рама[11] потребует зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама? Представление о себе (“я”) пребывает внутри пяти оболочек[12], тогда как Писания находятся вне их. Поэтому тщетно посредством изучения Писаний искать “Я есмь”, которое должно быть осознано суммарным отвержением ровно пяти оболочек.

Исследование: “Кто я, находящийся в оковах?” и познание своей подлинной природы одно есть Освобождение. Сохранять ум постоянно повёрнутым вовнутрь и пребывать таким образом в “Я есмь” только и есть Атма-вичара (Само-исследование), тогда как дхьяна (медитация) состоит в усердном созерцании “Я есмь” как Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства). Действительно, придёт время, когда придётся забыть все свои знания.

Так же как бесполезно анализировать мусор, который нужно смести и выбросить, так и тому, кто стремится познать Себя, нет нужды подсчитывать таттвы[13], окутывающие “Я есмь”, и исследовать их вместо того, чтобы отбросить. Он должен рассматривать феноменальный мир по отношению к себе просто как сновидение.

За исключением того, что бодрствующее состояние длительно, а состояние сна — коротко, между ними различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна — в период сна. Единственно, что в сновидениях ум принимает другую форму, или телесную оболочку. Ибо и в бодрствовании, и во сне мысли, с одной стороны, и имена и формы, с другой, возникают одновременно.

Нет двух умов — одного хорошего и другого дурного. Ум только один. Это лишь васаны, или склонности ума, бывают двух сортов, хорошие и благоприятные, дурные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных склонностей, его называют хорошим, а неблагоприятных — дурным. Какими бы злыми ни казались другие люди, неправильно ненавидеть или презирать их. Следует одинаково сторониться и симпатий и антипатий, и любви и ненависти.

Также неправильно позволять уму часто останавливаться на объектах или делах мирской жизни. Насколько возможно, не следует вмешиваться в дела других. Всё, что предлагается другим, в действительности есть предложение себе; если только эта истина осознана, кто откажет в чём-либо другим?

Если эго возникает, всё остальное также возникает, если оно стихает, то и всё также стихает. Чем глубже наше смирение, тем лучше для нас. Если только ум успокаивается, то какая разница, где доведётся жить?

Перевод с английского О. М. Могилевера

[1] Выделение (полужирным шрифтом) здесь и далее соответствует выделению, которое сам Бхагаван сделал в её рукописном оригинале.

[2] Глаза, уши, нос, язык и кожа с их соответствующими функциями зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания.

[3] Руки, ноги, речь, органы выделения и размножения.

[4] Они управляют дыханием, пищеварением и усвоением, циркуляцией крови, потением и выделением.

[5] Эта аналогия основана на традиционном сюжете: в сумерках человек видит веревку и ошибочно принимает ее за змею, а потому и пугается без причины.

[6] Слово хридаям состоит из двух слогов, хрит и аям (центр — это), которые означают “Сердце есть Я”.

[7] То есть простой и питательной (вегетарианской) пищей, которая поддерживает, но не возбуждает физическое тело.

[8] Согласно Шри Рамане, саттвическая пища — хлеб, фрукты, овощи, молоко. Следует избегать холодной пищи, избытка соли, лука, вина и т.п. “Домашние коровы дают больше молока, чем необходимо для их телят, и им приятно освобождаться от него… Но в яйцах присутствует потенциальная жизнь”. См.: Talks with Sri Ramana Maharshi, № 22, 24, 28.

[9] Чистота сердца, самообладание, спокойный характер, чуткость ко всем существам, сила духа и свобода от желания, ненависти и самонадеянности — типичные достоинства саттвического ума.

[10] Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир — пять великих тонких элементов, лежащих в основе материального мира.

[11] Имя приводится в качестве иллюстрации.

[12] Пять оболочек, скрывающих Атман, “Я есмь”:
1) оболочка физического тела — аннамайя-коша;
2) эфирного тела — пранамайя-коша;
3) астрального тела — маномайя-коша;
4) каузального тела — виджнянамайя-коша;
5) оболочка первичного неведения или тело истинного блаженства — анандамайя-коша.

[13] Элементы классификации всего диапазона феноменального существования — от тонкого ума до грубой материи.

78

«Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами»

http://ne-2.ru/2011/04/01/svetarun.html

79

О "Перерождении". Рамана Махарши

У. Не растворяет ли смерть индивидуальность человека таким образом, чтобы перерождение стало невозможным, как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачивают свою индивидуальность?

М. Когда воды океана испаряются и в виде дождя возвращаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан. Точно так же индивидуальности в состоянии глубокого сна теряют свою отделенноегь, но тем не менее возвращаются как особи в соответствии с их санскарами, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смерти, когда индивидуальное бытие человека не утрачивается благодаря санскарам.

У. Как это происходит?

М. Посмотрите, как снова вырастает дерево, у которого обрублены ветви. До тех пор, пока корни остаются неповрежденными, дерево будет продолжать расти. Подобным образом и санскары, которые только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рождения дживы в соответствующее время.

У. Как могут бесчисленные дживы и обширная вселенная, существование которой соотносимо с этими дживами, пускать ростки от таких тонких санскар, погруженных в Сердце?

М. Как большое дерево баньяна произрастает из крошечного семени, так и дживы, и целая вселенная имен и форм произрастают из тонких санскар.

Из книги "Весть Истины и Прямой Путь к Себе"

80

САМОСТЬ И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ. РАМАНА МАХАРШИ


У. Каким образом индивидуальность истекает из Абсолютной Самости и как становится возможным ее возвращение?


М. Как искра исходит из огня, так и индивидуальность, словно искра, истекает из Абсолютной Самости, и эта искра именуется эго.

В случае аджняни эго отождествляет себя с каким-либо объектом, ибо оно не может оставаться без такой связи с ним.

Эта связь вызвана незнанием, аджняной, уничтожение которой и является целью усилий человека.

Когда склонность к отождествлению себя с объектами уничтожена, то эго вновь становится чистым и погружается в свой Источник.

Ложное отождествление себя с телом есть дехатма-буддхи, или мысль "я-есмь-тело", которая должна исчезнуть, если вы стремитесь к успеху в Само-осуществлении.


У. Как же мне искоренить эту мысль?


М. Вы существуете во сне без сновидений, сушупти, без связи с телом и умом, а в двух других состояниях вы связаны с ними.

Если бы вы были одно с телом, как бы вы могли существовать без тела в сушупти?

Вы можете отделить себя от внешнего по отношению к себе, но не от того, что составляет с вами одно целое.

Следовательно, эго не может быть единым с телом.

Вы должны это осознать в бодрственном состоянии, исследуя три состояния - бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна - для того, чтобы получить это знание.


У. Как может эго, которое ограничено только двумя состояниями усилий, стремиться осознать ТО, которое охватывает все три состояния?


М. Очищенное эго переживается в промежутках между двумя состояниями или между двумя мыслями.

Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и его истинная природа познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями.

Вы должны осознать этот промежуток как пребывающую, неизменяемую Реальность, ваше истинное Бытие, через убеждение, обретенное изучением трех состояний - джаграт, свапна и сушупти.


У. Могу ли я оставаться в сушупти столько, сколько мне нравится, а также пребывать в нем по желанию, как и в бодрственном состоянии? Каков опыт этих трех состояний у джняни?


М. Сушупти существует также и в вашем бодрственном состоянии. Вы находитесь в сушупти даже сейчас.

В него следует входить сознательно и достигать именно в состоянии бодрствования. В действительности же не существует входа в него и выхода из него. Осознание сушупти в состоянии джаграт есть джаграт-сушупти, и это есть самадхи.

Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься снова и снова.

Но джняни уничтожил эго в его Источнике. Со стороны, однако, может показаться, что и у него под действием прарабдхи временами поднимается эго.

Иначе говоря, в случае внешней деятельности джняни будет казаться, что прарабдха поддерживает или сохраняет его эго, как и у аджняни, но фундаментальное различие состоит в том, что когда поднимается эго аджняни (реально оно утихает только в глубоком сне), то оно ничего не знает о своем Источнике, то есть аджняни не осознает своего сушупти во сне и бодрственном состоянии.

В случае джняни, наоборот, поднятие или существование эго является только кажущимся, и он наслаждается своим непрерывным, трансцендентальным Переживанием, несмотря на такое кажущееся возникновение или существование эго, всегда удерживая свое внимание (лакшья) на Источнике.

Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, имеющей прежнюю форму, но уже не пригодной для связывания чего-нибудь. Постоянным удерживанием внимания на Источнике эго растворяется в Нем, словно соляная кукла в море.

Из книги "Весть Истины и Прямой Путь к Себе"


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Рамана Махарши. Путь самоисследования » Рамана Махарши. Путь самоисследования