К вопросам о самореализации

Объявление

Форум переехал ----> http://selfrealization.info

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Рамана Махарши. Путь самоисследования » Рамана Махарши. Путь самоисследования


Рамана Махарши. Путь самоисследования

Сообщений 61 страница 70 из 107

61

616. П. Является ли дживанади чем-то реальным или это плод воображения?
М. Йогины говорят, что есть нади, именуемое дживанади, ат-манади или паранади. Упанишады свидетельствуют о некой центре, от которого ответвляются тысячи нади. Некоторые локализуют этот центр в мозгу, другие — в иных местах. Гарбха упанишада прослеживает образование плода и рост ребёнка в лоне матери. Считается, что джива входит в ребёнка через родничок на седь¬мом месяце его роста. В качестве доказательства указывают, что родничок у ребёнка нежен и заметно пульсирует. Проходит несколько месяцев, и он становится костью. Таким образом, джива приходит сверху, входит через родничок и действует через тысячи нади, которые распространены по всему телу. Поэтому искатель Истины должен концентрироваться на сахасраре, т. е. мозге, для того чтобы возвратиться в свой источник. Считается, что пранаяма помогает йогину пробудить кундалини шакти, лежащую свёрнутой в солнечном сплетении. Шакти поднимается через нерв, именуемый сушумна, который встроен в сердцевину позвоночника и простирается до мозга.
Концентрация на сахасраре обязательно приводит к экстазу самадхи. Васаны, т. е. скрытые умственные склонности, при этом, однако, не разрушаются. Следовательно, йогин обязан пробудиться от самадхи, ибо освобождение от зависимости ещё не завершено. Он ещё должен пытаться искоренить присущие ему васаны для того, чтобы скрытые склонности, всё ещё присутствующие в нём, не нарушали покой его самадхи. Поэтому он спускается из сахасрары к Сердцу через канал, называемый дживанади, являющийся лишь продолжением сушумны. Отсюда видно, что сушумна представляет собой кривую. Она начинается от солнечного сплетения, поднимается сквозь спинной мозг до головного и оттуда изгибается вниз, заканчиваясь в Сердце. Когда йогин достигает Сердца, самадхи становится постоянным. Таким образом, мы видим, что Сердце — конечный центр.
Некоторые Упанишады также говорят о 101 нади, которые распространяются из Сердца. Одна из них является жизненной нади. Если джива спускается сверху и отражается в мозгу, то, как говорят йогины, там должна действовать некая отражающая поверхность. Она должна также быть способной ограничить Бесконечное Сознание до пределов тела. Короче говоря, Всеобщее Бытие становится ограниченным как джива.

Такой ограничивающий посредник украшен букетом васан индивидуума. Он действует как вода в горшке, которая отражает образ объекта. Если горшок осушить, то в нём не будет отражения. Объект отражаться не будет.

Объектом здесь является Всеобщее Бытие-Сознание, которое пронизывает всё и, следовательно, присутствует во всём. ЕМУ нет нужды быть познанным лишь через отражение; ОНО блистает Само по себе.

Поэтому цель искателя должна состоять в том, что¬бы высушить васаны в Сердце и не позволять отражающему посреднику загораживать Свет Вечного Сознания. Истинная Природа достигается поиском источника эго и погружением в Сердце. Это прямой метод Само-Реализации. Принявшему его не нужно беспокоиться о нади, центре над головой (сахасраре), сушумне, паранади, кундалини, пранаяме или шести центрах (гакрах).

А т м а н не приходит откуда-то и не входит в тело через макушку головы.

ОН есть такой, какой ЕСТЬ, всегда сверкающий, всегда устойчивый, неподвижный и неизменный. Наблюдаемые изменения не присущи А т м а н у, который пребывает в Сердце и самолучезарен, как Солнце. Эти изменения видимы в Его Свете.

Отношение между Атманом и телом или умом могут быть сравнимы со связью между чистым кристаллом и его задним фоном. Если кристалл помещён против красного цветка, он сияет красным; если помещён против зеленых листьев — зелёным и т. д. Человек ограничивает себя пределами изменчивого тела или ума, который получает своё существование от всегда неизменного Я, А т м а н а.

Всё, что необходимо, — это отбросить указанное ошибочное тождество, и, когда это сделано, вечно сияющее Я будет переживаться как единая недвойственная Реальность.

Говорят, что отражение Сознания находится в тонком теле [сук-шма шарира], которое представляется состоящим из мозга и нервов, расходящихся ко всем частям туловища, главным образом через позвоночный столб и солнечное сплетение.
Когда я жил на Горе, Наяна1 (Кавьякантха Ганапати Муни) однажды доказывал, что мозг является местом нахождения васан, потому что состоит из бесчисленных клеток, содержащих васаны, освещаемые светом А т м а н а, который проецируется из Сердца. Только после этого человек работает или мыслит.

Но я сказал: "Как так может быть? Васаны должны быть с Атманом человека, они никогда не могут остаться в стороне от Я. Если, как ты говоришь, васаны содержатся в мозгу и Сердце есть местонахождение А т м а н а, то человек, который обезглавлен, должен быть избавлен от своих васан и никогда уже не родится снова. Ты согласен, что это абсурд. Можешь ли ты сказать, что А т м а н находится в мозгу вместе с васанами? Если так, то почему голова склоняется, когда наступает сон? Более того, человек не прикасается к своей голове, когда говорит "Я". Отсюда следует, что А т м а н находится в Сердце и васаны также находятся там в чрезвычайно тонкой форме".

Когда васаны проецируются из Сердца, они связаны со Светом А т м а н а и говорят, что человек думает. Васаны, которые лежат внутри в атомическом состоянии, вырастают в размерах, когда про¬ходят от Сердца к мозгу. Мозг — экран, на который отбрасываются образы васан, и это также место их функционального распределения. Мозг — местонахождение ума, и ум действует через него.
Поэтому затем происходит следующее. Когда васана освобождена и вступает в игру, она связана со светом А т м а н а. Она проходит от Сердца к мозгу и на своём пути растёт всё больше и больше, пока одна не охватит всё поле; и все остальные васаны при¬водятся, таким образом, временно в бездействие. Когда мысль отра¬жена в мозгу, она появляется как некий образ на экране.

О человеке тогда говорят, что у него ясное восприятие вещей. Он — великий мыслитель или открыватель. Ни мысль, провозглашаемая оригинальной, ни вещь, ни страна, Которая провозглашается каким-то новым открытием, не являются по-настоящему оригинальными или новыми. Они не могли бы проявиться, если бы их уже не было в уме. Они были, конечно, очень тонкими и не воспринимались, поскольку лежали, вытесненные более настоятельными или настойчивыми мыслями или васанами.

Когда последние растратят себя, эта мысль возникает и посредством концентрации Свет А т м а н а делает её ясной, так что она выглядит значительной, оригинальной и революционной. На самом деле она всё время была внутри.

1 Слово Наяна на языке телугу выражает нежность и привязанность. Оно одинаково хорошо применяется и при обращении к собственному отцу, и к ученику.




В Йога-шастрах эта концентрация называется самьяма. Желания человека могут выполняться при помощи этого процесса, и это называется сиддхи. Вот как сделаны так называемые новые открытия. Даже миры могут создаваться таким методом. Самьяма ведёт ко всем сиддхам. Но они не проявляются до тех пор, пока сохраняется эго. Концентрация, согласно йоге, завершается в разрушении переживающего (эго), переживания и мира, и затем бывшие желания должным образом выполняются. Эта концентрация дарует человеку даже силы создания новых миров. Это проиллюстрировано в Айндава Упакхъяне в Йога-Васиштхе (рассказ об Айндавах) и в Ганда Сайла Локе в Трипура Рахасье (рассказ о мире внутри горы Сайла).
Хотя сверхобычные силы кажутся удивительными для тех, кто ими не обладает, они тем не менее исключительно преходящи. Бесполезно домогаться того, что временно. Все эти чудеса содер¬жатся в одном неизменном А т м а н е. Мир, таким образом, находится внутри, а не вовне. В Шри Романа Гите, в стихах 11 и 12 пятой главы, говорится об этом. "Вся вселенная находится в теле, и всё тело в Сердце. Следовательно, вся вселенная содер¬жится в Сердце"1. Поэтому в самъяме для получения различных сиддх проводится концентрация на различных частях тела. Также считается, что Вишва или Вират содержат космос в пределах своего тела. И опять: "Мир — не что иное, как ум, и ум — не что иное, как Сердце; это вся истина". Итак, Сердце охватывает всё. Это то, чему учили Шветакету, приводя в качестве иллюстрации семя фи¬гового дерева. Источником всего является точка, не имеющая ка¬ких-либо размеров. Она распространяется как космос, с одной стороны, и как Бесконечное Блаженство — с другой. Эта точка — основной пункт. От неё отправляется в путь одиночная васана, размножаясь как переживающее "Я", переживание и этот мир. В известной мантре2 упоминаются и переживающий и источник. Две птицы, совершенно одинаковые, возникают одновременно.
1 Шри Романа Гита (V, 11). Далее в стихе 12: "Вселенная — не что иное, как ум, и ум — не что иное, как Сердце. Таким образом, полная история вселенной достигает высшей точки в Сердце". См. [4, с. 70].
2 "Две птицы, соединённые вместе, друзья, льнут к одному и тому же дереву. Одна из них поедает сладкую ягоду, другая смотрит [на это], не поедая". Мундака упанишада (III, 1, 1); перевод А. Я. Сыркина. См. [16]. Две одинаковые птицы, сидящие на одном и том же дереве, — аллегория дживы и Высочайшего Я.

Когда я находился в Скандашраме, я иногда выходил и сидел на скале. Однажды рядом со мной были двое или трое, включая Рангасвами Янгара. Внезапно мы заметили, что какое-то малень¬кое насекомое, напоминающее мотылька, взлетело, как ракета, в воздух из трещины в скале. В одно мгновение насекомое размно¬жилось на миллион мотыльков, которые образовали облако и скрыли от глаз небо. Мы изумились этому и исследовали, откуда оно взлетело. Мы нашли лишь крошечное отверстие и поняли, что так много насекомых не могло вылететь из него за столь ко¬роткое время.
Точно так же ахамкара (эго) выстреливается, словно ракета, и одновременно распространяется как Вселенная.
Сердце является, таким образом, центром. Человек никогда не может быть в стороне от него. Если это происходит, то он уже мёртв. Хотя Упанишады говорят, что в различных случаях джива действует через другие центры, тем не менее джива не оставля¬ет Сердце. Центры являются только местом действия (об этом говорится и в Веданта Чудамани). А т м а н привязан к Сердцу, как корова привязана к колышку. Её движения контролируют¬ся длиной веревки, а все блуждания сосредоточены вокруг ко¬лышка.
Гусеница ползет по травинке, а когда травинка заканчивается, ищет другую опору. Делая это, она держится своими спрятанными ножками за травинку, поднимает тело и раскачивается взад и вперёд до тех пор, пока не схватится за другую. То же ис Атманом. ОН пребывает в Сердце, а также использует другие центры согласно обстоятельствам, но Его активности всегда сосредоточены вокруг Сердца.

Отредактировано Игорь (2010-01-04 14:59:01)

62

К стопам нашего Учителя  Бхагавана Шри Раманы Махарши - МАХА-ЙОГА
или ПРЕДАНИЕ УПАНИШАД В СВЕТЕ ПОУЧЕНИЙ БХАГАВАНА ШРИ РАМАНЫ
Сейчас мы предлагаем русскоязычному читателю, искателю Истины, очередное, воистину классическое, произведение, проливающее свет на многие важные и тонкие моменты в Учении Шри Бхагавана. Автор, Шри К. Лакшмана Шарма, скрывшийся под псевдонимом “КТО”, более двадцати лет сидел у стоп Учителя и был одним из тех  немногих, получивших от Бхагавана обстоятельные и всесторонние наставления.
Эта книга, несомненно, будет очень полезна всем искателям Истины.
Успехов! Успехов! Успехов!
МИР МИР МИР

http://www.kodges.ru/70829-maxa-joga-bx … amany.html
Или можно скачать с библиотеки Куб.
http://www.koob.ru/makharashi/maha_yoga

В этой электронной библиотеке есть все книги Раманы Махарши и других просветленных мастеров.
Качайте без проблем, бесплатно!
http://www.koob.ru

63

http://s2.uploads.ru/t/YVIAK.jpg


Благодарим Гангу за  ссылку  на эту книгу!!!



МАХА-ЙОГА
или
ПРЕДАНИЕ УПАНИШАД
В СВЕТЕ ПОУЧЕНИЙ
БХАГАВАНА ШРИ РАМАНЫ



скачать книгу

64

Шри Рамана Махарши
Часть первая
ВЕСТЬ ИСТИНЫ
ЕВАНГЕЛИЕ МАХАРШИ



Книга I
III. КОНТРОЛЬ УМА



У. Как я могу контролировать ум?

М. Если Самость осознана, то контролировать нечего, так как Самость сияет только после исчезновения ума. В человеке, осознавшем Самость, ум может быть или не быть активным, но для него существует только Самость, ибо ум, тело и мир неотделимы от Самости, а значит, принадлежат ЕЙ. Отличаются ли они от Самости? Так почему нужно беспокоиться об этих тенях, когда Самость известна? Как они могут повлиять на Самость?

У. Если ум - это просто тень, то как мне познать Самость?

М. Самость сияет Своим Собственным Светом; ОНА - Сердце. Освещение поднимается из Сердца и достигает головы, которая является местопребыванием ума. Мир видим умом, и поэтому вы видите мир отраженным светом Самости. Мир воспринимается действием ума, и когда ум освещен, он познает мир, а когда нет, то он не знает мира.

Если ум повернут внутрь, в направлении Источника освещения, то предметное знание исчезает, и Самость одиноко сияет как Сердце.

Луна светит отраженным светом солнца. Когда солнце зашло, то луна полезна для обнаружения объектов, но если солнце поднялось, то свет луны никому не нужен, хотя ее диск и виден на небе. Та же ситуация с умом и Сердцем. Ум полезен своим отраженным светом Самости и используется для видения объектов, но когда, обращенный вовнутрь, он погружается в самопроизвольно сияющий Источник Света, то становится похожим на луну в полдень.

Для освещения в темноте светильник необходим, но при свете солнца в нем нет нужды, все объекты и так видны. А чтобы видеть солнце, светильник вообще не нужен, так как достаточно просто повернуться к самосветящемуся солнцу. То же происходит и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отраженный свет ума, а чтобы увидеть Сердце, достаточно только повернуть ум к Нему. Тогда ум как источник света можно не учитывать, ибо Сердце самолучезарно.

У. После того как в октябре я покинул этот ашрам, сознание внутреннего Мира, обретенного мной в Святом Присутствии Шри Бхагавана, не оставляло меня около десяти дней. Все это время даже при загруженности работой внутри меня существовал какой-то скрытый поток Мира и Покоя в единении, напоминавший двойственное состояние, переживаемое в полудреме, когда одна половина головы блаженно спит, а другая слушает скучную лекцию. Затем это состояние полностью исчезло, и вновь вернулись прежние глупости. Работа совсем не оставляет времени для специальной медитации. Будет ли достаточной практикой постоянное напоминание себе во время работы, что "Я ЕСМЬ"?

М. (После короткой паузы) Если вы укрепите ум, то внутренний Мир будет продолжаться все время, так как его длительность пропорциональна силе ума, приобретаемой повторяющейся практикой. Сильный ум способен держаться за этот поток сознания, и независимо от погруженности или непогруженности в работу поток останется незатронутым и непрерываемым. Помехой является не работа, а мысль, что ее делаете именно вы.

У. Будет ли в этом случае преднамеренная медитация необходимой для усиления ума?

М. Нет, если в процессе работы вы постоянно помните, что эта работа - не ваша. Сначала необходимо усилие, чтобы напоминать себе об этом, но позднее такая мысль становится естественной и непрерывной. Работа продолжается сама по себе, а ваш мир будет оставаться ненарушаемым.

Медитация - это ваша истинная природа. Вы сейчас говорите о медитации, потому что существуют другие мысли, отвлекающие ваше внимание. Когда эти мысли развеяны, вы остаетесь один - то есть в состоянии медитации, свободном от мыслей, и это ваша действительная природа, которую вы сейчас пытаетесь обрести, не подпуская отвлекающие мысли. О таком воздержании от мыслей сейчас и говорится как о медитации. Но когда практика становится устойчивой, реальная природа проявляет себя как истинная медитация.

У. Посторонние мысли возникают с новой силой именно при попытке медитировать!

М. Да, при медитации поднимаются все виды мыслей. Но именно это и нужно, ибо выводится то, что скрыто в вас. Как они могут быть уничтожены до тех пор, пока не возникнут? Мысли поднимаются, как всегда, самопроизвольно, но только их поочередное уничтожение укрепляет ум.

У. Существуют периоды времени, когда люди и вещи имеют смутные, почти прозрачные формы, словно в дремоте. Исчезает наблюдающий их извне, но имеется пассивное сознание их существования, в то время как нет активного сознания какого-либо вида собственной индивидуальности. В уме царит глубокая тишина. Означают ли эти периоды готовность к погружению в Самость или это симптом болезни, результат самогипноза? Следует ли поддерживать это состояние, приносящее временный покой?

М. Вместе с тишиной в уме существует Сознание, и это именно то состояние, к которому следует стремиться. Факт возникновения вопроса на этой точке, без осознания, что это есть Самость, показывает, что состояние является не устойчивым, а случайным.

Слово "погружение" применяется тогда, когда еще существуют уходящие склонности ума, и поэтому ум должен быть направлен и повернут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних, феноменальных проявлений. Но зачем погружаться в случае преобладания тишины, не блокирующей Сознание? Если такое состояние еще не осознано как Самость, то усилие сделать это и может быть названо "погружение". В этом смысле о том coстоянии можно сказать, что оно подходит для постижения или погружения в такой степени, что ваши последние два вопроса в нем вовсе не возникнут.

У. Мой ум все еще продолжает чувствовать симпатию к детям, потому, наверное, что внешний вид ребенка часто использовался для олицетворения Идеала. Как можно избавиться от этого пристрастия?

M. Держитесь за Самость. Почему вам надо думать о детях и ваших реакциях по отношению к ним?

У. Третий визит в Тируваннамалай, кажется, усилил во мне чувство эгоизма и затруднил медитацию. Что это - маловажная, проходящая фаза или знак, что мне следует в будущем избегать таких мест?

М. Это только ваше воображение. Это ли место, иное ли - все они внутри вас. С такими фантазиями надо покончить, ибо сами места как таковые ничего не могут поделать с активностями ума. Ваше окружение также зависит не только от вашего индивидуального выбора, оно существует как нечто само собой разумеющееся, и вы должны подняться над ним, не позволяя себе запутаться в нем.

У. Как нам следует объяснить необычайное развитие посетившего Вас мальчика?

[Мальчик восьми с половиной лет ожидал Бхагавана в Его Холле часов в 5 вечера, когда Сам Шри Бхагаван поднимался на Гору3. В Его отсутствие ребенок говорил о йоге и веданте на чистом, простом и литературном тамильском языке, свободно цитируя высказывания Мудрецов и священных Писаний. Когда через три четверти часа Шри Бхагаван вошел в Холл, стояла полная тишина. В течение двадцати минут мальчик сидел в Присутствии Шри Бхагавана, не говоря ни слова, но только пристально глядя на Него. Затем из глаз у него покатились слезы. Он утер их и вскоре ушел, говоря, что он все еще ожидает Само-осуществления].

М. В нем сильны характерные особенности его последнего рождения, но они не проявятся сами иначе как в спокойном, неподвижном уме. Всеобщий опыт состоит в том, что преднамеренные попытки оживить память иногда терпят неудачу, в то время как нечто самопроизвольно вспыхивает в уме, когда тот тих и спокоен.

У. Каким же образом мятежный ум можно сделать тихим и спокойным?

М. Следует либо найти источник ума, чтобы ум исчез, либо отдать себя так, чтобы он мог быть сражен. Само-отдача суть то же, что и Само-осознание. В обоих случаях обязательно подразумевается контроль эго, ибо оно покорится только тогда, когда обнаружит Высшую Силу.

У. Как мне уйти от мирской активности - сансары, которая кажется действительной причиной беспокойства ума? Не является ли отречение эффективным средством обретения его неподвижности?

М. Сансара существует только в вашем уме. Ведь это не мир открыто заявляет о себе, говоря: «Вот я, мир». Если бы он это делал, то был бы здесь всегда, позволяя вам переживать его присутствие даже в глубоком сне. Поскольку, однако, в глубоком сне мир не воспринимается, то он не постоянен, а будучи непостоянным, нуждается в субстанции, в Сути. Не имея самостоятельной реальности, не существуя отдельно от Самости, он легко подчиняется Самости. Только Самость постоянна. Отречение есть неотождествление Самости и не-Самости. Когда невежество, отождествляющее Самость и не-Самость, удалено, не-Самость прекращает существовать, и это есть истинное отречение.

У. Можно ли действовать без привязанности даже в случае отсутствия такого отречения?

М. Только осознавшая Самость - Атма-джняни может действительно действовать без привязанности, быть хорошим карма-йогином.

У. Осуждает ли Бхагаван философию дуализма, двайты?

М. Двайта может существовать только тогда, когда вы отождествляете Самость и не-Самость. Адвайта же есть неотождествление.

65

V. САМОСТЬ ЧЕЛОВЕКА И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

У. Не растворяет ли смерть индивидуальность человека таким образом, чтобы перерождение стало невозможным, как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачивают свою индивидуальность?

М. Когда воды океана испаряются и в виде дождя возвращаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан. Точно так же индивидуальности в состоянии глубокого сна теряют свою отделенноегь, но тем не менее возвращаются как особи в соответствии с их санскарами, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смерти, когда индивидуальное бытие человека не утрачивается благодаря санскарам.

У. Как это происходит?

М. Посмотрите, как снова вырастает дерево, у которого обрублены ветви. До тех пор, пока корни остаются неповрежденными, дерево будет продолжать расти. Подобным образом и санскары, которые только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рождения дживы в соответствующее время.

У. Как могут бесчисленные дживы и обширная вселенная, существование которой соотносимо с этими дживами, пускать ростки от таких тонких санскар, погруженных в Сердце?

М. Как большое дерево баньяна произрастает из крошечного семени, так и дживы и целая вселенная имен и форм произрастают из тонких санскар.

У. Каким образом индивидуальность истекает из Абсолютной Самости и как становится возможным ее возвращение?

М. Как искра исходит из огня, так и индивидуальность, словно искра, истекает из Абсолютной Самости, и эта искра именуется эго. В случае аджняни эго отождествляет себя с каким-либо объектом, ибо оно не может оставаться без такой связи с ним.

Эта связь вызвана незнанием, аджняной, уничтожение которой и является целью усилий человека. Когда склонность к отождествлению себя с объектами уничтожена, то эго вновь становится чистым и погружается в свой Источник. Ложное отождествление себя с телом есть дехатма-буддхи, или мысль "я-есмь-тело", которая должна исчезнуть, если вы стремитесь к успеху в Само-осуществлении.

У. Как же мне искоренить эту мысль?

М. Вы существуете во сне без сновидений без связи с телом и умом, а в двух других состояниях вы связаны с ними. Если бы вы были одно с телом, как бы вы могли существовать без тела в сушупти? Вы можете отделить себя от внешнего по отношению к себе, но не от того, что составляет с вами одно целое. Следовательно, эго не может быть единым с телом. Вы должны это осознать в бодрственном состоянии, исследуя три состояния - бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна - для того, чтобы получить это знание.

У. Как может эго, которое ограничено только двумя состояниями усилий, стремиться осознать ТО, которое охватывает все три состояния?

М. Очищенное эго переживается в промежутках между двумя состояниями или между двумя мыслями. Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и его истинная природа познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями.
Вы должны осознать этот промежуток как пребывающую, неизменяемую Реальность, ваше истинное Бытие, через убеждение, обретенное изучением трех состояний
- джаграт, свапна и сушупти.

У. Могу ли я оставаться в сушупти столько, сколько мне нравится, а также пребывать в нем по желанию, как и в бодрственном состоянии? Каков опыт этих трех состояний у джняни?

М. Сушупти существует также и в вашем бодрственном состоянии. Вы находитесь в сушупти даже сейчас. В него следует входить сознательно и достигать именно в состоянии бодрствования. В действительности же не существует входа в него и выхода из него. Осознание сушупти в состоянии джаграт есть джаграт-сушупти, и это есть самадхи.

Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься снова и снова. Но джняни уничтожил эго в его Источнике.

Со стороны, однако, может показаться, что и у него под действием прарабдхи временами поднимается эго. Иначе говоря, в случае внешней деятельности джняни будет казаться, что прарабдха поддерживает или сохраняет его эго, как и у аджняни, но фундаментальное различие состоит в том, что когда поднимается эго аджняни (реально оно утихает только в глубоком сне), то оно ничего не знает о своем Источнике, то есть аджняни не осознает своего сушупти во сне и бодрственном состоянии. В случае джняни, наоборот, поднятие или существование эго является только кажущимся, и он наслаждается своим непрерывным, трансцендентальным Переживанием, несмотря на такое кажущееся возникновение или существование эго, всегда удерживая свое внимание (лакшья) на Источнике.

Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, имеющей прежнюю форму, но уже не пригодной для связывания чего-нибудь. Постоянным удерживанием внимания на Источнике эго растворяется в Нем, словно соляная кукла в море.

У. В чем состоит значение Распятия?

М. Тело - это крест. Иисус, сын человеческий, суть эго или мысль "я-есмь-тело". Когда сына человеческого распяли на кресте, то эго погибло, а то, что выжило, суть Абсолютное Бытие. ОНО есть воскрешение Великолепной Самости, Христа - Сына Бога.

У. Но как оправдать распятие? Разве убийство - это не ужасное преступление?

М. Каждый человек фактически является самоубийцей. Вечное, исполненное блаженства, естественное Состояние его задушено невежественной жизнью. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, абсолютного Существования. Разве это воистину не самоубийство? Поэтому зачем беспокоиться об убийстве?

У. Шри Рамакришна говорит, что нирвикальпа самадхи не может продолжаться дольше двадцати одного дня, так как иначе человек умирает. Это правда?

М. При истощении прарабдхи эго полностью растворяется, не оставляя после себя никаких следов. Это и есть окончательное Освобождение (нирвана). Если прарабдха не истощилась, то эго будет подниматься, хотя для достигшего Освобождения еще при жизни - дживанмукты - этот подъем будет только кажущимся.

66

http://psylib.ukrweb.net/books/raman01/000/ramana.jpg

"Сосредоточить свое внимание на внутреннем чувстве «я» и держаться этого чувства как можно дольше.
Если внимание отвлекается другими мыслями, то следует возвратиться к сознаванию «я»-мысли.
Для содействия такому процессу искатель может вопрошать себя: «Кто я?» или «Откуда приходит это я?», но окончательной целью должно быть непрерывное сознавание «я», которое полагает, что именно оно ответственно за все активности тела и ума.
Не кто - я , в смысле человека, личности, а кто он - этот "я", где он, осознающий себя, как "я" внутри меня.


На ранних стадиях практики внимание к чувству «я» есть умственная активность, которая принимает форму мысли или ощущения.

По мере развития практики мысль «я» уступает место субъективному переживанию чувства «я», и когда это чувство перестаёт связываться и отождествляться с мыслями и объектами, оно полностью пропадает.


То, что остаётся, есть переживание бытия, в котором чувство индивидуальности временно прекращает действовать.
Это довольно трудный и очень тонкий процесс, едва уловимый и, поначалу, мгновенно ускользающий.



Переживание может быть сначала прерывистым, но с повторением практики оно становится всё более легким для достижения и сохранения.

Когда само-исследование достигает этого уровня, то присутствует сознавание бытия без усилий, в котором индивидуальное усилие уже становится невозможным, так как «я», которое предпринимает усилия, временно перестаёт существовать.

Данное состояние не является Само-реализацией, поскольку «я»-мысль периодически проявляет себя, но здесь уже высочайший уровень практики.

Повторяющееся переживание этого состояния бытия ослабляет и уничтожает умственные тенденции, которые вызывают появление «я»-мысли, и, когда их власть уже достаточно ослаблена, сила Атмана(Абсолютного Сознания) разрушает остаточные тенденции настолько полно, что «я»-мысль никогда уже не появляется вновь.

Это есть окончательное и необратимое состояние Само-реализации. И это есть ключ к ней.


Практика само-внимания, или сознавания «я»-мысли, мягкая техника, которая обходит обычные репрессивные методы контроля ума.

Она – не упражнение в концентрации и не ставит своей целью подавление мыслей; она просто вызывает сознавание источника, из которого возникает ум.


Метод и цель само-исследования – пребывать в источнике ума и сознавать истинную природу человека, удаляя внимание и интерес от того, чем он не является. Ценность этого метода выше всех алмазов мира.


На ранних стадиях практики усилие в форме перемещения внимания от мыслей к мыслителю весьма существенно, но как только сознавание «я»-чувства твердо установлено, дальнейшее усилие мешает продвижению.

После этого практика есть уже более процесс бытия, чем делания, бытие без усилий скорее, чем усилие быть.

«Не медитируйте – будьте!
Не думайте, что вы есть, – будьте!
Не думайте о бытии – вы есть!»


Бытие, которым человек уже является, свободно от усилия, ибо бытийность всегда присутствует и всегда переживается.


С другой стороны, старание быть тем, чем человек в действительности не является (то есть телом и умом), требует непрерывного умственного усилия, пусть даже почти всегда на подсознательном уровне.

Отсюда следует, что на высших стадиях само-исследования усилие отвлекает внимание от переживания бытия, тогда как прекращение умственного усилия открывает это переживание.

В конечном счете, Атман (Абсолютное Сознание) открывается как результат бытия, а не делания чего-либо.

Само-исследование не надо рассматривать как практику медитации, которая проводится в определенное время и в определенных позах; оно должно выполняться непрерывно в течение всего бодрствования независимо от вида занятий.

Нет противоречия между работой и само-исследованием, и при небольшой практике последнее можно осуществлять в любых условиях."


Рамана Махарши "Будь тем кто ты есть".   :cool:

Отредактировано Игорь (2010-02-18 00:24:43)

67

Шри Рамана Гита

(выборочно, полный вариант )


О важности практики переживания Атмана

       

Первый вопрос:

Будет ли различение между “Реальным” и “Нереальным”
само по себе  достаточным для Освобождения?
Или существуют какие-либо другие садханы для этого?

Ответ:

Лишь пребывание в Атмане
освобождает человека от всех зависимостей.

Однако различение между “Реальным” и “Нереальным”
ведет к бесстрастию (вайрагья).

Подлинный джняни непостижим
и всегда пребывает только в Атмане.
Он не считает вселенную “нереальной”
и не рассматривает ее отдельной от себя.

Второй вопрос:

Для жаждущих Знания является ли одно изучение Писаний
само по себе достаточным для Освобождения?
Или также необходима духовная практика
в соответствии с предписаниями Учителя?

Ответ:

Простое изучение Писаний не приведет
искателя Истины к конечной цели.
Без упасаны ее никогда не достичь. Это несомненно.

Переживание “естественного состояния”
в течение духовной практики
называется “упасана”.
Когда это состояние становится устойчивым и постоянным,
оно называется “Знание”
(джняна).

Пребывание в своей собственной природе,
как в пламени Знания,
после отбрасывания чувственных объектов
Именуется естественным состоянием (сахаджа стхити).

Третий вопрос:

Как человек “непоколебимого знания” (стхитапраджня)
узнает, что он таков?
Знанием полноты своего Просветления?
Или прекращением сознавания объектов?

Ответ:

В твердом естественном состоянии,
посредством высочайшей Тишины,
свободной от всех склонностей ума,

Джняни познает себя как такового без всяких сомнений.

Четвертый вопрос:

Ведет ли погружение ума в Атман (самадхи)
только к Знанию (джняна),
или это также — исполнение желаний?

Ответ:

Когда практика самадхи начата
ради исполнения желания,
это желание также определенно принесет плоды.





Высший долг

Дайварата:

В чем состоит высший долг человеческого существа,
захваченного колесом рождений и смертей?
Бхагаван, пожалуйста, прими решение
и разъясни его мне.

Бхагаван:

Для тех, кто жаждет высочайшего,
наиболее важным является обнаружение
своей собственной истинной природы.

Эта природа — основа всех действий и их плодов.



Дайварата:

Вкратце, какой духовной практикой
человек осознаёт свою собственную природу?
Какое усилие приводит к возвышенному
внутреннему зрению?

Бхагаван:

Усердно удаляя все мысли от объектов чувств,
Следует оставаться фиксированным
в устойчивом безобъектном исследовании.

Это, вкратце, и есть практика
познания человеком собственной природы.

Только такое усилие
приносит возвышенное внутреннее зрение.


Дайварата:

Повторение священных слогов
приносит тот же результат,
Что и постоянная практика
чистого, безобъектного Само-исследования?

Бхагаван:

Серьезные искатели,
которые непрестанно и с непоколебимым умом
повторяют мантры или священный слог ОМ,
Достигнут успеха.

Повторением мантр или только чистого ОМ
ум отводится от объектов чувств
и становится единым с Атманом.



Природа Знания


Первый вопрос:

Что такое Знание (джняна)?
Это мысль (вритти): “Я есмь Брахман”,
или “Брахман есмь Я”,
или “Я есмь всё”?

Или джняна есть вритти “Всё это есмь Брахман”,
Или джняна отличается от этих четырех вритти?

Ответ:

Все эти вритти, несомненно, просто концепции ума.
Мудрые говорят, что чистое пребывание в Атмане
одно есть джняна.


Второй вопрос:

Можно ли Брахман постичь мыслью (вритти)?

Ответ:

Если вритти приступает к постижению Брахмана,
который суть собственное Я, Атман, человека,
То она принимает форму Атмана

и утрачивает свое отдельное существование”.




Наука Сердца



То, из которого истекают наружу
все мысли воплощенных существ,
называют Сердцем.
Все описания Его являются представлениями ума.

Говорят, что “Я”-мысль — корень всех мыслей.
Вкратце, то, из чего “Я”-мысль берет начало,
есть Сердце.


Это Сердце отличается
от перекачивающего кровь органа.
“Хридаям” означает хрит плюс айям, “Это — Центр”,
таким образом выражая природу Атмана.

Это Сердце расположено с правой стороны груди,
а совсем не с левой.
Свет сознавания льется из Сердца по сушумне
к сахасраре.


Отсюда он ниспадает на тело в целом,
и потом возникают все переживания этого мира.

Рассматривая их отличающимися от Света,
человек захватывается в сансару.

Сахасрара человека, пребывающего в Атмане,
становится чистым Светом.

Ни одна из мыслей, приближающихся к ней,
не может уцелеть.


Даже когда какой-нибудь предмет
благодаря своей близости ощущается умом,
Это не является помехой для йоги,
так как ум не воспринимает различий.

Состояние, в котором сознавание твердо и однонаправленно,
даже когда объекты ощущаются,
именуется сахаджа стхити.
Состояние, в котором объекты отсутствуют,
именуется нирвикальпа самадхи.


Вся вселенная находится в теле,
и все тело — в Сердце.

Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце.

Вселенная — не что иное, как ум,
и ум — не что иное, как Сердце.
Таким образом, полная история вселенной
достигает высшей точки в Сердце.

Сердце для тела — то же,
что и Солнце для мира.
Ум в сахасраре напоминает лунный шар в мире.
Как Солнце освещает Луну,
Так и это Сердце освещает ум.

Человек, уклонившийся от Сердца,
воспринимает только ум,
Так же, как ночью, в отсутствие Солнца,
воспринимается лишь свет Луны.

Не понимая, что истинный источник света —
его собственный Атман,
и мысленно воспринимая объекты
отдельными от себя
,
Невежественный вводится в заблуждение.

Просветленный, пребывающий в Сердце,
видит свет ума погруженным в Свет Сердца,
Подобно тому, как лунный свет
погружен в свет дневной.

Мудрый знает, что поверхностный смысл праджняны — ум,
а ее истинный смысл — Сердце.
Высочайшее есть не что иное, как Сердце.

Представление, что видящий отличен от видимого,
находится только в уме.
Для тех, кто пребывает в Сердце,
видящий и видимое суть Одно.


Течение мысли, остановленное обмороком, глубоким сном,
чрезмерной радостью или
печалью, страхом и так далее,
Возвращается обратно к своему источнику — Сердцу.


Невежественный человек не сознаёт,
что в такие моменты мысль вошла в Сердце,
но это сознаёт пребывающий в самадхи,
Отсюда и возникает различие в наименованиях состояний.



Сдерживание ума

Люди, привязанные к объектам чувств
и преследуемые мыслью
из-за силы своих васан,
Встречают трудности в сдерживании ума.

Следует сдерживать переменчивый ум контролем дыхания,
После чего тот, словно привязанное животное,
перестает блуждать.

Контролем дыхания также достигается
и сдерживание мыслей.
Когда мысли сдерживаются,
человек твердо пребывает в их источнике.

Контроль дыхания — это только наблюдение умом
за течением дыхания.
При таком постоянном наблюдении происходит
сдерживание дыхания (кумбхака).

Для тех, кто не способен достичь кумбхаки этим способом,
Предписан метод хатха-йоги.
То есть выдох (речака) должен выполняться
за одну единицу времени,
Вдох (пурака) — тоже за одну,
а задержка дыхания (кумбхака) —
за четыре единицы времени.
Таким образом очищаются каналы жизненной силы.

Когда они становятся чистыми,
постепенно достигается
контроль над дыханием.
Полный контроль дыхания именуется сиддха кумбхака.


Другие, то есть джнянины, определяют речаку
как отбрасывание идеи “Я-есть-тело”,
пураку - как поиск Атмана,
И кумбхаку как сахаджа стхити,
или пребывание в Атмане.


Ум сдерживается и повторением мантр.
Тогда мантра становится единой с умом,
а также с праной.

Когда слоги мантры становятся одним с праной,
это называют дхьяной,
А когда дхьяна становится глубокой и непоколебимой,
Она ведет к естественному состоянию (сахаджа стхити).


Само-исследование и пригодность к нему


Эта глава содержит запись беседы
между Каршни из рода Бхаратваджи и Раманой.


Каршни:

В чем сущность Само-исследования?
Какова его цель?
Существует ли большее благо,
достижимое другими средствами?

Бхагаван:

Говорят, что “Я”-мысль — общая сумма всех мыслей.
Необходимо искать источник “Я”-мысли.
Именно это есть Само-исследование,
а не изучение Писаний.


При поиске источника
эго поглощается им.
Когда эго, которое есть просто отражение Атмана,
полностью исчезает,
То, что остается, суть одно истинное Я,
во всей своей полноте и безупречности.


Результат Само-исследования —
свобода от всех страданий.
Это — высочайший из всех результатов.
Нет ничего более высокого, чем это.

Удивительные оккультные силы
можно обрести другими средствами.
Но окончательная Свобода
приходит только благодаря Само-исследованию.


Каршни:

Кто считается годным для этого исследования?
Может ли человек сам узнать о собственной пригодности?

Бхагаван:

Тот, чей ум очищен практикой упасаны
И другими средствами или качествами,
приобретенными в прошлых жизнях,
Кто воспринимает несовершенства тела
и объектов чувств,
испытывает крайнее отвращение,
когда бы его ум ни действовал среди этих объектов,
И кто осознал, что тело непостоянно,
того называют годным к Само-исследованию.

По этим двум признакам,
то есть, по чувству временности тела
и по непривязанности к объектам чувств,
Можно узнать о своей пригодности к Само-исследованию.

Каршни:

Когда человек годен для Само-исследования
благодаря своей непривязанности
молитва в установленное время,
повторение мантр, жертвы на огне,
Пение Вед, почитание богов, пение песен преданности,
паломничество, жертва, даваемая в милостыню,
и соблюдение специальных
духовных практик?
Или всё, это будет только тратой времени?

Бхагаван:

У пригодных новичков в Само-исследовании,
с привязанностями,
подходящими к концу,
Все эти вспомогательные средства
сделают ум всё более и более чистым.

Добродетельная активность ума, речи и тела
Уничтожает противоположно направленную,
греховную, активность ума, речи и тела.

Добродетельные действия,
совершаемые без чувства различия
и без привязанности,
Не препятствуют пути Само-исследования.

Неисполнение предписанных действий тем, кто зрел
и постоянно занимается Само-исследованием,
не влечет за собой греха.
Ибо Само-исследование само по себе —
наиболее похвальное и
наиболее очищающее из действий.

Два образа жизни наблюдаются у зрелых,
пригодных искателей:
Отказ от действий ради уединенного Общения
и действие для блага других.

Каршни:

Если есть еще другой путь к Освобождению,
то он такой же или отличен?

Бхагаван:

Один стремится достичь;
другой — разыскивает того,
кто стремится достичь.
Первый затрачивает большее время,
но в конце концов достигает Атмана.


Ум человека, медитирующего на единственном объекте,
становится однонаправленным,
А однонаправленность ума
ведет к пребыванию в Атмане.


Постоянно медитирующий достигает,
даже не желая этого,
пребывания в Атмане.
Другой, искатель источника “Я”-мысли,
сознательно пребывает в Атмане.


Божество, мантра или любой другой
возвышенный объект медитации
В конце концов поглощаются
в великолепную лучезарность Атмана.


И при медитации, и при Само-исследовании
достигается одна и та же Цель.
Один утихает в Ней медитацией,
а другой — Знанием.



О разрубании узла эго (грантхи бхеда)

Связь между телом и Атманом
именуется грантхи.
Только из-за этой связи с Атманом
человек сознаёт тело.

Это тело — бесчувственно.
Атман — чистое сознавание.
Связь между телом и Атманом
выводится благодаря интеллекту.


Тело действует, окутанное
рассеянным светом чистого сознавания.
Поскольку мир не воспринимается в глубоком сне,
обмороке и т. п., необходимо сделать вывод
о местонахождении Атмана.


Так же, как тонкие силы, подобные электрическому току,
проходят по видимым глазу проводам,
Так и свет сознавания
течет по каналам (нади) в теле.

Лучезарный свет чистого сознавания,
исходящий из Центра,
Освещает всё тело, как солнце освещает мир.
Благодаря рассеиванию этого света в теле
человек сознаёт своё тело.
Мудрецы говорят, что центр излучения — Сердце.

Из игры сил в каналах делается вывод
о потоке света сознавания.
Силы текут через тело,
каждая по своему особенному каналу.

Особый канал,
по которому течет чистое сознавание,
именуется сушумна.
Его также называют
атма нади.

Так как свет охватывает всё тело,
человек привязывается к телу,
ошибочно принимая его за Атман,
И рассматривает мир отличным от себя.

Когда различающий человек отказывается
от привязанности и
отождествления себя с телом
И практикует однонаправленный Поиск,
В каналах начинается вспенивание.

С этим вспениванием каналов (нади)
Атман становится отделенным от других нади
И впредь сияет, держась только амрита нади.
Когда лучезарный свет сознавания
сияет только в амрита нади,
Ничто не блистает, кроме Атмана.

Ничто из появляющегося перед таким Мудрецом
не имеет отдельного существования.
Он сознаёт Атман так же ясно,
как невежественный — своё тело.

Тот, для кого сияет только Атман —
внутри, вне и везде
Так же ясно, как имя и форма для невежественного, —
именуется разрубившим узел.

Этот узел — двойной,
одна сторона — за счет каналов,
другая — из-за привязанности ума.
Воспринимающий, хотя и тонкий по природе,
ощущает грубый мир в его полноте
через каналы (нади).

Когда свет, взятый из всех других нади,
живет только в одном канале,
Узел между сознанием и телом разрывается
и свет пребывает Атманом.

Как раскаленный железный шар
кажется шаром огня,
Так и это тело,
раскаленное в огне Само-исследования,
сияет, словно Атман.

Застарелые скрытые склонности,
принадлежащие телу-уму, уничтожены.
Будучи свободным от телесного сознания,
человек никогда больше
не имеет чувства делателя.

Поскольку такой человек не имеет чувства делателя,
оворят, что его карма полностью разрушена.
Для него сомнения не поднимаются,
так как ничего не существует, кроме Атмана.


Стоит разрубить узел,
и человек никогда больше не привязывается.
Это — состояние высочайшей Силы
и высочайшего Мира.


Относительно общества

Йоганатха:

О великий Мудрец,
каково отношение между обществом
и его членами?
Мастер, будь добр разъяснить это
для постепенного улучшения общества.

Бхагаван:

Общество, состоящее из последователей
разных образов жизни,
Само напоминает тело,
а члены общества подобны органам тела.
Член общества процветает,
работая для блага общества, словно орган,
служащий телу.

Используя ум, речь и тело,
человеку следует всегда вести себя так,
чтобы служить интересам общества;
Он должен также побуждать свое окружение
делать подобное.

Следует строить свое окружение
для служения общественным интересам,
А затем сделать его процветающим,
так, чтобы и само общество
могло процветать.

Йоганатха:


Среди мудрых некоторые превозносят
внутренний Мир (шанти),
другие — силу (шакти).
Что из перечисленного, о Мастер,
является лучшим средством
содействия благополучию общества?

Бхагаван:

Шанти служит очищению собственного ума человека,
а шакти — прогрессу общества,
Общество следует поднять с помощью шакти,
и тогда установится шанти.

Йоганатха:

Какова на Земле Высочайшая цель
для достижения человеческим обществом
как целым?

Бхагаван:

Братство, основанное на чувстве равенства,
Есть высочайшая цель для достижения
человеческим обществом как целым.

Посредством братства среди человечества
возобладает высочайший Мир.
будет процветать словно одна семья.


О совместимости Знания и сверхобычных сил

Вопрос:

Знание (джняна) и сверхобычных силы
взаимно исключают друг друга?
Или все-таки есть какая-то связь между ними?”

Бхагаван:

Пребывающий в естественном состоянии
(сахаджа cmxиmu)
сам по себе выполняет нерушимый тапас
день за днём.
В сахаджа стхити нет лени.

Естественное, без усилий, пребывание в Атмане
только и есть нерушимый тапас.
При таком непрестанном тапасе
каждое мгновение приходит новая зрелость.

При такой зрелости искателя
сверхобычные силы (сиддхи)
могут со временем прийти к нему.
Если так суждено прарабдхой,
то даже Мудрец (джняни)
может играть этими силами.

точно так же как Мудрецу
мир видится только Атманом,
Так даже и игру с сиддхами он рассматривает
не отличающейся от Атмана.

Если использование сиддх не предрешено судьбой,
Мудрец, хотя и полный сверхобычных сил,
всегда спокоен, как океан без волн.

Пребывая в своем собственном естественном состоянии,
он не ищет другие пути.
Пребывание в Атмане — это общая сумма всех сил.

Тапас без усилий
именуется естественным (сахаджа) состоянием.
Считается, что сверхобычные силы в этом состоянии
возникают благодаря зрелости.

Многие могут окружать его, но человек,
твердо установленный в Атмане,
Совершает тапас, внушающий благоговейный трепет.
Он не нуждается в уединении.

Невежды те, кто думает,
что Знание лишено силы.
Ибо Мудрец пребывает в своем подлинном состоянии Бытия,
которое само есть полнота сил
и всеобщее совершенство.


О шакти

Капали:

В каждодневной жизни
и Мудрец, и невежественный,
Оба наблюдают триаду —
субъект, объект и познание.

В каком особом свойстве тогда
Мудрец превосходит невежественного?
Рассейте, пожалуйста, это моё сомнение.


Бхагаван:

Для кого субъект не отличается от Атмана,
для того объект и познание
тоже не отличаются от Атмана.

Для кого, благодаря привязанности к телу,
субъект отличается от Атмана,
Для того объект и познание
тоже кажутся отличающимися от Атмана.

Даже в этом мнимом различии
Мудрец воспринимает неотъемлемое единство.

Невежественный человек,
ахваченный мнимым различием,
считает себя отдельным.

Капали:

Бытие, в котором появляются эти различия в триаде,
Наделено Силой (шакти) или лишено шакти?

Бхагаван:

Бытие, в котором эти различия в триаде появляются,
Знающие Веданту именуют всесильным.

Капали:

Та Божественная Сила,
о которой говорят ведантисты,
динамична или статична?

Бхагаван:

Лишь только благодаря движению шакти
миры возникают,
Но Реальность как основание этого движения
всегда неподвижна.


То движение шакти,
что основано на неподвижном — Реальности
— и является причиной этого мира,
Знатоки Писаний именуют
не поддающейся объяснению иллюзией (майя).


Это движение кажется реальным
только незнающему, субъекту.
На самом деле в Бытии нет движения.

       

Кажущееся различие между Богом (Ишвара)
и его Силой (шакти)
возникает из-за дуалистичности взгляда.
Если ум погружен в свой Источник,
эти двое становятся Одним.


Капали:

Бхагаван, эта активность Ишвары,
причина этой грандиозной вселенной,
является вечной или нет?

Бхагаван:

Хотя Всевышний движется
благодаря Его собственной Высочайшей Силе,
Он, на самом деле, недвижим.
Только Мудрец может постичь
эту глубокую тайну.

Движение само по себе есть активность,
и её называют шакти.
Верховная Личность посредством Своей шакти
сотворила всё, что мы видим.

Активность бывает двух видов:
развертывание (правритти) и спад (нивритти).
Ведический текст:
“Всё это стало Атманом самим”
говорит о нивритти.

Поэтому санскритское слово “сарвам” (“всё это”)
относится к множеству,
наблюдаемому при дуалистическом взгляде,
А слово “абхоот” (“стало”)
подразумевает некоторую активность.

Специфическое выражение “Атманом самим” подразумевает,
что множество разнообразных вещей,
порожденных Им,
В конце концов будет возвращено в Атман.

Бытие нельзя осознать без шакти.
Шакти имеет две стороны:
активность (вьяпара)
и основание (ашрайя).

Поскольку Бытие само по себе есть всё,
Оно ни от чего не зависит.
Кто понимает шакти
и как активность, и как основание,
только тот и знает.

При отсутствии движений ума
в Бытии нет различий.
Когда Бытие подавляет или успокаивает шакти,
движения ума не возникают.

Если, со временем,
наступит великое растворение вселенной,
То эта активность поглотится Бытием
без каких-либо различий.

Без шакти невозможны
никакие проявления этой активности,
Ни творение, ни познание,
включающие триаду: субъект, объект и познание.

Единая трансцендентная шакти,
причина всех причин,
известна под двумя именами.
Как основание её называют “Бытие”,
и как работу творения
её именуют “активность”.

Тем, кто считает отличительным знаком шакти
только движение,
Надо указать, что существует
как её основание
некоторая высочайшая Реальность.

Ту единую высочайшую Реальность
одни называют шакти,    
другие — Бытие,
\третьи — Брахман,
А еще некоторые — Личность.

Есть два средства, которыми постигается Истина.
Она определяется своими характерными атрибутами
или непосредственно переживается
как Реальность.

Таким образом, знание Бытия
можно получить двумя способами —
посредством Его активности
или переживанием Его как такового;
То есть, косвенно, через Его атрибуты,
или непосредственно, будучи единым с Ним.

Говорят, что Бытие является Основанием,
а активность — Его атрибутом.
Постижением источника активности
с помощью активности
человек твердо пребывает в Основании,
То есть, в Бытии.

Бытие сопровождается атрибутом,
и атрибут — Бытием.
Говорят, что связь между ними — тождество.

Так как Бытие постигается только по Его атрибуту,
А именно — активности,
то Оно вечно активно.

На самом деле активность —
не что иное, как Бытие.
Все представления о различии —
лишь проекции ума.


Это творение, называемое игрой шакти, —
только идея Ишвары.
Если выйти за её пределы,
то останется одно Бытие.


Освобождение при жизни

Шивакула

спросил о состоянии освобождения при жизни

Бхагаван:

Дживанмукти означает твердое пребывание в Бытии,
Не затронутое идеями Писаний
или мирскими представлениями.


В трансцендентальном сознавании нет различий,
поэтому Освобождение бывает
только одного класса.
Человек, освобожденный еще в теле, при жизни,
называется дживанмукта.


Пребывание в Атмане — одно и то же для всех,
разрушение уз — одно и то же для всех,
и есть только один класс Освобождения.
Различия между Освобожденными появляются
только в умах внешних наблюдателей.


В некоторых случаях, благодаря зрелости тапаса,
Освобожденный при жизни обретает силу
быть неосязаемым,
тогда как его форма сохраняется.

При дальнейшей зрелости можно даже стать невидимым.
Оставаясь только чистым Сознаванием,
человек, наделенный такой силой,
играет, как ему нравится.

Эти две сверхобычные способности тела (сиддхи)
Могут прийти очень быстро благодаря Милости Бога.


Эти различия в сиддхах не означают
какого-либо различия в Освобождении.
Пребывающий в Атмане — освобожденный,
в теле он или без.


Тот, кто поднимается к высшим мирам,
выходит из тела через канал,
именуемый сушумна,
И потом, руководимый божеством по имени Архис ,
становится там Просветленным
и тотчас получает Освобождение.

Для йогина с совершенно зрелым умом,
выполняющего Само-исследование
или медитирующего на Бога,
Этот подъем к высочайшей цели происходит
Божественной Милостью.

Он может странствовать, по желанию, во всех мирах,
создавать себе столько тел,
сколько понравится,
И даже даровать милость другим.

Некоторые мудрецы говорят,
что мир освобожденных это — Кайласа,
другие — Вайкунтха,
а третьи — Солнце.

Все эти миры освобожденных
точно такие же,
как эта Земля и другие планеты.
Они сотворены в Атмане удивительной Энергией,
или силой шакти.


Шравана (слушание), манана (исследование), нидидхьясана (пребывание в Бытии).

О Мастер, превосходнейший из Мудрецов,
Что такое шравана, манана и нидидхьясана?

Бхагаван:

Некоторые говорят, что шравана —
это слушание Наставника,
Когда он разъясняет тексты Вед,
давая смысл и толкование.

Другие говорят, что шравана —
это слушание Учителя, знающего Атман,
Когда он на своем родном языке и своими словами
объясняет природу Бытия.

Если человек, прослушав ведантические тексты
или собственные слова Гуру,
Или благодаря заслугам,
накопленным в прошлых жизнях,
Внимает собственному Сердцу,
провозглашающему себя корнем “Я”-мысли,
отличным от тела и ума,
То это и есть шравана в действительности.

Манана, согласно некоторым, —
это исследование смысла Писаний.
На самом деле — это исследование Бытия, или Атмана.

Некоторые говорят, что интеллектуальная убежденность
в идентичности Брахмана и Атмана,
Свободная от сомнения и неправильного понимания,
есть нидидхьясана.


Знание этой тождественности,
просто почерпнутое из Писаний,
пусть даже свободное от сомнения
и неправильного понимания,
Само по себе не дарует переживания.

Сомнение и неправильное понимание
Оба рассеиваются только переживанием,
а не сотнями Писаний.


Писание рассеивает сомнение и неправильное понимание
у того, кто имеет веру.
Когда вера слабеет,
они поднимаются снова.

Только переживанием Бытия
они оба искореняются.
Поэтому пребывание в Бытии и называют нидидхьясана.


О дитя, когда ум блуждает вовне,
без твердого пребывания в Бытии,
Даже изучение сотен Писаний
не может дать прямого,
непосредственного Знания.


Если твердое пребывание в Бытии
становится естественным,
не требует усилий,
То это действительно — окончательная Свобода
и высочайшее состояние,
именуемое прямой Реализацией.



О бхакти


Истинное “Я” дорого всем.
Ничто не дорого, кроме Атмана.
Любовь, непрерывную, словно струя масла,
называют бхакти.

Любовью Мудрец знает, что Бог —
не что иное, как его собственное “Я”.
С другой стороны,
хотя преданный и рассматривает Его
отличным от себя,
Однако он тоже поглощается в Него,
и пребывает как Атман.

Любовь к высочайшему Господу,
непрерывная, словно струя масла,
Безошибочно ведет ум в чистое Бытие,
даже если нет желания этого.

Когда преданный, рассматривая себя как отдельную,
ограниченную личность
со слабым интеллектом
И желая избавиться от страдания,
Принимает высочайшую Реальность за
некоторое Божество и почитает Его,
Даже тогда он в конце концов
достигает только ТО.


Тот, кто приписывает имена и формы Божеству,
Посредством тех же самых имен и форм
превосходит все имена и формы.

Когда бхакти стала совершенной,
достаточно один раз услышать о Реальности,
Ибо тогда даруется совершенное Знание.


Когда любовь еще не течет непрерывно, словно струя,
ее называют прерывистой бхакти.
Но она, несомненно, становится средством достижения
высочайшей преданности (парабхакти).

Человек, практикующий бхакти
ради мирского желания,
Не находит полного удовлетворения,
исполнив его.
Потом он снова почитает Бога,
но уже ради вечного блаженства.


Преданность, даже сопровождаемая желанием,
не иссякает с его исполнением.
Вера в верховную Личность развивается и продолжается,
всё возрастая и возрастая.

Увеличиваясь таким образом день ото дня,
эта преданность со временем
становится полной и совершенной.
Посредством такой высочайшей преданности,
точно так же, как Знанием (джняна),
Человек пересекает океан рождения и смерти”.



О достижении джняны


Вайдарбха:

Джняна приходит постепенно, понемногу, день за днем?
Или она, словно Солнце, сразу сияет во всей своей полноте?

Бхагаван:

Джняна не приходит постепенно, понемногу,
день за днем.
Она сразу сияет во всей своей полноте,
когда практика созреет до совершенства.

Вайдарбха:

Бхагаван, в течение практики “Я”-мысль
иногда повернута вовнутрь,
а в остальное время — вовне.
Можно ли исчезновение “я”-мысли
при ее обращении вовнутрь
назвать джняной?

Бхагаван:

Если ум, однажды вошедший внутрь,
снова уходит,
то это — лишь практика.
Ибо джняна — переживание,
которое не исчезает никогда.


Вайдарбха:

Великие авторы утверждают в Писаниях,
что есть несколько стадий джняны.
Как нужно согласовывать их?

Бхагаван:

Все стадии джняны, упомянутые в Писаниях,
возникают точно так же,
Как и различия в Освобождении,
лишь в умах “других”,
внешних наблюдателей.
Для тех, кто знает, джняна только одна.


Наблюдая движения тела и чувств Мудреца,
которые происходят в соответствии с его прарабдхой,
“другие” предполагают различие в стадиях.
На самом деле в джняне градаций нет.


Вайдарбха:

Когда Знание Атмана,
уничтожитель всего неведения, завоевано,
Не исчезнет ли оно за счет неведения,
вновь дающего ростки
благодаря привязанности?

Бхагаван:

Раз Самопознание, противоположность неведению,
завоевано,
Оно уже не побеждается никогда.

68

http://advaita.fatal.ru/images_ris/ramana_02.jpg



Как достичь Само-Реализации?


Искатель: — Как я могу достичь Само-Реализации? 

Махарши: — Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоевано — она уже здесь. Все, что необходимо, это отбросить мысль «я еще не реализован»! Внутренний покой или Мир — это и есть Реализация. Нет такого момента, когда Атман отсутствует. Поскольку имеет место сомнение и ощущение не-Реализации, то надо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей, вызванных отождествлением Атмана и не-Атмана. Когда не-Атман исчезает, остается только Атман, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей ее мебели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.В предкушении Просветления...

Искатель: — Как мне достичь Атмана (Истинного Я)?

Махарши: — Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретенное вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Потому я и говорю, что Атман не достигается. Вы уже являетесь Атманом. Вы уже — ТО. Но вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение (буквально «покрывало»), закрывает чистый Атман, который есть Блаженство. Практические усилия направляются только на то, чтобы удалить эту завесу неведения, являющуюся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание — это ложное отождествление Атмана с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман. Следовательно, Реализация уже имеет место для каждого и не делает различия между искателями. Сомнения в возможности Реализации и идея «я-еще-не-реализован» сами являются препятствиями. Будьте свободны и от этих препятствий.

Искатель: — Как долго следует практиковать, чтобы достичь Мукти?

Махарши: — Мукти не достигается в будущем. Освобождение присутствует вечно, здесь и теперь.



http://advaita.fatal.ru/images_ris/papaji_02.jpg



Загляни внутрь себя,
Нет разницы между тобою самим, Сущностью и Гуру.
Ты всегда свободен. Не существует ни учителя, ни ученика, ни учения.



Только Истинное Я повсюду! Не-Истинного Я не существует. А Истинное Я присутствует всегда! Поэтому везде вы видите Истинное Я. Когда я говорю везде, это означает нигде. Нигде по своей сущности. Поскольку имеется в виду не расстояние. Никаких «здесь» или «где-нибудь». Истинное Я есть только тотальное осознавание.

-  "Кто Я?"  Исследуйте это! Начните с самого вопроса. Сначала исследуйте кто. Затем исследуйте Я. Когда вы вернетесь к Я, вопрос исчезнет и не будет никакого ответа.
   Это и есть ваш ответ. Само отсутствие ответа и является ответом. Река возвращается к источнику, из которого она появилась, — к океану - и исчезает. Дальнейшие поиски реки не имеют смысла. Река сделалась источником.

День когда меня не будет, никогда не наступит. Вы можете крутиться как белка в колесе 35 миллионов лет, приходить и уходить; и вы увидите, что я Здесь, в том месте где я всегда был и То есть место моего пребывания. Я никогда никуда не уйду.


Просветление - это познание своей истинной природы,
которой является Тишина. Это познание всего.
Свобода - это осознавание этого с каждым Вдохом.
Освобождение - это Тишина,
это когда ты не касаешься дуальности.
Эта Тишина есть отсутствие деятеля,
и все это язык Покоя.

Свобода - это одиночество, Единство, не-двойственность.
Если в Сознании нет объекта,
наступает Тишина, и это Свобода.
Пока ты считаешь, что этот мир реален,
и пока остаются «я» и «ты», Свободы быть не может.
Свобода - это знание того, что
Я во мне - это то же Я, что и в тебе.
Эти я и ты равны, между ними нет различий.

Быть присутствием - это Свобода,
оставаться в прошлом - это самсара.
Свобода всегда Здесь,
в Сердце всех Существ.
Она перед тобой, внутри, снаружи, Повсюду!
Что есть связанность,
если Свобода всегда Здесь!
Что не является Истиной?

Самореализация - это познание того, что ты уже Свободен.
Она всегда Здесь, она просто освобождает от рабства.
Это значит бросить ведро своей индивидуальности
в Колодец Бытия, но без веревки
желаний, мыслей, привязанностей и намерений.
Не пытайся куда-то отправиться, просто Будь.
Единственная «нужда» - это БЫТЬ, даже не видеть.
Это так просто, что становится сложным.
Это находится Здесь и Сейчас, в это самое Мгновение.



http://advaita.fatal.ru/images_ris/im_yogi/yog7.jpg

69

Вот, по-моему, эссенция всего Учения:

В. - Реален ли видимый мир?

Р.М. - Он реален в той же мере, что и видящий его. Видящий, видимое и видение образуют триаду. Реальность запредельна этим трем. Они преходящи, временны, - они появляются и исчезают. Истина же пребывает вечно.

В. - Что служит вершиной и истоком нашего стремления?

Р.М. - В должное время мы узнаем, что достигаем триумфа там, где нас уже больше нет.

В. - Какова природа различных видов Садханы и какой из них предпочтительнее?

Р.М. - Смысл практики в том, чтобы не давать забывать о цели. Практика помогает нам не отвлекаться на другие предметы. Выбор же её определяется способностями и наклонностями практикующего. Все виды практики в конечном счете растворяются в единой Истине. Ведь всё это - лишь различные виды наших усилий отрешиться от неистинного посредством устремления ума к одной только Истине. И хотя эта Истина - мы сами в своем подлинном бытии, практика выглядит так, будто мы думаем об Истине, служим Истине, взываем к Истине и т.д. В действительности же наша деятельность сводится к устранению помех, препятствующих постижению нашего подлинного бытия.

В. - В какой мере можно быть уверенным, что Садхана увенчается успехом?

Р.М. - Самопостижение представляет собой постижение нашей вечной природы, а не приобретение чего-то нового. Новое не может быть вечным. Поэтому нет никаких поводов для сомнений - обретет или не обретет человек свое истинное Я.

В. - Как возникает отождествление?

Р.М. - Благодаря мыслям. Ими окрашивается свет истинного Я. Если их устранить, Я будет светить своим светом.

В. - Как устранить мысли?

Р.М. - Нужно понять их основу. Все они связаны с мыслью "я", то есть с эго. Устрани эту мысль и все остальные исчезнут.

В. - Как устранить эту мысль?

Р.М. - Если найден её источник, она больше не возникнет.

В. - Где и как искать её источник?

Р.М. - В сознании того, что "я действую". Между тем Я - это чистое сознание. Поэтому всё, что необходимо для самопостижения, - это покой ума, ментальная тишина.

В. - Как успокоить ум?

Р.М. - Воду нельзя сделать сухой, ум может быть обуздан лишь поиском себя, думающего. Если искать думающего, мысли исчезнут.

В. - Исчезнут сами собою? Это же очень сложно!

Р.М. - Они исчезнут. Идея сложности сама по себе является препятствием для самопостижения. Её нужно преодолеть. Быть собой не сложно.

В. - Я понимаю, что истинное Я - за пределами эго, но это знание носит чисто теоретический характер. Как обрести практическое постижение истинного Я?

Р.М. - Постижение - это не что-то новое, что-то такое, что нужно было бы обретать. Оно уже есть, ты всегда был собой. Всё, что необходимо, - это избавиться от мысли "я еще не постиг себя". Не было такого момента, что-бы Я отсутствовало.

До тех пор, пока имеются сомнения в постижении, нужно прилагать усилия для отрешения от подобных мыслей.

В. - Не способствуют ли постижению хорошие мысли? Не являются ли они как бы нижней ступенью лестницы, ведущей к постижению?

Р.М. - Да, они способствуют постижению в том смысле, что отстраняют дурные мысли. Сами они в конце кон-цов также должны исчезнуть.

В. - Разве такие мысли не составляют фундамент постижения?

Р.М. - Нет. Мысли - хорошие или плохие - отдаляют от цели, а не приближают к ней, потому что Я пребывает за пределами мысли.

Мысли возникают вследствие отождествления Я с не-Я. Когда мы отрешаемся от не-Я, остается только Я. Для того, чтобы освободить какое-нибудь место, достаточно убрать с него вещи. Однако сама уборка не является причиной возникновения места. Оно существует даже будучи загроможденным вещами.

В. - Если убрать все мысли, останется пустота.

Р.М. - Отсутствие мыслей не означает пустоты. Должен быть кто-то, сознающий пустоту. Знание и незнание возникают благодаря уму, "силе зрения".
Они порождаются дуализмом зрящего и зримого. Но Я пребывает за пределами знания и незнании.

Чтобы узреть, осознать его, необходимо какое-то другое Я. Между тем Я только одно! Все, что отлично от Я, - это не-Я. Не-Я не может увидеть Я.

В. - Необходим ли наставник?

Р.М. - Да, если хотят научиться чему-то новому. Но что касается тебя - ты должен разучиться.

В. - Всё же учитель необходим, я полагаю.

Р.М. - Ты уже есть то, что ищешь. Поэтому учитель тебе не нужен.

В. - Но разве не помогает ищущему общение с тем, кто уже постиг?

Р.М. - Да. Оно помогает ему освободиться от иллюзии, будто он ещё не постиг.

В. - Скажи мне, как постичь?

Р.М. - Существуют различные методы, но все они нужны лишь для того, чтобы разгипнотизировать человека.

В. - Так разгипнотизируй меня! Скажи, какому методу следовать.

Р.М. - Где ты? Куда ты хочешь следовать?

В. - Я знаю, что "Я есмь", но я не знаю, кто Я есмь.

Р.М. - Следовательно, есть два Я?

В. - Я прошу ответить на мой вопрос.

Р.М. - Кто просит? Тот, который есть, или тот, который не знает кто он?

В. - Я есть, но я не знаю, кто я, каков я.

Р.М. - Сказать "я - это" означает сказать "я не то". Говорить "я - это" или "я - то" неверно, ибо и "то" и "это" - ограничения. Истинно лишь "Я есмь". Я молчаливо, а "тем" или "этим" его называет ум. Когда один человек думает, что "я - это", а другой, что "я - то", начинается борьба мнений, разгораются споры и Я окончательно исчезает под грудами аргументов.

Знай, что до тех пор, пока существует отождествление Я с не-Я, сомнения и вопросы будут возникать опять и опять, и никакой запас слов их не удовлетворит. Сомнениям придет конец лишь после того, как будет покончено с не-Я. Тем самым свершится самопостижение, в котором не останется того, кто мог бы сомневаться или задавать вопросы.

В. - Но когда я начинаю думать об истинном Я, меня тотчас отвлекают от него другие мысли.

Р.М. - Ищи того, кто думает, а не просто думай о Я. Ищи того, чьи это мысли. Они исчезнут, так как коренятся в мысли "я". Ищи, разоблачай её и все остальные мысли исчезнут.

В. - Что такое Вичара, раскрытие?

Р.М. - Раскрытие или выявление себя - это то же самое, что самопостижение. Последовательно вопрошая "кто я", вопрошающий постигает свое истинное Я.

В. - Но оно ведь неуловимо. О чем я должен медитировать?

Р.М. - Медитация предполагает наличие объекта медитации, тогда как в Вичаре есть лишь субъект, последовательно отрешающий от себя все объекты, с которыми он себя отождествляет.

В. - Можно ли постичь себя посредством одной Вичары, не прибегая к Дхьяне?

Р.М. - Вичара - это не только путь, но и цель. Быть собой - вот цель и конечная Истина. Быть собой, прилагая для этого усилие, значит практиковать Вичару. Когда же это не требует усилий, это называется постижением.

70

Игорь написал(а):

Р.М. - Ищи того, кто думает, а не просто думай о Я. Ищи того, чьи это мысли. Они исчезнут, так как коренятся в мысли "я". Ищи, разоблачай её, и все остальные мысли исчезнут.

:cool:  :love:


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Рамана Махарши. Путь самоисследования » Рамана Махарши. Путь самоисследования