Благодарим Гангу за  ссылку  на эту книгу!!!

МАХА-ЙОГА
или
ПРЕДАНИЕ УПАНИШАД
В СВЕТЕ ПОУЧЕНИЙ
БХАГАВАНА ШРИ РАМАНЫ

скачать книгу

V. САМОСТЬ ЧЕЛОВЕКА И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

У. Не растворяет ли смерть индивидуальность человека таким образом, чтобы перерождение стало невозможным, как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачивают свою индивидуальность?

М. Когда воды океана испаряются и в виде дождя возвращаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан. Точно так же индивидуальности в состоянии глубокого сна теряют свою отделенноегь, но тем не менее возвращаются как особи в соответствии с их санскарами, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смерти, когда индивидуальное бытие человека не утрачивается благодаря санскарам.

У. Как это происходит?

М. Посмотрите, как снова вырастает дерево, у которого обрублены ветви. До тех пор, пока корни остаются неповрежденными, дерево будет продолжать расти. Подобным образом и санскары, которые только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рождения дживы в соответствующее время.

У. Как могут бесчисленные дживы и обширная вселенная, существование которой соотносимо с этими дживами, пускать ростки от таких тонких санскар, погруженных в Сердце?

М. Как большое дерево баньяна произрастает из крошечного семени, так и дживы и целая вселенная имен и форм произрастают из тонких санскар.

У. Каким образом индивидуальность истекает из Абсолютной Самости и как становится возможным ее возвращение?

М. Как искра исходит из огня, так и индивидуальность, словно искра, истекает из Абсолютной Самости, и эта искра именуется эго. В случае аджняни эго отождествляет себя с каким-либо объектом, ибо оно не может оставаться без такой связи с ним.

Эта связь вызвана незнанием, аджняной, уничтожение которой и является целью усилий человека. Когда склонность к отождествлению себя с объектами уничтожена, то эго вновь становится чистым и погружается в свой Источник. Ложное отождествление себя с телом есть дехатма-буддхи, или мысль "я-есмь-тело", которая должна исчезнуть, если вы стремитесь к успеху в Само-осуществлении.

У. Как же мне искоренить эту мысль?

М. Вы существуете во сне без сновидений без связи с телом и умом, а в двух других состояниях вы связаны с ними. Если бы вы были одно с телом, как бы вы могли существовать без тела в сушупти? Вы можете отделить себя от внешнего по отношению к себе, но не от того, что составляет с вами одно целое. Следовательно, эго не может быть единым с телом. Вы должны это осознать в бодрственном состоянии, исследуя три состояния - бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна - для того, чтобы получить это знание.

У. Как может эго, которое ограничено только двумя состояниями усилий, стремиться осознать ТО, которое охватывает все три состояния?

М. Очищенное эго переживается в промежутках между двумя состояниями или между двумя мыслями. Эго напоминает червя, который оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и его истинная природа познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями.
Вы должны осознать этот промежуток как пребывающую, неизменяемую Реальность, ваше истинное Бытие, через убеждение, обретенное изучением трех состояний - джаграт, свапна и сушупти.

У. Могу ли я оставаться в сушупти столько, сколько мне нравится, а также пребывать в нем по желанию, как и в бодрственном состоянии? Каков опыт этих трех состояний у джняни?

М. Сушупти существует также и в вашем бодрственном состоянии. Вы находитесь в сушупти даже сейчас. В него следует входить сознательно и достигать именно в состоянии бодрствования. В действительности же не существует входа в него и выхода из него. Осознание сушупти в состоянии джаграт есть джаграт-сушупти, и это есть самадхи.

Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься снова и снова. Но джняни уничтожил эго в его Источнике.

Со стороны, однако, может показаться, что и у него под действием прарабдхи временами поднимается эго. Иначе говоря, в случае внешней деятельности джняни будет казаться, что прарабдха поддерживает или сохраняет его эго, как и у аджняни, но фундаментальное различие состоит в том, что когда поднимается эго аджняни (реально оно утихает только в глубоком сне), то оно ничего не знает о своем Источнике, то есть аджняни не осознает своего сушупти во сне и бодрственном состоянии. В случае джняни, наоборот, поднятие или существование эго является только кажущимся, и он наслаждается своим непрерывным, трансцендентальным Переживанием, несмотря на такое кажущееся возникновение или существование эго, всегда удерживая свое внимание (лакшья) на Источнике.

Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, имеющей прежнюю форму, но уже не пригодной для связывания чего-нибудь. Постоянным удерживанием внимания на Источнике эго растворяется в Нем, словно соляная кукла в море.

У. В чем состоит значение Распятия?

М. Тело - это крест. Иисус, сын человеческий, суть эго или мысль "я-есмь-тело". Когда сына человеческого распяли на кресте, то эго погибло, а то, что выжило, суть Абсолютное Бытие. ОНО есть воскрешение Великолепной Самости, Христа - Сына Бога.

У. Но как оправдать распятие? Разве убийство - это не ужасное преступление?

М. Каждый человек фактически является самоубийцей. Вечное, исполненное блаженства, естественное Состояние его задушено невежественной жизнью. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, абсолютного Существования. Разве это воистину не самоубийство? Поэтому зачем беспокоиться об убийстве?

У. Шри Рамакришна говорит, что нирвикальпа самадхи не может продолжаться дольше двадцати одного дня, так как иначе человек умирает. Это правда?

М. При истощении прарабдхи эго полностью растворяется, не оставляя после себя никаких следов. Это и есть окончательное Освобождение (нирвана). Если прарабдха не истощилась, то эго будет подниматься, хотя для достигшего Освобождения еще при жизни - дживанмукты - этот подъем будет только кажущимся.

Шри Рамана Гита

(выборочно, полный вариант )

О важности практики переживания Атмана

       

Первый вопрос:

Будет ли различение между “Реальным” и “Нереальным”
само по себе  достаточным для Освобождения?
Или существуют какие-либо другие садханы для этого?

Ответ:

Лишь пребывание в Атмане
освобождает человека от всех зависимостей.
Однако различение между “Реальным” и “Нереальным”
ведет к бесстрастию (вайрагья).

Подлинный джняни непостижим
и всегда пребывает только в Атмане.
Он не считает вселенную “нереальной”
и не рассматривает ее отдельной от себя.

Второй вопрос:

Для жаждущих Знания является ли одно изучение Писаний
само по себе достаточным для Освобождения?
Или также необходима духовная практика
в соответствии с предписаниями Учителя?

Ответ:

Простое изучение Писаний не приведет
искателя Истины к конечной цели.
Без упасаны ее никогда не достичь. Это несомненно.

Переживание “естественного состояния”
в течение духовной практики
называется “упасана”.
Когда это состояние становится устойчивым и постоянным,
оно называется “Знание” (джняна).

Пребывание в своей собственной природе,
как в пламени Знания,
после отбрасывания чувственных объектов
Именуется естественным состоянием (сахаджа стхити).

Третий вопрос:

Как человек “непоколебимого знания” (стхитапраджня)
узнает, что он таков?
Знанием полноты своего Просветления?
Или прекращением сознавания объектов?

Ответ:

В твердом естественном состоянии,
посредством высочайшей Тишины,
свободной от всех склонностей ума,
Джняни познает себя как такового без всяких сомнений.

Четвертый вопрос:

Ведет ли погружение ума в Атман (самадхи)
только к Знанию (джняна),
или это также — исполнение желаний?

Ответ:

Когда практика самадхи начата
ради исполнения желания,
это желание также определенно принесет плоды.

Высший долг

Дайварата:

В чем состоит высший долг человеческого существа,
захваченного колесом рождений и смертей?
Бхагаван, пожалуйста, прими решение
и разъясни его мне.

Бхагаван:

Для тех, кто жаждет высочайшего,
наиболее важным является обнаружение
своей собственной истинной природы.
Эта природа — основа всех действий и их плодов.

Дайварата:

Вкратце, какой духовной практикой
человек осознаёт свою собственную природу?
Какое усилие приводит к возвышенному
внутреннему зрению?

Бхагаван:

Усердно удаляя все мысли от объектов чувств,
Следует оставаться фиксированным
в устойчивом безобъектном исследовании.
Это, вкратце, и есть практика
познания человеком собственной природы.
Только такое усилие
приносит возвышенное внутреннее зрение.

Дайварата:

Повторение священных слогов
приносит тот же результат,
Что и постоянная практика
чистого, безобъектного Само-исследования?

Бхагаван:

Серьезные искатели,
которые непрестанно и с непоколебимым умом
повторяют мантры или священный слог ОМ,
Достигнут успеха.

Повторением мантр или только чистого ОМ
ум отводится от объектов чувств
и становится единым с Атманом.

Природа Знания

Первый вопрос:

Что такое Знание (джняна)?
Это мысль (вритти): “Я есмь Брахман”,
или “Брахман есмь Я”,
или “Я есмь всё”?

Или джняна есть вритти “Всё это есмь Брахман”,
Или джняна отличается от этих четырех вритти?

Ответ:

Все эти вритти, несомненно, просто концепции ума.
Мудрые говорят, что чистое пребывание в Атмане
одно есть джняна.

Второй вопрос:

Можно ли Брахман постичь мыслью (вритти)?

Ответ:

Если вритти приступает к постижению Брахмана,
который суть собственное Я, Атман, человека,
То она принимает форму Атмана
и утрачивает свое отдельное существование”.

Наука Сердца

То, из которого истекают наружу
все мысли воплощенных существ,
называют Сердцем.
Все описания Его являются представлениями ума.

Говорят, что “Я”-мысль — корень всех мыслей.
Вкратце, то, из чего “Я”-мысль берет начало,
есть Сердце.

Это Сердце отличается
от перекачивающего кровь органа.
“Хридаям” означает хрит плюс айям, “Это — Центр”,
таким образом выражая природу Атмана.

Это Сердце расположено с правой стороны груди,
а совсем не с левой.
Свет сознавания льется из Сердца по сушумне
к сахасраре.

Отсюда он ниспадает на тело в целом,
и потом возникают все переживания этого мира.
Рассматривая их отличающимися от Света,
человек захватывается в сансару.

Сахасрара человека, пребывающего в Атмане,
становится чистым Светом.
Ни одна из мыслей, приближающихся к ней,
не может уцелеть.

Даже когда какой-нибудь предмет
благодаря своей близости ощущается умом,
Это не является помехой для йоги,
так как ум не воспринимает различий.

Состояние, в котором сознавание твердо и однонаправленно,
даже когда объекты ощущаются,
именуется сахаджа стхити.
Состояние, в котором объекты отсутствуют,
именуется нирвикальпа самадхи.

Вся вселенная находится в теле,
и все тело — в Сердце.
Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце.

Вселенная — не что иное, как ум,
и ум — не что иное, как Сердце.
Таким образом, полная история вселенной
достигает высшей точки в Сердце.

Сердце для тела — то же,
что и Солнце для мира.
Ум в сахасраре напоминает лунный шар в мире.
Как Солнце освещает Луну,
Так и это Сердце освещает ум.

Человек, уклонившийся от Сердца,
воспринимает только ум,
Так же, как ночью, в отсутствие Солнца,
воспринимается лишь свет Луны.

Не понимая, что истинный источник света —
его собственный Атман,
и мысленно воспринимая объекты
отдельными от себя,
Невежественный вводится в заблуждение.

Просветленный, пребывающий в Сердце,
видит свет ума погруженным в Свет Сердца,
Подобно тому, как лунный свет
погружен в свет дневной.

Мудрый знает, что поверхностный смысл праджняны — ум,
а ее истинный смысл — Сердце.
Высочайшее есть не что иное, как Сердце.

Представление, что видящий отличен от видимого,
находится только в уме.
Для тех, кто пребывает в Сердце,
видящий и видимое суть Одно.

Течение мысли, остановленное обмороком, глубоким сном,
чрезмерной радостью или
печалью, страхом и так далее,
Возвращается обратно к своему источнику — Сердцу.

Невежественный человек не сознаёт,
что в такие моменты мысль вошла в Сердце,
но это сознаёт пребывающий в самадхи,
Отсюда и возникает различие в наименованиях состояний.

Сдерживание ума

Люди, привязанные к объектам чувств
и преследуемые мыслью
из-за силы своих васан,
Встречают трудности в сдерживании ума.

Следует сдерживать переменчивый ум контролем дыхания,
После чего тот, словно привязанное животное,
перестает блуждать.

Контролем дыхания также достигается
и сдерживание мыслей.
Когда мысли сдерживаются,
человек твердо пребывает в их источнике.

Контроль дыхания — это только наблюдение умом
за течением дыхания.
При таком постоянном наблюдении происходит
сдерживание дыхания (кумбхака).

Для тех, кто не способен достичь кумбхаки этим способом,
Предписан метод хатха-йоги.
То есть выдох (речака) должен выполняться
за одну единицу времени,
Вдох (пурака) — тоже за одну,
а задержка дыхания (кумбхака) —
за четыре единицы времени.
Таким образом очищаются каналы жизненной силы.

Когда они становятся чистыми,
постепенно достигается
контроль над дыханием.
Полный контроль дыхания именуется сиддха кумбхака.

Другие, то есть джнянины, определяют речаку
как отбрасывание идеи “Я-есть-тело”,
пураку - как поиск Атмана,
И кумбхаку как сахаджа стхити,
или пребывание в Атмане.

Ум сдерживается и повторением мантр.
Тогда мантра становится единой с умом,
а также с праной.
Когда слоги мантры становятся одним с праной,
это называют дхьяной,
А когда дхьяна становится глубокой и непоколебимой,
Она ведет к естественному состоянию (сахаджа стхити).

Само-исследование и пригодность к нему

Эта глава содержит запись беседы
между Каршни из рода Бхаратваджи и Раманой.

Каршни:

В чем сущность Само-исследования?
Какова его цель?
Существует ли большее благо,
достижимое другими средствами?

Бхагаван:

Говорят, что “Я”-мысль — общая сумма всех мыслей.
Необходимо искать источник “Я”-мысли.
Именно это есть Само-исследование,
а не изучение Писаний.

При поиске источника
эго поглощается им.
Когда эго, которое есть просто отражение Атмана,
полностью исчезает,
То, что остается, суть одно истинное Я,
во всей своей полноте и безупречности.

Результат Само-исследования —
свобода от всех страданий.
Это — высочайший из всех результатов.
Нет ничего более высокого, чем это.

Удивительные оккультные силы
можно обрести другими средствами.
Но окончательная Свобода
приходит только благодаря Само-исследованию.

Каршни:

Кто считается годным для этого исследования?
Может ли человек сам узнать о собственной пригодности?

Бхагаван:

Тот, чей ум очищен практикой упасаны
И другими средствами или качествами,
приобретенными в прошлых жизнях,
Кто воспринимает несовершенства тела
и объектов чувств,
испытывает крайнее отвращение,
когда бы его ум ни действовал среди этих объектов,
И кто осознал, что тело непостоянно,
того называют годным к Само-исследованию.

По этим двум признакам,
то есть, по чувству временности тела
и по непривязанности к объектам чувств,
Можно узнать о своей пригодности к Само-исследованию.

Каршни:

Когда человек годен для Само-исследования
благодаря своей непривязанности
молитва в установленное время,
повторение мантр, жертвы на огне,
Пение Вед, почитание богов, пение песен преданности,
паломничество, жертва, даваемая в милостыню,
и соблюдение специальных
духовных практик?
Или всё, это будет только тратой времени?

Бхагаван:

У пригодных новичков в Само-исследовании,
с привязанностями,
подходящими к концу,
Все эти вспомогательные средства
сделают ум всё более и более чистым.

Добродетельная активность ума, речи и тела
Уничтожает противоположно направленную,
греховную, активность ума, речи и тела.

Добродетельные действия,
совершаемые без чувства различия
и без привязанности,
Не препятствуют пути Само-исследования.

Неисполнение предписанных действий тем, кто зрел
и постоянно занимается Само-исследованием,
не влечет за собой греха.
Ибо Само-исследование само по себе —
наиболее похвальное и
наиболее очищающее из действий.

Два образа жизни наблюдаются у зрелых,
пригодных искателей:
Отказ от действий ради уединенного Общения
и действие для блага других.

Каршни:

Если есть еще другой путь к Освобождению,
то он такой же или отличен?

Бхагаван:

Один стремится достичь;
другой — разыскивает того,
кто стремится достичь.
Первый затрачивает большее время,
но в конце концов достигает Атмана.

Ум человека, медитирующего на единственном объекте,
становится однонаправленным,
А однонаправленность ума
ведет к пребыванию в Атмане.

Постоянно медитирующий достигает,
даже не желая этого,
пребывания в Атмане.
Другой, искатель источника “Я”-мысли,
сознательно пребывает в Атмане.

Божество, мантра или любой другой
возвышенный объект медитации
В конце концов поглощаются
в великолепную лучезарность Атмана.

И при медитации, и при Само-исследовании
достигается одна и та же Цель.
Один утихает в Ней медитацией,
а другой — Знанием.

О разрубании узла эго (грантхи бхеда)

Связь между телом и Атманом
именуется грантхи.
Только из-за этой связи с Атманом
человек сознаёт тело.

Это тело — бесчувственно.
Атман — чистое сознавание.
Связь между телом и Атманом
выводится благодаря интеллекту.

Тело действует, окутанное
рассеянным светом чистого сознавания.
Поскольку мир не воспринимается в глубоком сне,
обмороке и т. п., необходимо сделать вывод
о местонахождении Атмана.

Так же, как тонкие силы, подобные электрическому току,
проходят по видимым глазу проводам,
Так и свет сознавания
течет по каналам (нади) в теле.

Лучезарный свет чистого сознавания,
исходящий из Центра,
Освещает всё тело, как солнце освещает мир.
Благодаря рассеиванию этого света в теле
человек сознаёт своё тело.
Мудрецы говорят, что центр излучения — Сердце.

Из игры сил в каналах делается вывод
о потоке света сознавания.
Силы текут через тело,
каждая по своему особенному каналу.

Особый канал,
по которому течет чистое сознавание,
именуется сушумна.
Его также называют
атма нади.

Так как свет охватывает всё тело,
человек привязывается к телу,
ошибочно принимая его за Атман,
И рассматривает мир отличным от себя.

Когда различающий человек отказывается
от привязанности и
отождествления себя с телом
И практикует однонаправленный Поиск,
В каналах начинается вспенивание.

С этим вспениванием каналов (нади)
Атман становится отделенным от других нади
И впредь сияет, держась только амрита нади.
Когда лучезарный свет сознавания
сияет только в амрита нади,
Ничто не блистает, кроме Атмана.

Ничто из появляющегося перед таким Мудрецом
не имеет отдельного существования.
Он сознаёт Атман так же ясно,
как невежественный — своё тело.

Тот, для кого сияет только Атман —
внутри, вне и везде
Так же ясно, как имя и форма для невежественного, —
именуется разрубившим узел.

Этот узел — двойной,
одна сторона — за счет каналов,
другая — из-за привязанности ума.
Воспринимающий, хотя и тонкий по природе,
ощущает грубый мир в его полноте
через каналы (нади).

Когда свет, взятый из всех других нади,
живет только в одном канале,
Узел между сознанием и телом разрывается
и свет пребывает Атманом.

Как раскаленный железный шар
кажется шаром огня,
Так и это тело,
раскаленное в огне Само-исследования,
сияет, словно Атман.

Застарелые скрытые склонности,
принадлежащие телу-уму, уничтожены.
Будучи свободным от телесного сознания,
человек никогда больше
не имеет чувства делателя.

Поскольку такой человек не имеет чувства делателя,
оворят, что его карма полностью разрушена.
Для него сомнения не поднимаются,
так как ничего не существует, кроме Атмана.

Стоит разрубить узел,
и человек никогда больше не привязывается.
Это — состояние высочайшей Силы
и высочайшего Мира.

Относительно общества

Йоганатха:

О великий Мудрец,
каково отношение между обществом
и его членами?
Мастер, будь добр разъяснить это
для постепенного улучшения общества.

Бхагаван:

Общество, состоящее из последователей
разных образов жизни,
Само напоминает тело,
а члены общества подобны органам тела.
Член общества процветает,
работая для блага общества, словно орган,
служащий телу.

Используя ум, речь и тело,
человеку следует всегда вести себя так,
чтобы служить интересам общества;
Он должен также побуждать свое окружение
делать подобное.

Следует строить свое окружение
для служения общественным интересам,
А затем сделать его процветающим,
так, чтобы и само общество
могло процветать.

Йоганатха:

Среди мудрых некоторые превозносят
внутренний Мир (шанти),
другие — силу (шакти).
Что из перечисленного, о Мастер,
является лучшим средством
содействия благополучию общества?

Бхагаван:

Шанти служит очищению собственного ума человека,
а шакти — прогрессу общества,
Общество следует поднять с помощью шакти,
и тогда установится шанти.

Йоганатха:

Какова на Земле Высочайшая цель
для достижения человеческим обществом
как целым?

Бхагаван:

Братство, основанное на чувстве равенства,
Есть высочайшая цель для достижения
человеческим обществом как целым.

Посредством братства среди человечества
возобладает высочайший Мир.
будет процветать словно одна семья.

О совместимости Знания и сверхобычных сил

Вопрос:

Знание (джняна) и сверхобычных силы
взаимно исключают друг друга?
Или все-таки есть какая-то связь между ними?”

Бхагаван:

Пребывающий в естественном состоянии
(сахаджа cmxиmu)
сам по себе выполняет нерушимый тапас
день за днём.
В сахаджа стхити нет лени.

Естественное, без усилий, пребывание в Атмане
только и есть нерушимый тапас.
При таком непрестанном тапасе
каждое мгновение приходит новая зрелость.

При такой зрелости искателя
сверхобычные силы (сиддхи)
могут со временем прийти к нему.
Если так суждено прарабдхой,
то даже Мудрец (джняни)
может играть этими силами.

точно так же как Мудрецу
мир видится только Атманом,
Так даже и игру с сиддхами он рассматривает
не отличающейся от Атмана.

Если использование сиддх не предрешено судьбой,
Мудрец, хотя и полный сверхобычных сил,
всегда спокоен, как океан без волн.

Пребывая в своем собственном естественном состоянии,
он не ищет другие пути.
Пребывание в Атмане — это общая сумма всех сил.

Тапас без усилий
именуется естественным (сахаджа) состоянием.
Считается, что сверхобычные силы в этом состоянии
возникают благодаря зрелости.

Многие могут окружать его, но человек,
твердо установленный в Атмане,
Совершает тапас, внушающий благоговейный трепет.
Он не нуждается в уединении.

Невежды те, кто думает,
что Знание лишено силы.
Ибо Мудрец пребывает в своем подлинном состоянии Бытия,
которое само есть полнота сил
и всеобщее совершенство.

О шакти

Капали:

В каждодневной жизни
и Мудрец, и невежественный,
Оба наблюдают триаду —
субъект, объект и познание.

В каком особом свойстве тогда
Мудрец превосходит невежественного?
Рассейте, пожалуйста, это моё сомнение.

Бхагаван:

Для кого субъект не отличается от Атмана,
для того объект и познание
тоже не отличаются от Атмана.

Для кого, благодаря привязанности к телу,
субъект отличается от Атмана,
Для того объект и познание
тоже кажутся отличающимися от Атмана.

Даже в этом мнимом различии
Мудрец воспринимает неотъемлемое единство.
Невежественный человек,
ахваченный мнимым различием,
считает себя отдельным.

Капали:

Бытие, в котором появляются эти различия в триаде,
Наделено Силой (шакти) или лишено шакти?

Бхагаван:

Бытие, в котором эти различия в триаде появляются,
Знающие Веданту именуют всесильным.

Капали:

Та Божественная Сила,
о которой говорят ведантисты,
динамична или статична?

Бхагаван:

Лишь только благодаря движению шакти
миры возникают,
Но Реальность как основание этого движения
всегда неподвижна.

То движение шакти,
что основано на неподвижном — Реальности
— и является причиной этого мира,
Знатоки Писаний именуют
не поддающейся объяснению иллюзией (майя).

Это движение кажется реальным
только незнающему, субъекту.
На самом деле в Бытии нет движения.
       

Кажущееся различие между Богом (Ишвара)
и его Силой (шакти)
возникает из-за дуалистичности взгляда.
Если ум погружен в свой Источник,
эти двое становятся Одним.

Капали:

Бхагаван, эта активность Ишвары,
причина этой грандиозной вселенной,
является вечной или нет?

Бхагаван:

Хотя Всевышний движется
благодаря Его собственной Высочайшей Силе,
Он, на самом деле, недвижим.
Только Мудрец может постичь
эту глубокую тайну.

Движение само по себе есть активность,
и её называют шакти.
Верховная Личность посредством Своей шакти
сотворила всё, что мы видим.

Активность бывает двух видов:
развертывание (правритти) и спад (нивритти).
Ведический текст:
“Всё это стало Атманом самим”
говорит о нивритти.

Поэтому санскритское слово “сарвам” (“всё это”)
относится к множеству,
наблюдаемому при дуалистическом взгляде,
А слово “абхоот” (“стало”)
подразумевает некоторую активность.

Специфическое выражение “Атманом самим” подразумевает,
что множество разнообразных вещей,
порожденных Им,
В конце концов будет возвращено в Атман.

Бытие нельзя осознать без шакти.
Шакти имеет две стороны:
активность (вьяпара)
и основание (ашрайя).

Поскольку Бытие само по себе есть всё,
Оно ни от чего не зависит.
Кто понимает шакти
и как активность, и как основание,
только тот и знает.

При отсутствии движений ума
в Бытии нет различий.
Когда Бытие подавляет или успокаивает шакти,
движения ума не возникают.

Если, со временем,
наступит великое растворение вселенной,
То эта активность поглотится Бытием
без каких-либо различий.

Без шакти невозможны
никакие проявления этой активности,
Ни творение, ни познание,
включающие триаду: субъект, объект и познание.

Единая трансцендентная шакти,
причина всех причин,
известна под двумя именами.
Как основание её называют “Бытие”,
и как работу творения
её именуют “активность”.

Тем, кто считает отличительным знаком шакти
только движение,
Надо указать, что существует
как её основание
некоторая высочайшая Реальность.

Ту единую высочайшую Реальность
одни называют шакти,    
другие — Бытие,
\третьи — Брахман,
А еще некоторые — Личность.

Есть два средства, которыми постигается Истина.
Она определяется своими характерными атрибутами
или непосредственно переживается
как Реальность.

Таким образом, знание Бытия
можно получить двумя способами —
посредством Его активности
или переживанием Его как такового;
То есть, косвенно, через Его атрибуты,
или непосредственно, будучи единым с Ним.

Говорят, что Бытие является Основанием,
а активность — Его атрибутом.
Постижением источника активности
с помощью активности
человек твердо пребывает в Основании,
То есть, в Бытии.

Бытие сопровождается атрибутом,
и атрибут — Бытием.
Говорят, что связь между ними — тождество.

Так как Бытие постигается только по Его атрибуту,
А именно — активности,
то Оно вечно активно.

На самом деле активность —
не что иное, как Бытие.
Все представления о различии —
лишь проекции ума.

Это творение, называемое игрой шакти, —
только идея Ишвары.
Если выйти за её пределы,
то останется одно Бытие.

Освобождение при жизни

Шивакула

спросил о состоянии освобождения при жизни

Бхагаван:

Дживанмукти означает твердое пребывание в Бытии,
Не затронутое идеями Писаний
или мирскими представлениями.

В трансцендентальном сознавании нет различий,
поэтому Освобождение бывает
только одного класса.
Человек, освобожденный еще в теле, при жизни,
называется дживанмукта.

Пребывание в Атмане — одно и то же для всех,
разрушение уз — одно и то же для всех,
и есть только один класс Освобождения.
Различия между Освобожденными появляются
только в умах внешних наблюдателей.

В некоторых случаях, благодаря зрелости тапаса,
Освобожденный при жизни обретает силу
быть неосязаемым,
тогда как его форма сохраняется.

При дальнейшей зрелости можно даже стать невидимым.
Оставаясь только чистым Сознаванием,
человек, наделенный такой силой,
играет, как ему нравится.

Эти две сверхобычные способности тела (сиддхи)
Могут прийти очень быстро благодаря Милости Бога.

Эти различия в сиддхах не означают
какого-либо различия в Освобождении.
Пребывающий в Атмане — освобожденный,
в теле он или без.

Тот, кто поднимается к высшим мирам,
выходит из тела через канал,
именуемый сушумна,
И потом, руководимый божеством по имени Архис ,
становится там Просветленным
и тотчас получает Освобождение.

Для йогина с совершенно зрелым умом,
выполняющего Само-исследование
или медитирующего на Бога,
Этот подъем к высочайшей цели происходит
Божественной Милостью.

Он может странствовать, по желанию, во всех мирах,
создавать себе столько тел,
сколько понравится,
И даже даровать милость другим.

Некоторые мудрецы говорят,
что мир освобожденных это — Кайласа,
другие — Вайкунтха,
а третьи — Солнце.

Все эти миры освобожденных
точно такие же,
как эта Земля и другие планеты.
Они сотворены в Атмане удивительной Энергией,
или силой шакти.

Шравана (слушание), манана (исследование), нидидхьясана (пребывание в Бытии).

О Мастер, превосходнейший из Мудрецов,
Что такое шравана, манана и нидидхьясана?

Бхагаван:

Некоторые говорят, что шравана —
это слушание Наставника,
Когда он разъясняет тексты Вед,
давая смысл и толкование.

Другие говорят, что шравана —
это слушание Учителя, знающего Атман,
Когда он на своем родном языке и своими словами
объясняет природу Бытия.

Если человек, прослушав ведантические тексты
или собственные слова Гуру,
Или благодаря заслугам,
накопленным в прошлых жизнях,
Внимает собственному Сердцу,
провозглашающему себя корнем “Я”-мысли,
отличным от тела и ума,
То это и есть шравана в действительности.

Манана, согласно некоторым, —
это исследование смысла Писаний.
На самом деле — это исследование Бытия, или Атмана.

Некоторые говорят, что интеллектуальная убежденность
в идентичности Брахмана и Атмана,
Свободная от сомнения и неправильного понимания,
есть нидидхьясана.

Знание этой тождественности,
просто почерпнутое из Писаний,
пусть даже свободное от сомнения
и неправильного понимания,
Само по себе не дарует переживания.

Сомнение и неправильное понимание
Оба рассеиваются только переживанием,
а не сотнями Писаний.

Писание рассеивает сомнение и неправильное понимание
у того, кто имеет веру.
Когда вера слабеет,
они поднимаются снова.

Только переживанием Бытия
они оба искореняются.
Поэтому пребывание в Бытии и называют нидидхьясана.

О дитя, когда ум блуждает вовне,
без твердого пребывания в Бытии,
Даже изучение сотен Писаний
не может дать прямого,
непосредственного Знания.

Если твердое пребывание в Бытии
становится естественным,
не требует усилий,
То это действительно — окончательная Свобода
и высочайшее состояние,
именуемое прямой Реализацией.

О бхакти

Истинное “Я” дорого всем.
Ничто не дорого, кроме Атмана.
Любовь, непрерывную, словно струя масла,
называют бхакти.

Любовью Мудрец знает, что Бог —
не что иное, как его собственное “Я”.
С другой стороны,
хотя преданный и рассматривает Его
отличным от себя,
Однако он тоже поглощается в Него,
и пребывает как Атман.

Любовь к высочайшему Господу,
непрерывная, словно струя масла,
Безошибочно ведет ум в чистое Бытие,
даже если нет желания этого.

Когда преданный, рассматривая себя как отдельную,
ограниченную личность
со слабым интеллектом
И желая избавиться от страдания,
Принимает высочайшую Реальность за
некоторое Божество и почитает Его,
Даже тогда он в конце концов
достигает только ТО.

Тот, кто приписывает имена и формы Божеству,
Посредством тех же самых имен и форм
превосходит все имена и формы.

Когда бхакти стала совершенной,
достаточно один раз услышать о Реальности,
Ибо тогда даруется совершенное Знание.

Когда любовь еще не течет непрерывно, словно струя,
ее называют прерывистой бхакти.
Но она, несомненно, становится средством достижения
высочайшей преданности (парабхакти).

Человек, практикующий бхакти
ради мирского желания,
Не находит полного удовлетворения,
исполнив его.
Потом он снова почитает Бога,
но уже ради вечного блаженства.

Преданность, даже сопровождаемая желанием,
не иссякает с его исполнением.
Вера в верховную Личность развивается и продолжается,
всё возрастая и возрастая.

Увеличиваясь таким образом день ото дня,
эта преданность со временем
становится полной и совершенной.
Посредством такой высочайшей преданности,
точно так же, как Знанием (джняна),
Человек пересекает океан рождения и смерти”.

О достижении джняны

Вайдарбха:

Джняна приходит постепенно, понемногу, день за днем?
Или она, словно Солнце, сразу сияет во всей своей полноте?

Бхагаван:

Джняна не приходит постепенно, понемногу,
день за днем.
Она сразу сияет во всей своей полноте,
когда практика созреет до совершенства.

Вайдарбха:

Бхагаван, в течение практики “Я”-мысль
иногда повернута вовнутрь,
а в остальное время — вовне.
Можно ли исчезновение “я”-мысли
при ее обращении вовнутрь
назвать джняной?

Бхагаван:

Если ум, однажды вошедший внутрь,
снова уходит,
то это — лишь практика.
Ибо джняна — переживание,
которое не исчезает никогда.

Вайдарбха:

Великие авторы утверждают в Писаниях,
что есть несколько стадий джняны.
Как нужно согласовывать их?

Бхагаван:

Все стадии джняны, упомянутые в Писаниях,
возникают точно так же,
Как и различия в Освобождении,
лишь в умах “других”,
внешних наблюдателей.
Для тех, кто знает, джняна только одна.

Наблюдая движения тела и чувств Мудреца,
которые происходят в соответствии с его прарабдхой,
“другие” предполагают различие в стадиях.
На самом деле в джняне градаций нет.

Вайдарбха:

Когда Знание Атмана,
уничтожитель всего неведения, завоевано,
Не исчезнет ли оно за счет неведения,
вновь дающего ростки
благодаря привязанности?

Бхагаван:

Раз Самопознание, противоположность неведению,
завоевано,
Оно уже не побеждается никогда.