К вопросам о самореализации

Объявление

Форум переехал ----> http://selfrealization.info

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Рамана Махарши. Путь самоисследования » Рамана Махарши. Путь самоисследования


Рамана Махарши. Путь самоисследования

Сообщений 31 страница 40 из 107

31

http://tiruvannamalai.tripod.com/Pictures/ashramam-meditatehall.jpg

...            Махасамадхи, или смерть тела Мудреца 

За несколько лет перед кончиной тела, по крайней мере с 1947 года, здоровье Шри Бхагавана стало вызывать тревогу. Ревматизм не только повредил его ноги, но поразил также спину и плечи. Даже кроме этого создавалось впечатление большой слабости, хотя сам он отказывался замечать ее. Чувствовалось, что он нуждается в более питательной диете, чем пища в Ашраме, но он никогда не соглашался принимать что-нибудь особое.

Махарши не было еще и семидесяти, но выглядел он гораздо старше. Никакой изможденности, потому что абсолютно отсутствовали признаки озабоченности — он ее не знал совсем. Просто старый и очень болезненный. Почему случилось, что человек, который был сильным и крепким, в жизни мало болел, не знал горя или забот, так состарился и выглядел много старше своих лет? Тот, кто принимает на себя грехи мира, — тот, кто облегчает карму преданных, — сам пьет яд пены Жизни и, словно Шива, может спасти мир от разрушения *. Шри Шанкара писал: «О Шамбху **, Господь жизни! Ты также несешь бремя преходящей жизни Твоих преданных».

Было много знаков, всегда незаметных, как, даже физически, Шри Бхагаван нес это бремя. Некий почитатель по имени Кришнамурти рассказал в одном тамильском журнале, издаваемом Джанаки Аммой, тоже преданной Бхагавана, как он однажды пришел и сел в Холле, страдая от сильной боли в указательном пальце. Он никому ничего не говорил, но, к своему удивлению, увидел, как Шри Бхагаван взял этот палец, растер собственной рукой, и боль исчезла. Многие другие получили похожее облегчение.

http://tiruvannamalai.tripod.com/Pictures/ashramam-mainhall.jpg

Для Шри Бхагавана жизнь на земле не была сокровищем, которое нужно экономить; ему было безразлично, сколько она продлится. Однажды в Холле обсуждали, как долго он проживет. Некоторые цитировали астрологов, говоря, что он будет жить до восьмидесяти; другие или отрицали точность астрологии, или сомневались в ее применимости к Шри Бхагавану, у которого не было кармы, подлежащей отработке. Он слушал дискуссию улыбаясь, но не принимая в ней участия. Какой-то новоприбывший, озадаченный этим, спросил: «Что Шри Бхагаван думает об этом?» Махарши не ответил, но одобрительно улыбнулся, когда Дэвараджа Мудальяр ответил за него: «Бхагаван не думает об этом». Весь последний год его жизни служил иллюстрацией этого. Преданные горевали над страданием и страшились угрожающей смерти; он — нет.

В самом начале 1949 года маленькое узелковое утолщение появилось ниже локтя его левой руки. Узелок не посчитали серьезным, но в феврале врач Ашрама удалил его. В течение месяца он возобновился, увеличенный и более болезненный, и тогда его диагносцировали как злокачественную опухоль, что вызвало общее смятение. Ближе к концу марта прибыли врачи из Мадраса и провели операцию. Рана как следует не зажила, и опухоль вскоре начала расти снова, в стороны и в высоту.
С этого времени в Ашраме установилась атмосфера трагедии и неизбежности развития событий.

Врачи общепринятой медицины поставили в известность, что они не могут лечить такую опухоль, а могут лишь оперировать. Но при этом она может вернуться снова, несмотря на лечение радием, и, если это произойдет, в конце концов окажется роковой. Представители других школ медицины полагали, что могут лечить злокачественную опухоль, а операция только приведет к ее возврату в худшей форме, как в действительности и случилось, но им не разрешили попробовать свои силы вовремя.
Когда опухоль вернулась после мартовской операции, доктора предложили руку ампутировать.

Однако существует традиция, что тело джняни не должно увечиться. Действительно, его нельзя прокалывать металлическим предметом, и даже операция была нарушением традиции. Шри Бхагаван подчинился врачам и согласился на операцию, но он отказался от ампутации. «Нет причины для волнения. Тело само есть болезнь; пусть оно имеет свой естественный конец. Зачем увечить его? Простой перевязки достаточно».

http://bp0.blogger.com/_UGWtwId3RWA/R0P1BDqDccI/AAAAAAAABT8/ORfRVr_zqpg/s400/ramana_maharshi8.jpg

Его фраза: «Нет причины для волнения» вселяла надежду, что он выздоровеет, несмотря на последующие слова и несмотря на мнение медиков. Но для него смерть не была причиной для волнения.

Махарши также сеял семена надежды словами: «Все придет в порядок в должное время». Но в действительности это нам надо осознавать правильность случившегося; он никогда не сомневался в этом:

«Пусть тело, результат плодоносящей кармы, остается спокойным или перемещается с места на место, живет или умирает, Мудрец, реализовавший Атман, не сознает этого, точно так же, как человек в пьяном оцепенении не сознает своей одежды».
Некоторое время спустя он так разъяснил один из стихов Йога-Васиштхи: «Джняни, который признал себя бесформенным чистым Сознаванием, не затрагивается, даже если тело будет рассекаться мечом. Сахарный тростник не утрачивает сладости, хотя он сломан или раздавлен
».

Страдал ли Шри Бхагаван на самом деле? Он сказал одному из преданных: «Они принимают это тело за Бхагавана и приписывают страдание ему. Какая жалость!» А одному из служителей он сказал: «Где находится боль, если ума нет?» И все же он проявлял нормальные физические реакции и обыкновенную чувствительность к теплу и холоду, и один из преданных, С. С. Коган, записывает сказанное им годами раньше: «Если рука джняни порезана ножом, то боль будет, как и у кого-либо еще, но, поскольку его ум находится в блаженстве, он не чувствует боль так остро, как другие». Это не означает, что тело джняни не страдает от раны, но что он не отождествляет себя с телом.

Врачи и некоторые из служителей были убеждены, что на месте опухоли боль была и на более поздних стадиях она была мучительной. Действительно, докторов поражало равнодушие Шри Бхагавана к боли, его полная невозмутимость, даже во время операции.

http://www.cosmicharmony.com/Sp/Ramana/RamanaOnCouch.jpg

Вопрос о его страдании, подобно вопросу о нашей карме, существует только с точки зрения двойственности; с его точки зрения, точки зрения адвайты, ни то, ни другое не имеет какой-либо реальности. Именно в этом смысле он не раз говорил преданным: «Я болею, только если вы думаете, что я болею; если вы думаете, что я здоров, я буду здоров». Пока преданный верил в реальность собственного тела и его страдания, до тех пор для него тело Учителя было реальным и страдало также.

Через неделю или две после мартовской операции одному из деревенских травников разрешили попробовать свое лечение, но оно не привело к исцелению. Шри Бхагаван сказал другому кандидату в целители, который был оставлен без внимания: «Я надеюсь, что вы не обиделись, ведь вы так много хлопотали со своими лекарствами». Никогда никакой мысли о собственных обстоятельствах, а только предупредительность к тем, кто хотел лечить его, и лояльность к любым командам врача. Изредка он протестовал против того громадного внимания, которым награждалось его тело.

http://bhagavan-ramana.org/B&babiesd7.jpg

Несколько раз, когда появлялись признаки улучшения, он заявлял, что больше лечения не хочет.
Опухоль, теперь диагносцированная как саркома, подтачивала маленький остаток его жизненности. И все же, даже хотя Шри Бхагаван слабел, его лицо становилось более мягким, более милостивым, более лучезарно прекрасным. Временами было почти мучительно смотреть на его красоту.

Рука была тяжелой, воспаленной, и опухоль росла. Время от времени он допускал признание: «Есть боль», но никогда не говорил: «У меня боль». В августе выполнили третью операцию и рану облучали радием, надеясь уничтожить пораженные ткани и предотвратить возвращение опухоли. В тот же день после полудня, через несколько часов после операции, Шри Бхагаван был настолько милостив, что сел на веранду аптеки, где она проходила, так, чтобы преданные могли пройти гуськом и иметь даршан. Можно было видеть, что он истощен, но признака страдания на его лице не было. Я приехал на день из Мадраса и, когда стоял перед ним, в сиянии его улыбки даже истощение не замечалось. В полдень следующего дня он возвратился в Холл, чтобы не создавать неудобств другим пациентам, занимая аптеку.

Присутствовало также глубокое чувство неизбежности, выходящее далеко за пределы какого-либо медицинского понимания: что Шри Бхагаван знал предназначенное себе и старался дать нам силу стойко перенести смерть его физического тела. Действительно, эта длительная, мучительная болезнь появилась как средство подготовки нас к неизбежному расставанию, которое многие, и они это впервые почувствовали, были не в состоянии выдержать. Китти, которая тогда училась в пансионе, рассказали об этом в письме, и она написала в Тируваннамалай: «Мне очень жалко слышать такое, но Бхагаван знает, что лучше всего для нас».

http://3.bp.blogspot.com/_UGWtwId3RWA/Rz1UsDqDcYI/AAAAAAAABTE/VlP-ob-4Wmw/s1600/Ramana_Maharshi.jpg

Ее письмо показали Махарши. Лицо Шри Бхагавана сияло от удовольствия, когда он хвалил мудрость Китти за то, что она сказала: «Что лучше всего для нас», а не «Что лучше всего для него».
Он питал безграничную жалость к тем, кто убивался его страданием, и старался облегчить их горе, но не легким способом — удалением страдания и отсрочкой смерти еще на несколько лет, а фундаментально — побуждая их осознать, что тело не было Бхагаваном. «Они принимают это тело за Бхагавана и приписывают страдание ему. Какая жалость! Они пали духом из-за того, что Бхагаван собирается оставить их и уйти. Куда может он уйти и как?»

В течение нескольких недель после августовской операции казалось, что наступает улучшение, но в ноябре опухоль появилась на руке снова, теперь выше, около плеча. В декабре провели четвертую, и последнюю, операцию. Рана от нее уже не заживала. Врачи признали теперь, что больше ничего не могут сделать. Случай был безнадежным, и если опухоль вновь вернется, то они смогут только назначить временно облегчающие болезнь препараты.

Джаянти пришелся на 15 января 1950 года. Печальные толпы собрались на этот его семидесятый день рождения, который, большинство сейчас чувствовало, был последним. Он дал даршан и выслушал множество новых стихотворений, сочиненных в его честь. Некоторые он прочел от начала и до конца. Из города пришел храмовый слон, простерся перед Махарши и коснулся хоботом его ног. Некоему Рани из Северной Индии разрешили снять эту сцену кинокамерой. Состоялось празднество, но с подтекстом печали от ожидания несчастья.

Многие уже чувствовали, что оно было делом дней или недель. Теперь, когда положение было объявлено безнадежным, Шри Бхагавана попросили самому сказать, какое лечение следует попробовать. Он ответил: «Разве я когда-либо просил о каком-нибудь лечении? Это вы хотели для меня того и этого, так что вам и надо согласовать все между собой. Если меня спрашивают, я всегда отвечаю, как и говорил с самого начала, что ни в каком лечении нет необходимости. Пусть все развивается своим чередом».

http://www.cosmicharmony.com/Sp/Ramana/RamanFriend.jpg

Только после этого попробовали гомеопатию, а затем и аюрведу, но было уже слишком поздно.
Шри Бхагаван придерживался своего обычного ежедневного распорядка, пока это не стало физически невозможным. За час до восхода солнца он принимал утреннюю ванну, в установленные часы, утром и вечером, садился в постели и давал даршан, просматривал переписку Ашрама и читал оттиски публикаций Ашрама, часто высказывая мысли. После января он стал слишком слаб, чтобы сидеть в Холле и давать даршан.

Через дорогу, как раз к востоку от Холла, построили небольшую ванную комнату с прихожей, и последние дни он оставался там. Здесь была маленькая тесная веранда на открытом воздухе, где установили его кушетку, и вплоть до самого конца почитатели, которых его болезнь сотнями привела в Тируваннамалай, все еще имели даршан. Махарши не допускал никакого перерыва в давании даршана, пока это было еще возможно. Обычно утром и после полудня преданные сидели перед верандой, глядя ему в лицо. Позже, когда Шри Бхагаван стал слишком слаб для этого, они гуськом проходили мимо открытой двери его комнаты, утром и вечером. Однажды состояние Махарши вызвало тревогу и даршан прекратили, но как только он смог заметить это, то выразил неудовольствие и приказал возобновить его.

Группа почитателей ежедневно пела молитвы и песни преданности за его выздоровление. Шри Бхагавана спросили об их действенности, и он ответил, улыбаясь: «Конечно, желательно заниматься добрыми делами. Пусть они продолжают».
Опухоль вернулась как раз над незажившей раной. Теперь она была вверху, около плеча, и весь организм был отравлен, так что наступила жестокая анемия. Врачи говорили, что боль должна быть страшной. Любую пищу Шри Бхагаван мог принимать только с трудом. Изредка он стонал во сне, но не подавал других признаков боли. Время от времени из Мадраса приезжали врачи осмотреть его, и он был вежлив и гостеприимен как всегда. До самого конца его первым вопросом был, получили ли они пищу и хорошо ли о них заботились.

http://bhagavan-ramana.org/Bhagavanandchildren.jpg

Его чувство юмора также сохранилось. Махарши, бывало, подшучивал над опухолью, словно она была чем-то, что к нему отношения не имеет. Какая-то женщина, в горе, билась головой о столб недалеко от его комнаты. Он взглянул удивленно и сказал: «О, я думал, что она пытается расколоть кокос».

Разговаривая со служителями и Т. Н. Кришнасвами, врачом и преданным, он объяснил: «Тело подобно банановому листу, на котором поданы все виды восхитительной пищи. После того как мы съели с него всю пищу, разве мы берем лист с собой и сохраняем его? Разве мы не выбрасываем его, поскольку он сослужил свою службу?»

По другому поводу он сказал служителям: «Кто должен нести это бремя тела даже после того, как оно требует помощи во всем? Разве вы предполагаете, что я понесу этот груз, для переноски которого нужны четыре человека?»
А некоторым из преданных Шри Бхагаван сказал: «Предположим, вы идете на дровяной склад, покупаете вязанку дров и нанимаете слугу донести ее до вашего дома. Когда вы идете с ним, он будет озабоченно ожидать своего места назначения, чтобы можно было сбросить свою ношу и получить облегчение.

Точно так же джняни стремится сбросить свое смертное тело». И затем он уточнил разъяснение: «Это толкование правильно настолько, насколько оно работает, но, строго говоря, даже оно не является совершенно точным. Джняни даже и не жаждет потерять свое тело; он одинаково безразличен к существованию или несуществованию тела, так как почти не сознает его».
Однажды он сам, не будучи спрошенным, дал определение мокши (Освобождения) одному из служителей. «Вы знаете, что такое мокша? Оставление несуществующего несчастья и достижение Блаженства, которое всегда здесь, это и есть мокша».

http://www.cosmicharmony.com/Sp/Ramana/RamanCC.jpg

Было трудно отказаться от надежды, что, даже если доктора потерпели неудачу, он еще сможет устранить болезнь своей собственной силой. Один из преданных умолял его хотя бы раз подумать о желательности выздоровления, так как этого было бы достаточно, но он ответил почти презрительно: «Кто может иметь такую мысль?»

И другим, просившим его просто повелеть себе выздороветь, Махарши сказал: «Кто здесь есть, чтобы велеть это?»
«Другой», или индивидуальность, что могла противостоять ходу судьбы, больше не существовала в нем. Она была «несуществующим несчастьем», от которого Шри Бхагаван избавился.

Некоторые из преданных считали его выздоровление основой их собственного благоденствия. «Что станет с нами без Бхагавана? Мы слишком слабы, чтобы присматривать за собой, мы во всем зависим от его Милости». И он отвечал: «Вы придаете слишком большое значение телу», ясно намекая, что смерть его тела не прервет Милости и руководства.

В том же настрое Махарши сказал: «Они говорят, что я умираю, но я не ухожу. Куда я ухожу? Я здесь».

Миссис Тальяркхан, почитательница из парсов, взмолилась ему: «Бхагаван! Отдайте мне эту болезнь. Позвольте мне нести ее!» И он ответил: «А кто дал ее мне?»

Тогда кто же дал ему эту болезнь? Не был ли это яд нашей кармы?

http://www.cosmicharmony.com/Sp/Ramana/Samadhi.jpg

Одному садху, из Швеции, приснился сон, в котором пораженная рука Махарши вскрылась, и он увидел там голову женщины с взъерошенными седыми волосами. Это было истолковано как карма его матери, ко-
торую Шри Бхагаван принял на себя, когда дал ей мокшу. Но другие подумали, что женщина означает все человечество или саму майю.

В четверг, 13 апреля, врач в качестве полумеры предложил Шри Бхагавану уменьшить перегруженность легких кровью, но он отказался от этого. «Здесь нет никакой необходимости; все будет в порядке в течение двух дней».
Той ночью он приказал своим служителям уйти и спать или медитировать, а его оставить одного.
В пятницу врачи и служители уже знали, что это был последний день. Утром он снова приказал им идти и медитировать. Около полудня, когда ему принесли жидкую пищу, он спросил, пунктуальный как всегда, который час, и затем добавил: «Но впредь время не имеет значения».

http://lh6.ggpht.com/_f5_dv0ozpVc/SBW_RR3_MFI/AAAAAAAAB7w/BS18EIfPb4I/s220/CIMG0293.JPG http://lh5.ggpht.com/_f5_dv0ozpVc/SBW_4B3_MGI/AAAAAAAAB74/REaceZ5yVdg/s220/CIMG0306.JPG

Деликатно выражая признательность за долгие годы их служения, Шри Бхагаван сказал служителям: «У англичан есть слово „благодарю”, но мы только говорим сантошам (мне очень приятно)».

Утром огромная толпа колонной проходила мимо открытого дверного проема, безмолвно, в печали и с мрачным предчувствием, и вечером час снова, от четырех до пяти. Все видели, что измученное болезнью тело сократилось, ребра выдавались, кожа почернела: это был жалкий след боли. И, однако, в то же время в течение тех последних немногих дней каждый преданный получил прямой, светящийся, проникающий взгляд узнавания, который переживался каждым как прощальный дар Милости.
В тот вечер после даршана почитатели не разошлись по домам. Горестное предчувствие удерживало их здесь. Незадолго перед заходом солнца Шри Бхагаван приказал служителям посадить его. Они уже знали, что каждое движение, каждое прикосновение причиняло боль, но Махарши просил их не беспокоиться об этом. Он сидел, а один из служителей поддерживал его голову. Врач начал давать ему кислород, но знаком правой руки Шри Бхагаван предложил убрать его. В маленькой комнатке собралось около двенадцати человек, включая служителей и врачей.

http://lh5.ggpht.com/_f5_dv0ozpVc/SBW2qB3_L4I/AAAAAAAAB6A/KX8NbDm1ZeU/s320/CIMG3976.JPG

Двое из служителей веерами обмахивали его, а снаружи почитатели, как зачарованные, пристально смотрели через окно на движение вееров — знак того, что там еще было живое тело. Репортер одного известного американского журнала безостановочно переходил с места на место, встревоженный пережитым, несмотря на все свои усилия, и решивший не писать ни строчки своего рассказа, пока не вернется из Тируваннамалая к обычным для него условиям. С ним был один известный французский фотокорреспондент.

Неожиданно одна из групп почитателей, сидящих на веранде снаружи комнаты, начала пение «Аруначала-Шива». Услышав это, Шри Бхагаван открыл глаза, и они засияли. Он на мгновение улыбнулся с неописуемой нежностью. Из наружных уголков его глаз покатились слезы блаженства. Еще один глубокий вздох, и больше ничего. Не было ни борьбы, ни спазма, ни другого признака смерти: только следующее дыхание не появилось.

В течение нескольких мгновений люди стояли сбитые с толку. Пение продолжалось. Французский фотокорреспондент подошел ко мне и спросил, когда точно это случилось. Негодуя на него за журналистскую бессердечность, я грубо ответил, что не знаю, но затем вдруг вспомнил неизменную вежливость Шри Бхагавана и совершенно верно ответил, что в 8.47 вечера. Он рассказал, и я мог теперь почувствовать, что фотограф возбужден, как шел по дороге, и точно в указанное время громадная звезда медленно пересекла небо. Ее видели многие, даже на таком большом расстоянии, как Мадрас, и чувствовали в ней Предвестие. Звезда ушла на северо-восток, по направлению к пику Аруначалы.

http://images.exoticindiaart.com/books/western_seekers_on_sri_ramana_maharshi_idi105.jpg

После начального оцепенения разразился исступленный взрыв горя. Тело, в сидячей позе, вынесли на веранду. Мужчины и женщины столпились перед оградой веранды, чтобы видеть. Какая-то женщина упала в обморок. Другие громко рыдали.
Тело, украшенное гирляндами цветов, поставили на кушетку Нового Холла, и почитатели столпились там и сели вокруг него. Ожидалось, что в самадхи лицо будет подобным скале, но оно оказалось настолько отмеченным болью, что это сжимало человеческое сердце. Только постепенно в течение ночи атмосфера непостижимого спокойствия возвращалась к нему.
Всю эту ночь преданные сидели в большом зале и горожане проходили через него в благоговейном молчании. Процессии текли из города и обратно, распевая «Аруначала-Шива».

http://lh5.ggpht.com/_f5_dv0ozpVc/SBW2XB3_L3I/AAAAAAAAB54/TeJv_SA0DTU/s320/CIMG0249.JPG

В зале некоторые из почитателей пели песни восхваления и печали; остальные сидели молча. Самым достойным внимания было то, что в основе всего этого лежало не горе, а спокойствие, ибо присутствующие лишились Его — чья Милость составляла самый смысл их жизни. Уже той первой ночью и много позднее, в последующие дни, стало ясно, какими жизненными были слова Шри Бхагавана: «Я не ухожу. Куда я ухожу? Я здесь». Слово «здесь» не заключает в себе какого-либо ограничения, но, скорее, оно есть Атман, и нет ни ухода, ни изменения для Того, которое является Всеобщим. Тем не менее, когда преданные почувствовали внутреннее Присутствие Бхагавана и когда они почувствовали продолжение Божественного Присутствия в Тируваннамалае, они начали рассматривать эту фразу обещанием, полным Любви и Заботы.

http://lh6.ggpht.com/_f5_dv0ozpVc/SBW1-R3_L2I/AAAAAAAAB5w/VFWtuqCpR-0/s220/CIMG0271.JPG

В течение ночи бодрствования нужно было решить, как произвести захоронение. Считалось, что тело может быть захоронено в Новом Холле, но многие преданные противились этой идее. Они чувствовали, что Новый Холл был, в известном смысле, приложением к Храму (Матери), и создание здесь святыни Шри Бхагавана казалось им подчинением ее святыне Матери, изменяющим истинный порядок вещей. На следующий день, по общему соглашению, в пространстве между Старым Холлом и Храмом выкопали яму и тело захоронили с божественными почестями.

Толпа, в которой от тесноты было не повернуться, наблюдала в безмолвном горе. Нет больше любимого лица, нет больше звука его голоса... С этого времени лингам из полированного черного камня — символ Шивы — над его могилой стал внешним знаком Присутствия, а внутренним — его следы в сердце.  ........

32

http://lh4.ggpht.com/_f5_dv0ozpVc/SBXKsx3_MXI/AAAAAAAAB-E/uDNgbrZWQQk/s320/CIMG0252.JPG

Верно, его Присутствие не ограничивается только Тируваннамалаем. Такого никогда не было. Преданные, где бы они ни были, находят его Милость и поддержку, его внутреннее Присутствие не просто сильно действующими, но даже более могущественными, чем раньше. И все же сейчас, как и до махасамадхи, утешение, получаемое от приезда в Тируваннамалай, западает в душу, а красоту пребывания здесь трудно описать.

http://www.achababa.ru/ar4.jpg
Главная аллея ашрама Раманы Махарши

Известны святые, обещавшие вернуться на землю и возобновить руководство учениками в жизни после жизни, но Шри Бхагаван являлся совершенным джняни, в котором не было даже того следа эго, что могло требовать перерождения. И почитатели понимали это. Его обещание было совершенно иным.

«Я не ухожу. Куда я ухожу? Я здесь». Даже не «Я буду здесь», а «Я здесь», так как для джняни нет изменения, нет времени, нет различия между прошлым и будущим, нет ухода, только вечное «Теперь», в котором уравновешено все время, и всеобщее, не имеющее протяженности, «Здесь».

http://lh6.ggpht.com/_f5_dv0ozpVc/SBXVcR3_MmI/AAAAAAAACAA/rc3iQINnOAU/s320/CIMG0330.JPG
Вид с вершины Аруначала

Он утверждал свое продолжающееся, непрерываемое Присутствие, свое непрерывное руководство. Много лет назад он сказал Шивапракашаму Пиллаю: «Тот, кто завоевал Милость Гуру, несомненно будет спасен и никогда не будет покинут». И когда во время последней болезни преданные говорили, будто он покидает их, и ссылались на свою слабость и продолжающуюся потребность в нем, Махарши, как уже отмечалось, резко возразил: «Вы придаете слишком большое значение телу».

http://lh3.ggpht.com/_f5_dv0ozpVc/SBXlWh3_NAI/AAAAAAAACDY/SWyd66YzK9E/s320/CIMG3591.JPG
Самадхи холл.

Они быстро обнаружили, насколько это соответствовало истине. Более чем когда-либо он стал Внутренним Гуру. Те, кто положились на него, теперь чувствовали его руководство более действенно, более убедительно. Их мысли прикованы к нему более постоянно. Вичара, ведущая к Внутреннему Гуру, более податлива и растет легче. Медитация приносит более непосредственный поток Милости. Влияние действий, хороших и скверных, одинаково, более мягкое и сильное.

http://www.achababa.ru/ar2.jpg
Огромный зал, отполированный до блеска пол, прохладный бриз и гробница просветленного мастера и сообщество серьезных духовных искателей - идеальные условия для сосредоточенной медитации

После первого шока тяжелой утраты преданные снова начали тянуться в Тируваннамалай. Продолжающееся Присутствие чувствовали не только люди интроспективного типа, практики вичары, пути Само-исследования. Один из почитателей, Т. Н. Кришнасвами, считал себя связанным с Шри Бхагаваном только личной любовью и преданностью. После махасамадхи он, полный скорби, сказал: «Для людей, подобных мне, все кончено». Через несколько месяцев, возвращаясь из поездки в Тируваннамалай, он говорил: «Даже в прежнее время там никогда не было такого Мира и красоты, как теперь». И не только искатели на Пути Знания чувствовали продолжение внутреннего руководства. Оно есть немедленный ответ на преданность.

http://www.achababa.ru/ramana5.jpg

Почитатели всегда напоминали большую семью, но сейчас чувство взаимного братства созрело. Они собирались в Старом Холле и обсуждали наставления Шри Бхагавана, обменивались воспоминаниями, делились своими переживаниями и высказываниями Шри Бхагавана, говорить о которых никто не чувствовал потребности прежде.

Тайна Горы Аруначалы тоже стала более доступной. Прежде многие не чувствовали ее силы, для них она оставалась просто кучей скал, земли и кустарников, словно любая другая. Миссис Тальяркхан, почитательница, уже упоминавшаяся в предыдущих главах, однажды сидела на Горе со своим гостем, беседуя о Шри Бхагаване. Она сказала: «Бхагаван — это живой Бог, и на все наши молитвы приходит ответ. Таков мой опыт. Бхагаван говорит, что эта Гора — Бог Сам. Я не могу все это понять, но так говорит Бхагаван, и поэтому я верю этому». Ее друг, мусульманин, в котором еще сохранились изысканные традиции персидской культуры, ответил: «Согласно нашим персидским верованиям я соглашусь, если будет знак — пойдет дождь». Почти сразу прошел ливень, и они спустились с Горы промокшие и рассказали эту историю.

http://www.achababa.ru/ramana6.jpg
Ашрам Раманы Махарши. Справа книжный магазин и административный корпус. Слева гробница матери Раманы.

Но со времени, когда Дух оставил тело и яркая звезда медленно проследовала в направлении Горы, преданные почувствовали более непосредственно, что здесь — святая земля. Они признали в этом таинство Бхагавана.

http://www.achababa.ru/Arunachala_Baba.gif
Аруначала Баба - святой аскет, живущий в молчании и уединении на священной горе Аруначала уже в течении 20 лет. Ради благословения святого индуисты совершают долгое восхождение на гору ранним утром.

Древняя традиция свидетельствует, что Гора Аруначала исполняет желания, и паломники столетиями приходили сюда, молясь о получении благ. Но те, кто чувствовал ее Мир более глубоко, ничего не просили, ибо Путь Аруначалы есть Путь Бхагавана, освобождающий человека от желаний. И в этом состоит великое исполнение.  ..........

33

http://ne-2.ru/img/2006/ramana/ramana-04.jpg

...      Доктор Д. Д. Ачарья оставил работу врача после длительной и успешной практики в Центральной Индии и решил посвятить вечер жизни духовному поиску. Он путешествовал по Индии, посещая один храм или ашрам за другим, не находя внутреннего Мира, который искал, пока не прибыл в Тируваннамалай. Он сразу почувствовал: «Это — дом» и поселился здесь как врач Ашрама.
Через некоторое время он, не видя в себе никакого улучшения, впал в отчаяние, как раньше делали и другие, и стал плакать перед Надгробием. «Зачем ты привел меня сюда, Бхагаван, если не собираешься дать Мир, который я ищу».
В ту же ночь он увидел во сне Бхагавана, сидящего на своей кушетке, и, приблизившись, стал на колени перед ним. Шри Бхагаван взял склоненную голову в руки и спросил, о чем он горюет. Затем, отвечая на жалобу, он сказал почти так же, как говорил другим почитателям при жизни:
«Неправда, что у вас нет прогресса; я знаю это, а не вы».    ................

34

http://www.kheper.net/topics/vegan/Ramana_and_Lakshmi.jpg

...       История Шри Раманы Махарши закончилась не в большей степени, чем история Христа после распятия. В самом деле, Шри Бхагаван принес на землю не новую религию, а новую надежду, новый Путь для тех, кто понимает и устремлен, из каждой страны и религии, в этот век духовной темноты. Это было не только при жизни его тела. Тем, кто боялся, что руководство может закончиться со смертью, он коротко отвечал: «Вы придаете слишком большое значение телу». Сейчас, как и тогда, он ведет каждого, кто приближается к нему, и каждого, кто подчиняется ему, он поддерживает.
Для тех, кто ищет, Бхагаван Шри Рамана Махарши здесь!

35

http://lh4.ggpht.com/_CY3P9-yiKUk/RnafQVngklI/AAAAAAAAA8A/zpHGlNkUk7k/s220/arch-19_5.jpg

продолжение...

САМО-ИССЛЕДОВАНИЕ
И ПРИГОДНОСТЬ К НЕМУ

Говорят, что «я»-мысль — общая сумма всех мыслей.
Необходимо искать источник «я»-мысли.
Именно это есть Само-исследование,
а не изучение Писаний.

При поиске источника
эго поглощается им.
Когда эго, которое есть просто отражение Атмана,
полностью исчезает,
То, что остается,
суть одно истинное Я,   
во всей своей полноте и безупречности.

Результат Само-исследования —
свобода от всех страданий.
Это — высочайший из всех результатов.
Нет ничего более высокого, чем это.

Удивительные оккультные силы
можно обрести другими средствами.
Но окончательная Свобода
приходит только благодаря Само-исследованию.

Тот, чей ум очищен практикой переживания Атмана
И другими средствами или качествами,
приобретенными в прошлых жизнях,
Кто воспринимает несовершенства тела
и объектов чувств,
испытывает крайнее отвращение,
когда бы его ум ни действовал
среди этих объектов
,
   
И кто осознал, что тело непостоянно,
того называют годным к Само-исследованию.
По этим двум признакам,
то есть по чувству временности тела
и по непривязанности к объектам чувств
,
Можно узнать о своей пригодности

к Само-исследованию.

Добродетельная активность ума, речи и тела
Уничтожает противоположно направленную,
греховную, активность ума, речи и тела.

Добродетельные действия,
совершаемые без чувства различия
и без привязанности,
Не препятствуют пути Само-исследования.

Неисполнение предписанных действий тем,
кто зрел и постоянно занимается
само-исследованием,
не влечет за собой греха.

Ибо Само-исследование само по себе —
наиболее похвальное и наиболее очищающее
из действий.

36

http://lh3.ggpht.com/_CY3P9-yiKUk/RmZSfFngjrI/AAAAAAAAA0I/ALeiDs3FCg4/s220/arch-12_11.jpg

НАУКА СЕРДЦА

То, из которого истекают наружу
все мысли воплощенных существ,
называют Сердцем.
Все описания Его являются представлениями ума.

Говорят, что «я»-мысль — корень всех мыслей.
Вкратце, то, из чего «я»-мысль берет начало,
есть Сердце.
Это Сердце отличается
от перекачивающего кровь органа.
«Хридаям» означает хрит плюс аям, «Это — Центр»,
таким образом выражая природу Атмана.

Это Сердце расположено с правой стороны груди,
а совсем не с левой.
Свет сознавания льется из Сердца по сушумне *
к сахасраре

Отсюда он ниспадает на тело в целом,
и потом возникают все переживания этого мира.

Рассматривая их отличающимися от Света,
человек захватывается в самсару.

Вся вселенная находится в теле,
и все тело — в Сердце.
Следовательно, вся вселенная содержится в Сердце.

Вселенная — не что иное, как ум,
и ум — не что иное, как Сердце.

Таким образом, полная история вселенной
достигает высшей точки в Сердце .

Как солнце освещает луну,
Так и это Сердце освещает ум.

Смертный, уклонившийся от Сердца,
воспринимает только ум,

Так же как ночью в отсутствии солнца
воспринимается лишь свет луны.

Не понимая, что истинный источник света —
его собственный Атман,
и мысленно воспринимая объекты отдельными
от себя,

Невежественный вводится в заблуждение.

Просветленный, пребывающий в Сердце,
видит свет ума погруженным в Свет Сердца,
Подобно тому как лунный свет
погружен в свет дневной.

Представление, что видящий отличен от видимого,
находится только в уме.
Для тех, кто пребывает в Сердце,
видящий и видимое суть Одно.

http://lh6.ggpht.com/_CY3P9-yiKUk/RmZTD1ngj_I/AAAAAAAAA2o/_wzMMlMAOrw/s220/arch-18_8.jpg

В глубине пещеры Сердца
Брахман одиноко сияет в форме Атмана,
непосредственно переживаемой как «Я — Я».

Войди в Сердце с вопрошающим умом,
или глубоко погружаясь вовнутрь,
или посредством контроля дыхания,
и пребывай в Атмане.

Кто бы ни понял этот стих, сущность Веданты,
произнесенный Бхагаваном Махарши,
Он никогда не будет вновь охвачен сомнениями.

Отличие его от Бога отрицается,
прямое переживание утверждается,
Удаляя таким образом различные описания Атмана.

37

http://lh4.ggpht.com/_CY3P9-yiKUk/RmY_fVngjnI/AAAAAAAAAzk/zi8CHyeLtjQ/s220/arch-8_7.jpg



СУЩНОСТЬ ПРАКТИКИ

http://www.thetruthsoflife.com/spiritual-wallpapers/nonduality/truths_scroll-800x600.jpg

                         

Истина  - одна.

Всё есть Один.   Всё есть Бог.   Всё есть Самость.

Бог есть Всё.    Бог есть Один.   Бог есть Самость.

Перечитывайте это по отдельности, пока ум не поймёт каждую (фразу).

Целью является распознавание, переживание и бытиё Истиной.

Здесь нет «этого» или «того». Здесь нет «тут» или «там».

Здесь нет «тебя» или «меня». Здесь нет полярности.

Здесь нет индивидуальности. Здесь нет «второго».

Здесь нет противоположностей. Здесь нет дуальности.

Всё есть Один, который есть Самость.

продолжение следует........

http://www.ramana-books.narod.ru/

38

http://www.ramana-books.narod.ru/images/5.jpg

«В глубине твоего Сердца одиноко сияет Абсолют в форме чистого „Я”, непосредственно переживаемого как „Я есть Я”. Войди в Сердце, глубоко погружаясь вовнутрь, вопрошая „Кто я?”.  В мире нет ничего, что могло бы существовать само по себе и все есть только проекция «Я».»

Шри Бхагаван Шри Рамана Махарши


... Рамана Махарши утверждает, что, прежде чем пытаться познать окружающий нас мир, следует познать себя.

Но при познании себя ничего не нужно достигать, то есть прилагать усилия. Необходимо просто быть самим собою, постоянно контролируя всевозможные проявления «эго» путем преследования его вопросом: кто я? Любая мысль является проявлением «эго».

Ум и «эго» неотделимы друг от друга.

Истинной же природой человека является Чистое Бытие, Самость, «Я» без какой-либо примеси умственных построений и эмоций.

(Для Р.)

Поэтому, как только возникает любая мысль, следует сосредоточиться на ней и спросить себя: «Для кого возникла мысль?», и если «эго» ответит: «Для меня», то тут же задать себе вопрос: «Кто я?», и мысль тотчас исчезает, изгоняя «эго» прочь. В этом заключается вся работа.

(Для Р.)

Со временем «эго» перестает досаждать своими притязаниями на верховенство над вами, и вы все чаще и чаще начинаете пребывать в истинном «Я», или в Самости.

(Для Р.)

Рамана Махарши предупреждает: «Неправильно превращать вопрос: «Кто я?» в заклинание. Задайте вопрос только раз и затем сконцентрируйтесь на отыскании источника «эго» (этого ложного "я") и предупреждении появления мыслей... Любой ответ «эго» будет неправильным».

Истинный ответ может приходить, как некое, на первых порах кратковременное, озарение в сознании или как ток внутри Сердца.

(Для Р.)

Со временем пламя осознания «Я» все более и более разгорается, пока, наконец, не уничтожит «эго» без остатка.

Все предельно просто. Гениально просто! Именно эта гениальная простота и вызывает недоверие у людей, поскольку их умы привыкли всегда с чем-то бороться. А здесь никакой борьбы - просто бдительность.

Этот метод не требует каких-то специальных условий для его реализации, а применим в повседневной жизни.

Основы Учения изложены в «Евангелии Махарши», которое еще называют «Евангелие Истины».

В книге содержатся вопросы и ответы по широкому кругу духовных проблем. В ней представлена квинтэссенция устных наставлений Шри Раманы Махарши за период с 1935 по 1939 год.

Вот некоторые выдержки из этой книги.

Ученик (У). В чем высочайшая цель духовного опыта для человека?

Махарши (М). Самореализация.

У. Влияют ли действия человека в этой жизни на его последующие рождения?

М. Разве вы рождены? Почему вы думаете о других рождениях? Факт состоит в том, что нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто рожден, думает о смерти и ее смягчении!.

У. Есть ли шансы у семьянина достичь освобождения (мокши)? Обязательно ли ему для этого становиться нищим?

М. Зачем вы думаете, что вы семьянин? Подобные мысли, что вы - саньяси, отрекшийся, будут преследовать вас, даже если вы поки нете мир как саньяси.Останетесь вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас.

Источником мысли является «эго». Оно творит тело и мир и заставляет вас думать, что вы - семьянин. Если же вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о семьянине на мысль о саньяси(монахе), а окружение дома на лес, но ментальные препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке.

Изменение среды вам не поможет.

Ум - это единственное препятствие, и он должен быть превзойден - дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома?

Следовательно, зачем менять окружение? Ваши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении.

У. Необходимо ли уединение для саньяси?

М. Уединение пребывает в уме человеческом. Один может быть в гуще мира, сохраняя тем не менее совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но оказаться все еще не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он уединен.

Уединение определяется ориентацией ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.

У. Как увидеть всепроникающего Бога?

М. Видеть Бога значит БЫТЬ Богом. Не существует «всего» отдельно от Бога, ибо Он пронизывает все. Только Он на самом деле ЕСТЬ.

У. В чем состоит значение распятия?

М. Тело - это крест. Иисус, сын человеческий, суть «эго» или мысль «я есть тело». Когда сына человеческого распяли на кресте, то «эго» погибло, а то, что выжило, суть Абсолютное Бытие. Оно есть воскрешение Великолепной Самости, Христа - сына Бога.

У. Но как оправдать распятие? Разве убийство - это не ужасное преступление?

М. Каждый человек фактически является самоубийцей. Вечное, исполненное блаженства, естественное Состояние его задушено невежественной жизнью. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, абсолютного Существования. Разве это воистину не самоубийство?..

У. Разве мы не должны быть патриотами?

М. Ваш долг - БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я ЕСТЬ СУЩИЙ» заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ»...

Все, что требуется для осознания Самости, это БЫТЬ СПОКОЙНЫМ. Что может быть легче?..

У. Как я могу добиться внутреннего мира?

М. Мир является вашим естественным состоянием, но ум блокирует его. Ваша вичара (поиск. - Авт.) направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет.
Ум не существует отдельно от мысли. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника, который называете умом.

Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действительности ума не существует.

Когда, таким образом, ум исчезнет, вы обретете вечный Мир.

У. Как может ум стать спокойным?

М. Посредством исследования «Кто я?» Мысль «Кто я?» разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возможно Самоосуществление.

У. Каковы средства для постоянного удержания мысли «Кто я?»

(Для Р.)

М. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: «Для кого возникла эта мысль?» Сразу или после серии вопросов-ответов в сознании должен всплыть ответ: «Для меня».

Если же после этого спросить: «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике... (то есть - в целостности)

У. Разве нет других средств для успокоения ума?

М. Кроме Исследования (атма-вичара) нет других подходящих средств. Если посредством иных способов достигается видимый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повиновения, как только прекращается контроль...

У. Как долго следует практиковать исследование?

(Для Р.)

М. Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования «Кто я?» обязательна. По мере появления мыслей их следует разрушать - здесь и теперь - в самом источнике их появления, используя Исследование.

Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЕ осознания - это единственное, что следует делать.

Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.

У. Что такое непривязанность?

М. Если все возникающие мысли уничтожаются без остатка в самом месте их возникновения, это и есть непривязанность. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря, каждый из нас должен вооружиться непривязанностью, чтобы нырнуть внутрь себя и достать жемчужину Самости.

У. Что такое Освобождение?

М. Исследование природы своей Самости, находящейся в оковах, и осознание своей истинной сущности есть Освобождение. "

http://www.ashram.ru/ashrams/ramana.htm

39

http://www.satrakshita.com/images/ramana_maharshi_2.jpg

"... Внешние контакты – контакты с объектами, иными, нежели он сам, – делают ум беспокойным.
Утрата интереса к тому, что не является Атманом, к не-Я [вайрагья], является первым шагом.
Затем следуют привычки к самонаблюдению и концентрации.
Они характеризуются контролем органов чувств, внутренних способностей и т. д., что приводит к отсутствию смущений ума, к самадхи.

Исследование эфемерной природы внешних явлений ведет к вайрагье. Поэтому исследование [вичара] является первым и самым важным шагом, который следует предпринять.

Когда вичара продолжается автоматически, она приводит к презрению к богатству, славе, праздности, наслаждению и т. д.

Мысль "я" делается всё яснее для пристального рассмотрения.

Если, однако, духовно устремленный по своему темпераменту не подходит для вичара марги (Пути Знания, метода само-исследования и анализа), то он должен развивать преданность [бхакти] к некому идеалу, которым может служить Бог, Гуру, человечество в целом, законы морали или даже идея красоты.

Когда один из перечисленных идеалов овладевает человеком, другие привязанности ослабевают, т. е. развивается бесстрастие [вайрагья].
Одновременно растет и привязанность к идеалу, и в конце концов она захватывает всего человека. Таким образом одновременно незаметно растет и способность к концентрации [экаграта] – как с помощью визуализаций и прямой поддержки со стороны Бога, Гуру и т. п., так и без них.

Если не практикуются исследование и преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму (регуляцию дыхания).
Это упражнение известно как Путь Йоги [йога-марга].

Когда жизнь в опасности, то для её спасения все интересы сосредоточиваются на одном – спасении жизни. Если дыхание сдерживается, то ум не в состоянии прыгать к своим любимцам – внешним объектам, и поэтому, пока дыхание задерживается, он отдыхает.
Всё внимание здесь сосредоточено на дыхании или его регулировании, а другие интересы утрачены. Кроме того, страстям внимают с нерегулярным дыханием, в то время как спокойствие и счастье сопровождаются медленным и ровным дыханием.
Но острый приступ радости на самом деле так же мучителен, как и приступ боли, и оба сопровождаются бурным дыханием. Настоящий покой – это счастье.
Удовольствия не приводят к счастью.
Ум совершенствуется в ходе практики и становится тоньше, так же как лезвие бритвы делается острым, когда его точат.

Если же искатель по своему темпераменту не подходит для двух первых методов (джняны и бхакти), а по обстоятельствам (например, по возрасту) и для третьего метода (Йоги), то он должен пытаться следовать карма-марге (пути карма-йоги – выполнению добрых дел, например служению обществу).

Его благородные задатки становятся более заметными, и он получает бескорыстное наслаждение. Его эго делается менее самоуверенным и имеет шанс расширить свою лучшую сторону. Человек должным образом подготавливается для движения по одному из трех вышеупомянутых путей. Его интуиция может также непосредственно развиваться при помощи единственно этого метода.

Мысли (интеллект) и дыхание, кровообращение и другие (вегетативные) активности все являются различными аспектами Одного и того же – индивидуальной жизни.

Они зависят от (или на языке метафор: "находятся в" или "присущи") жизни. Личность и прочие идеи имеют свое происхождение здесь же – как активность жизни.
Если дыхание или другая жизненная активность принудительно подавляется, то тем самым подавляется и мышление.

Если же мысль насильственно замедляется и привязывается к некой точке, то замедляется и жизненная активность дыхания, оно становится ровным и ограниченным самым низким уровнем, еще совместимым с сохранением жизни. В обоих случаях отвлекающее разнообразие мыслей временно подавляется.

Такое взаимодействие замечательно также и с другой стороны. Возьмем волю к жизни. Она является силой мысли. Именно она поддерживает и подкрепляет жизнь и отодвигает смерть, когда остальные жизненные силы почти исчерпаны. При отсутствии такой силы воли смерть приходит быстрее. Поэтому и говорят, что мысль несет на себе жизнь в этой плоти и переносит её от одного плотского тела к другому.

На физическом уровне пищеварительные и другие органы необходимо сохранять свободными от раздражения. Поэтому пища должна регулироваться и по количеству, и по качеству. Нужно есть то, что не раздражает, избегая красного перца, избытка соли, лука, вина, опиума и прочего. Избегайте запоров, сонной одури и возбуждения, а также любой пищи, которая ведет к этому. На ментальном уровне интересуйтесь только одним предметом и фиксируйте свой ум на нём. Пусть ваш интерес будет всепоглощающим, чтобы исключить всё остальное. В этом состоит бесстрастие [вайрагья] и концентрация. Таким предметом можно выбрать Бога или мантру. В результате практики ум приобретает силу для того, чтобы захватить трудноуловимое и слиться с ним.

Пока не будет достигнут успех и йогическое освобождение не станет постоянным. Успех порождает успех. Если преодолено нечто одно, вас отвлекающее, то затем преодолевается другое и т. д., до победы над всем, что отвлекает. Этот процесс напоминает покорение вражеской крепости, когда враги уничтожаются один за другим по мере того, как они выходят из неё.

"Я" сбрасывает иллюзию "я" и, тем не менее, остаётся как "Я". Таков парадокс Само-реализации, но осознавший не видит в нём никакого противоречия.

Возьмем случай бхакти. Я обращаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он поглотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточиваюсь на Нём. Что остается после этого?
Вместо исходного "я" совершенная само-отдача оставляет Бога, в котором "я" утрачено.

Это высочайшая форма преданности [парабхакти], само-отдачи [прапатти], а также вершина непривязанности [вайрагья].

Вы отказываетесь от какого-либо "моего" имущества. Но если вместо этого отбросить "я" и "мое", то всё бросается одним махом, так как само семя владения утрачено. Таким образом, зло пресекается в самом зародыше или же уничтожается в зачатке.

Чтобы это сделать, бесстрастие [вайрагья] должно быть очень сильным. Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь.

Посетитель: Нельзя ли уменьшить все эти трудности и сложности при помощи Учителя или Ишта Дэваты (Бога, выбранного для почитания)? Не могут ли они дать нам силу видеть наше Я таким, каким Оно является – превратить нас в Себя – и взять в Само-реализацию?

Ишта Дэвата и Гуру являются вспомогательными средствами, очень мощными помощниками на этом пути. Но чтобы помощь была эффективной, требуется и ваше собственное усилие. Ваше усилие – это sine qua поп1. Вы должны сами увидеть солнце. Могут ли очки или солнце видеть за вас? Вы должны сами увидеть свою истинную природу. И не так уж много потребуется помощи, чтобы сделать это!

П: Как моя свободная воля соотносится с несказанной мощью Всемогущего?
1. Совместимо ли всеведение Бога со свободной волей эго?
2. Совместимо ли всемогущество Бога со свободной волей эго?
3. Совместимы ли законы природы со свободной волей Бога?

Да. Свободная воля сейчас проявляется для ограниченной способности зрения и воли. То же самое эго видит свои действия в прошлом вписывающимися в рамки "закона", или правил, и как его собственная свободная воля является при этом одним из звеньев в той линии действия закона.
После этого эго видит, что всемогущество и всеведение Бога действовали через видимость его собственной свободы воли. Таким образом, духовный практик приходит к выводу, что действия должны быть цепью кажимостей (ибо все они – действия Бога). Законы природы суть проявления Божественной воли, и таковыми они были установлены.

Божественная Милость необходима для Реализации. Она ведет человека к осознанию Бога. Но такой Милости удостаиваются только настоящие преданные [бхакты] или йогины. Она дается лишь тем, кто упорен в стараниях и не останавливается на пути к свободе".

Сама мысль о Боге – это Божественное Благоволение. Такая мысль по своей природе – Милость [прасад или арул]. Это Милость Бога, если вы думаете о Боге.

Вопрос: При попытке вести праведную жизнь и сосредоточить мысли на Атмане часто следует падение и перерыв (в практике). Что требуется здесь делать?

В конце концов всё будет в порядке. В вашей решительности есть устойчивое побуждение, которое снова поставит вас на ноги после каждого падения и паузы в практике. Постепенно все препятствия будут преодолены и поток, несущий вас, сделается мощнее. В конечном счете всё станет на свои места. Что требуется, так это постоянная решительность.
.......

40

.......

П:  "Реальны ли боги Ишвара и Вишну и их священные местообитания Кайласа и Вайкунтха?"
М. Так же реальны, как вы в этом теле.
П. Они, подобно моему телу, обладают феноменальным существованием? Или же это чистые выдумки, как рога зайца?
М. Они действительно существуют.
П. Если так, то они где-то должны быть. Где они?
М. Люди, видевшие их, говорят, что они где-то существуют. Поэтому мы должны принять такое утверждение.
П. Где же они существуют?
М. В вас.
П. Тогда это только идея, которую я могу создать и контролировать?
М. Всё подобно этому.
П. Но ведь я могу сотворить чистые фикции, например рога зайца, или только частичные фикции, например мираж; в то время как имеются также факты, не зависимые от моего воображения. Боги Ишвара и Вишну существуют таким образом?
М. Да.
П. Подвержен ли Бог пралайе (космическому растворению)?
М. Почему Он должен быть подвержен? Человек, осознавший Себя, превосходит космическое растворение [пралайя] и становится освобожденным [мукта]. Что тогда говорить о Боге [Ишвара], который бесконечно мудрее и способнее?
П. Подобным же образом существуют дэвы [ангелы] и nucaчu [черти]?
М. Да.
П. Как мы должны воспринимать Высочайшее Сознание [Чайтанья Брахман]?
М. Как то, что существует.
П. Следует ли думать, что оно Само-лучезарно?
М. Оно превосходит и свет и темноту. Индивидуальная душа [джива] видит и то и другое. Атман просвещает определенного человека, чтобы тот мог видеть Свет и темноту.
П. Нужно ли это осознать так: "Я не тело, не делатель и не тот, кто получает удовольствие"?
М. К чему все эти мысли? Разве мы сейчас думаем, что мы люди и тому подобное? Не думая об этом, разве мы перестаем быть людьми?
П. Следует ли тогда понимать это согласно такому тексту Писания: "В действительности здесь нет различий"?
М. Зачем даже это?
П. Достаточно ли думать: "Я есть Реальность"?
М. Любая мысль несовместима с Реализацией. Правильное состояние – не допускать мыслей о себе и все остальные мысли. Мысль – это одна вещь, а Реализация – совсем другая.
П. Не является ли необходимым или, по крайней мере, благоприятным в ходе духовного развития сделать свое тело невидимым?
М. Почему вы думаете об этом? Разве вы тело?
П. Нет. Но продвинутая духовность должна произвести изменение в теле. Или это не так?
М. Какого изменения в теле вы желаете и почему?
П. Не является ли невидимость доказательством продвинутой Мудрости [джняна]?
М. В этом случае все те, кто говорили, писали и жили, будучи видимыми другими, должны считаться невежественными [аджнянины].
П. Но мудрецы Васиштха и Вальмики ведь обладали такой силой?
М. Это могло быть их судьбой [прарабдха] – развить такие силы [сиддхи] рядом с их мудростью [джняна]. Зачем вам ставить цель, которая не является необходимой, но способна служить препятствием для мудрости [джняна]? Разве Мудрец [джняни] удручен тем, что его тело видимо?
П. Нет.
М. Какой-нибудь гипнотизер может внезапно сделаться невидимым. И поэтому он – Мудрец [джняни]?
П. Нет.
М. Видимое и невидимое относятся к видящему. Кто этот видящий? Разберитесь сначала с этим. Все остальные вопросы не важны.
П. Веды содержат противоречивые космогонические объяснения. В одном месте говорится, что первым был сотворен эфир, в другом – жизненная энергия [прана], в третьем – что-либо другое, в четвертом – вода и т. д. Разве эти примеры не подрывают доверие к Ведам?
М. Различные провидцы видели разные аспекты истины в различное время, и каждый выделяет одну точку зрения. Почему вас беспокоят эти противоречивые утверждения? Основная цель Вед – учить нас природе неразрушимого Атмана и показать, что мы есть ТО.
П. Я удовлетворен таким ответом.
М. Тогда считайте всё остальное дополнительными аргументами [артха вада] или объяснениями для тех невежественных, которые хотят проследить происхождение вещей.
П. Я грешник, я не совершаю религиозных жертвоприношений [хомы] и т. д. Будут ли у меня по этой причине мучительные перерождения? Умоляю, спасите меня!
М. Почему вы говорите, что вы грешник? Ваша вера в Бога достаточна, чтобы спасти себя от перевоплощений. Переложите всю ношу на Него.

П. Как выйти из колеса рождений и смертей?
М. Понять, что оно означает.
П. Не должен ли я оставить свою жену и семью?
М. Чем они вредят вам? Сначала выясните, кто вы такой.
П. Но разве человек не должен (сначала) оставить жену, богатство, дом?
М. Узнайте сначала, что такое сансара. Всё ли включается в этот круговорот, в сансару? Разве не было людей, живших в кругу семьи и всё-таки достигших Реализации?
П. Какие ступени практической тренировки, садханы, необходимы для этого?
М. Это зависит от подготовленности и природы искателя.
П. Я поклоняюсь изваяниям.
М. Продолжайте это делать. Поклонение ведет к сосредоточению ума. Он становится однонаправленным. Всё сложится правильно. Люди думают, что Свобода [мокша] находится где-то вон там, далеко, и её нужно отыскать. Они ошибаются. Свобода [мокша] – это просто знание Атмана внутри себя. Концентрируйтесь, и вы получите её. Ваш ум и есть тот круговорот рождений и смертей [сансара].
П. Мой ум очень неустойчив. Что мне следует делать?
М. Фиксируйте свое внимание на каком-либо одном предмете и старайтесь упорствовать в этом. Всё будет должным образом.
П. Я испытываю трудности при сосредоточении.
М. Продолжайте практику. Ваша концентрация станет такой же легкой, как и дыхание. Это будет действительно венец ваших усилий.

П. Должен ли я прекратить повторение священных слогов [мантра джапа], например имён Кришны или Рамы, когда я совершаю богослужение перед образами?
М. Умственная джапа очень полезна. Она помогает медитации. Ум отождествляется с этим повторением, и тогда вы узнаёте, что такое богослужение [пуджа] в действительности – утрата своей индивидуальности в том, кого почитают.
П. Всегда ли отлична от нас Вселенская Душа [Параматма]?
М. Так принято считать, но это заблуждение. Думайте о Нём как о не отличающемся от вас, и тогда вы достигнете тождества Я и Бога.
П. Разве это не доктрина адвайты – стать одним с Богом?
М. О каком становлении идет речь? Тот, кто мыслит, всегда Реален. В конце концов он и сам осознает этот факт. Иногда мы забываем свою тождественность – в глубоком сне или в сновидениях. Но Бог – это постоянное сознание.

П. Кроме почитания изваяний, не является ли необходимым и руководство Учителя?
М. Как вы сами начали почитание без совета?
П. Если мы совершили доброе дело [пунья], то это достижение с нами останется, я надеюсь?
М. Вы будете пожинать эти плоды как свою судьбу [прарабдха].
П. Не послужит ли мудрый Учитель огромной помощью в указании Пути?
М. Да. Если вы продолжаете работать, руководствуясь имеющимся светом, то встретите своего Учителя, поскольку он сам будет искать вас.
П. Есть ли разница между само-отдачей [прапатти] и путем йоги провидцев?
М. Путь знания [джняна марга] и путь любви [бхакти марга, прапатти] – это одно и то же. Само-отдача приводит к Осознанию так же, как и само-исследование. Совершенная само-отдача означает, что у вас больше нет мысли о "я". Тогда все ваши предрасположенности [самскары] смываются и вы становитесь свободны. Вы перестанете существовать как отдельная личность в конце обоих путей.

П. Разве в результате наших действий мы не пойдем на небо [сварга]?
М. Это утверждение столь же истинно, сколь и наличное бытие. Но если мы будем исследовать, кто мы, и обнаружим Атман, то зачем тогда думать о небе и т. п.?
П. Я не должен стараться избежать нового рождения?
М. Да. Найдите, кто рожден и кто сейчас обеспокоен жизнью. Думаете ли вы в глубоком сне о перевоплощениях или даже о данном воплощении и т. п.? Поэтому найдите, откуда возникает данная проблема, и в этом месте вы обнаружите её решение. Вы откроете, что нет ни рождения, ни забот настоящего момента, ни несчастья и т. п. Всё есть ТО; всё есть Блаженство. На самом деле мы свободны от перевоплощения. Так зачем беспокоиться о страданиях перевоплощения?

П. Можно ли заставить это физическое тело исчезнуть?
М. К чему этот вопрос? Вы не можете иначе понять, являетесь ли вы телом?
П. Можно ли достичь исчезновения из виду [антардхана], как это делали йоги Васиштха и Вишвамитра?
М. Это просто физические проблемы. Разве в этом существо ваших интересов? Разве вы не Атман? Зачем беспокоиться о других вещах? Берите суть, отвергайте прочие ученые теории как бесполезные. Те, кто считают, будто физическое исчезновение означает свободу, ошибаются. Такие вещи не нужны. Вы – не тело; тогда какое имеет значение, если оно исчезает тем или иным образом? В таком необыкновенном явлении нет большого достоинства. Что важно и что не важно? Имеет значение только достижение Реальности. Фундаментальным фактом является утрата "я", а не утрата тела. Отождествление Атмана с телом – это подлинная зависимость. Оставьте это фальшивое понятие ("я") и интуитивно воспринимайте Реальность. Только это существенно. Если вы плавите золотое украшение для проверки, золотое ли оно, то разве имеет значение, как оно расплавлено: целиком или по частям, или какую форму имело украшение? Вас интересует только, является ли оно золотым. Мертвый человек не видит своего тела. Только оставшийся в живых думает о способе, которым расстаются с телом. Для Осознавшего Себя нет смерти ни с телом, ни без него; Осознавший человек сознаёт всё одинаково и не видит никаких различий. Для него одно состояние не выше другого. Для стороннего наблюдателя судьба тела Освобожденного тоже не должна быть предметом заботы; пусть лучше он позаботится о себе самом. Осознайте Себя; после Реализации будет время подумать о том, какую форму смерти вы предпочитаете. Это именно ложное отождествление Атмана с телом и вызывает идею предпочтения и т. д. Разве вы тело? Сознавали ли вы его, когда крепко спали прошлой ночью? Нет! Что же это такое существует в настоящий момент и беспокоит вас? Это – "я". Освободитесь от него и будьте счастливы.

П. Будьте так добры, дайте мне наставление, как контролировать ум.
М. Есть два метода. Первый состоит в том, чтобы увидеть, что такое ум; тогда он успокаивается. Второй – это фиксировать внимание на чем-то; тогда ум остается спокойным.

П. я читал книгу Брантона "Поиски в скрытой Индии", и на меня произвела огромное впечатление последняя глава, где он говорит, что можно быть в сознании без мышления. Я знаю, что человек может думать, забыв о своем физическом теле. Но можно ли думать, не вовлекая ум? Можно ли достичь сознания, которое находится за пределами мыслей?
М. Да. Есть только одно сознание, которое существует и в состоянии бодрствования, и в сновидениях, и во сне без сновидений. В глубоком сне нет "я". Мысль о "я" возникает при пробуждении, а после этого появляется и этот мир. Где было это "я" в глубоком сне? Было оно там или его не было? Оно должно было присутствовать также и там, но не таким, каким вы его переживаете сейчас. Сейчас это только мысль о "я", тогда как "Я" крепкого сна – это истинное "Я" (Я). Оно существует всегда. Это сознание. Если вы узнаете его, то поймете, что оно находится за пределами мыслей.
П. Можем ли мы думать без участия ума?
М. Мысли, как и другие действия, могут не нарушать спокойствия Высочайшего Сознания.

П. , необходимо ли уединение для вичары.
М. Уединение есть везде, и человек уединён всегда. Его дело – найти одиночество внутри, а не искать его где-то снаружи от себя.
П. Мир повседневной работы отвлекает.
М. Не позволяйте себе отвлекаться. Исследуйте, для кого существует то, что отвлекает. После небольшой практики всё это уже не будет влиять на вас.
П. Даже такая попытка кажется невозможной.
М. Сделайте её, и она окажется не такой уж трудной.
П. Но в течение внутреннего поиска ответ не приходит.
М. Сам исследующий и является этим ответом. Никакого другого ответа не будет. Что приходит как нечто новое, не может быть истинным. Истинно то, что присутствует всегда.

П. Путь осознания труден. Мирские дела понять легко, тогда как это – нет.
М. Да. Ум ищет внешнее знание, оставляя в стороне собственное внутреннее знание.
П. Пребывание с Бхагаваном в течение одного дня – хорошо; в течение двух дней – лучше; в течение трех дней еще лучше; и т. д. Если же оставаться здесь постоянно, то как мы преуспеем в наших мирских трудах?
М. Необходимо понять, что пребывание здесь или где-нибудь в другом месте является тем же самым и имеет один и тот же эффект.

Ум – это просто отождествление Атмана, Я, с телом. При этом создается фальшивое эго; оно, в свою очередь, творит ложные феномены и кажется движущимся среди них; всё это – ложное. Атман является единственной Реальностью. Если ложные отождествления исчезают, то постоянство Реальности становится явным. Это не означает, что Реальности нет здесь и сейчас. ОНА всегда тут и вечно одна и та же. ОНА присутствует в опыте каждого. Ибо каждый знает, что он существует. "Кто он?" Или, субъективно, "Кто я?" Фальшивое эго связано с объектами; это эго само является своим собственным объектом. Объективное означает ложное. Только субъект суть Реальность. Не путайте себя с объектом, т. е. с телом. Из-за этого поднимается фальшивое эго, а потом этот мир и ваши движения в нём, которые завершаются страданием. Не следует думать, что вы тот, иной или любой другой, что вы действуете так или по-другому, что вы такой или сякой. Только отбросьте ложное. Тогда Реальность откроется Сама. Писания утверждают, что Атман является вечно присутствующим [нитьясиддха] и в то же время говорят об удалении неведения [аджняна]. Если Атман всегда присутствует, то как может тут быть аджняна? Для кого существует аджняна? Эти утверждения Писаний противоречивы. Но такие утверждения ведут серьезного искателя по правильному пути. Ему трудно понять высшую истину, если она выражается в очень простых словах, таких как натвам нахам неме джанадхипах (ни ты, ни я и не эти владыки народов1). Шри Кришна высказал истину, но Арджуна не смог постичь её. Позже Кришна прямо говорит, что люди путают Его с телом, тогда как на самом деле Он никогда не родился и никогда не умрет. И всё же Арджуне потребовалась вся (Бхагавад) Гита, чтобы истина стала ясной для него.

Смотрите, Атман – это чистое Бытие, а не существование в той или иной форме. Это просто Бытие. Будьте! И это – конец неведению. Исследуйте, для кого существует неведение. Эго возникает, когда вы просыпаетесь после сна. В глубоком сне вы не говорите, что спите, собираетесь проснуться и что вы уже очень долго спите. Но вы по-прежнему присутствовали в нём. Только после пробуждения вы скажете, что спали. Ваше (подлинное) бодрствование включает в себя и сон. Осознайте свое чистое Бытие. Не надо путать его с телом. Тело – это результат мыслей. Мысли будут играть как обычно, но вас они уже не затронут. Вы не заботились о теле, когда спали; вы можете оставаться таким всегда.

П.  Как согласовать подобный образ действий с тем, что людям в миру необходимо зарабатывать деньги?
М. Действия не связывают. Зависимостью является только ложное представление: "Я – делатель". Отбросьте такие мысли. Пусть тело и чувства играют свои роли без препятствий, вызванных вашим вмешательством.

П. Вы – Бхагаван, а поэтому должны знать, когда я обрету джняну. Скажите же мне, когда я стану джняни.
М.: Если я – Бхагаван, то уже нет ничего, кроме Атмана, и, следовательно, нет ни джняни, ни аджняни. В противном случае я почти такой же, как и вы, и знаю столько же. Так или иначе, но я не могу ответить на ваш вопрос.

П. как бы я ни старался, я не способен воспринимать истинное Я.
М. Кто это говорит, что Я не воспринимается? Есть ли здесь (отдельно) невежественное "я" и ускользающее Я? Существуют ли два "Я" в одном и том же человеке? Задавайте себе эти вопросы. Это ум говорит, что Я не воспринимается. А откуда появился тот ум? Исследуйте ум. Вы убедитесь, что ум – это миф.

П. Какова природа  восприятия.
М. В каком бы состоянии человек ни находился, восприятия пронизывают это состояние. Это видно из того, что в бодрствующем состоянии [джаграт] физическое тело воспринимает физические имена и формы; в состоянии сновидения [свапна] ментальное тело воспринимает ментальные творения в их множестве форм и имен; в глубоком сне без сновидений [сушупти] отождествление с телом теряется и восприятие отсутствует; сходным образом в трансцендентном состоянии тождество с Брахманом устанавливает человека в согласие со всем сущим и уже нет ничего отдельного от его Я.

П. Почему Писания говорят, что Мудрец подобен ребенку?
М. Ребенок и Мудрец [джняни] в определенном отношении схожи. События интересуют ребенка только пока длятся, после чего он перестает думать о них. Отсюда несомненно следует, что они никак не впечатляют ребенка и не затрагивают его ум. То же происходит и с Мудрецом.

П. Мой ум в течение двух-трех дней ясен, а затем на такой же отрезок времени становится совершенно тупым, и эти периоды чередуются. В чем дело?
М. Всё совершенно естественно. Это игра сменяющих друг друга чистоты [саттва], активности [раджас] и инертности [тамас]. О тамасе не сожалейте, но, когда в игру вступает саттва, крепко держитесь за неё и используйте наилучшим образом.

Буддисты говорят, что "я" не реально, тогда как Поль Брантон в книге "Тайный путь" советует нам преодолеть мысль о "я" и достичь состояния Я. Кто из них прав?
М. Предполагается, что существуют два "Я" – одно низшее и нереальное, которое сознают все ("я"), и другое, высшее и реальное, которое должно быть осознано (Я).
Вы не сознаёте себя, пока крепко спите, но сознаёте, воспринимаете при бодрствовании; пробудившись, вы скажете, что спали; но вы не знали об этом в состоянии глубокого сна. Таким образом, идея о многообразии (состояний) появляется вместе с телесным сознанием, восприятием тела; такое восприятие тела возникает в некий определенный момент, оно имеет начало и конец. То, что порождается, должно быть чем-то. Что такое это "чем-то"? Это "я"-сознание. Кто "я"? Откуда "я"? Обнаружив этот источник, вы реализуете состояние Абсолютного Сознания.
П. Кто является этим "я"? Кажется, что это лишь бесконечное множество впечатлений, приходящих от органов чувств. Кажется, что такова и буддийская идея.
М. Мир не является чем-то внешним. Впечатления не могут иметь внешнее происхождение, поскольку мир может быть воспринят только сознанием. Сам мир не говорит, что он существует. Это просто ваше впечатление. Но даже это впечатление не является непротиворечивым и непрерывным. В глубоком сне мир не воспринимается; он не существует для крепко спящего человека. Поэтому мир – это следствие эго. Узнайте эго, то есть "я". Обнаружение его источника – это конечная Цель.

П. Правильно ли, что мы губим другие жизни, например комаров и мух?
М. Каждый человек является самоубийцей. Вечное, блаженное и естественное состояние его задушено этой жизнью неведения. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, чистого Бытия. Разве это воистину не самоубийство? Поэтому каждый – самоубийца. Зачем тогда беспокоиться об убийствах и убийцах?
П. Я считаю, что мы не должны причинять страдания живым существам. Должны ли мы поэтому терпеть комариные укусы и подвергаться им?
М. Сами вы не любите страдать. Как же вы можете подвергать страданию других? Раз вы страдаете от комариных жал, то просто держитесь подальше от них.

М. Каждый знает: "Я есмь". Но "Я" путают с телом. Просто покончите с ложным представлением о том, что "Я" – тело. Откройте, для кого возникают мысли. Если нынешнее чувство индивидуального "Я" ("я") при этом исчезает, то обнаружение завершено. Что остаётся, так это чистое Я, Атман. Сравните состояния глубокого сна и бодрствования. Многообразие форм и тело можно найти только в последнем из них. В первом Атман пребывает без восприятия тела или мира. Тут царствует счастье.
«Я – тело» означает ограничение и является корнем всех низких и эгоистичных поступков и желаний.

П. Есть ли шансы у домохозяина [грихастха] достичь Освобождения [мокша]?
М. Зачем вы думаете, что вы грихастха? Подобные мысли, что вы – санньясин, отрекшийся, будут преследовать вас, даже если вы покинете мир как санньясин. Останетесь ли вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является эго. Оно творит тело и мир и заставляет вас думать, что вы – грихастха. Если же вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о грихастхе на мысль о санньясине, окружение дома на лес, но ментальные препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум – это единственное препятствие, и он должен быть превзойден – дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ваши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении.
Окружение никогда не покидает вас, даже если вы этого хотите. Смотрите на меня. Я оставил свой дом. Посмотрите на себя. Вы приехали сюда, оставив домашнее окружение. Что вы находите здесь? Отличается ли это от того, что вы покинули? Даже если человек годами погружен в нирвикальпа самадхи, то при выходе из него он окажется в среде, которую вынужден иметь. По этой причине Шанкарачарья в своей превосходной работе Вивекачудамани1 придавал особое значение состоянию сахаджа самадхи, предпочитая его состоянию нирвикальпа самадхи.
Человеку следует находиться в самопроизвольном самадхи – т. е. в своем чистом состоянии – в любой обстановке.

П. Как осознать Я?
М. Чьё Я? Найдите, чьё.
П. Моё, но кто я?
М. Узнайте сами.
П. Я не знаю, как это сделать.
М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: "Я не знаю?" Что неизвестно? Кто есть "я" в этом вашем утверждении?
П. Говорит кто-то или что-то во мне.
М. Кто есть этот кто-то? В ком?
П. Возможно, некая сила.
М. Найдите её.
П. Как осознать Брахмана?
М. Почему вы стремитесь познать Брахмана, не зная Себя, Атмана?
П. Шастры утверждают, что Брахман пронизывает всё и меня тоже.
М. Найдите "я" в этом "меня", а после этого будет время подумать о Брахмане.
П. Почему я рожден?
М. Кто рожден? Ответ одинаков на все ваши вопросы.
П. В таком случае, кто я?
М. (Улыбаясь). Вы пришли экзаменовать и спрашивать меня? Вы должны сами сказать, кто вы.
П. В глубоком сне душа покидает тело и пребывает в иных местах. Когда она возвращается, я просыпаюсь. Так ли это?
М. Что это такое, что покидает тело?
П. Возможно, сила.
М. Найдите эту силу!
П. Тело состоит из пяти элементов. Каковы эти элементы?
М. Почему вы стремитесь к познанию этих элементов, не зная Себя, Атмана?
(Молодой человек посидел еще некоторое время и, получив разрешение, ушел. Позже Учитель заметил: "Всё в порядке. Здесь получится".)

http://bp2.blogger.com/_g4jfQ9COILQ/Rx3EOXhGeqI/AAAAAAAACSo/9x_oI1ft8-Q/s400/ramana2.jpg

левитация на Тайм-сквер и у Белого Дома:
видео: http://simplebrowser.blogspot.com/2007/ … white.html


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Рамана Махарши. Путь самоисследования » Рамана Махарши. Путь самоисследования