К вопросам о самореализации

Объявление

Форум переехал ----> http://selfrealization.info

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Нисаргадатта Махарадж » Отрывки из книги " Я есть То"


Отрывки из книги " Я есть То"

Сообщений 21 страница 30 из 194

21

http://www.rumormillnews.com/pix4/MaharajSitting2.jpg

"Чувство «я есть»"

Вопрос: Каждый день при пробуждении откуда то внезапно появляется этот мир. Откуда он берётся?

Махарадж: Прежде чем что то возникнет, должен быть кто то, кто это воспримет. Все появления и исчезновения предполагают какое то изменение на некоем неизменном фоне.

В: Перед пробуждением сознание отсутствовало.

М: В каком смысле? Вы всё забыли, или восприятия не было вообще? Разве вы не воспринимаете, даже когда вы без сознания? Можно ли существовать без сознавания? Провал в памяти: является ли он доказательством не существования? И вправе ли вы рассуждать о своём не существовании как о пережитом опыте? Вы не можете даже сказать, что ваш ум не существовал. Разве вы никогда не просыпались оттого, что вас позвали?

И, просыпаясь, не было ли первым, что вы ощущали, чувство «я есть»? Какое то зерно сознания должно присутствовать даже во сне или обмороке.

При пробуждении сознание проходит следующие стадии: «Я есть — тело — в этом мире». Кажется, что эти стадии наступают последовательно, но фактически это происходит одновременно, единая идея о существовании тела в мире. Можно ли испытывать чувство «я есть», не будучи при этом конкретным человеком?

В: Я всегда являюсь кем то с определёнными привычками и памятью. Другого «я есть» я не знаю.

М: Может быть, что то мешает вам узнать? Когда вы не знаете чего то, что знают другие, что вы делаете?

В: Я ищу источник их знания, следуя их наставлениям.

М: Разве вам не важно узнать, являетесь ли вы просто телом или чем то ещё? Или, возможно, вообще ничем? Разве вы не видите, что все ваши проблемы — это проблемы вашего тела. Пища, одежда, кров, семья, друзья, имя, слава, безопасность, выживание — всё это теряет своё значение в тот момент, когда вы осознаете, что, возможно, не являетесь только телом.

В: А какая польза от того, чтобы знать, что я не являюсь телом?

М: Говорить, что вы не являетесь телом, не совсем верно. В каком то смысле вы являетесь и телом, и сердцем, и умом, и гораздо большим. Погрузитесь глубже в чувство «я есть», и сами всё поймёте. Как вы находите забытую или положенную не на место вещь? Вы фиксируете на ней свой ум, пока не вспомните. Чувство бытия, «я есть», возникает первым.

Спросите себя, откуда оно берётся, или просто наблюдайте за ним. Когда ум пребывает в «я есть» без движения, [/b]вы входите в состояние, которое нельзя описать словами, но можно испытать. Всё, что вам надо делать, — пытаться снова и снова.[/b]

В конце концов, чувство «я есть» всегда с вами, только вы привязали к нему тело, чувства, мысли, идеи, вещи и т.д. Все эти понятия, с которыми вы себя отождествляете, вводят вас в заблуждение. Из за них вы принимаете себя за то, чем вы не являетесь.

В: Тогда чем я являюсь?

М: Достаточно знать, чем вы не являетесь. Вам не нужно знать, чем вы являетесь.

Потому что, если знанием считается описание в терминах уже известного, воспринятого или концептуального, такая вещь, как самопознание, существовать не может, так как то, чем вы являетесь, может быть описано только в терминах отрицания.

Всё, что вы можете сказать: «Я не это, я не то».

Вы не можете сказать: «Это то, чем я являюсь». В этом просто нет смысла. То, что вы можете определить как «это» или «то», не может быть вами. Определённо, вы не можете быть «чем то» ещё.

Вы не являетесь тем, что можно воспринять или вообразить. В то же время без вас не может быть ни восприятия, ни воображения.

Понаблюдайте за тем, как чувствует сердце, думает ум, действует тело. Сам акт восприятия показывает, что вы не то, что вы воспринимаете. Может ли существовать восприятие, переживание без вас? Переживание должно быть кем то «пережито».
Кто то должен прийти и заявить, что оно принадлежит ему. Переживание не будет настоящим, если нет переживающего. Именно переживающий делает переживание реальным. Зачем вам переживание, которое вы не можете пережить?

В: Ощущение того, что вы переживающий, чувство «я есть», разве оно не является также переживанием?

М: Безусловно, любая воспринимаемая вещь является переживанием. И в каждом переживании присутствует переживающий.

Память создаёт иллюзию непрерывности. В действительности, у каждого переживания есть свой переживающий, и чувство отождествления возникает из общего фактора в основе всех отношений типа переживающий переживание.

Отождествление и непрерывность — это не одно и то же. Подобно тому как у каждого цветка свой цвет, но все цвета возникают благодаря одному и тому же свету, так и множество переживающих возникают из неразделённого и неделимого осознания, различные в памяти, но единые в сущности.

Эта сущность является корнем, основанием, вневременной и внепространственной «возможностью» всего бытия.

В: Как мне достичь этого?

М: Вам не надо достигать этого, вы есть это. Оно само настигнет вас, если вы дадите ему шанс. Отпустите свои привязанности к иллюзорному, и истинное стремительно и мягко займёт своё место.

Перестаньте воображать себя кем то или считать, что вы делаете то или это, и в вас пробудится осознание того, что вы являетесь источником и сердцем всего сущего.

С этим осознанием придёт великая любовь, которая не является ни выбором или склонностью, ни привязанностью, но силой, наделяющей все вещи любовью.

источник

22

http://xmages.net/storage/10/1/0/9/4/upload/6749ea08.jpg



Вопрос: Один йог говорит, что для реализации не нужна Йога восьми ступеней, что нужна только сила воли. Достаточно сконцентрироваться на цели с полной верой в силу чистой воли, чтобы легко и быстро обрести то, на что другим требуются десятилетия.

Махарадж: Концентрация, абсолютная вера, чистая воля! С такими качествами можно достичь чего угодно очень быстро.

Эта Йога воли замечательно подходит опытному ищущему, который избавился от всех желаний, кроме одного.

Ведь воля — это не что иное, как постоянство сердца и ума.

С таким постоянством можно достичь всего.

В: Мне кажется, что этот йог имел в виду не только постоянство цели, проявляющееся в непрекращающемся поиске и внимании. Он имел в виду, что когда воля фиксирована на цели, никакой поиск и внимание уже не нужны. Сам факт проявления воли привлекает объект, на который она направлена.

М: Как бы вы это ни назвали: волей, постоянством цели или однонаправленностью ума, вы всё равно возвращаетесь к устремлённости, искренности и честности.

Когда вы предельно устремлённы, вы склоняете любое событие, любую секунду вашей жизни к своей цели.

Вы не теряете время и энергию на другие вещи.

Вы полностью посвящаете себя этому, называйте это волей, любовью или честностью.

Мы сложные существа, внутри и вне нас всегда идёт война.

Мы всё время противоречим сами себе, разрушаем сегодня то, что сделали вчера.

Неудивительно, что мы влипли. Немного целостности изменит очень многое.

В: Что более могущественно, желание или судьба?

М: Желание определяет судьбу.

Махарадж: Слабость ума — это следствие недостатка интеллекта, понимания, которое, в свою очередь, является следствием неосознавания. Стремление к осознанности соберёт ваш ум и укрепит его.

Вопрос: Можно полностью сознавать, что происходит, но быть не способным как то повлиять на события.

М: Вы ошибаетесь. Всё происходящее является проекцией вашего ума.
Слабый ум не может контролировать свои собственные проекции.
Поэтому осознавайте свой ум и его проекции.
Вы не можете контролировать то, чего не знаете.

С другой стороны, знание даёт силу. На практике это очень просто. Чтобы контролировать себя, узнайте себя.

В: Возможно, я смогу контролировать себя, но смогу ли я справиться с хаосом мира?

М: В мире нет хаоса, кроме хаоса, создаваемого вашим умом.

Он создан вашим «я» в том смысле, что в его центре находится концепция о себе как о вещи, отличной и отдельной от других вещей.

В действительности вы не вещь и не отдельны.

Вы являетесь бесконечной потенциальностью, неистощимой возможностью.

Вы есть, поэтому возможно всё.
Вселенная — это просто частичное проявление вашей неограниченной способности превращаться.


Махарадж: Все те имена, которыми я могу его назвать, и все те способы, которыми я могу на него указать, не помогут вам, пока вы не обретёте способность видеть.

Человек со слабым зрением не увидит попугая в ветвях дерева, как бы настойчиво вы ни пытались ему его показать. В лучшем случае он увидит ваш указующий палец.

Сначала очистите своё видение, научитесь видеть, а не просто смотреть, и вы увидите попугая.

Вы также должны страстно стремиться его увидеть.

Для знания себя вам нужны ясность и устремлённость.

Вам нужна зрелость ума и сердца, которая обретается через честное приложение в вашей повседневной жизни того немногого, что вы поняли.

В Йоге не бывает компромиссов.

Если вы хотите грешить, грешите от всего сердца и открыто. Грехи могут стать такими же хорошими учителями для искреннего грешника, как добродетели — для искреннего святого.

Самое опасное — это их смешение.

Самым эффективным препятствием является компромисс, поскольку он указывает на отсутствие искренней устремлённости, без которой ничто не может быть сделано.

Вопрос: Я одобряю аскетизм, но на практике стремлюсь к роскоши. Привычка искать удовольствий и избегать боли так сильна во мне, что все мои хорошие намерения, такие живые в теории, не находят никакой основы в моей повседневной жизни. Мысль о том, что я нечестен сам с собой, не помогает, поскольку я просто не знаю, как стать честным.

М: Вы не честны и не нечестны. Присвоение имён ментальным состояниям годится только для выражения вашего одобрения или неодобрения.

Это не ваша проблема, а вашего ума.

Начните с разотождествления себя и своего ума.

Постоянно напоминайте себе, что вы — не ум, и его проблемы вас не касаются.

В: Я могу долго повторять себе: «Я не ум, я не забочусь о его проблемах», — но ум останется, и его проблемы останутся прежними. И пожалуйста, не говорите, что это потому, что я недостаточно искренен и мне не хватает устремлённости! Я знаю это, признаю это и спрашиваю только одно: как это сделать?

М: По крайней мере вы спрашиваете! Для начала неплохо.

Продолжайте размышлять, задавать вопросы, интересоваться.

Сознавайте себя, следите за своим умом, уделяйте ему всё своё внимание.

Не ждите быстрых результатов, вы можете их вообще не заметить.

Незаметно для вас самих ваша психика изменится, в ваших мыслях появится больше ясности, в ваших чувствах — больше благожелательности, в вашем поведении — больше чистоты.

Вам не нужно к этому стремиться, перемены всё равно произойдут.

Потому что сейчас вы представляете из себя результат невнимательности, а то, чем вы станете, будет результатом внимания.

В: Почему простое внимание всё изменит?

М: До сих пор ваша жизнь была безрадостной и суетливой (тамас и раджас ).

Внимание, бдительность, осознание, ясность, живость и жизненность — это проявления целостности, единства со своей истинной природой.

Вопрос: И я приду к этому через простое внимание?

Махаражд: Вы недооцениваете внимание. Оно означает заинтересованность, а также любовь. Чтобы знать, делать, открывать или творить, вы должны отдать этому своё сердце — то есть внимание. Оно — источник всех благ.

В: Вы советуете нам концентрироваться на «я есть». Это тоже форма внимания?

М: Что же ещё? Уделите своё нераздельное внимание самому важному в своей жизни — себе. Вы центр своей собственной вселенной — не зная центр, что вы знаете?

В: Но как я могу познать себя? Чтобы познать себя, мне надо быть отдельным от себя. Но то, что отдельно от меня, не может быть мной. Получается, что я не могу познать себя, а только то, что я принимаю за себя.

М: Совершенно верно. Как вы не можете видеть своё лицо, а только его отражение в зеркале, так вы можете познать только образ себя, отражённый в незапятнанном зеркале чистого осознания.

В: Как получить это незапятнанное зеркало?

М: Очевидно, удалив с него все пятна. Надо увидеть все пятна и удалить их. Древнее учение абсолютно неоспоримо.

В: Что значит видеть и что значит удалять?

М: Природа безупречного зеркала такова, что вы не можете его увидеть. Всё; что вы можете увидеть, непременно окажется пятном. Отвернитесь от него, отбросьте его, это не то, что вам нужно.

В: Всё воспринимаемое является пятнами?

М: Всё является пятнами.

В: Весь мир — это пятно.

М: Да.

В: Это ужасно! Значит, вселенная ничего не значит?

М: Она имеет огромное значение. Выходя за её пределы, вы познаёте себя.

В: Но почему она появилась вначале?

М: Вы узнаете это, когда она закончится.

В: Она когда нибудь закончится?

М: Да, для вас.

В: Когда она началась?

М: Сейчас.

В: Когда она закончится?

М: Сейчас.

В: Но она сейчас не заканчивается?

М: Вы ей не позволяете.

В: Я хочу ей позволить.

М: Не хотите. Вся ваша жизнь связана с ней. Ваше прошлое и будущее, ваши желания и страхи, всё глубоко укоренилось в этом мире. Без этого мира, где вы, кто вы?

В: Но это именно то, что я пришёл узнать.

М: И я говорю вам именно это: найдите опору за его пределами, и всё станет ясно и легко.»

«М: Вы можете потратить вечность в поисках истины и любви, понимания и доброты, умоляя Бога и людей помочь вам, и всё впустую.

Вы должны начать с себя. Это неумолимый закон.

Вы не можете изменить отражение, не изменив лица.

Сначала поймите, что ваш мир — лишь отражение вас самих, и перестаньте искать недостатки в отражении.

Обратитесь к себе, исправьте себя ментально и эмоционально.

Физические изменения последуют автоматически.

Вы так много говорите о реформах: экономических, социальных, политических.

Оставьте реформы в покое и займитесь реформатором.

Какой мир может создать человек, который глуп, жаден и бессердечен?

В: Если нам придётся ждать преображения человека, то мы будем ждать вечно. Ваш совет невыполним, он может принести только отчаяние. Если всё будут совершенны, то и мир будет совершенен. Бессмысленная констатация факта!

М: Я этого не говорил. Я сказал только, что вы не можете изменить мир, не изменив сначала себя.

Я не сказал «не изменив сначала всех».

Изменять других не нужно, да и невозможно.

Но если вы сможете изменить себя, вы поймёте, что больше никаких перемен не требуется.

Чтобы сменить фильм, вы просто меняете плёнку, вы не набрасываетесь на экран!

источник

23

http://xmages.net/storage/10/1/0/1/0/upload/ce456b86.jpg


Вопрос: - Вы говорили нам, что есть много самозваных Гуру, но истинный Гуру встречается крайне редко. Многие джняни считают себя реализованными, но всё, чем они обладают, — это книжное знание и высокое мнение о себе. Иногда они впечатляют, даже завораживают, привлекают учеников и навязывают им бесполезные практики, приводящие лишь к потере времени. Взглянув на себя через несколько лет, ученик не находит никаких изменений. Когда он приходит с жалобой к учителю, тот прибегает к обычному упрёку, что он был недостаточно старателен. Вина ложится на недостаток веры и любви в сердце ученика, хотя на самом деле винить надо Гуру, который не имел права принимать учеников и пробуждать в них надежду. Как защитить себя от таких Гуру?


Махарадж: -  Зачем так беспокоиться о других? Каков бы ни был Гуру, если у него чистое сердце и чистые устремления, он не принесёт вреда своим ученикам. Если прогресса нет, вина лежит на учениках, их лени и отсутствии самоконтроля. С другой стороны, если ученик искренен и практикует свою садхану с мудростью и энтузиазмом, он неизбежно встретит более квалифицированного учителя, который поведёт его дальше. Ваш вопрос возникает из трёх ошибочных допущений: что нужно беспокоиться о других, что можно оценивать других и что прогресс ученика — это задача и ответственность Гуру. В действительности роль Гуру — только инструктировать и поддерживать, ученик полностью отвечает за себя сам.


В: - Нам говорили, что достаточно полностью подчиняться Гуру, что Гуру сделает всё остальное.


М: - Конечно, если есть полное подчинение, совершенное отсутствие беспокойства о прошлом, настоящем и будущем, о физической и духовной безопасности и о своём положении, возникает новая жизнь, наполненная любовью и красотой. Тогда Гуру становится не важен, поскольку ученик сломал кокон самозащиты. Полная самоотдача сама по себе является освобождением.


В: - Если и ученик, и учитель несовершенны, что произойдёт?


М: - Со временем всё будет хорошо. В конце концов, истинное Я обоих не затрагивается комедией, которую они временно играют. Они созреют и помудреют и перейдут к более высокому уровню взаимоотношений.


В: - Или расстанутся.


М: Да, или расстанутся. Никакие взаимоотношения не длятся вечно. Двойственность — это временное состояние.


В: Как я могу определить, кто настоящий святой, а кто нет?


М: Никак, если вы не можете ясно читать сердца людей. Внешность обманчива. Чтобы видеть ясно, ваш ум должен быть чистым и непривязанным. Пока вы не познали себя, как вы можете знать других? А когда вы познали себя, вы и есть другие.

Оставьте других в покое на какое-то время и изучите себя. Вы так много не знаете о себе — что вы, кто вы, как случилось, что вы родились, чем и почему вы сейчас занимаетесь, куда направляетесь, каковы смысл и цель вашей жизни, вашей смерти, вашего будущего? Есть ли у вас прошлое, есть ли у вас будущее? Как случилось, что вы живёте в смятении и печали, хотя всё ваше существо стремится к счастью и покою? Это важные вопросы, ими надо заниматься в первую очередь. У вас нет ни нужды, ни времени, чтобы определять, кто является джняни , а кто нет.


В: - Я должен выбрать подходящего мне гуру.


М: - Будьте подходящим человеком, и подходящий Гуру сам найдёт вас.


В: - Вы не ответили на мой вопрос: как найти подходящего мне Гуру?


М: - Но я ответил на ваш вопрос! Не ищите Гуру, даже не думайте о нём. Сделайте своим Гуру свою цель. В конце концов, Гуру — это всего лишь средство достижения конца, а не сам конец. Он не важен, для вас имеет значение то, что вы от него ждёте. Так чего вы ждёте?


В: Его милость сделает меня счастливым, сильным и спокойным.


М: - Какие амбиции! Как может личность, ограниченная во времени и пространстве, простой организм тела-ума, болезненный вздох между рождением и смертью, быть счастливой? Сами условия её возникновения делают счастье невозможным. Покой, сила, счастье — это неличные состояния, никто не может сказать “мой покой”, “моя сила”, потому что “моё” подразумевает исключительность, которая хрупка и незащищена.


В: - Я не совсем вас понимаю. С одной стороны, вы говорите, что Гуру необходим, с другой — что Гуру может только дать совет, но усилие должно быть моим. Пожалуйста, скажите прямо — можно ли реализовать своё Я без Гуру, или найти подлинного Гуру необходимо?


М: Более необходимо найти подлинного ученика. Поверьте мне, подлинный ученик встречается крайне редко, потому что он очень быстро вырастает из необходимости иметь Гуру, найдя своё собственное “я”.

Не тратьте время, пытаясь выяснить, исходит ли полученный вами совет только из знания или из реального опыта. Просто следуйте ему с доверием. Жизнь найдёт вам другого Гуру, если это необходимо.

Или вообще лишит вас всего внешнего руководства и оставит наедине со своим светом. Очень важно понять, что значение имеет учение, а не личность Гуру.

Вы получаете письмо, которое заставляет вас смеяться или плакать. Оно делает это, а не почтальон.

Гуру просто рассказывает вам новость о вашем истинном Я и показывает обратную дорогу к нему. В каком-то смысле Гуру — это посланник. Посланников может быть много, но послание одно: будьте тем, что вы есть.

Или вы можете сказать по-другому: пока вы не реализуетесь, вы не сможете узнать, кто ваш настоящий Гуру. Когда вы реализуетесь, вы обнаружите, что все ваши Гуру внесли свой вклад в ваше пробуждение.

Ваша реализация — доказательство того, что ваш Гуру был подлинным. Поэтому принимайте его таким, какой он есть, делайте, что он вам говорит, с настойчивостью и усердием и доверьте своему сердцу предупреждать вас, если что-то пойдёт не так. Если в сердце поселилось сомнение, не боритесь с ним. Держитесь того, что несомненно, и оставьте в покое сомнительное.


В: - У меня есть Гуру, и я его очень люблю. Но я не знаю, является ли он моим истинным Гуру.


М: - Наблюдайте за собой. Если вы заметите в себе перемены, рост, это будет означать, что вы нашли правильного человека. Он может быть красивым или уродливым, приятным или неприятным, льстить вам или бранить вас, ничто это не имеет значения, кроме единственно важного факта внутреннего роста. Если роста нет, что ж, он может быть вашим другом, но не Гуру.


В: - Нужно рассматривать два варианта. Или я нашёл Гуру, или нет. Что следует делать в каждом из этих случаев?


М: - Не бывает так, чтобы у вас не было Гуру, поскольку он безвременно присутствует в вашем сердце. Иногда он воплощается и приходит к вам как возвышающий и преобразующий фактор вашей жизни — мать, жена, учитель, или остаётся внутренним побуждением к подлинности и совершенству.

Всё, что вам нужно, — это подчиняться ему и делать то, что он вам говорит. То, что он от вас хочет, очень просто: научитесь самоосознанию, самоконтролю, самоотдаче.

Это может показаться трудным, но это легко, если вы искренне устремлённы. И совершенно невозможно, если нет. Искренняя устремлённость одновременно необходима и достаточна. Всё отступает перед искренней устремлённостью.

источник

24

http://xmages.net/storage/10/1/0/1/7/upload/234c03c3.jpg



Вопрос: Бывает ли так, что иногда вы “Я”, а иногда — личность?

Махарадж: Как такое может быть? Личность — это то, чем я кажусь другим. Для себя я являюсь бесконечной протяжённостью сознания, в котором появляются и исчезают, бесконечно сменяя друг друга, бесчисленные личности.

В: Почему личность, которая для вас абсолютно иллюзорна, нам кажется реальной?

М: Вы, “я”, будучи корнем всего бытия, сознания и радости, привносите свою реальность во всё, что воспринимаете. Это привнесение реальности происходит неизменно в сейчас, никогда больше, поскольку прошлое и будущее существуют только в уме. “Бытие” относится только к сейчас.

В: Разве вечность не бесконечна?

М: Время бесконечно, хотя и ограничено, вечность же существует в краткий миг сейчас . Мы упускаем её, потому что ум постоянно мечется между прошлым и будущим. Он не останавливается, чтобы сфокусироваться на сейчас . Хотя это довольно легко сделать при наличии интереса.

В: Что возбуждает интерес?

М: Искренность, признак зрелости.

В: А откуда берётся зрелость?

М: Держите свой ум ясным и чистым, живите свою жизнь в полном осознании каждого происходящего момента, исследуйте и рассеивайте свои желания и страхи, когда они возникают.

В: Разве такая концентрация вообще возможна?

М: Попытайтесь. Сделать всего один шаг несложно. Энергия течёт из искренности.

В: Я недостаточно искренен.

М: Измена самому себе — это горькое дело. Она разъедает ум, подобно раку. Излечить её может ясность и целостность мышления. Попытайтесь понять, что вы живёте в мире иллюзий, исследуйте их и найдите их корни. Сама такая попытка сделает вас искренним, поскольку в правильной попытке заключается блаженство.

В: Куда это меня приведёт?

М: Куда это может вас привести, как не к собственному совершенству? Когда вы прочно укрепитесь в сейчас , вам будет больше некуда идти. То, чем вы являетесь безвременно, вы выражаете вечно.

В: Вы один или множество?

М: Я один, но проявляюсь как множество.

В: Почему один вообще проявляется?

М: Потому что быть хорошо, сознавать приятно.

В: Жизнь печальна.

М: Неведение вызывает печаль. Счастье следует за пониманием.

В: Почему неведение должно причинять боль?

М: Оно лежит в основе всех желаний и страхов, которые являются болезненными состояниями и источником бесконечных ошибок.

В: Я видел, как люди, которые считаются реализованными, плачут и смеются. Разве это не показывает, что они не свободны от желаний и страхов?

М: Они могут плакать и смеяться в зависимости от обстоятельств, но внутри они невозмутимы и ясны, невовлечённо наблюдают свои собственные спонтанные реакции. Внешность обманчива, особенно в случае с джняни.

В: Я вас не понимаю.

М: Ум не может понять, поскольку ум натренирован на хватание и удержание, а джняни не хватает и не удерживает.

В: За что такое я держусь, за что не держитесь вы?

М: Вы — создание воспоминаний, по крайней мере, вы воображаете себя таковым. Я абсолютно непридуман. Я есть то, что я есть, меня нельзя отождествить ни с одним физическим или ментальным состоянием.

В: Какая-нибудь случайность может разрушить вашу невозмутимость.

М: Самое странное то, что этого не происходит. К моему собственному удивлению я остаюсь тем, что я есть, — чистым осознанием, внимательным ко всему, что происходит.

В: Даже в момент смерти?

М: Что мне до того, что тело умрёт?

В: Разве оно не нужно вам, чтобы соприкасаться с миром?

М: Мне не нужен мир. Как и я ему. Тот мир, о котором вы думаете, существует только в вашем уме. Я вижу его в ваших глазах и мыслях, но я полностью осознаю, что это проекция воспоминаний. Он прикасается к реальному только в точке осознания, которая может быть только сейчас.

В: Единственным различием между нами кажется то, что я повторяю, что не знаю своё истинное “я”, а вы утверждаете, что знаете его хорошо. Есть ли ещё различия между нами?

М: Между нами нет различий, и я не могу сказать, что знаю себя. Я знаю, что я неописуем и неопределим. Далеко за гранью, до которой простирается ум, лежит бесконечность. Эта бесконечность есть мой дом, эта бесконечность есть я. И эта бесконечность есть также любовь.

В: Бывают моменты, когда ум становится цветком и пламенем, но такие моменты не длятся долго, и жизнь возвращается к своей повседневной серости.

М: Отсутствие непрерывности — это закон, когда вы имеете дело с конкретным. Непрерывное нельзя пережить, поскольку оно не имеет пределов. Сознание подразумевает изменения, перемена следует за переменой, одно состояние подходит к концу и начинается другое. То, что не имеет границ, не может быть пережито в обычном смысле этого слова. Можно только быть этим, без знания, но можно знать, чем оно не является. Оно точно не является всем содержимым сознания, которое всегда находится в движении.

В: Когда я наблюдаю свой ум, я вижу, что он всё время меняется, настроения сменяют друг друга в бесконечном разнообразии, а вы кажетесь всегда в одном и том же настроении весёлой благожелательности.

М: Настроения принадлежат уму и не имеют значения. Идите внутрь, идите за пределы. Перестаньте очаровываться содержимым своего сознания. Когда вы достигнете глубоких слоёв своего истинного бытия, вы обнаружите, что поверхностная игра ума нисколько вас не затрагивает.

В: Игра по-прежнему останется?

М: Спокойный ум не значит мёртвый ум.

В: Сознание всегда находится в движении — это факт наблюдения. Недвижимое сознание — это противоречие. Что такое спокойный ум? Разве ум — это не то же, что и сознание?

М: Нельзя забывать, что слова употребляются в разных смыслах в зависимости от контекста. Дело в том, что сознательное не сильно отличается от бессознательного — они в сущности одно. Состояние бодрствования отличается от состояния глубокого сна присутствием свидетеля. Луч осознания освещает часть нашего ума, и эта часть становится нашим сном или бодрственным сознанием, а само осознание представляется свидетелем. Обычно свидетель знает только сознание. Садхана состоит в том, чтобы повернуть свидетеля сначала к его сознательному, а затем к самому себе в его собственном осознании.

источник

25

Осознание и сознание. Адвайта

http://img.sunhome.ru/UsersGallery/religion/122009290309.jpg

Вопрос: Что вы делаете, когда спите?
Махарадж: Я осознаю, что сплю.

В: Разве глубокий сон – не состояние бессознательности?
М: Да, я осознаю, что сознание отсутствует.

В: А когда вы бодрствуете или видите сны?
М: Я осознаю, что бодрствую или что вижу сны.

В: Я не улавливаю. Что именно вы хотите сказать? Я сформулирую вопрос по другому: под глубоким сном я имею в виду бессознательность, под бодрствованием – сознание, под сновидением – сознавание своего ума, но не окружения.
М: Я имею в виду почти то же самое, с одним лишь различием. В каждом из состояний вы забываете о двух других, для меня же существует только одно состояние бытия, включающее и превосходящее три ментальных состояния бодрствования, глубокого сна и сна со сновидениями.

В: Видите ли вы в мире цель и направление?
М: Мир – это всего лишь отражение моего воображения. Я могу видеть всё, что захочу. Но зачем мне придумывать модели сотворения, эволюции и разрушения? Я в них не нуждаюсь. Мир находится во мне, мир и есть я. Я его не боюсь и не имею желания заключать его в картину ума.

В: Возвращаясь к сну. Вы видите сны?
М: Конечно.

В: Что они собой представляют?
М: Отголоски состояния бодрствования.

В: А глубокий сон?
М: Сознание мозга приостановлено.

В: Тогда вы не сознаёте?
М: Не сознаю своё окружение.

В: Не совсем бессознательны?
М: Я продолжаю осознавать, что бессознателен.

В: Вы используете слова «осознавать» и «сознавать». Разве это не одно и то же?
М: Осознание первично, это изначальное состояние – без начала, без конца, без причины, без основы, без составных частей, без изменения. Сознание зависимо, это отражение на поверхности, состояние двойственности. Не может быть сознания без осознания, но может быть осознание без сознания, в глубоком сне. Осознание абсолютно. Сознание относительно, зависимо от своего содержания, сознавать всегда нужно что то. Сознание разделено и изменчиво. Осознание целостно, неизменно, спокойно и безмолвно, это общая матрица любого переживания.

В: Как выйти за пределы сознания и достичь осознания?
М: Поскольку именно осознание делает возможным сознание, осознание присутствует в любом состоянии сознания. Поэтому само сознание того, что вы сознаёте, – это уже движение в осознании. Интерес к потоку своего сознания приведёт вас к осознанию. Это не новое состояние. Оно сразу узнаётся как основное, изначальное существование, которое есть сама жизнь, а также любовь и радость.

В: Если реальность всё время с нами, из чего состоит самореализация?
М: Реализация – это противоположность неведению. Принимать мир как реальное, а своё я как нереальное – это неведение, причина несчастий. Знать, что я – единственная реальность, а всё остальное скоротечно и непостоянно, – это свобода, радость и покой. Это очень просто. Вместо того чтобы воображать вещи, научитесь видеть их такими, какие они есть. Когда вы сможете видеть всё таким, какое оно есть, вы увидите и себя таким, какой вы на самом деле. Это подобно протиранию зеркала. То же самое зеркало, показывающее вам настоящий мир, покажет и ваше собственное лицо. Мысль «я есть» – это ткань для протирания. Используйте её.

Нисаргадатта Махарадж. Я есть То

26

Чувство "я есть"

Вопрос:  Каждый день при пробуждении откуда‑то внезапно появляется этот мир. Откуда он берётся?

Нисаргадатта Махарадж:  Прежде чем что‑то возникнет, должен быть кто‑то, кто это воспримет. Все появления и исчезновения предполагают какое‑то изменение на некоем неизменном фоне.

Вопрос:  Перед пробуждением сознание отсутствовало.

Нисаргадатта Махарадж:  В каком смысле? Вы всё забыли, или восприятия не было вообще? Разве вы не воспринимаете, даже когда вы без сознания? Можно ли существовать без сознавания? Провал в памяти: является ли он доказательством не‑существования? И вправе ли вы рассуждать о своём не‑существовании как о пережитом опыте? Вы не можете даже сказать, что ваш ум не существовал. Разве вы никогда не просыпались оттого, что вас позвали? И, просыпаясь, не было ли первым, что вы ощущали, чувство «я есть»? Какое‑то зерно сознания должно присутствовать даже во сне или обмороке. При пробуждении сознание проходит следующие стадии: «Я есть – тело – в этом мире». Кажется, что эти стадии наступают последовательно, но фактически это происходит одновременно, единая идея о существовании тела в мире. Можно ли испытывать чувство «я есть», не будучи при этом конкретным человеком?

Вопрос:  Я всегда являюсь кем‑то с определёнными привычками и памятью. Другого «я есть» я не знаю.

Нисаргадатта Махарадж:  Может быть, что‑то мешает вам узнать? Когда вы не знаете чего‑то, что знают другие, что вы делаете?

Вопрос:  Я ищу источник их знания, следуя их наставлениям.

Нисаргадатта Махарадж:  Разве вам не важно узнать, являетесь ли вы просто телом или чем‑то ещё? Или, возможно, вообще ничем? Разве вы не видите, что все ваши проблемы – это проблемы вашего тела. Пища, одежда, кров, семья, друзья, имя, слава, безопасность, выживание – всё это теряет своё значение в тот момент, когда вы осознаете, что, возможно, не являетесь только телом.

Вопрос:  А какая польза от того, чтобы знать, что я не являюсь телом?

Нисаргадатта Махарадж:  Говорить, что вы не являетесь телом, не совсем верно. В каком‑то смысле вы являетесь и телом, и сердцем, и умом, и гораздо большим. Погрузитесь глубже в чувство «я есть», и сами всё поймёте. Как вы находите забытую или положенную не на место вещь? Вы фиксируете на ней свой ум, пока не вспомните. Чувство бытия, «я есть», возникает первым. Спросите себя, откуда оно берётся, или просто наблюдайте за ним. Когда ум пребывает в «я есть» без движения, вы входите в состояние, которое нельзя описать словами, но можно испытать. Всё, что вам надо делать, – пытаться снова и снова. В конце концов, чувство «я есть» всегда с вами, только вы привязали к нему тело, чувства, мысли, идеи, вещи и т.д. Все эти понятия, с которыми вы себя отождествляете, вводят вас в заблуждение. Из‑за них вы принимаете себя за то, чем вы не являетесь.

Вопрос:  Тогда чем я являюсь?

Нисаргадатта Махарадж:  Достаточно знать, чем вы не являетесь. Вам не нужно знать, чем вы являетесь. Потому что, если знанием считается описание в терминах уже известного, воспринятого или концептуального, такая вещь, как самопознание, существовать не может, так как то, чем вы являетесь, может быть описано только в терминах отрицания. Всё, что вы можете сказать: «Я не это, я не то». Вы не можете сказать: «Это то, чем я являюсь». В этом просто нет смысла. То, что вы можете определить как «это» или «то», не может быть вами. Определённо, вы не можете быть «чем‑то» ещё. Вы не являетесь тем, что можно воспринять или вообразить. В то же время без вас не может быть ни восприятия, ни воображения. Понаблюдайте за тем, как чувствует сердце, думает ум, действует тело. Сам акт восприятия показывает, что вы не то, что вы воспринимаете. Может ли существовать восприятие, переживание без вас? Переживание должно быть кем‑то «пережито». Кто‑то должен прийти и заявить, что оно принадлежит ему. Переживание не будет настоящим, если нет переживающего. Именно переживающий делает переживание реальным. Зачем вам переживание, которое вы не можете пережить?

Вопрос:  Ощущение того, что вы переживающий, чувство «я есть», разве оно не является также переживанием?

Нисаргадатта Махарадж:  Безусловно, любая воспринимаемая вещь является переживанием. И в каждом переживании присутствует переживающий. Память создаёт иллюзию непрерывности. В действительности, у каждого переживания есть свой переживающий, и чувство отождествления возникает из общего фактора в основе всех отношений типа переживающий‑переживание. Отождествление и непрерывность – это не одно и то же. Подобно тому как у каждого цветка свой цвет, но все цвета возникают благодаря одному и тому же свету, так и множество переживающих возникают из неразделённого и неделимого осознания, различные в памяти, но единые в сущности. Эта сущность является корнем, основанием, вневременной и внепространственной «возможностью» всего бытия.

Вопрос:  Как мне достичь этого?

Нисаргадатта Махарадж:  Вам не надо достигать этого, вы есть  это. Оно само настигнет вас, если вы дадите ему шанс. Отпустите свои привязанности к иллюзорному, и истинное стремительно и мягко займёт своё место. Перестаньте воображать себя кем‑то или считать, что вы делаете то или это, и в вас пробудится осознание того, что вы являетесь источником и сердцем всего сущего. С этим осознанием придёт великая любовь, которая не является ни выбором или склонностью, ни привязанностью, но силой, наделяющей все вещи любовью.

27

"Я есть" - основание всего восприятия

Вопрос:  Я слышал, как вы говорили о себе: «Я безвременен, неизменен, лишён качеств», - и так далее. Откуда вы знаете эти вещи? И что заставляет вас говорить их?

Нисаргадатта Махарадж:  Я только пытаюсь описать состояние до появления «я есть», но само это состояние, пребывающее за пределами ума и его языка, неописуемо.

Вопрос:  «Я есть» - это основание всего восприятия. То, что вы пытаетесь описать, тоже должно быть воспринимаемым переживанием, ограниченным и преходящим. Вы называете себя неизменным. Я слышу звук этого слова, помню его словарное значение, но не обладаю переживанием неизменности. Как я могу прорваться сквозь этот барьер и лично, глубоко узнать, что значит быть неизменным?

Нисаргадатта Махарадж:  Само слово является мостом. Помните о нём, думайте о нём, изучайте его, ходите вокруг него, осматривайте его со всех сторон, ныряйте в него с горячим упорством, терпите все отсрочки и разочарования, пока ум внезапно не повернётся от слова к реальности за пределами слова. Это всё равно что искать человека, зная только его имя. Придёт день, когда ваши поиски приведут вас к нему, и имя станет реальностью. Слова полезны, поскольку между словом и его значением существует связь, и если настойчиво изучать слово, то концепция остаётся позади, и вы погружаетесь в переживание, лежащее в его основе. Собственно говоря, такие повторяющиеся попытки выйти за пределы слов и называются медитацией. Садхана  - это не что иное, как постоянная попытка перейти от вербального к невербальному. Задача кажется безнадёжной, пока вдруг всё не становится ясным и так чудесно простым. Но пока вы заинтересованы в вашем нынешнем образе жизни, вы будете уклоняться от последнего прыжка в неизвестное.

Вопрос:  Почему неизвестное должно меня интересовать? Какая от него польза?

Нисаргадатта Махарадж:  В общем‑то никакой. Но стоит узнать, что удерживает вас в узких границах известного. Полное и точное знание известного приведёт вас к неизвестному. Вы не можете думать о нём в терминах пользы и преимуществ; пребывание в покое и непривязанности вне досягаемости любого беспокойства о себе, любых эгоистичных соображений, - неизбежное условие освобождения. Вы можете назвать это смертью, для меня это жизнь предельно интенсивная и наполненная смыслом, поскольку я един с жизнью в её тотальности и полноте - интенсивности, значимости, гармонии. Чего ещё желать?

Вопрос:  Ничего больше и не нужно, конечно. Но вы говорите о познаваемом.

Нисаргадатта Махарадж:  О непознаваемом говорит только тишина. Ум может говорить только о том, что знает. Если вы старательно исследуете познаваемое, оно рассеется, и останется только непознаваемое. Но с первым же проблеском воображения и интереса непознаваемое затемняется, и вперёд выходит известное. Известное, изменяющееся - это то, с чем вы живёте. Неизменное вы никак не можете использовать. Только тогда, когда вы пресыщаетесь изменчивым и устремляетесь к неизменному, вы готовы повернуться и вступить в то, что, будучи видимо с уровня ума, может быть описано как пустота и темнота. Потому что ум стремится к удовольствию и разнообразию, а реальность с точки зрения ума лишена удовольствия и разнообразия.

Вопрос:  Мне она кажется смертью.

Нисаргадатта Махарадж:  Так и есть. А также она всепроникающая, всепокоряющая, интенсивная за пределами слов. Никакой ординарный ум не может выдержать её, оставшись невредимым, поэтому так абсолютно необходима садхана . Чистота тела и ясность ума, ненасилие и самоотверженность в жизни необходимы для выживания мудрой и духовной сущности.

Вопрос:  В Реальности есть какие‑то сущности?

Нисаргадатта Махарадж:  Индивидуальность есть Реальность, Реальность есть индивидуальность. Реальность - это не какая‑то бесформенная масса, бессловесный хаос. Она могучая, осознающая, пронизанная блаженством, она может быть сравнима с вашей жизнью, как солнце со свечой.

Вопрос:  Милостью Бога и вашего учителя вы избавились от всех желаний и страхов и достигли состояния неизменности. Мой вопрос простой: откуда вы знаете, что ваше состояние неизменно?

Нисаргадатта Махарадж:  Только об изменчивом можно думать и говорить. Неизменное может быть реализовано лишь в безмолвии. Став реализованным, оно будет глубоко влиять на изменчивое, оставаясь при этом незатронутым.

Вопрос:  Откуда вы знаете, что вы есть свидетель?

Нисаргадатта Махарадж:  Я не знаю, я есть. Я есть, потому что чтобы быть , всё должно свидетельствоваться.

Вопрос:  Существование также может допускаться понаслышке.

Нисаргадатта Махарадж:  И всё же в конце концов вы приходите к необходимости прямого свидетельствования. Свидетельствование, если и не личностное и действительное, по крайней мере должно быть возможным и осуществимым. Прямой опыт - окончательное доказательство.

Вопрос:  Опыт может быть ошибочным и обманчивым.

Нисаргадатта Махарадж:  Может, но не сам факт опыта. Каким бы ни был опыт, истинным или ложным, нельзя отрицать сам факт того, что опыт имел место. Он сам является своим доказательством. Понаблюдайте за собой внимательно и увидите, что каким бы ни было содержание сознания, наблюдение за ним не зависит от этого содержания. Осознание является самим собой и не меняется вместе с происходящим. Происходящее может быть приятным или неприятным, незначительным или важным, но осознание остаётся одним и тем же. Обратите внимание на особую природу чистого осознания, его природную самотождественность без малейшего следа самосознания, доберитесь до его корня, и вскоре вы поймёте, что осознание является вашей истинной природой, но ничто из того, что вы можете осознавать, вы не можете назвать своим собственным.

Вопрос:  Разве сознание и его содержание - это не одно и то же?

Нисаргадатта Махарадж:  Сознание подобно облаку в небе, а капли воды - его содержанию. Облаку нужно солнце, чтобы стать видимым, а сознанию нужно быть сфокусированным в осознании.

Вопрос:  Разве осознание не является формой сознания?

Нисаргадатта Махарадж:  Если содержание воспринимается без разделения на приятное и неприятное, то его сознание является осознанием. Но, тем не менее, есть разница между осознанием, как отражением в сознании, и чистым осознанием за пределами сознания. Отражённое осознание, чувство «я осознаю», является свидетелем, а чистое осознание - это сущность реальности. Отражение солнца в капле воды - это, без сомнения, отражение солнца, но не само солнце. Между осознанием, отражённым в сознании в виде свидетеля, и чистым осознанием лежит пропасть, которую не может пересечь ум.

Вопрос:  Разве это не зависит от того, под каким углом на это смотреть? Ум говорит, что разница есть. Сердце говорит, что никакой разницы нет.

Нисаргадатта Махарадж:  Конечно, никакой разницы нет. Реальное видит реальное в нереальном. Ум создаёт нереальное, и тот же ум видит ложное как ложное.

Вопрос:  Я так понимаю, что переживание реального следует за видением ложного как ложного.

Нисаргадатта Махарадж:  Не существует такой вещи, как переживание реального. Реальное находится за пределом любого переживания. Все переживания находятся в уме. Вы познаёте реальное, будучи реальным.

Вопрос:  Если реальное находится за пределами слов и ума, почему мы так много говорим о нём?

Нисаргадатта Махарадж:  Просто потому что это приносит радость. Реальное - это высочайшее блаженство. Даже просто говорить о нём - счастье.

Вопрос:  Я слышу, как вы говорите о непоколебимом и блаженном. Когда вы говорите эти слова, что происходит в вашем уме?

Нисаргадатта Махарадж:  В моём уме ничего не происходит. Я слышу эти слова так же, как их слышите вы. Сила, заставляющая происходить всё, заставляет произойти и их.

Вопрос:  Но ведь это вы говорите, не я.

Нисаргадатта Махарадж:  Так кажется вам. Я это вижу так: два тела‑ума обмениваются символическими звуками. В реальности ничего не происходит.

Вопрос:  Послушайте, сэр. Я пришёл к вам, потому что я в беде. Я бедная душа, затерянная в мире, которого я не понимаю. Я боюсь Матери‑Природы, которая хочет, чтобы я вырос, произвёл потомство и умер. Когда я спрашиваю о смысле и цели всего этого, она не отвечает. Я пришёл к вам, потому что мне сказали, что вы добрый и мудрый. Вы говорите об изменяющемся как о ложном и преходящем, это я могу понять. Но когда вы говорите о неизменном, я теряюсь. «Ни это, ни то, за пределом знания, бесполезное», - так зачем говорить об этом? Существует ли оно вообще, или это только концепция, вербальное противопоставление изменяющемуся?

Нисаргадатта Махарадж:  Оно есть, только оно есть . Но в вашем теперешнем состоянии оно для вас бесполезно. Так же как стакан воды рядом с вашей постелью бесполезен для вас, если вы спите и видите во сне, что умираете от жажды в пустыне. Я пытаюсь пробудить вас, что бы вам ни снилось.

Вопрос:  Пожалуйста, не говорите мне, что я сплю и что скоро я проснусь. Я бы хотел, чтобы это случилось. Но я не сплю и мне плохо. Вы говорите о состоянии без боли, но добавляете, что я не могу его достичь в моём теперешнем состоянии. Я чувствую себя потерянным.

Нисаргадатта Махарадж:  Не надо чувствовать себя потерянным. Я просто говорю, что чтобы найти неизменное и блаженное, вы должны перестать держаться за изменчивое и болезненное. Вас заботит ваше собственное счастье, а я говорю вам, что такой вещи не существует. Счастье никогда не бывает вашим собственным, оно есть там, где нет «я». Я не говорю, что оно вам недоступно, вам только надо выйти за пределы себя, и вы его найдёте.

Вопрос:  Если мне надо выйти за пределы себя, почему тогда мне с самого начала дали концепцию «я есть»?

Нисаргадатта Махарадж:  Ум нуждается в центре, вокруг которого можно начертить круг. Круг может становиться больше, и с каждым увеличением чувство «я есть» будет меняться. Человек, который может себя контролировать, йог, будет чертить спираль, но независимо от её ширины центр останется прежним. Однажды наступит момент, когда само это занятие покажется ложным, и вы его бросите. Центральной точки больше не будет, и вся вселенная станет центром.

Вопрос:  Да, может быть. Но что мне делать сейчас?

Нисаргадатта Махарадж:  Постоянно наблюдайте за своей вечно меняющейся жизнью, исследуйте глубокие мотивы, лежащие в основе ваших действий, и вскоре вы проколете окружающий вас пузырек. Цыпленок нуждается в скорлупе, чтобы расти, но приходит день, когда скорлупа должна быть разбита. Если этого не случится, будет только страдание и смерть.

Вопрос:  Вы хотите сказать, что если я не буду практиковать Йогу, то я обречён на вымирание?

Нисаргадатта Махарадж:  Вам на помощь придёт Гуру. Но пока довольствуйтесь наблюдением за течением своей жизни. Если ваше наблюдение будет глубоким и постоянным, всегда направленным на источник, то постепенно оно будет двигаться вверх, пока вдруг не станет самим источником. Пусть работает ваше осознание, а не ваш ум. Ум не годится для этого задания. Безвременное может быть достигнуто только с помощью безвременного. Ваши тело и ум подчинены времени, только осознание безвременно, даже в сейчас. В осознании вы имеете дело с фактами, а реальность любит факты.

Вопрос:  Вы полностью полагаетесь на моё осознание, а не на Гуру и не на Бога.

Нисаргадатта Махарадж:  Бог даёт тело и ум, Гуру показывает, как их использовать, но возвращение к источнику - ваша собственная задача.

Вопрос:  Бог создал меня, он и присмотрит за мной.

Нисаргадатта Махарадж:  Есть бесчисленное множество богов, каждый в своей собственной вселенной. Они создают и воссоздают вечно. Вы что, собираетесь ждать, пока они спасут вас? У вас уже есть всё, что вам нужно для спасения. Используйте это. Исследуйте, что вы знаете, до самого конца, и достигнете неизвестных слоёв своего бытия. Идите ещё дальше, и неожиданное взорвётся в вас и рассеет всё.

Вопрос:  Это означает смерть?

Нисаргадатта Махарадж:  Она означает жизнь - наконец.

28

Всё, что доставляет удовольствие, задерживает вас

Вопрос:  Я дипломированный бухгалтер на пенсии, а моя жена занимается социальной работой для бедных женщин. Наш сын уезжает в Соединённые Штаты, и мы приехали его проводить. Мы панджабы, но живём в Дели. У нас есть Гуру направления Радха‑Соами, мы очень высоко ценим сатсанг . Мы чувствуем, что нам очень повезло, что мы попали сюда. Мы встречали много святых людей и счастливы встретить ещё одного.

Нисаргадатта Махарадж:  Вы встречали много отшельников и аскетов, но трудно найти полностью реализованного человека, сознающего свою божественность (сварупа ). Святые и йоги через невероятные усилия и жертвы обретают множество чудесных сил и могут сделать много добра, помогая людям и вдохновляя их веру, однако это не делает их совершенными. Это не реальность, а лишь обогащение ложного. Усилие ведёт к ещё большему усилию. То, что было построено, надо поддерживать, что было обретено, надо защищать от разрушения или потери. То, что может быть потеряно, не является на самом деле вашим, а зачем вам то, что не ваше? В моём мире ничем не манипулируют, всё совершается само собой. Всё существование находится в пространстве и времени, ограниченное и временное. Тот, кто воспринимает существование, тоже ограничен во времени и пространстве. Меня не заботит ни «что существует», ни «кто существует». Я пребываю за пределами, где являюсь и тем, и другим, и ни одним из них.

Те, кто после приложения больших усилий и искупления воплотил свои амбиции и обрёл высокие уровни восприятия и действия, обычно чётко осознают своё положение. Они делят людей на иерархии, начиная от тех, кто не достиг ничего, и заканчивая теми, кто достиг высоких уровней. Для меня все равны. Различия во внешности и выражении существуют, но они не имеют значения. Как форма золотого украшения не влияет на само золото, так и человеческая сущность остаётся нетронутой. Там, где нет этого чувства равенства, к реальности не приближались.

Простого знания недостаточно, познающий должен быть познан. Пандиты и йоги могут знать многое, но какая польза от простого знания, если не познано я? Оно, без сомнения, будет использоваться неверно. Без знания познающего не может быть мира.

Вопрос:  Как познать познающего?

Нисаргадатта Махарадж:  Я могу рассказать вам только то, что знаю из собственного опыта. Когда я встретил своего Гуру, он сказал мне: «Ты не являешься тем, чем себя считаешь. Познай себя. Наблюдай чувство «я есть», найди своё истинное я». Я послушался его, потому что доверял ему. Я сделал так, как он сказал. Всё своё свободное время я проводил, наблюдая себя в тишине. И как всё изменилось, и как быстро! Мне потребовалось всего три года, чтобы реализовать свою истинную природу. Мой Гуру умер вскоре после моей встречи с ним, но это не имело значения. Я помнил его наставления и упорно продолжал их выполнять. Плоды этого здесь, со мной.

Вопрос:  Что это?

Нисаргадатта Махарадж:  Я знаю себя таким, каков я есть в реальности. Я не являюсь ни телом, ни умом, ни ментальными способностями. Я за пределами всего этого.

Вопрос:  Вы просто ничто?

Нисаргадатта Махарадж:  Да ладно вам! Будьте разумны. Конечно, я есть, и очень даже ощутимо. Только я не то, чем вы можете меня считать. Это должно сказать вам всё.

Вопрос:  Это не говорит мне ничего.

Нисаргадатта Махарадж:  Потому что об этом нельзя ничего сказать. Вы должны получить собственный опыт. Вы привыкли иметь дело с вещами, физическими и ментальными. Но я не вещь, и вы тоже. Мы не являемся ни материей, ни энергией, ни телом, ни умом. Если вы хотя бы мельком увидите собственное бытие, вы легко поймёте меня.

Мы так много вещей принимаем на веру. Мы верим в далёкие земли и людей, в рай и ад, в богов и богинь, потому что нам так говорят. Точно так же нам говорят о нас самих, о наших родителях, имени, положении, обязанностях и так далее. Мы никогда не утруждаем себя проверкой.

Путь к истине лежит через разрушение ложного. Чтобы уничтожить ложное, вы должны поставить под сомнение ваши самые глубоко укоренившиеся убеждения. Хуже всего из них представление о том, что вы являетесь телом.  С телом приходит мир, с миром - Бог, якобы создавший этот мир, и так всё и начинается - страхи, религии, молитвы, жертвования, всяческие системы - всё для защиты и поддержки человека‑ребёнка, до смерти напуганного им же самим созданными монстрами. Осознайте, что то, что вы есть, не может рождаться и умирать, и с исчезновением страха закончатся и все страдания.

То, что было создано умом, умом же и разрушается. Но реальное не было создано и не может быть уничтожено. Держитесь того, над чем ум не имеет власти. То, о чём я говорю, не находится в прошлом или будущем. Нет его и в повседневной жизни, текущей в сейчас. Оно безвременно, и абсолютная безвременность этого непостижима умом. Мой Гуру и его слова «ты есть я» всегда со мной. Вначале мне надо было фиксировать свой ум на них, но сейчас это происходит просто и естественно. В тот миг, когда ум принимает слова Гуру как истинные и спонтанно проживает каждое мгновение повседневной жизни в соответствии с ними, является порогом реализации. В каком‑то смысле это спасение через веру, но вера должна быть интенсивной и продолжительной.

Однако вы не должны думать, что одной веры достаточно. Вера, выраженная в действии, - это несомненное средство реализации. Из всех средств это самое эффективное. Есть учителя, которые отрицают веру и доверяют только разуму. На самом деле они отрицают не веру, а слепые убеждения. Вера не слепа. Это готовность пытаться.

Вопрос:  Говорят, что из всех форм духовной практики самой действенной является практика простого свидетельствования. Как она соотносится с верой?

Нисаргадатта Махарадж: Позиция свидетеля - это тоже вера, это вера в себя. Вы верите, что не являетесь тем, что воспринимаете, и смотрите на всё как бы со стороны. Позиция свидетеля предполагает отсутствие каких бы то ни было усилий. Вы понимаете, что являетесь только свидетелем, и это понимание действует. Вам больше ничего не нужно, просто помните, что вы являетесь только свидетелем. Если в состоянии свидетеля вы спросите себя: «Кто я?» - ответ придёт немедленно, хотя и будет молчаливым и бессловесным. Перестаньте быть объектом и станьте субъектом всего, что происходит. Повернувшись вовнутрь, вы обнаружите, что находитесь за пределами субъекта. Найдя себя, вы обнаружите, что находитесь также и за пределами объекта, что и субъект, и объект существуют в вас, но вы не являетесь ни тем, ни другим.

Вопрос:  Вы говорите об уме, о сознании‑свидетеле и о Высшем, которое за пределами осознания. Вы хотите сказать, что даже осознание нереально?

Нисаргадатта Махарадж:  Пока вы думаете в терминах «реальное‑нереальное», осознание будет единственной возможной реальностью. Но Высшее находится за пределами каких‑либо отличительных признаков, для него неприложим термин «реальное», поскольку в нём реально всё и потому не нуждается в данном обозначении. Это сам источник реальности, он делает реальным всё, чего касается. Его просто нельзя понять посредством слов. Даже прямой опыт, каким бы высоким он ни был, всего лишь констатирует его, не более.

Вопрос:  Но кто создаёт мир?

Нисаргадатта Махарадж:  Вселенский Ум (чидакаша ) создаёт и разрушает всё. Высшее (парамакаша ) придаёт реальность всему, что обретает бытие. Наиболее близким будет назвать это универсальной любовью. Подобно любви, оно делает всё реальным, красивым, желанным.

Вопрос:  Почему желанным?

Нисаргадатта Махарадж:  Почему бы и нет? Откуда приходят все могущественные соблазны, заставляющие все сотворённые вещи реагировать друг на друга и сводящие людей друг с другом, если не из Высшего? Не бегите от желаний, просто следите, чтобы они текли в правильном направлении. Без желаний вы мёртвы. Но с низкими желаниями вы призрак.

Вопрос:  Каков ближайший к Высшему опыт?

Нисаргадатта Махарадж:  Необъятный покой и безграничная любовь. Осознайте, что всё истинное, благородное и прекрасное во вселенной исходит от вас, что вы сами являетесь источником этого. Боги и богини, присматривающие за миром, могут быть самыми чудесными и восхитительными существами, однако они подобны роскошно одетым слугам, провозглашающим силу и богатство их хозяина.

Вопрос:  Как можно достичь Высшего Состояния?

Нисаргадатта Махарадж:  Отказавшись от всех остальных желаний. Пока вас устраивают более низкие состояния, вы не можете достичь наивысшего. Всё, что доставляет вам удовольствие, удерживает вас на месте. Пока вы не осознали неудовлетворительность всего, его непродолжительность и ограниченность, и не собрали всю вашу энергию в одну великую устремлённость, вы не сделали и первого шага. С другой стороны, чистое стремление к Высшему само является зовом Высшего. Ничто физическое или психическое не может дать вам свободу. Вы получаете свободу, когда понимаете, что ваша связанность создана вами самими, и прекращаете выковывать связывающие вас цепи.

Вопрос:  Как обрести веру в Гуру?

Нисаргадатта Махарадж:  Найти Гуру, а также довериться ему - редкая удача. Это происходит нечасто.

Вопрос:  Это решает судьба?

Нисаргадатта Махарадж:  Сказать, что это судьба, - значит ничего не сказать. Когда это происходит, вы не можете сказать, почему это происходит, и просто прикрываете своё незнание, называя это кармой , или Милостью, или Божьей Волей.

Вопрос:  Кришнамурти говорит, что Гуру не является необходимостью.

Нисаргадатта Махарадж:  Кто‑то должен рассказать вам о Высшей Реальности и о пути, ведущем к ней. Кришнамурти не делает ничего другого. В каком‑то смысле он прав - большинство так называемых учеников не обладают верой в своих Гуру. Они не слушаются и в конце концов покидают их. Для таких учеников было бы гораздо лучше вообще не иметь Гуру и искать помощь внутри себя. Найти живого Гуру - редкая возможность и огромная ответственность. К таким вещам нельзя относиться беспечно. Вы хотите купить себе рай и думаете, что Гуру предоставит его вам за плату. Вы пытаетесь заключить выгодную сделку, предлагая мало, а прося много. Вы не обманете никого, кроме себя.

Вопрос:  Ваш Гуру сказал вам, что вы есть Высшее, вы поверили ему и действовали соответственно. Что дало вам такую веру?

Нисаргадатта Махарадж:  Скажем, я просто был разумен. Было бы глупо не доверять ему. Какой интерес он мог бы преследовать, обманывая меня?

Вопрос:  Вы сказали одному ищущему, что мы одинаковы, что мы равны. Я не могу в это поверить. И поскольку я в это не верю, какая мне польза от вашего утверждения?

Нисаргадатта Махарадж:  Ваше неверие не имеет значения. Мои слова истинны и сделают свою работу. В этом прелесть сатсанга .

Вопрос:  Может ли простое пребывание рядом с вами считаться духовной практикой?

Нисаргадатта Махарадж:  Конечно. Река жизни течёт. Часть её вод здесь, но большая часть уже достигла цели. Вы знаете только настоящее. Мой взгляд проникает гораздо глубже в прошлое и будущее, в то, что вы есть и чем можете быть. Я вижу вас не иначе как самим собой. В природе любви заложено не видеть различий.

Вопрос:  Как увидеть себя таким, каким меня видите вы?

Нисаргадатта Махарадж:  Будет достаточно, если вы перестанете воображать себя телом. Самое вредное - это представление «я есть тело». Оно полностью скрывает от вас вашу истинную природу. Даже на мгновение не допускайте мысли, что вы есть тело. Не давайте себе ни имени, ни формы. В темноте и тишине вы найдёте реальность.

Вопрос:  Может быть, я должен думать с убеждением, что не являюсь телом? Где мне взять это убеждение?

Нисаргадатта Махарадж:  Ведите себя так, будто вы абсолютно в этом убеждены, и уверенность сама придёт к вам. Какая польза от слов? Простая формула, ментальная структура вам не поможет. Но действие без чувства «я», свободное от любого беспокойства о теле и его интересах, доставит вас в самое сердце Реальности.

Вопрос:  Где взять смелость действовать без убеждения?

Нисаргадатта Махарадж:  Любовь даст вам смелость. Когда вы встречаете кого‑то неотразимо привлекательного, достойного любви, чистого, ваша любовь и восхищение будут для вас стимулом действовать благородно.

Вопрос:  Не все умеют восхищаться тем, что достойно восхищения. Большинство людей абсолютно бесчувственны.

Нисаргадатта Махарадж:  Жизнь заставит их чувствовать благодарность. Вся тяжесть накопленного опыта откроет им глаза. Когда вы встречаете достойного человека, вы любите его, верите ему и следуете его советам. Такова роль реализованных людей - показывать пример совершенства, чтобы другие могли восхищаться и любить. Красота человеческой природы и жизни - это огромный вклад в общее благо.

Вопрос:  Должны ли мы страдать, чтобы расти?

Нисаргадатта Махарадж:  Достаточно знать, что страдание существует, что мир страдает. Ни боль, ни удовольствие сами по себе не просветляют. Только понимание. Постигнув истину, что мир полон страданий, что родиться - это несчастье, вы найдёте в себе стремление и энергию выйти за его пределы. Удовольствия погружают вас в сон, боль пробуждает. Если вы не хотите страдать, не засыпайте. Вы не можете познать себя только через блаженство, потому что блаженство - это сама ваша природа. Вы должны взаимодействовать с его противоположностью, с тем, чем вы не являетесь, чтобы обрести просветление.

29

Игорь!  :cool:  :love:

Всё правильно! Если вы понимаете, что чувство себя уйдет со смертью тела, и поэтому "личная история" основанная на нём, не стоит и ломаного горша,
то вы ничем другим не сможете заниматься, а захотите во что бы то ни стало выяснить:
как сознание создаёт "субъекта восприятия".
Вам необходимо разгадать этот трюк!


Потому-что, когда это чувство себя ("Я есть") исчезнет, то кто и что сможет выяснять?

"Само слово является мостом. Помните о нём, думайте о нём, изучайте его, ходите вокруг него, осматривайте его со всех сторон, ныряйте в него с горячим упорством, терпите все отсрочки и разочарования, пока ум внезапно не повернётся от слова к реальности за пределами слова. Это всё равно что искать человека, зная только его имя. Придёт день, когда ваши поиски приведут вас к нему, и имя станет реальностью. Слова полезны, поскольку между словом и его значением существует связь, и если настойчиво изучать слово, то концепция остаётся позади, и вы погружаетесь в переживание, лежащее в его основе. Собственно говоря, такие повторяющиеся попытки выйти за пределы слов и называются медитацией. Садхана  - это не что иное, как постоянная попытка перейти от вербального к невербальному. Задача кажется безнадёжной, пока вдруг всё не становится ясным и так чудесно простым. Но пока вы заинтересованы в вашем нынешнем образе жизни, вы будете уклоняться от последнего прыжка в неизвестное." - Нисаргадатта Махарадж

30

Королю Джанаке однажды приснилось, что он нищий. Проснувшись, он спросил своего Гуру Васиштху: «Кто я – король, которому снится, что он нищий, или нищий, которому снится, что он король?» Гуру ответил: «Ты ни тот, ни другой, ты – оба. Ты есть, но ты не то, чем себя считаешь. Ты есть, потому что ты ведёшь себя соответственно, тебя нет, потому что это не продлится долго. Можешь ли ты быть королем или нищим вечно? Всё меняется. Ты то, что не меняется. Кто ты?» Джанака сказал: «Да, я не король и не нищий, я бесстрастный свидетель». Гуру сказал: «Это твоя последняя иллюзия – то, что ты считаешь себя джняни , что ты другой, что ты выше обычного человека. Ты снова отождествляешь себя со своим умом, в этом случае с хорошо ведущим себя и во всех отношениях образцовым умом. Пока для тебя существует хотя бы малейшее различие, ты далёк от реальности. Ты находишься на уровне ума. Когда уходит «я есть я», приходит «я есть всё». Когда уходит «я есть всё», приходит «я есть». Когда уходит даже «я есть», остаётся только реальность, и в ней все «я есть» сохраняются и прославляются. Различие без разделения – это то Предельное, до которого может дотянуться ум. За пределом этого любая деятельность прекращается, потому что в нём достигаются все цели и исполняются все намерения».

Вопрос:  Когда Высшее Состояние достигнуто, можно ли им поделиться с другими?

Нисаргадатта Махарадж:  Высшее состояние универсально, оно здесь и сейчас, всё уже в нём. Это состояние бытия – знание и любовь. Кто не любит быть или не знает своего собственного существования? Но мы не пользуемся преимуществом этой радости быть сознательными, мы не углубляемся в это и не очищаем сознание от всего, что ему чуждо. Эта работа по самоочищению, прочищению психики, очень существенна. Как вызывающая раздражение пылинка в глазу может стереть весь мир, так и ложная идея «я есть тело‑ум» приводит к озабоченности собой, которая затмевает всю вселенную. Бесполезно бороться с ощущением, что вы ограниченная и отделённая личность, пока не вскроются его корни. Эгоизм основывается на ошибочных представлениях о себе. Очищение ума – это Йога.

источник

Отредактировано Игорь (2010-05-08 01:07:30)


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Нисаргадатта Махарадж » Отрывки из книги " Я есть То"