К вопросам о самореализации

Объявление

Форум переехал ----> http://selfrealization.info

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Путь Птицы

Сообщений 41 страница 50 из 82

41

Лакшмана Свами и Сарадама
Взято с: http://mathrusrisarada.org/

«На следующий день Сарадама пришла в Ашрам (Лакшмановский, не Раманашрам – прим. пер.) и села перед Лакшманой Свами. Она снова ушла в безмысленное состояние и в конце концов в Кевала Нирвикалпа Самади. И так оставалась весь день и всю ночь. На следующий день Лакшмана Свами, понимая что она близка к само-реализации, записывал ее слова на магнитофон. Ее мысль «я» периодически погружалась в сердце, но каждый раз возвращалась в мозг, ударяясь в черепную коробку и причиняя сильную боль. Сарадама, не в силах выносить эту боль, взяла руку Лакшманы Свами и положила себе на голову. Это заставило мысль «я» снова уйти в сердце. Через три минуты она снова вернулась, причиняя прежнюю боль. Сарадама положила голову на стопы Лакшманы Свами, через которые ее мысль «я» вернулась к своему источнику и навсегда умерла. Сарадама реализовала-осознала (realized) себя полностью 18 декабря 1978 года.
Лакшмана Свами дал Сарадаме новое имя Матру Шри Сарада. Матру значит мать, Шри – обычная общеиндийская уважительная приставка. Поначалу Сарадама хотела расстаться с телом, однако, Лакшмана Свами пожелал, чтобы она в нем осталась, поскольку искренним преданным была бы польза от ее присутствия в теле. Следующий год прошел в борьбе Лакшманы Свами за то, чтобы оставить ее в живых. Она теряла осознание тела и втягивалась в Самость почти ежедневно. Ее также не интересовал внешний мир. Лакшмана Свами смог удерживать ее интерес к миру, заставляя ее играть в куклы. Следующая фаза заключалась в том, что Сарадама проводила все дни, играя в куклы. Люди не верили, что она джняни, но ее это не заботило (в отличие от наших доморощенных «просветленных» – прим. пер.:)) Жняни не заботятся об имени или славе ( for name or fame – поэтично, однако – прим. пер.:))
Постепенно, с годами Сарадама приняла на себя роль по обслуживанию нужд преданных. В настоящее время это она общается с преданными. Лакшмана Свами сделался более закрытым. Тогда как никто из них не доступен широкой публике, Сарадама время от времени дает даршан некоторым преданным».

Отредактировано Игорь (2011-04-12 17:34:49)

42

Индуизм включает в себя множество сект, вероисповеданий и культов, и происхождение большинства из них утеряно в веках.

Натх Сампрадайя, позднее названная Навнатх Сампрадайей, – одно из учений мифического Риши Даттатрейи, который считается объединённой инкарнацией святой троицы Брахмы, Вишну и Шивы.

Уникальные духовные достижения этой легендарной фигуры упомянуты в Бхагавате Пуране, Махабхарате, а также в самых ранних Упанишадах. Некоторые считают, что это ответвление Хатха Йоги.

Каково бы ни было его происхождение, учение Натх Сампрадайи с течением веков стало запутанным, как лабиринт, и приняло разные формы в разных частях Индии.

Некоторые Гуру Сампрадайи делают акцент на бхакти , преданности, другие – на джняне , знании, третьи – на йоге, единении с высшим.

В четырнадцатом веке мы находим Свами Сватмарама, великого хатха йогина, оплакивающего «тьму, вырастающую из множественности мнений».

Чтобы разогнать её, он зажёг свет своей знаменитой работы Хатха Йога Прадипика.

Согласно некоторым знающим комментаторам, Гуру Натхи утверждают, что всё творение рождено из нады  (звука), божественной первопричины, и бинду  (света), физической первопричины, а Высшей Реальностью, из которой эти две первопричины проистекают, является Шива.

Освобождение, по их словам, – это слияние души с Шивой посредством процесса лайи , растворения человеческого эго, чувства «я».

В повседневных инструкциях к своим преданным, однако, Гуру Натхи редко обращаются к метафизике, обнаруженной учёными в их учениях.

В действительности, их подход абсолютно неметафизический, простой и прямой. В то время как повторение священных мантр и молитвенных гимнов, а также поклонение идолам – традиционная черта сект, их учение подчёркивает, что Высшая Реальность может быть реализована только в сердце.

Натх Сампрадайя стала называться Навнатх Сампрадайей, когда, где то далеко в прошлом, последователи этой школы выбрали девятерых из своих ранних Гуру в качестве примеров своей веры.

Полного единодушия касательно имён этих девятерых Мастеров нет. Наиболее широко распространённый список таков:

1. Матсиендранатх,
2. Горакхнатх,
3. Джаландхарнатх,
4. Кантинатх,
5. Гахининатх,
6. Бхартринатх,
7. Ревананатх,
8. Чарпатнатх,
9. Наганатх.

Из этих девяти Мастеров Гахининатх и Ревананатх имели огромное число последователей в южной Индии, включая Махараштру, штат, которому принадлежит Шри Нисаргадатта Махарадж.

Говорят, что Ревананатх основал собственную подшколу и выбрал Кадасиддха своим главным учеником и преемником.

Последний инициировал Лингаджангам Махараджа и Бхаусахиб Махараджа и отдал на их попечение свой ашрам и распространение его учения. Бхаусахиб Махарадж позднее основал то, что затем стало известно как Инчегери Сампрадайя, новое движение внутри традиционного круга.

Среди его учеников – Амбурао Махарадж, Гирималлешвар Махарадж, Сиддхарамешвар Махарадж и знаменитый философ д р Р.Д. Ранаде.

Шри Нисаргадатта Махарадж – прямой ученик и преемник Сиддхарамешвара Махараджа.


Здесь следует упомянуть, что Шри Нисаргадатта, хотя официально и был Гуру ветви Инчегери Навнатх Сампрадайи, не придавал большого внимания сектам, культам и вероисповеданиям, включая своё собственное.


В ответ на вопрос посетителя, который хотел присоединиться к Навнатх Сампрадайе, он сказал:

«Навнатх Сампрадайя – это просто традиция, метод обучения и практики. Она не определяет уровень сознания. Если вы примете учителя линии Навнатх Сампрадайя как своего Гуру, вы присоединитесь к Сампрадайе... Ваша принадлежность – это вопрос ваших чувств и убеждений. Ведь на самом деле это просто вербальный и формальный уровень. В действительности нет ни Гуру, ни учеников, ни теории, ни практики, ни неведения, ни реализации. Всё это зависит от того, чем вы себя считаете. Познайте себя. Ничто не может заменить познание себя».

Учение Навнатх Сампрадайи предлагает ищущему королевскую дорогу к освобождению, дорогу, на которой объединяются все четыре тропинки: бхакти , джняна , карма  и дхьяна .

Адинатх Бхайрава, которого считают воплощением Господа Шивы, в своей работе, озаглавленной Натхлингамрита, утверждает, что путь, указанный школой Натх, – лучший из всех и ведёт к прямому освобождению.

- Морис Фридман (приложение II. к книге "Я есть То")

43

Из книги Сиддарамешвара Махараджа “Master of Self-Realization” (An Ultimate Understanding)

Причинное Тело – это состояние чистого «забытья», где доминирует качество тамо-гуны. Здесь в Причинном Теле нет мыслей, касательно благополучия Грубого и Тонкого Тел и вообще каких-либо мыслей, имеющих отношение к ним. Причинное Тело означает то, что нет знания ни о чем. Оно похоже на состояние глубокого сна, но это не глубокий сон. Причинное Тело трудно понять, но не будет преувеличением сказать, что понять это состояние очень важно. Те кто провозглашают «принцип нуля» (там где нет ничего, только пустота) пришли к этому состоянию и вернулись, заявляя, что дальше нет ничего.
Причинное Тело – это состояние «непознаваемого», представленное в мировоззрении философов запада. Это состояние, лишенное всяких мыслей, сомнений и представлений, часто ошибочно принимается ищущими за самади или, что то же самое, за нирвикальпа браман (лишенный качеств и концепций браман). Когда этот вакуум или состояние пустоты достигнуто, скорее всего придет ложное удовлетворение и мысль: «Сегодня я видел Браман». Эта пауза или интервал, когда одна из модификаций ума исчезает, а вторая еще не возникла (как например пространство между двумя мыслями или промежуточная фаза между явью и сном) и есть состояние чистого забытья. Это то, что в священных текстах описывается как «покров блаженства» (анандамайя коша). В этом Причинном Теле весь хаос, борьба, все бесчисленные волны мыслей прекращаются. Таким образом, в этом третьем теле присутствует ощущение покоя, которое не наблюдается в предыдущих двух. И в самом деле, ищущий переживает некое наслаждение, но это не есть Изначальный Покой или даже подлинное блаженство. Этот момент нужно понять очень хорошо. Причинное Тело – это естественное состояние всех богов, демонов и всякого человеческого существа. Состояние Причинного Тела – это «забытье».
.......................
Вот пример, взятый из театра, где по ту сторону занавеса есть часть сцены, которая называется крылом, откуда появляются актеры и где потом исчезают. Причинное Тело, которое является естественным состояние человеческого существа, подобно этому крылу сцены и существует как состояние «Забытья». Из-за этого занавеса появляются все воспоминания, а потом за ним исчезают. Когда мы говорим, что позабыли о чем-то, прежде чем это вспомнили, это значит, что та вещь пребывала там в состоянии Забытья, и возникла именно оттуда, а не откуда-то еще. И наоборот, когда мы говорим, что забыли о чем-то, это значит, что та вещь, которая была в памяти, исчезла за занавесом Забытья. Возникновение и утверждение любых идей находится в недрах этого единого «Забытья», которое является общей основой для всех человеческих существ. Именно это Забытье является причиной того, что каждое человеческое существо ощущает свое невежество и борется за обретение знания. К сожалению, в этой борьбе большинство получают только мирское знание, упуская Знание своей Истинной Природы.

44

Нисаргадатта Махарадж 'The nectar of Immortality', о блаженстве бытия
Довольно редко Нисаргадатта акцентирует внимание на ананде (блаженстве), в отличие например от своего соученика Ганпатрао Махараджа. Но в этом отрывке он не просто описывает сварупананду, а называет ее именно тем внутренним инструментом, который "понимает знание я-есть". Таким образом, Махарадж прямо дает понять, что Понимание -- это не "сухой" процесс, Понимание неотделимо от ананды и есть сама ананда.

А теперь перейдем к очень тонкому моменту: что есть внутри тебя, что понимает это знание "ты есть" -- или с твоей точки зрения "я есть" -- без имени, звания и словесного выражения? Опустись в этот внутренний центр и свидетельствуй знание "я есть", просто будь. Это "блаженство бытия" -- сварупананда.
Ты извлекаешь радость и удовольствие через разнообразные внешние средства и процессы. Некоторым нравится наслажждаться хорошей едой, другим нравится радовать глаз, еще кто-то погружается в музыку и т.д.. Для всех этих удовольствий существенеными являются некие внешние факторы. Но чтобы пребывать в "блаженстве бытия" никакой внешней помощи не требуется совсем. Чтобы это понять приведем пример глубокого сна. Как только ты в глубоком сне, никакие вспомогательные средства и воздействия не обязательны, и ты наслаждаешься тихим счастьем. Почему? Потому что в этом состоянии отождествление с телом как с мужчиной или женщиной полностью забыто.
Некоторые люди, которые сюда приезжают, спрашивают меня: "Пожалуйста, покажи нам путь, который ведет в Реальность?" Как я это могу? Все пути ведут в нереальность. Пути -- это то, что создано в границах знания. Поэтому пути и изменения не могут доставить тебя в Реальность, так как их фунуция в том и заключается, чтобы запутать тебя внутри этого познавательного измерения, тогда как Реальность существует прежде него. Чтобы это постичь, ты должен замереть в источнике своего сотворения, в начале знания "я есть". До тех пор пока ты этого не достигнешь, ты будешь скован цепями, вымышленными собственным умом, и путаться в цепях чужих.

45

Нисаргадатта Махарадж 'The nectar of Immortality', о возникновении личности
Старался ужать, как мог, этот очень мощный отрывочек. Но все равно получилось пространно, иначе ускользнула бы часть смысла.

Mахарадж: ... Четко пойми, откуда все идет. Это в точности похоже на крошечное семя баньяна, которое вырастает в могучее дерево, занимающее огромное пространство, но кто он, занимающий пространство? Это энергия того маленького семени. Подобным образом понимай и тот выброс квинтэссенции родителей, который приводит к соприкосновению с "я-есть-ностью", которая, в свою очередь, проявляется во вселенную. Поэтому отправляйся к тому источнику и до конца разберись в нем. Точно так же как семя несет в себе непроявленную форму растения, так и семя родителей несет в себе непроявленную форму мужчины или женщины по образу и подобию родителей.
Отец и мать тоже являются выражением саттва-гуны, ни чем иным как самым основным принципом. В результате трения произошел выброс. Этот выброс, сфотографировав родителей, вырастает в ребенка, похожего на них. До твоего рождения где дремало твое бытие? Разве не в самой сути родителей? Разве это не вечная драма воспроизведения видов через принцип саттвы и энергии поименованной как пурушапракрити?
Посетитель: Это касание "я-есть-ности" как таковое не является чем-то личностным; оно кажется личностным только когда сцеплено с телом и умом.
М: Это касание "я-есть-ности" есть всего лишь декларация и не является индивидуальным.
П: Вы говорили о состоянии "я-люблю". Если я говорю, что люблю кого-то, на самом деле это значит "я-есть-ность" в этой точке распознает "я-еть-ность" в той.
М: Не существует вообще ничего отличного, чтобы заниматься с этим любовью. Проросла только "любовь к тому чтобы быть". Чтобы поддерживать это состояние "любви к тому чтобы быть", ты испытываешь массу трудностей и неприятностей. Просто чтобы удовлетворять и ублажать это состояние, ты вовлекаешься во множество действий.
П: Страдание заключается в том, что направляешь внимание на что-то отличное от состояния "я-люблю"; но если все это направлено на то, чтобы навсегда сохранить "я-есть-ность", тогда разве это не желание?
М: Это не желание, это сама природа бытия "я-есть-ности". Бытие хочет быть и увековечить себя. Это именно его природа; это не природа индивидуума.
П: Даже когда оно прицеплено к телу-уму?
М: Из этого принципа сформировано множество умов и тел. Это источник творения. Миллионы видов сотворены из этого базового принципа. Это муламайя, семя-иллюзия.
П: "Я-есть" творит тебя?
М: Из моей бытийности сотворено три мира. В мире моего сновиидения сотворены миллионы червей, человеческих существ и т. д. Когда и откуда возник этот мир сновидения? Он возник из кажущейся яви во время сна.
Посетитель: Если я закрываю глаза, значит ли это, что вы не существуете?
Махарадж: Кто тебе сказал, что твои глаза закрыты?
П: Моя "я-есть-ность"
М: Когда ты закрываешь глаза, твое сознание тоже закрывается?
П: Нет.
М: В результате любовного союза воплощенных объектов, названных родителями, есть ты -- напоминание о том, что вот он ты, результирующее творение момента их блаженства. Воспоминание "я есть" напоминает о том блаженном моменте. Эта форма, воплощенная личность, есть напоминание о том блаженстве. Вы насобирали много знаний и думаете, что годитесь в гуру и тогда будете разъяснять то знание -- это собранное знание, а не раскрытое знание себя. Знание полностью не раскрылось вам, вы не реализовали себя и поэтому будете лже-гуру. Выше существование пребывало в дремлющем состоянии в ваших отцах и матерях. Теперь вы хотите двигаться отсюда куда-то дальше. Откуда вы взялись? Идите к источнику, откуда появились. Сначала будьте там: "Кто-то поразвлекся и получил удовольствие -- и я плАчу и страдаю сотню лет".
П: Правильно ли будет сравнивать "я-есть-ность" с комнатой, в которой две двери? С одной стороны ты видишь мир, а с другой воспринимаешь Парабраман.
М: В Парабраман нет дверей, сынок. Смотри в ту дверь, из которой появился. Прежде чем появиться из этой двери, как и где ты был? Можешь задавать вопросы на эту тему.
П: В этом "я-есть" существует любовь и страдание тоже.
М: Причина удовольствие, а результат "я-есть-ность". Причина блаженство, а результату придется страдать от начала до конца.
П: В тот мимолетный момент присутствует ли осознание любви и страдания одновременно?
М: Все что превавлирует в космосе в момент любви регистрируется в результате; и соответственно, тот результат принимает форму, становится репликой с родителей. Твое рождение означает снимок вселенной в тот момент времени. Это не просто рождение, оно заряжено вселенной изнутри и снаружи.

46

Нисаргадатта Махарадж 'The nectar of Immortality', об аромате "я-есть-ности"
Mахарадж: Сознание, бытийность, ощущение бытия, "я-есть-ность" -- все это одно и то же в тебе, прежде истечения каких-либо слов.
Это тонкий момент, так что постарайся четко его понять. Когда я говорю "меня не было" до зачатия, на самом деле я имею в виду, что я был, но не такой как теперешнее "я есть". Но то "я", которое могло различить это, должно было присутствовать, чтобы сделать вывод об отсутствии теперешнего "я есть".
Из-за отсутствия тела у того "я" до зачатия не было ощущения бытия или "я-есть-ности". С появлением тела ощущение "я-есть-ности" навязывается прежнему более важному "я".
В медитации только это ощущение "я-есть-ности" укажет, почему и каким образом оно возникло. Ты должен быть одержим идеей обнаружить, что есть такое эта "я-есть-ность", точно так же как ты не находишь покоя, пока не найдешь источник идущего откуда-то запаха, например, если пахнет тухлятиной, тебе придется добраться до источника, и когда ты обнаружишь, что это разлагающийся труп крысы, тебе придется выкинуть его, для того чтобы избавиться от вони. Подобным образом, если до тебя доносится приятный аромат, тебе захочется найти цветок. Ты должен дойти до источника этого аромата "я-есть-ности" и обнаружить его "как и почему".
Посетитель: Как его поймать?
Махарадж: Принцип, который дает начало этому аромату "я-есть-ности", называется Багаван-Васудэва -- бог, дарующий аромат. Тот, до кого доходит этот аромат, хочет удержать его любой ценой.
Посетитель: Как можно войти в это состояние?
Махарадж: С уровня тело-ум ты не способен отследить его. Но сам тот принцип и только он раскроет сам себя. Некто, кого ты можешь называть Багаван или Виттал или Бог, так одержи этим ароматом, что хочет сохранить его навсегда.
Посетитель: Однажды мои усилия принесут плоды, и я непроизвольно найду его.
Махарадж: Его значение сведется для тебя к нулю в тот момент, когда он будет раскрыт, и ты освободишься от этой одержимости Васудэвой.
Посетитель: Другими словами, когда ты так себя чувствуешь всегда, то к этому не стремишься. Как только осознаешь(realize) самость, она автоматически к тебе приходит, так что нет необходимости ее отслеживать. Поэтому, как только мы ее осознали, мы можем ее использовать как хотим.
Махарадж: В том состоянии ты будешь за пределами каких-либо желаний и потребностей; у тебя не будет предпочтений. Желаний не останется, поскольку все они будут исполнены.
Посетитель: Я не имел в виду, что буду использовать это для своих мирских нужд. Я имел в виду, что стану единым с этим.
Махарадж: В действительности, ты никогда и не был отделен он него. Так откуда же вопрос о единстве?

Отредактировано Игорь (2011-04-29 15:48:12)

47

Махарадж: Люди сюда приезжают, потому что чувствуют, что им нужно приехать. Сознание в вашем теле ощущает наслаждение, когда вы приезжаете сюда. До тех пор пока сознание чувствует необходимость в чем-то, вы обречены будете это выполнять. Когда сознание уйдет, больше не будет оков.
Кроме этого ощущения присутствия, которое у нас есть благодаря сознанию, что есть еще? Настоящее счастье без своего двойника может иметь место только, когда уходит сознание. До тех пор пока присутствует сознание, есть также счастье и несчастье. Чистое счастье может быть только, когда нет сознания. Все что может восприниматься, абсолютно отлично от того, что есть я. Я понял, что есть моя сварупа, и я есть то; оно не имеет ничего общего с тем, что проявлено.
Ты никогда не сможешь изолировать себя от сознания, если сознание не получит от тебя удовольствия и не избавится от тебя. Сознание открывает тебе врата, чтобы ты вышел за пределы сознания.

Махарадж: Я не следую духовности большинства. В этом месте вам не будут подавать духовные банальности. Изначальное «ты» не может быть потеряно никогда; что бы ты ни потерял, ты потерял лишь слова. Изначальное «ты» знает или ощущает «я есть» без слов. Посредством этого «я есть» приходит знание мира. Ты не находишься в изоляции, ты неотъемлемая часть этого знания мира.
Дживатман – это тот, кто отождествляется с телом-умом в качестве индивидуума, отделенного от мира. Атман – это только бытие или сознание, которое и есть мир. Изначальный принцип, который знает это бытие, не может быть никак назван. К нему невозможно приблизиться посредством слов или обусловить. Это Изначальное состояние.
Я не хочу иметь покорных и смиренных учеников. Я хочу, чтобы они были такими же сильными, как я. Я не создаю учеников, я создаю Гуру.

48

Вопрос: Что имеется в виду под чинмайанандой и сат-чит-анандой?
Махарадж: Иногда люди танцуют во время исполнения баджанов, они теряют ощущение себя – такое состояние называется чинмайананда. Для чинмайананды необходимо изначальное касание сознания. Ананда означает блаженство, и это есть качество ума – высшая облпсть ума – но она присутствует в сознании. Поцелуй сознания – предварительное условие, необходимое для того высшего состояния ликования или радостного возбуждения – вот что такое чинмайананда и сат-чит-ананда.
Я пришел к твердому убеждению, что я есть ничто. У меня нет ни назначения ни цвета. У меня нет образа самого себя.
Ранним утром, когда возникает состояние бодрствования, случается этот поцелуй бытия, вибрирующий в целой вселенной и вибрирующий во мне. То же самое я наблюдаю, когда отдыхаю днем. Но если вы хотите оценить меня на физическом уровне, я не способен поднять этот чайник с водой, вот сколько сил осталось в этом теле; но это касание целой вибрирующей вселенной – это касание моей «Я Естьности».
Я тот, кто знает Браман, я Браман-джняни – и тем не менее, это касание бытия всего лишь сплошное страдание.

49

Махарадж: Как человек ведет себя в мире? Он забывает, кто на самом деле выполняет все действия. Он забывает, что формы – это только инструменты для функционирования сознания. Он рассматривает себя как отдельную сущность и проводит всю жизнь в тяжелом труде, стараясь чего-то достичь. Мотивация всего этого – чувство «меня», «мое». Самые разные формы постоянно создаются и разрушаются, это часть функционирования (сознания).
Вопрос: Если отдельной сущности нечего достигать, тогда какова цель всех этих духовных поисков?
Махарадж: Нужно понять следующее: все что функционирует – сознание, никаких отдельных сущностей в этом не участвует.
Вопрос: Тогда какова польза от понимания?
Махарадж: Для какой-то предполагаемой сущности пользы нет. Не должно присутствовать даже ощущения пользы от этого понимания. Ты есть это понимание. Кому получать пользу? То что постигает не имеет очертаний или формы.
Формы созданы из пяти элементов, в конце своего жизненного цикла они разрушаются. Если ты живешь сотню лет, тебе ни от чего не будет особой пользы.
Я это понял со всей очевидностью, и все же подготовил все необходимое для строительства новой квартиры. В этом нет противоречия, если видишь все как часть тотального функционирования. Нормальному человеку это покажется разумным?
Вопрос: Махарадж может нам сказать, как отличать друг от друга различные ловушки и как их избежать?
Махарадж: Тебе сначала придется найти несколько дюжих парней, чтобы покрошить пять элементов на мелкие кусочки – тогда будет что отличать друг от друга. Она одна. Сознание само по себе и есть ловушка.
Забудь все свои остальные вопросы, просто сконцентрируйся на источнике этого сознания, из-за которого существует вообще все. Каким образом возникло это тело и сознание, которое скрыто внутри него ? Найди источник этого.
Вопрос: Махарадж вернул нас обратно к корням.
Махарадж: Я бросаю вас к корням и закапываю, и в том состоянии, в котором я вас закопал, познавать нечего, потому что в этом состоянии нет сознания. И как только эта информация воспринята со всей ясностью, жизнь должна продолжаться, пока присутствует тело, но жизнь кажется просто чередой развлечений.
Тебе следует понять, с какой точки зрения я говорю; если поймешь, ты ее принимаешь, в противном случае ты отходишь от нее. Некто в мире не будет с тобой разговаривать так прямо и откровенно. Когда ты на самом деле, интуитивно поймешь, что я имею в виду, ты придешь к концу духовности.

50

Махарадж: Откуда ты и кто тебя сюда направил?
Вопрос: Я обучался с монастыре в Таиланде и настоятель предложил мне почитать книги Махараджа. Когда я решил посетить Индию, несколько моих друзей, которые уже здесь бывали, посоветовали мне прийти.
Махарадж: У тебя есть вопросы?
Вопрос: Не объяснит ли Махарадж, какой метод практики он рекомендует.
Махарадж: Нет никакой практики или дисциплины, которым нужно следовать. Просто слушай меня и с полной убежденностью принимай то, что я тебе говорю.
Вопрос: А как насчет важности медитации?
Махарадж: Единственное, чем кто-либо обладает, это убежденность в собственном существовании, осознанное присутствие. Медитация только на это ощущение присутствия, ни на что больше.
Вопрос: Во время медитации ты просто сидишь и думаешь о собственном присутствии?
Махарадж: Не сидеть в качестве индивидуума, а ощущать присутствие без слов. Медитируй на то, что знает о том, что ты здесь сидишь. Твое ощущение, что здесь находится твое тело – это отождествление с телом, но то что знает, что тело здесь сидит, --- это выражение Абсолюта.
Вопрос: Это знает ум?
Mахарадж: Ум – природа материального; ты не являешься материальным, ты то, что понимает материальное. Это ощущение присутствия объяснит тебе все, что необходимо, для того чтобы ты понял. Не твое усилие сделает это, но твое ощущение присутствия, с которым ты станешь одним целым.
Вопрос: Следует ли мне развивать это ощущение присутствия, когда я выполняю всякие действия в течение дня?
Махарадж: Тебе нет необходимости концентрироваться на нем, оно всегда здесь. Что бы ты ни делал, сутью твоих действий является ум. Позволь телу-уму выполнять свою работу, но при этом понимай, что это не ты выполняешь работу; ты – это ощущение присутствия.
Какие бы усилия ты ни предпринимал, как физические, так и интеллектуальные, сутью их будет усилие тела-ума. Делать тебе ничего не нужно. Что бы ни случилось, случится само собой, при твоей убежденности, что ты полностью отделен от тела и ума.
Вопрос: На словах это легко, но на самом деле должно быть очень трудно.
Махарадж: Что бы ты ни думал, легко или трудно, держись единственного убеждения: ты есть это ощущение присутствия, а не тело-ум. То, чем ты являешься, не имеет формы или цвета.
Вопрос: Продолжается ли это ощущение присутствия, после того как уходят тело и ум?
Махарадж: Когда уйдет тело, это ощущение присутствия уйдет, и сознание больше не будет осознавать себя.
Вопрос: Когда уходит тело, уходит все?
Махарадж: Правильно. Нет ни переживания счастья, ни переживания несчастья, также нет нужды в каких-либо переживаниях.
Вопрос: И нет никакого продолжения? Ничего?
Махарадж: Ты мыслишь на концептуальном уровне. Кто хочет знать на этом уровне? Забудь о Том состоянии.
Вопрос: Я бы хотел понять То.
Махарадж: Все что может быть понято или воспринято, никогда не может быть вечной Истиной. Непознаваемое – вот Истина.
У меня нет нужды ни в каком переживании, поэтому нет нужды с кем-либо ссориться. Тело и ум будут продолжать делать все то, что им нравится, пока длится их естественное существование.
Вопрос: Есть ли предпочтение в совершении тех или иных действий? Например, с помощью этого ума и тела я мог бы просто сидеть и ничего не делать, или я мог бы ездить повсюду, помогая при этом людям, совершая добрые дела. Что лучше делать?
Махарадж: Тело и ум будут делать все то, что естественно для данной комбинации.
Вопрос: Но вещи можно контролировать – например, можно слишком много есть или пить и тому подобное, или еще ты можешь делать добрые дела, помогая людям и т. д..
Махарадж: Эти действия и бездействия относятся к телу-уму, которым ты не являешься – то допущение, с которого ты начал. Пойми, что когда не существует тела, сознание себя не осознает. До тех пор пока тело находится здесь, тело должно выполнять свои естественные функции.
Вопрос: Значит, я просто позволяю ему делать то, что естественно?
Махарадж: Вопрос не стоит о твоем позволении чему-то случаться. Оно будет случаться, у тебя нет над этим контроля.
Вопрос: Но некоторые вещи я могу контролировать. Войти мне сюда или остаться снаружи – я могу это контролировать.
Махарадж: Это неверное представление. Все что ни случается, случается само по себе. Все это – представление, шоу или самовыражение сознания, природа его переменчивость. Это танец сознательного присутствия. Существует так много способов, которыми сознание занимает себя, приведены в действие многие различные формы, возможности, качества, но это действо существует только для того, чтобы занять себя. Когда оно устает, оно отдыхает во сне, когда он пробуждено, ему нужно какое-то занятие, какое-тот движение, какое-то действие.
Все это видимость в сознании: каждое действие будет длиться в соответствии со своей собственной продолжительностью, но в основе своей ничто происходящее не имеет какой-либо ценности или важности. До пробуждения или понимания ты думаешь, что являешься тем, кто выполняет действия, но как только случается самоосознание, ты знаешь, что не существует никакой отдельной сущности, выполняющей работу.
Вопрос: Я просто думаю, что было бы лучше делать добро вместо зла.
Махарадж: Что ты имеешь в виду под добром и злом? Добро при одном наборе обстоятельств может быть злом в другом. Даже те вещи, которые ты считаешь добрыми, могут быть таковыми только до тех пор пока сохраняется тело. Мало кто осознАет, что ничего делать не нудно – он уже есть То.
Вопрос: Махарадж нам помогает, в этом изъявление его воли?
Махарадж: Это часть тотального функционирования. Все что имеет место – это своего рода состояние сновидения, и все что случится будет частью сновидения. Что бы ни исходило от меня -- как мирское, так и духовное – не будет множиться в изменчивости ума, поскольку всякое действие универсально и духовно. Духовность совершенна благодаря утверждению в Непознаваемом.
Много раз во мне случалось свидетельствование физической боли, поскольку тело и сознание, инструмент регистрации боли и удовольствия, все еще здесь; из-за моего здоровья чаще регистрируется боль. Недавно я был свидетелем этой боли, но как только вы пришли, она ушла. Когда ты утвердился в сознании, оно полнится только радостью. Я был утвержден в сознании и полон радости, но неожиданно возникла болезнь и пришла боль. Как только ты утверждаешься в сознании и если у тебя нет физических нарушений, ты не будешь переживать боли. Это качество сознания как такового.
Но ты являешься тем, что предшествует сознанию. В том состоянии нет ни боли ни наслаждения.
Соединение с телом и сознанием можно проиллюстрировать так: ты холостяк и у тебя счастливая свободная жизнь; стоит тебе вступить в союз с женой, и как результат, начинаются удовольствие и боль. Точно так же и здесь.
Вопрос: Как мне обрести то состояние?
Махарадж: Оно всегда преобладает, но Оно за пределами знания. То состояние не может быть объяснено, это только указатели-подсказки: «Вон Оно» – слова не могут проникнуть в то состояние.

Махарадж: Это ощущение присутствия, разве это не то, что ты признаешь в первую очередь? Если взять тебя, разве ты не любишь это больше всего?
Почему ты здесь сидишь? Ты сидишь здесь ради себя, потому что ты хочешь что-то для себя. Что ты такое есть? Вникни. У тебя нет сомнений в собственном присутствии, так что же это такое, то что заставляет тебя желать вечного продолжения?
Эоны времени приходили и уходили. В течение этого времени миллионы форм были сотворены и уничтожены. Есть ли у них ощущение присутствия? Беспокоятся ли они о самих себе? Ты ничего не можешь сделать без этого ощущения присутствия, и ты ничего не можешь сделать для его продолжения.
Вопрос: Почему ему так нравится продолжаться?
Махарадж: Такова его природа. Сознание и любовь – это одно и то же. Спроси себя, что же ты хочешь, что тебе собственно нужно? Ты считаешь себя чем-то реально существующим и хочешь чего-то. Если бы не было сознания, тебе было бы что-нибудь нужно? То, что ты слышишь, абсолютно отлично от того, что ты ожидал услышать.
Вопрос: Нужно ли мне отождествлять себя с сознанием?
Махарадж: Что такое это «ты», если не сознание? Разве их двое? Нет никакой отдельной сущности, которая могла бы что-то сделать в этом мире; нет никакой отдельной сущности, которая могла бы совершать какой-то духовный поиск. Если нет сущности, то нет ни неволи, ни страдания. Просто пойми это: не существует ничего такого, что нужно было бы сделать. Чтобы я ни сказал тебе, выслушай и отвергни. Прежде чем ты обрел это тело и получил это ощущение присутствия, скажи мне, что ты сделал? А потом это ощущение присутствия, знание «Я Есть», потом тебе показали что-то вроде телепередачи. Вот твоя семья, вот родители. У тебе есть какое-то личное переживание чего-то из этого?
Пойми, что именно было сотворено и что будет разрушено; пойми, что ты есть то, что не может пострадать от чего бы то ни было.
Я пришел к заключению, что сознание и все то, что проявляется в сознании, есть не что иное как гигантский обман. Не существует того, кто совершил этот обман – это спонтанное событие. Не существует злоумышленника, который совершил это.
Это пятнышко сознания создает из земли и грязи богов, приняв, что они дают нам все то, о чем мы молимся. Поняв этот обман, пойми также, что с этим ничего нельзя поделать; таким образом, все что может случиться, случается для того, чтобы имело место понимание.
Это тело и первое знакомство с телом – это и есть понимание. Разве тело не является экстрактом пищи, и разве сознание не основное свойство этого экстракта? Есть один очень простой вопрос, который нужно держать в уме: какая власть или какой контроль есть у меня над моим собственным существованием? И следовательно, что можно сделать своими собственными усилиями?
Пойми, что проявление во всей своей совокупности – это дитя бесплодной женщины, но, поняв это, отдай все свое внимание своей работе, и пусть работа будет сделана со всей возможной эффективностью. Подари свою заботу тем делам, которые ты совершаешь в мире, потому что этот мир – сирота.

Отредактировано Игорь (2011-05-08 00:04:19)