АВАДХУТА-ГИТА

ПЕСНЯ ИЗВЕЧНО СВОБОДНОГО

(выборочно)

Ты никогда не рождался, и ты никогда не умрёшь. Во все времена у тебя никогда не было тела.

Ты всегда присутствуешь как внутри, так и снаружи. Ты – то Высшее Блаженство, которое всегда и всюду. Тогда почему же ты бегаешь туда и сюда, подобно злому духу?
Для тебя и для Меня не может быть ни союза, ни разделения. В действительности не существуем ни Я, ни ты, ни этот мир. Один только Атман повсюду.

Ты не принадлежишь пяти объектам чувств, таким как звук, прикосновение, форма, вкус и запах; равно как и они не принадлежат тебе. Воистину, ты – та Высшая Реальность. Что, в таком случае, может огорчать тебя?

Для тебя нет ни рождения, ни смерти, у тебя нет памяти, для тебя не существует ни неволи, ни освобождения, ни хорошего, ни плохого. Почему ты рыдаешь, Мой дорогой? Имя и форма не относятся ни к тебе, ни ко Мне.

Ни рождения, ни смерти ... ни хорошего, ни плохого: рождение и смерть связаны с телом; неволя и освобождение, хорошее и плохое связаны с умом; но Атман – истинная природа человека – за пределами тела и ума.

Имя и форма: согласно философии веданты, Брахман один, без второго; но Он кажется многоликим из-за наложения имени и формы, которое называется майей. Подобно тому, как волна имеет форму и имя, называясь "волной", но при этом всё же не отличается от моря, так и объекты вселенной имеют различные формы и названия, но при этом они не отличаются от Брахмана. В состоянии самадхи, когда имена и формы исчезают, человек переживает единство Брахмана.

О ум, почему ты блуждаешь, подобно неугомонному призраку? Осознай этого неразграниченного и единообразного Атмана. Откажись от всех страстей и будь счастлив.
Воистину, ты есть та неизменная Реальность, которая является самой непоколебимостью, единством и свободой. Ты не испытываешь страсти или бесстрастия. Почему же тогда ты изводишь и мучаешь себя, желая объекты вожделения?

Все упанишады утверждают, что Брахман, или Высшая Реальность, не имеет никаких признаков, что он чистый, неизменный, лишённый формы и в равной мере пронизывающий всё. Знай, что Я – этот Брахман. Не сомневайся в этом.

Знай это: то, что имеет форму – нереально [потому что оно ограничено своей формой]; то, что бесформенно – вечно. Тот, кто иллюстрирует эту истину своей собственной жизнью, более не подвержен перерождению.

Перерождение: человек желает бессмертия. Но если он хочет остановить смерть, тогда ему придётся остановить рождение; потому что рождение и смерть – разные стороны одной и той же монеты. Веданта говорит, что человек может превзойти рождение и смерть через постижение бессмертного Атмана. В Катха-упанишаде (1.3.8) говорится, что "Тот, кто имеет понимание, кто управляет своим умом и всегда чист, тот достигает этой цели, и поэтому он уже не рождается снова".

Мудрецы говорят, что Реальность едина и неизменна. Когда пристрастия отвергнуты, тогда единство и разнообразие перестают существовать в уме.
Пристрастия: согласно веданте весь этот мир является ни чем иным, как проекцией ума; избавьтесь от жажды желаний, заставьте исчезнуть ум, и тогда в тот же момент вы достигнете просветления.

Я не есмь эти космические принципы и законы. Я – та тождественная Реальность, которая лишена умозаключений и причинности, и свободна от подчинённости и мотивирования.

Объект не может быть бесконечным по своей природе. Материя не может быть Самой Реальностью. Истинно, один только Атман – Высшая Реальность.

Ты – та чистая, бестелесная, нерождённая, нетленная, неизменная Реальность. Как может быть какое-либо смущение или волнение, касающееся Атмана?

Когда кувшин разбит, то пространство внутри кувшина [то есть пространство, содержавшееся в кувшине] становится полностью объединённым с неразграниченным и беспредельным пространством. Подобно этому, когда ум становится очищенным, он объединяется с Высшим Блаженством. Таким образом, никакое разнообразие не воспринимается Мной.

Такие различия, как кувшин и пространство внутри кувшина, индивидуальное тело и индивидуальная душа, не существуют в Брахмане. Осознай тот Абсолютный Брахман, который не является познаваемым, и который невозможно сделать познаваемым.
Атман существует всегда, всюду и во всём. Он вечный и неизменный. Всё в этом мире – пустота, и всё же всё это заполнено Атманом. Осознай: Я – этот Атман. Не сомневайся в этом.

Некоторые предпочитают быть недуалистами, в то время как другие предпочитают быть дуалистами; но никто из них на самом деле не знает тождественного Брахмана, который лишён как двойственности, так и недвойственности.

Брахман не связан каким-то определённым цветом, например белым, синим или жёлтым; Он лишён качеств, таких как звук, тактильные ощущения или запах. Как могут люди описывать Брахмана, который за пределами ума и речи?
За пределами ума и речи: хотя Брахман за пределами ума и речи, Он раскрывается для чистого ума.

Атман, скрытый во всех существах, не сияет через них; но Он видим для утончённых провидцев с помощью их однонаправленного и тонкого разума.

Когда всё в этом мире, включая тело, становится нереальным и пустым, подобно пространству, тогда человек на самом деле познаёт Брахмана. И тогда для него больше не будет никакого проявления двойственности.

Мне кажется, что изначально присущее Мне "я" и Высшее "Я" воистину тождественны и в точности подобны единому непрерывному пространству.
Что бы Я ни делал, что бы Я ни ел, какие бы жертвоприношения Я ни совершал, и от чего бы Я ни отказывался – ничего из этого не принадлежит Мне. Я извечно чистый, нерождённый и неизменный.

O Мой дорогой, поскольку тьма и свет не могут оставаться вместе, то как же невежество и знание могут быть в Брахмане? Всё это та единая, безупречная, бесформенная Реальность.

Я – без начала, середины и конца. Я никогда не связан. По самой своей природе Я чист и совершенен – таково Моё твёрдое убеждение.

Я знаю, что всё и всегда – это единое неделимое "Я", единственная Реальность, всепронизывающая, независимая и существующая всегда. Эти пять элементов – эфир, воздух, огонь, вода и земля – все они нереальны, все они – пустота.

Атман ни мужского, ни женского, ни среднего рода. Он за пределами восприятия или умозаключения.

Атман не может быть очищен посредством практики шести ответвлений йоги, или посредством уничтожения ума, или посредством предписаний учителя. Атман – это Сама Реальность, и Это – Сама Чистота (Просветлённость).

Атман всегда чистый и самосияющий, но Он сокрыт невежеством. Предписания учителя помогают удалять невежество из ума ученика, и таким образом ученик постигает своё собственное "Я".

Про Атман нельзя сказать, что у него нет тела, состоящего из пяти элементов, или что Он лишён тела. Воистину, всё – Атман. Как же тогда можно приписывать Атману три состояния, а также четвёртое?

Три состояния: священные писания веданты детально описывают три состояния души. Это бодрствующее состояние, состояние сна со сновидениями и состояние глубокого сна без сновидений. Они охватывают все опыты души в этом относительном мире.
Четвёртое: оно называется четвёртым по отношению к трём состояниям сознания, а именно – бодрствованию, сну со сновидениями и глубокому сну без сновидений.

Только Абсолютное Трансцендентное состояние, или Турия, находится за пределами майи.

Воистину, Я не связан, не свободен и не отделён от Брахмана. Я не являюсь ни деятелем, ни получающим результаты деяний, ни распространяющимся, ни распространяемым.
Как вода, смешанная с водой, остаётся той же самой единообразной водой, так и пракрити [материя], и Пуруша [Дух] – оба представляются Мне тождественными.

Если ты никогда не связан и не свободен, то как тогда ты можешь думать о себе как об имеющем форму [когда ты связан] или как о бесформенном [когда ты освобождён]?
Я знаю твою высшую форму, которая существует всегда и всепронизывающа, подобно эфиру (пространству). Точно так же Я знаю твою низшую форму, которая воистину подобна воде в мираже.

У Меня нет ни гуру, ни ограничивающих предписаний, ни признаков, ни действий. Знай, что Я, несомненно, бестелесен и невещественен, подобно пространству, и абсолютно чист по самой Своей природе.

Ты абсолютно чист. У тебя нет тела, твой ум не есть что-то наивысшее. Ты выше майи.

O ум, почему ты плачешь? Ты – воистину Атман. Будь единым с Ним. Пей, о Мой дорогой, высший нектар безграничного океана недвойственного Брахмана, стоящего выше всех различий.

В Атмане нет ни знания, ни невежества, ни сочетания этих двух. Тот, у кого всегда есть это знание, становится Самим знанием, и ничем иным.

Знание "Я" не обусловлено рассуждением, практикой медитации, предписаниями гуру или чем-либо ещё в пространстве или во времени. Я по самой Своей природе то абсолютное Знание, Реальность, которая изначально присуща Мне, извечная и безграничная, как пространство.

Я никогда не был рождён, и Я никогда не умру. И при этом Я не исполняю никаких действий – ни хороших, ни плохих. Я – тот чистый Брахман, лишённый каких бы то ни было качеств.

Так как Брахман вездесущий, самосияющий, недвижимый, цельный и непрерывный, то Я не вижу никакого разнообразия. Как Он может быть внутри или вовне?
Вся вселенная предстаёт перед Моим взором как неделимая, непрерывная сущность. Ах, какое ужасное заблуждение (майя) создало различие между двойственностью и недвойственностью!

Объект, с формой он или без формы, всегда отвергается утверждением "Не то, не то". Существует только Высшее Блаженство (Абсолют), свободное от различий и сходства.
У Тебя нет ни матери, ни отца, ни родственников, ни жены, ни ребёнка, ни друга. Равно как у Тебя нет ни пристрастий, ни беспристрастности. Почему же тогда столько страдания в твоём уме?

Я не являюсь ни деятелем, ни наслаждающимся результатами деяний. Во Мне нет ни прошлых, ни нынешних действий.

Я свободен от таких слабостей как страсть, гнев и тому подобное. Я свободен от страдания, имеющего отношение к телу, уму и так далее. Знай, что Я – тот Атман, который един и обширен, как пространство.

Как бы и где бы йог ни умер, он сливается с Брахманом, подобно тому, как пространство, находившееся внутри кувшина, объединяется с безграничным пространством, когда кувшин разбит.

Йог может умереть в святом месте или в доме неприкасаемых (людей из низшей (т.н. пятой) касты), или даже он может умереть в коме (беспамятстве); но как только он избавляется от тела, он становится единым с Абсолютным Брахманом.

Йог смотрит на всё – на обязанности, богатство, объекты наслаждения, освобождение, а также на все подвижные и неподвижные вещи, такие как люди, деревья и так далее, – как на воду в мираже.

Я не исполнял действия в прошлом, не исполняю действия в настоящем и не буду исполнять действия в будущем.

Там, где нет ни тройственного состояния, ни даже четвёртого [трансцендентального], там достигается Абсолютный Атман. Если нет ни достоинств, ни пороков, то как там может быть неволя или освобождение?

Всё – пустота и ничто, и в то же самое время всё наполнено и цельно. В Брахмане нет ни истины, ни лжи.

Гуру может быть молодым, он может наслаждаться мирскими удовольствиями; он может быть неграмотным, слугой или домовладельцем; но всё это не должно приниматься во внимание. Разве кто-то отказывается поднять драгоценный камень, уроненный в грязь?
Гуру: "Гу" означает "темнота" или "невежество"; "ру" означает "разрушитель". Гуру – это тот, кто уничтожает невежество.

Молодым: духовность не может быть измерена одним только возрастом. Дети могут быть более духовными, чем их родители.

Наслаждаться мирскими удовольствиями: просветлённая душа не загрязнена ничем. Такой человек может казаться погружённым в мирские устремления, обусловленные его прарабдха (созревшей, неотвратимой) кармой, или импульсами его прошлых действий, но всё это не влияет на его знание.

Неграмотный: степень просветлённости не зависит от степени изучения священных писаний.

Поучения гуру не должны оцениваться с точки зрения литературного качества. Фактически, разумные и духовно одарённые люди воспринимают сущность учения, его квинтэссенцию. Разве лодка, даже если она неокрашена и некрасиво сделана, не способна при этом переправить своих пассажиров через океан?

Бездвижный Брахман обладает всем, что подвижно и неподвижно, без какого бы то ни было усилия. По самой Своей природе Он спокойный, сознательный и всепронизывающий, подобно пространству.

Воистину, один только вездесущий Брахман без всяких усилий направляет всё, что подвижно и неподвижно. Как тогда этот недвойственный Брахман может отличаться от Меня?

Невежество не может породить никакого сомнения во Мне. Почему Я должен заботиться о волнениях ума? Они появляются и исчезают подобно пузырям на поверхности воды.

Поскольку Брахман тоньше наитончайшего, то у Него нет никакого названия или обозначения. Он вне чувств, ума и разума. Он – извечно сияющий Господь (Сущность) вселенной.

Как мягкость, твёрдость, сладость и горечь всегда связаны с соответствующими объектами, так и космический разум и другие элементы всегда пронизаны Брахманом.

Поскольку Брахман – та изначальная сущность, то как тогда могут быть "я" или "ты", или эта движущаяся (проявленная) или незыблемая (непроявленная) вселенная?
Брахман описывается как подобный пространству, и, верно, подобно пространству, Он пронизывает всё. Брахман – чистое сознание, всеведущий и цельный.
Пространство полностью пронизано Брахманом, но Брахман не пронизываем ничем. Он пребывает как внутри, так и вовне, и Он неразделим и непрерывен.

Именно благодаря постоянной практике йоги ум больше не цепляется ни за какие объекты; и когда объекты перестают существовать, ум исчезает в Окончательной Причине, отстраняясь как от хорошего, так и от плохого.

Можно думать о бесформенном, и форма может визуализироваться. Но Брахман не является ни сущностью, ни отсутствием сущности. Его можно назвать Самым Сокровенным.

Знание, относящееся к внешнему миру, ложно. Истинное знание рассветает внутри [в чистом уме]. Осознайте Брахмана – самое сокровенное из сокровенного, который подобен воде, находящейся внутри кокосового ореха.

Как двойственное видение возникает из-за ложного восприятия, так и человек, чей разум всюду видит только множественность, оказывается не в состоянии постичь вездесущего Брахмана.

Постигший Высшую Реальность свободен от привязанности и отвращения, он посвящает себя благополучию всех существ, он безмятежен, у него устойчивый и непоколебимый разум.

Считается, что какое бы желание ни возникло в момент смерти у следующих по пути действия, они устремляются к нему, и оно исполняется. Но это не применимо к тем, кто следует путём йоги.

Судьба следующих по пути действия может быть описана органом речи; но цель йогов невыразима, поскольку то, чего они достигают, не является объектом.
Зная это, нельзя вообразить никакого конкретного пути йогов. Они избавляются от желаний и сомнений, от какой бы то ни было двойственности, и поэтому достижение ими Всевышнего и обретение совершенства происходит само по себе.

Независимо от того, где йог может умереть – будь это святое место или дом неприкасаемых – он никогда снова не войдёт в материнскую утробу. Он растворяется во Всевышнем Брахмане.

Когда отпадают все желания, пребывавшие в сердце, тогда смертный становится бессмертным, и в этот момент он достигает Брахмана.

Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который чист, не сравним ни с чем, бесформенен, не имеет никакой внешней поддержки, бестелесен, лишён желаний, вне пар противоположностей, лишён заблуждения и обладает неуменьшающимся могуществом.

Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не произошёл ни из Шивы, ни из Шакти, ни из Ману. Он – не глыба плоти, у Него нет никакой формы и никаких частей, подобно рукам или ногам. Он не есть какая-то сущность, подобно кувшину, которая может быть сконструированной и законченной.

Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, из сущности которого возникают и движущийся (проявленный), и неподвижный (непроявленный) миры, в котором они покоятся, и в котором они затем растворяются, как пена и пузыри появляются из воды и затем снова исчезают в ней, при этом всегда оставаясь той же водой.

Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который находится за пределами как знания, так и невежества, и который невозможно узреть с помощью какой бы то ни было дисциплины, как, например, управление дыханием, фиксация пристального взгляда, практика асан или направление энергии через тонкие нервные каналы (то есть через иду, пингалу или сушумну).

Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не является ни многим, ни единым, ни ими обоими, ни чем-либо другим. Он лишён незначительности, величавости, необъятности и пустоты. Его невозможно измерить, познать, оценить или сравнить с чем-либо.

У Меня нет ни источника творения, ни его отсутствия, ибо Я существую всегда. Для Меня не существует ни майи, ни её отсутствия, ибо Я проявлен всегда. Для Меня не существует ни света, ни его отсутствия, ибо Я – Самосияющий. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Как Я могу говорить, что у Брахмана есть желание или отсутствие желания? Как Я могу говорить о Его привязанности или непривязанности? Как Я могу говорить, что Он лишён сущностности или иллюзорности? Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Как Я могу говорить о том, двойственна или недвойственна природа Брахмана? Как Я могу говорить, вечен Он или нет? Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Природа Брахмана не грубая и не тонкая. Он не появляется, и Он не исчезает. Он – без начала, середины и конца. Нет ни высшего, ни низшего в Брахмане. Воистину, Я провозглашаю Истину – Высшую Реальность. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

O дорогой, Я не являюсь ни непостижимым, ни недоступным для разума. Я не являюсь ни незримым, ни недоступным для восприятия. Я не скрыт формами. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Я – огонь знания, который сжигает всю карму того, кто выше всякой кармы (Атмана). Я – огонь знания, который уничтожает все печали того, кто выше любой печали. Я – огонь знания, который сжигает все тела того, у кого нет тела. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Я – огонь знания, который сжигает все грехи безгрешного (Атмана). Я – огонь знания, который уничтожает все качества внекачественного. Я – огонь знания, который устраняет все обязательства несвязанного. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

O Мой дорогой, про Меня нельзя сказать, что Я лишён существования, или что Я не лишён его. Я не отделён, и при этом Я не объединён. Нельзя сказать, что у Меня нет ума, или что он у Меня есть. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

В Моём "Я" нет никаких альтернатив, таких как заблуждение или отсутствие заблуждения, печаль или отсутствие печали, жадность или отсутствие жадности. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Я никогда не связан непрерывно продолжающимися рождением и смертью. Во Мне нет ни огромной радости удовлетворённости, ни неволи невежества. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Непрерывно происходящие в этом мире перемены вызваны раджасом, а не Мною. Непрерывно происходящие в этом мире страдания вызваны тамасом, а не Мною. Счастье и благость порождается саттвой, а не Мною. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Саттва, раджас и тамас – три гуны (качества), которые составляют пракрити. Когда гуны находятся в совершенном балансе, тогда нет никакого творения, выражения или проявления. Когда баланс нарушен, возникает творение. Саттва представляет счастье, спокойствие и чистоту; раджас представляют неугомонность, страсть и деятельность; тамас представляет лень, инерцию и глупость.

Я никогда не выполнял никаких действий, которые могли порождать муки и страдания. У Меня никогда не было ума, который бы мог действовать через контакт с болью и удовольствием. Во Мне нет никакого источника эго. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Как неподвижность, так и вибрация, как сомнение, так и предопределённость завершаются в Брахмане. Как пробуждение, так и сон, как хорошее, так и плохое завершаются в Брахмане. Как сила, так и слабость, как подвижность, так и неподвижность исчезают в Брахмане. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Брахман – не познающий и не объект познания. Он за пределами как предположения, так и логического рассуждения. Его невозможно выразить речью или постичь умом или разумом. Как же тогда Я могу рассказать тебе о Брахмане – Высшей Реальности? Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Брахман не является ни разделённым, ни неразделённым. Для него не существует понятия "внутри" или "снаружи". Брахман не возникал в прошлом и, следовательно, не прекратит своё существование в будущем. Брахман не связан ничем, и нет такой субстанции, из которой бы Он состоял. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

В Моём "Я" нет никаких разделений на длинное или короткое, широкое или узкое, круглое или угловатое. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Я чистый и Я сама чистота, непостижимая и бесконечная. Я привязанность и непривязанность, непостижимая и бесконечная. Я разделённый и неразделённый, непостижимый и бесконечный. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Если Высшая Реальность только одна, и она абсолютно чистая, то как тогда может быть так много богов, начиная с Брахмы, или так много планов существования, таких как небеса или земля? Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Как Я могу говорить, что Высшая Реальность – не это или не то, или что Она бесконечна или имеет завершение, или что Она бестелесна или имеет тело? Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Хотя Я и бездеятелен, Я всё же всегда в высшей степени вовлечён в разнообразную деятельность. Я – высшее наслаждение, лишённое как привязанности, так и непривязанности. Я – вечное наслаждение, лишённое как телесности, так и бестелесности. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Это мироздание – притягательное порождение майи – не вызывает во Мне никаких перемен. Ни обман, ни надменность, ни истина, ни ложь не могут оказывать никакого влияния на Меня. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Хотя Я вне таких разделений времени, как вечер или утро, Я всё же никогда не отсутствую. Для Меня не существует обособленного знания. Я не глухой и не безмолвный. Поскольку Я свободен от невежества, Я не нуждаюсь в очищении ума. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Надо Мною нет господина, и при этом Я сам не владею никем; поэтому Я невозмутим. Я вышел за пределы ума, и он прекратил свою деятельность; поэтому Я невозмутим. Знай, что Я невозмутим, и что Я превзошёл всё. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Как Я могу говорить, что это лес или храм? Как Я могу заявлять, что это доказано или сомнительно? Оно всепронизывающее, Оно не затронуто ничем и незыблемо. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.
"Я", лишённое жизни и безжизненности, сияет вечно. Не имеющее ни семян, ни бессемянности, Оно существует всегда. Не будучи ни свободным, ни связанным, Оно сияет всегда. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Брахман сияет всегда, не имея ни рождения, ни мирского существования, ни смерти. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

O "Я", у тебя нет никакого имени или формы, и нет даже намёка на них. Нет ничего, что отличалось бы от тебя или не имело бы отличий от тебя. Почему же тогда, о бесстыдный ум, ты печалишься? Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Почему ты плачешь, Мой друг? Для тебя нет ни старости, ни смерти; для тебя нет ни рождения, ни страдания. Почему ты плачешь, Мой друг? Ничто не меняется для тебя. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Почему ты плачешь, Мой друг? У тебя нет никакой формы, и при этом в тебе нет никаких изъянов. Почему ты плачешь, Мой друг? В тебе нет никакого старения. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Рождение в этом мире ложных проявлений не относится ни к тебе, ни ко Мне. Бесстыдный ум породил идею о множественности. Ни для тебя, ни для Меня нет ни единства, ни разнообразия. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

В твоей истинной природе нет ни малейшего следа привязанности, ни малейшего следа непривязанности. В твоей истинной природе нет ни малейшего следа желания. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

В твоём сердце нет никого, кто бы медитировал; и поэтому для тебя не может быть никакого самадхи. В твоём сердце нет никакой медитации, потому что нет такого места, где бы тебя не было. В твоём сердце нет никакого объекта медитации, поскольку там нет никаких объектов или времени. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Я поведал тебе квинтэссенцию Высшей Реальности. Нет ни тебя, ни Меня, ни величайшего, ни учителя, ни ученика. Высшая Реальность существует сама по себе. Я есть непрерывное бытие-сознание-блаженство, и Я безграничен как пространство.

Познай то Единое Сознание, которое не является ни движущимся, ни неподвижным. Познай то Единое Сознание, которое обширно как пространство.

Ни пустота, ни её отсутствие не являются свойствами Моей природы. Ни чистота, ни загрязнение не являются свойствами Моей природы. Ни форма, ни отсутствие формы не являются свойствами Моей природы. Я – та Высшая Реальность, которая сияет благодаря Своей собственной природе.

Откажитесь полностью от этого мира, и затем откажитесь полностью даже от этого отречения. Избавьтесь от яда эгоистичной идеи отречённости или принятия этого мира. "Я" само по себе чисто, бессмертно, существует по Своей собственной природе и неизменно.

Чистота и загрязнение, разделённость и неразделённость, разнообразие – всё это не существует для Меня. По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

Нет ничего, что пронизывало бы Его, или было пронизываемо Им. Для Него нет никакого местопребывания, и при этом нельзя сказать, что Его где-то нет. Как Я могу описать Его как цельного или пустого? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

"Я" не постигает ничего, и оно – не объект постижения. Для него нет ни причин, ни последствий. Как Я могу говорить, что Оно постижимо или непостижимо? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

У Меня нет ни формы, ни бесформенности. У Меня нет ни начала, ни середины, ни завершения. Друг, как Я могу говорить, что Я сильный или слабый? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

Знай, что Я полностью растворился в Брахмане. Знай, что Я свободен как от цели, так и от бесцельности. Как Я могу говорить о единстве или разделённости? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

Я никогда не исчезаю – Я проявлен и присутствую всегда. Для Меня нет ни света, ни тьмы. По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

У Меня нет ни отца, ни матери, ни семьи; нет такой касты, к которой Я бы принадлежал. Я никогда не был рождён, и Я никогда не умру. Как Я могу говорить, что у Меня есть привязанность или заблуждение? По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

Знай, что Я, несомненно, свободен от замешательства и дилемм. Знай, что Я, несомненно, неразделённый. Знай, что Я, несомненно, безупречен. По самой Своей природе Я блаженен и свободен.

Утверждения священных писаний, такие как "Ты еси То", доказывают тебе, что ты воистину есть То (Брахман), что ты лишён каких бы то ни было придатков и один и тот же во всём. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Слушание своего "Я", или истинной природы человека, его созерцание и медитация на него – всё это должно быть частью духовной дисциплины. Таким образом обретается просветление благодаря этой непрекращающейся практике.

В твоём всеобъемлющем "Я" нет ни низшего, ни высшего, ни внутреннего, ни наружного, в Нём нет даже понятия единства. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Оно не может быть постигнуто благодаря следованию предписанным правилам и ритуалам. Оно не может быть исследовано с помощью анализа причины и последствия. Тождественное всему, Оно не выразимо ни словами, ни словосочетаниями. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Оно – не объединение сознательного и подсознательного. Оно – не место встречи внутреннего и внешнего пространства. Оно – не точка слияния времени и безвременности. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Оно – не кувшин и не пространство внутри кувшина. Оно – не тело индивидуальной души и не сама индивидуальная душа. Оно выше взаимоотношений причины и следствия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Существует только одно состояние свободы, которое объемлет Всё без разграничений. В нём нет разделения на короткое и длинное, круглое и угловатое. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Оно – не пустота и не отсутствие пустоты. Оно – не чистое и не загрязнённое. Оно – не всё и не ничто. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

В Брахмане нет различий, обусловленных разделённостью или неразделённостью. В Нём нет ни внешнего, ни внутреннего, ни перехода из одного в другое. Он одинаков по отношению ко всему и лишён как врагов, так и друзей. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

В Нём нет никакого разделения на учеников и тех, кто ими не является. В Нём нет никакого разделения на подвижное и неподвижное. Всепронизывающая Реальность – это Сама Свобода. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Оно лишено как формы, так и бесформенности. Оно ни разделённое, ни неразделённое. Оно свободно от творения и разрушения. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Так как Я не связан оковами хороших и плохих качеств, то как Я могу быть вовлечён в действия жизни и смерти? Я – чистая, безупречная, всепронизывающая Реальность. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

В Нём нет ни существования, ни отсутствия существования, ни желания, ни отсутствия желания. Это наивысшее Сознание тождественно с освобождением. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Его истинная природа – сама извечная Реальность. Для Него нет ни единства, ни разделённости. Хотя Он стоит в стороне от всего, всё же Он пронизывает всё в равной мере. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Эта вселенная, которая является видоизменениями неизменного Брахмана, – нереальна; и все явления невидимого Брахмана – также нереальны. Один только Атман – Реальность. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Брахман тождественен высшему "Я" индивидуальной души. Он, неразделённый, пронизывает одинаково все живые существа и все неподвижные вещи. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Бессмысленно пытаться выделять различия в Брахмане, который за пределами мысли и постижения. Видеть разнообразие в единстве – явное невежество. Брахман – непрерывное и неразделяемое сознание. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Брахман, абсолютное Сознание, пронизывает всех живых существ, равно как и все неподвижные объекты мира. Он Самосияющий, и Его сияние не связано ни с людьми, ни с другими существами. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Вездесущий Брахман пребывает за пределами всего, и Он пронизывает всё в равной мере. Он совершенно чист, безупречен и безмятежен. Для Него нет ни дня, ни ночи. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Неволя и свобода, единство и разделённость, рассуждение и вывод – все эти и другие пары противоположностей не относятся к Брахману. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

В Брахмане отрицается существование времени, разделённости времени и его отсутствия. Атом и исконные элементы, например огонь или воздух, также не существуют в Нём. Но невозможно отрицать Высшую Реальность. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

У Брахмана нет ни тела, ни отсутствия тела. Для Него нет таких состояний, как бодрствование, сон со сновидениями или глубокий сон без сновидений. Для Него нет ни названия, ни предписаний, которым Он должен был бы следовать. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Всепронизывающий Брахман незамутнён и безграничен, подобно пространству. Он превосходит всё, и Он пронизывает всё. Для Него нет ни сущностности, ни её отсутствия, ни их видоизменений. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Священные писания различными способами утверждают, что проявленный космос, земля и так далее – всё это подобно воде в мираже. Один только всепронизывающий Брахман существует одинаково во всём. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Различия между желанием и его отсутствием, деятельностью и бездеятельностью полностью отсутствуют в Брахмане. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может существовать какая-либо концепция внешнего и внутреннего?

Брахман лишён расширения и сокращения, полноты и пустоты. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть первый или последний?

Эфир и воздух – нереальны. Огонь и земля – нереальны. Вода и облака – нереальны. Всепронизывающее Высшее Блаженство – единственная Реальность.
Если существование в Брахмане различных миров и богов – это просто воображение, если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то что тогда считать достоинством, а что пороком?

Ни разрушенное, ни неразрушенное не являются истинным. Ни рождённое, ни нерождённое не являются истинным. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда что-то может быть тленным или нетленным?

В Брахмане нет никакого различия между жертвователем и жертвой, или между жертвенным огнём и жертвоприношением. Если Он – единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то, скажи Мне, откуда могут появиться какие-либо результаты деятельности?

Пребывая в таком состоянии реализации, как Авадхута может полагать, есть у Него тело или нет, или есть ли у Него привязанность? Он Сам – безупречная, непоколебимая, изначальная Реальность, бесконечная как пространство.

Когда Истина познана, то как тогда можно говорить о форме и бесформенности? Если Высшая Реальность пронизывает всё, будучи подобной безграничному пространству, то как можно указать на Неё или обособить Её?

Если Абсолютный Брахман пронизывает всё в равной мере, то как в Нём может быть единство или разделённость? Если Всевышний Абсолют тождественен всему, то как в Нём может быть что-либо или отсутствие чего-либо?

Абсолютная Истина, чистая и всепронизывающая, подобная пространству, сияет одинаково во всём. Как тогда может быть общность или разобщённость, игра или прекращение игры?

Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом?

Великий Авадхута, очистив Себя медитацией и растворившись в Бесконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.

Источник: http://sss.vn.ua/avadhuta.htm

ТРИПУРА-РАХАСЬЯ

ИЛИ МИСТЕРИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ТРОИЦЫ

ГЛАВА XVI

О СОЗНАНИИ; ОБУЗДАНИИ УМА; И СНЕ

1. Когда Парашурама услышал эту историю, он пришёл в изумление и попросил учителя продолжить повествование.

2-5. "Господь, эта древняя легенда изумительна. Пожалуйста, расскажи мне, какие вопросы Аштавакра затем задавал царю, и какие указания он получил. До настоящего времени я не слышал этой истории, полной возвышенных истин. Пожалуйста, учитель, продолжай рассказ, я горю желанием услышать его полностью".

Услышав это, Даттатрея, великий мудрец и учитель, продолжил святое повествование. "Слушай, о Бхаргава, эту беседу с царём Джанакой.

6-7. "После того, как святая отшельница скрылась из виду, растворившись в воздухе, Аштавакра, сын мудреца, попросил Джанаку, окружённого целой группой учёных мужей, привести полное объяснение краткой, но загадочной речи отшельницы. Внимательно выслушай ответ Джанаки, который Я сейчас сообщу тебе.

8-9. "Аштавакра спросил: "О царь Видехи, я не в силах понять это учение отшельницы из-за его краткости. И поэтому, всемилостивый Господь, пожалуйста, объясни мне, как же я смогу познать непостижимое".

Услышав это, Джанака, как будто удивившись, ответил:

10-13. "О, сын мудреца, слушай меня! Это знание не является непостижимым, равно как оно не пребывает в неизвестности даже на миг. Скажи мне, как даже самый способный из учителей может вести кого-то к тому, что всегда остаётся неизвестным? Если гуру может учить, то это означает, что он знает то, о чём он говорит. Это запредельное состояние весьма легко достижимо или же может быть почти недостижимым в зависимости от направленности ума – оно достижимо, если он обращён внутрь, пребывая в умиротворённости, и наоборот, если он обращён наружу и неугомонен. Этому нельзя было бы научить, если бы это всегда оставалось неизвестным.

14. "Тот факт, что Веды указывают на это только косвенно – посредством высказывания "не то, не то", показывает, что знание может быть передано другим.

"Всё то, что ты видишь, становится познанным именно благодаря чистому (абсолютному) разуму.

15-19. "Теперь тщательно анализируй своё основополагающее (высшее) сознание, которое, хотя оно не обусловлено и отделено от материальных объектов, всё же освещает их всех одинаково. Знай, что оно – это истина. О мудрец! То, что не сияет своим собственным светом, может только освещаться разумом, и оно не может быть самим Разумом. Разум – это то, посредством чего познаются объекты; он не может быть тем, чем он является, если он становится объектом познания. Познаваемое всегда должно отличаться от самого познающего разума, иначе оно не могло бы быть познано этим разумом. Разум в чистом виде не может признавать частности, которые являются свойствами объектов. Поэтому объекты принимают формы. Внимательно созерцай абсолютный Разум после устранения всего постороннего из него.

20. "Подобно тому, как зеркало приобретает цвета изображений, так и чистый Разум принимает различные формы объектов из-за удержания их внутри себя.

21. "Подобным образом может быть проявлен чистый Разум – посредством устранения от него всего, что может быть познано. Он не может быть познан как обладающий теми или иными качествами, ибо он – опора всего и вся.

22. "Это, являющееся высшей Сущностью искателя, не постижимо. Исследуй свою истинную высшую Сущность вышеприведённым образом.

Примечание: нет никакой другой сущности, которая бы могла познать высшую Сущность, равно как нет никакого света, который бы мог осветить её.

23. "Ты – не тело, не чувства, не ум, потому что все они – преходящи. Тело состоит из пищи, поэтому как ты можешь быть телом?

24. "Ибо чувство "я" (эго) превосходит тело, чувства и ум во время познания объектов.

Комментарий: высшая Сущность всегда сияет как "Я" из-за её самосияния, в отличие от тела и подобных ему вещей. "Я" превосходит тело и т.д. в момент восприятия объектов, ибо в это время не существует телесного представления. Иначе эти два восприятия должны были бы иметь место одновременно.

"Может быть высказано предположение, что извечный проблеск Сущности как "я" не очевиден во время восприятия объектов. Но если бы "я" не сияло в тот момент, то объекты не были бы восприняты, подобно тому, как они невидимы при отсутствии света. Почему же тогда этот проблеск не очевиден? Потому что восприимчивость всегда связана с неживой материей. Кто ещё мог бы увидеть самосияющую Сущность? Она не может сиять в абсолютном уединении и чистоте (так как сияние видимо только внешнему наблюдателю). Однако она пребывает там как "Я".

"Также, каждый имеет восприятие "я вижу объекты". Если бы это исходило не от извечно существующего "Я", тогда всегда возникало бы сомнение "существую ли я, или же я не существую", которое является абсурдным.

"Равно как не должно быть предположений, что "я" тождественно телу (во время восприятия объектов). Ибо восприятие подразумевает принятие воспринимаемой формы разумом, как это очевидно, и когда же, в таком случае, тело тождественно Сущности?

"Равно как и нельзя сказать, что во время восприятия "я – такой-то и такой-то, Чаитра" – ощущение Чаитры берёт верх над ощущением "я", ибо чувство "я" никогда не будет подавлено чувством Чаитры.

"Существует непрерывность "я" в глубоком сне и в самадхи. Иначе после сна человек проснулся бы как кто-то другой.

"Можно задаться вопросом, что в глубоком сне и в самадхи высшая Сущность остаётся внекачественной и, поэтому, не тождественной ограниченному осознанию эго, или "я", бодрствующего состояния. Ответ заключается в следующем: существует два вида "я" – обладающее качествами и внекачественное. Качества подразумевают ограничения, в то время как их отсутствие подразумевает его неограниченную природу.

"Я" связано с ограничениями в состояниях сна и бодрствования, и оно свободно от них в состояниях глубокого сна и самадхи.

"В таком случае связано ли "я" в самадхи или во сне с тройственным разделением на субъект, объект и их отношения? Нет! Будучи чистым и единственным, оно не запятнано и сохраняется как "я-я", и ничто другое. То же самое относится и к Совершенству.

25. "Поскольку Его Величество Абсолютный Разум всегда сияет как высшая Сущность, или "Я", поэтому он знает всё и вся. По сути, ты – это Он.

Примечание: здесь и везде в тексте Разум – женского рода (тантрическая традиция).

26. "Постигни это сам, обратив свой взор внутрь. Ты – одно только чистое Сознание. Осознай это прямо сейчас, ибо промедление не достойно хорошего ученика. Он должен постигнуть Высшую Сущность в момент получения этого предписания.

27. "Когда говорится о необходимости обращения твоего взора внутрь, то подразумеваются не твои физические глаза. Здесь подразумевается мысленный глаз, или взор, поскольку он – глаз глаза, ясно видящий даже во сне.

28. "Уместно говорить, что взор должен быть обращён внутрь, потому что восприятие возможно только тогда, когда взор направлен к объекту.

29-31. "Взор должен быть отведён от других объектов и зафиксирован на определённом объекте, чтобы увидеть его. Иначе этот объект не будет воспринят во всей его полноте. Тот факт, что взор не зафиксирован на объекте – это то же самое, что не видеть его. Аналогично и со слухом, осязанием и т.д.

32. "То же самое применимо к уму с его ощущениями боли и удовольствия, которые не воспринимаются, если ум занят чем-то иным.

33. "И для всех остальных восприятий требуются два условия, а именно, устранение других восприятий и сосредоточение на этом. Но Самореализация отличается от них в том, что для неё требуется только одно условие: устранение всех восприятий.

34. "Я сообщу тебе причину этого. Хотя сознание непостижимо, оно всё же осознаваемо чистым умом.

35-45. "Даже учёные мужи путаются в этом вопросе. Внешние восприятия ума зависят от двух условий.

"Первое – устранение других восприятий, а второе – фиксация на конкретном предмете восприятия. Если ум просто уводится от других восприятий, то он находится в нейтральном беспристрастном состоянии, в котором отсутствуют восприятия любого вида. Поэтому сосредоточение на определённом предмете необходимо для восприятия внешних вещей. Но так как сознание – это высшая Сущность, и оно не отделено от ума, то сосредоточение на нём не является необходимым для её реализации. Достаточно того, что другие восприятия (а именно, мысли) должны быть устранены из ума, и тогда высшая Сущность будет осознана (реализована).

"Если человек хочет выбрать одно определённое изображение среди ряда других, проходящих перед ним как отражения в зеркале, он должен отстранить своё внимание от остальных изображений и зафиксировать его на этом определённом.

"Если, с другой стороны, он хочет увидеть то пространство, что отражает это изображение, то будет достаточно, если он отстранит своё внимание от изображений, и тогда пространство раскрывает себя без всякого внимания с его стороны, ибо пространство постоянно пребывает всюду и уже отражено там. Однако оно оставалось не замечаемым, потому что межпространственные изображения господствовали на сцене.

"Пространство, будучи поддерживающей основой всего и неотъемлемо присущим всему, становится проявленным только в том случае, если внимание отстраняется от панорамы объектов. Таким же образом и сознание поддерживает всё и неотъемлемо присуще всему, всегда оставаясь совершенным подобно пространству, пронизывая также и ум. Отстранение внимания от других предметов – это всё, что необходимо для Самореализации. Ведь ты же не будешь утверждать, что Самосияющая Сущность может хоть на долю секунды отсутствовать в каком-либо углу или закоулке?

46. "Воистину не может быть никакого мгновения или места, в котором бы не было сознания, ибо его отсутствие означает также и их отсутствие. Поэтому сознание высшей Сущности становится проявленным с помощью простого отстранения внимания от вещей или мыслей.

47. "Реализация высшей Сущности требует только абсолютной чистоты, но не сосредоточения ума. По этой причине говорится, что высшая Сущность непостижима (подразумевая, что она объективно не постижима).

48. "Поэтому также говорится, что единственное требование для достижения Самореализации – чистота ума. Единственная загрязнённость ума – мысль. Сделать ум свободным от мыслей – означает содержать его в чистоте.

49. "Теперь тебе должно быть ясно, почему чистота ума так настоятельно требуется для Самореализации. Как высшая Сущность может быть осознана при отсутствии такой чистоты?

50-51. "И как же это возможно для высшей Сущности не быть обнаруженной, когда она засверкает в чистом уме? Все предписания священных писаний направлены к одной только этой конечной цели. Например, бескорыстное служение, преданность и бесстрастие не имеют никакой другой цели перед собой.

52. "Поскольку трансцендентальное сознание, то есть высшая Сущность, проявляется только в незапятнанном уме".

После того, как Джанака произнёс всё это, Аштавакра стал спрашивать снова:

53-54. "О царь, если всё так, как ты говоришь – что ум, сделанный бездеятельным с помощью устранения мыслей, становится совершенно чистым и способным к проявлению наивысшего Сознания, – тогда сон обеспечит это сам по себе, поскольку он удовлетворяет твоему условию, и при этом нет никакой потребности в какого-либо рода усилии".

55. Спрошенный таким образом юным брамином, царь ответил: "Я дам исчерпывающий ответ на твой вопрос. Слушай внимательно.

56-63. "Верно, ум абстрагируется во сне. Но в этом случае его свет укутан тьмой, так что как он может проявлять свою истинную природу?

Зеркало, покрытое смолой, не отражает изображения, но может ли оно при этом отражать какое-либо пространство?

Будет ли достаточно, в таком случае, устранить изображения, чтобы раскрыть пространство, отражённое в зеркале?

Подобным образом и ум, скрытый тёмной пеленой сна, становится непригодным для освещения и проявления мыслей. Разве такое затмение ума выявит проблеск сознания?

"Разве полено, перед которым находится один единственный объект и устранены все остальные, отражает объект просто потому, что все другие устранены? Отражение может иметь место только на отражающей поверхности, а не на всех поверхностях. Аналогичным образом, Самореализация может иметь место только при бдительном, осознающем уме, а не в случае притуплённого или одурманенного. У новорождённых малышей нет никакой Самореализации из-за отсутствия бдительности, или осознанности.

"Кроме того, исследуй далее аналогию с покрытым смолой зеркалом. Смола может не позволять увидеть изображения, но это не оказывает влияния на качество зеркала, ибо само покрытие из смолы всё равно должно отражаться на внутренней стороне зеркала (между смолой и зеркалом). Так же и ум, хотя и отстранённый от снов и бодрствования, всё ещё пребывает во власти тёмного сна и не свободен от качеств. Это становится очевидным при воспоминании о тёмном невежестве сна, когда человек просыпается.

64. "Сейчас я сообщу тебе о различии между сном и самадхи. Слушай внимательно:

"Существует два состояния ума:

(1) Освещение и (2) Рассмотрение.

65. "Первое состояние – соединение ума с внешними объектами, когда он замечает их, а второе – обдумывание увиденного объекта.

66. "Освещение не обусловлено и не определено ограничениями объектов; обдумывание обусловлено и определено ограничениями, относящимися к замеченным объектам, и это – ступень, предшествующая их ясному определению.

Примечание: вначале ум замечает вещь в её расширенном, простирающемся образе. Впечатление формируется только после того, как вещь замечена в её замкнутой, очерченной форме, и оно становится глубже при размышлении над первым впечатлением.

67. "На предварительной стадии простого освещения не отмечается никаких различий. Сама вещь ещё не определена, так что освещение, как считается, не обусловлено, оно не определено.

68. "Вещь становится определённой позже, и тогда о ней говорят, что она такая-то и такая-то. Это – восприятие вещи после обдумывания.

69-70. "Обдумывание, опять же, бывает двух видов: одно – фактическое переживание, называемое "свежим", а другое – размышление над этим первым переживанием, и оно называется памятью. Ум всегда функционирует двумя этими способами".

71-72. "Для глубокого сна без сновидений свойственно одно только освещение сна, и переживание продолжается непрерывно в течение какого-то времени, в то время как для состояния бодрствования свойственно обдумывание, постоянно прерываемое мыслями, и поэтому про него нельзя сказать, что это неведение (беспамятство).

"Глубокий сон – это состояние беспамятства, и хоть он и состоит из одного только освещения, всё же он считается неведением, по той же причине, что и свет, хотя он и сияющий, считается неживым.

Комментарий: чистый разум состоит из сияния, но он не является неживым, как пламя. Он сверкает сознанием, отличаясь этим от пламени. Ибо интеллект служит доказательством принципа мышления. Поэтому разум называется Абсолютным Сознанием, активным принципом, вибрирующим движением, всеобъемлющей высшей Сущностью или Богом. В силу этого потенциала он порождает вселенную.

Шри Шанкара сказал в "Саундарья Лахари" ("Волна Красоты"): "Шива обязан своим мастерством Шакти; Он не сможет даже пошевелиться в Её отсутствие". Но на этом основании Шива не должен рассматриваться как простая невыразимая и непроявляющаяся сущность, зависящая в Своих движениях от майи (подобно человеку, находящемся в своём автомобиле). Шри Шанкара продолжает: "Шива впряжён Тобой, о Шакти, и соединён, таким образом, с Его истинной сущностью. Поэтому благословенны те немногие, кто поклоняются Тебе как бесконечному ряду волн счастья, как изначальному основанию всего, что существует, как Всевышней Силе, поддерживающей Вселенную, и как Супруге Трансцендентальности". Таким образом, тождественность Шивы и Шакти друг с другом или с трансцендентальностью очевидна.

Их истинное значение заключается в том, что вселенная существует, но она не отделена от изначальной Реальности – Бога. Мудрость заключается в осознании всего как Шивы, а не в том, чтобы смотреть на всё как на пустоту.

Истина в том, что существует одна Реальность, которая, в конечном счёте, (в абстракции) является сознанием, и она также трансцендентна; она освещает всю вселенную во всём её разнообразии изнутри свой собственной сущности, на основании своей самостоятельности и самодостаточности, которую мы называем майей, Шакти или энергией. Невежество заключается в чувстве отделения творений от Творца. Индивидуумы – всего лишь детали той же самой Реальности.

Стадия беспамятства и оцепенения во сне берёт верх над наделённой сознанием стадией обдумывания. Но фактор освещения, имеющий место всё время, в одиночку, то есть при отсутствии обдумывания, не может стать очевидным для людей. Поэтому сон считается состоянием невежества, в отличие от бодрствования, которое полагается знанием.

73. "Это заключение признано также и мудрыми. Глубокий сон, первым рождённый из Трансцендентальности (см. XIV.59), также называется непроявленным, отстранённым или великой пустотой.

74. "Состояние непроявленности, или пустоты, – это базовое состояние (сознания), свойством которого является отсутствие чего бы то ни было познаваемого как такового. Глубокий сон – это то, что делает известным (или освещает) это отсутствие. Даже в состоянии бодрствования – в первоначальный момент постижения очередного объекта – ум пребывает в этом состоянии (т.е. он свободен от мысленных нагромождений).

75. "Но это базовое состояние затмевается (его переживание устраняется) потоком мыслей, наполняющих ум сразу же вслед за моментом постижения объекта (когда наступает фаза размышления над объектом и его оценки). Мудрые говорят, что ум погружён в глубокий сон, когда он освещает непроявленное состояние.

76. "Исчезновение ума (или его растворение, отодвигание его на второй план), однако, не ограничено одним только глубоким сном, ибо это случается также и в первоначальное мгновение постижения вещей.

77. "Теперь я буду говорить с тобой, исходя из своего собственного опыта. Этот предмет озадачивает даже наиболее совершенных личностей.

78. "Всем этим трём состояниям, а именно – нирвикальпа-самадхи, глубокому сну и первоначальному моменту постижения объектов, свойственно отсутствие волнения (смятения) ума (когда в сознании остаётся только базовое, непроявленное состояние).

79. "Их различие заключается в последующей оценке соответствующих состояний, которая производит различное восприятие.

80. "Абсолютная Реальность проявляется в самадхи; пустота или непроявленное состояние является отличительным признаком сна, а разнообразие свойственно постижению в состоянии бодрствования.

81. "Источник света, однако, один и тот же во всех этих состояниях, и он всегда остаётся незапятнанным. Поэтому его называют абстрактным (абсолютным) разумом.

82. "Самадхи и сон очевидны, потому что их опыт остаётся неразрывным в течение некоторого поддающегося оценке периода времени, и этот опыт может быть оценен после пробуждения.

83. "А опыт в момент постижения остаётся неосознаваемым из-за своей кратковременной и быстротечной природы. Но самадхи и сон не могут быть осознаны в тот самый момент, когда они протекают.

84. "Состояние бодрствования перемежается с самадхи и сном, которые кажутся быстротечными. В состоянии бодрствования люди могут заметить (вспомнить) мимолётный сон, потому что они уже знакомы с его природой.

85-86. "Но быстротечное самадхи проходит незамеченным, ибо люди не настолько хорошо знакомы с ним. О брамин! Воистину, быстротечное самадхи переживается всеми, и это происходит даже в моменты, когда они поглощены хлопотами; но оно протекает, оставаясь незамеченным ими, так как они незнакомы с ним. Каждый момент, свободный от мыслей и размышлений в состоянии бодрствования – это состояние самадхи.

87. "Самадхи – это просто отсутствие мыслей. Такое состояние преимущественно имеет место во сне и в случайные моменты бодрствования.

88. "Всё же, это не называется надлежащим самадхи, ибо все склонности ума присутствуют при этом в скрытом виде, готовые проявиться в следующее мгновение.

89. "Бесконечно малый момент наблюдения объекта не запятнан обдумыванием качеств этого объекта, и он в точности подобен самадхи. Сейчас я скажу тебе об этом, слушай!

90. "То Непроявленное, которое рождено первым (из абсолютного Разума), по своей сути уже не является Изначальным или Первоосновным (Абсолютом). Его проявление как всего лишь "пустоты" имеет природу абстрактного небытия.

91-92а. "Оно называется глубоким сном (сушупти) и является проявлением аспекта инертности Сознания. Поскольку то, что появляется в восприятии глубокого сна, имеет своей природой небытие (или проявление пустоты), то, в таком случае, глубокий сон может относиться только к восприятию инертности (или бессознательности, и он не может быть самадхи).

92б-93. "То Сознание, которое непрерывно сияет в самадхи, по своей сути является самим Брахманом (или Всевышней Реальностью). Оно – Поглотитель времени и пространства, Разрушитель пустоты и чистое Существо. Как эта Богиня (Дэви, шактийский эквивалент ведического Брахмана) всего сущего может быть глубоким сном (имеющим природу инертности)?

94. "Поэтому состояние глубокого сна – это ещё не всё; это не начало и не конец всего".

Так Джанака наставлял Аштавакру.

Так заканчивается шестнадцатая глава о поучениях Джанаки, обращённых к Аштавакре, в "Трипуре Рахасье".

источник

ГЛАВА XVIII

О ЕДИНСТВЕ И НЕРАЗДЕЛЁННОСТИ ВЫСШЕЙ СУЩНОСТИ;
О ВТОРИЧНОСТИ И ЗАБЛУЖДАЮЩЕЙ ПРИРОДЕ ЗНАНИЯ ПО ОТНОШЕНИЮ К НЕЗАОЧНОМУ ПОСТИЖЕНИЮ И ОСОЗНАНИЮ

1. Даттатрея продолжил: "Таким образом доказывается существование чистого разума, свободного от объективного знания; это можно ощущать во многих случаях в обычной жизни.

2. "Однако он остаётся необнаруженным, ибо люди находятся в сетях майи, и, к тому же, восприятие чистого разума не является для них чем-то привычным и знакомым. Только пребывание в непрерывном состоянии бдительного осознавания раскроет его.

3-5. "Зачем так много говорить об этом? Суть всего этого заключается в следующем. Объективное знание получено умом; так что сам ум не может быть предметом познания. Но, всё-таки, из этого следует, что должен существовать некий ум даже в отсутствие объектов. Такой чистый ум, полностью лишённый всякого объективного знания (или мысли), – это чистый разум. Непрерывное состояние бдительного осознавания – его природа. Поэтому он всегда самореализован, ибо, помимо него самого, не может быть признан никакой другой знающий.

6-7. "Не думаешь ли ты, о Бхаргава, что высшая Сущность не пребывает в состоянии осознавания в момент наблюдения объектов? Если высшая Сущность не пребывает в состоянии осознавания, то её не может быть. Если её нет, то как ты можешь задавать этот вопрос! Как можно было бы стремиться к какому-либо благу для себя, если бы высшая Сущность была мифом, подобным миражу? Как Я могу установить высшую Сущность в тебе? Подумай над этим и ответь мне.

8-9. "Или же ты хочешь сказать, что имеется некое обычное (общее) осознавание высшей Сущности, но оно не может быть конкретизировано? Если так, то знай, что осознавание высшей Сущности – это непрекращающееся осознавание, которое существует бесконечно. Такова твоя высшая Сущность. Высшая Сущность свободна от частностей. Как странно, что зная её, ты всё ещё не замечаешь её и не познал эту высшую Сущность!

10. "Во время постижения объекта чистый разум принимает его форму и проявляет себя в виде этого объекта. Сам по себе он чистый и не имеет никакой формы. Таким образом, объективное знание – конкретизированная частность чистого разума. Высшая Сущность – это вечносияющее, неконкретизированное, незапятнанное, единое существование – самоосознающее и самодостаточное.

11-13. "Если ты скажешь, что тело и т.д. обычно проявляется как высшая Сущность, то Я скажу тебе, что оно – только игра воображения и мыслей, и ничего больше. Подумай и внимательно поразмысли. Когда ты видишь горшок, то осознаёшь ли ты, что это – твоя высшая Сущность, подобная телу? (Ведь твоё тело в не меньшей мере всего лишь мысль и впечатление в сознании, чем горшок.) Тогда почему же одно только тело должно ошибочно смешиваться с высшей Сущностью?

"Если ты настаиваешь на том, что нет никакого вреда или ошибки в отождествлении тела с высшей Сущностью, потому что это не хуже, чем восхваление части вместо целого, то Я скажу тебе: не ограничивай такое восхваление только одной частью в ущерб всему остальному, что исключается. Расширяй это восхваление во все стороны и восхваляй всю вселенную как высшую Сущность.

14. "В таком случае не будет никакого ошибочного отождествления объектов (познаваемого, например тела и внешних вещей) с субъектом (познающим), и ты всегда будешь оставаться в своей высшей Сущности (как субъект, т.е. пребывать в недвойственности).

15. "Ибо высшая Сущность всегда самосияющая и недвойственная, и она показывает разнообразие явлений подобно тому, как в зеркале видны различные отражения.

16. "Поэтому исключи творение как простую мысль или ряд мыслей, и осознай недвойственный, остаточный и чистый разум как высшую Сущность.

17. "Если тело и творение превзойдены и высшая Сущность осознана хотя бы единожды, то в результате появляется мудрость, которая уничтожит невежество и прекратит цикл рождения и смерти.

18. "Мокшу (освобождение) не следует искать в небесах, на земле или в нижних сферах. Она синонимична Самореализации. Освобождение – это просто проявление (реализация) чистого естественного состояния своей высшей Сущности в результате избавления от санкальп (мыслей или воображения).

19. "Мокша – это не что-то такое, что должно быть получено заново, ибо она уже есть, и её необходимо только осознать. Такая реализация возникает с устранением невежества. Для достижения цели жизни не требуется больше абсолютно ничего.

20. "Не следует полагать, что мокша отличается от высшей Сущности. Если некую вещь необходимо обрести, то это подразумевает её отсутствие перед её обретением. Если она может отсутствовать хотя бы единожды, то разве она не сможет пропадать снова? Тогда мокша окажется чем-то непостоянным и, поэтому, не достойным того, чтобы к ней стремиться.

"Опять же, если она может быть обретена, то, в таком случае, само это обретение подразумевает, что эта вещь – нечто отдельное и отделённое. Но то, что не является собственной сущностью, должно быть просто мифом, подобно миражу в пустыне.

Примечание: Шри Рамана говорит, что мокша – это другое название для "Я", или высшей Сущности.

21. "С другой стороны, высшая Сущность – всестороннее Совершенство. Поэтому где ещё могла бы находиться мокша? Если бы её не было там, то мокша была бы подобна отражению в зеркале.

22-27. "Даже распространённое представление о том, что мокша – это избавление от неволи, означает, что мокша – это разрушение невежества. Невежество – это, по сути, форма мысли; разрушение мысли – его отсутствие; но вызывать его отсутствие – это просто ещё одна форма мысли. Таким образом, при исследовании всё утверждение оказывается затронутым и запутанным, и оно становится бессмысленным. Ибо мысль не может быть разрушена, по-прежнему оставаясь мыслью. Сон считается настолько реальным, насколько и нереальным (соответственно в переживании и по сути). По правде говоря, сон также не является нереальным. Ибо что такое нереальность? Это непостоянство. Это, опять же, признано на основе мысли о том, что сон не непрерывен, и это подразумевает, что содержание мысли – сон. Но, в таком случае, разве он не непрерывен? Поскольку разум всегда непрерывен, то не может быть момента небытия чего бы то ни было. И, поэтому, даже в момент размышления об отсутствии вещи эта вещь, в действительности, существует в уме, и, таким образом, она реальна, а не нереальна. Все объекты, однако, не существуют, когда они не рассматриваются умом. Но реальность определяется бытием или небытием, которое не может быть определено умом, потому что отрицание со стороны ума подразумевает формирование умственного образа отрицаемой вещи, и абсурдно отрицать её существование. В отсутствие отрицания вещь должна быть, и, поэтому, есть всё.

"Таким образом, существование чистого разума, как и всего остального, доказывается через его проявления, и, таким образом, мокша не может быть чем-то внешним по отношению к высшей Сущности, какие бы факты ни собирались, обретались или принимались.

28. "Мокша определена как устойчивое сияние высшей Сущности, пребывающей в совершенстве. (Здесь может возникнуть вопрос, не является ли высшая Сущность несовершенной в одно время, то есть, в невежестве, и совершенной в другое время, то есть в мокше.) Отсутствие изменений и превращений абсолютного разума в объективные (вещественные) явления считается состоянием совершенства. (Это ответ на вопрос.)

29. "Побудительными причинами абсолютный Разум сокращается до уровня видоизменений и становится ограниченным. В противном случае он бесконечен и непрерывен.

30. "Если ты хочешь сказать, что такой разум разбивается на части посредством времени и т.д., то скажи мне – эти разделяющие влияния находятся внутри высшей Сущности или вовне?

31-32. "Если они вне сознания, тогда их существование недоказуемо; если внутри, то сознание пронизывает их, и тогда оно не разделено. Разбитие на интервалы, наблюдаемое в мире, воспринимается сознанием как события (разделённые части) и время (разделитель), и всё это пронизываемо сознанием. Сознание – само по себе время и события.

33-34. "Если время не пронизываемо сознанием, то как интервалы становятся очевидными? Как сознание может рассматриваться разделённым при своей всеобщей всепронизываемости? Разделение должно быть вызвано при посредстве чего-то внешнего. Но за пределами сознания нет ничего, что вообще могло бы поддерживаться или обсуждаться.

35. "Равно как нельзя согласиться с тем, что разделяющий фактор становится видимым благодаря своим эффектам разделения, в то время как в своей полноте он всё ещё ускользает от разума. Ибо тогда придётся допустить, что он существует настолько, насколько проявляются его эффекты, и не существует по-другому, что является абсурдным.

36. "Поэтому даже концепция внешнего должна лежать в пределах границ сознания. Точно так же всё то, что познано и познаваемо, также должно лежать в пределах этих границ.

37. "Ввиду этого заключения, как вместилище может быть разделено на обособленные части своим содержимым? Исследуй истину, содержащуюся в этих строках, Парашурама!

38. "Всё то, что сияет внутри Сознания (т.е. вселенная), должно иметь природу отражения. Ибо ты знаешь, что в этом мире один непрерывный объект невозможно увидеть внутри другого непрерывного объекта, равно как две вещи не могут сосуществовать в одних и тех же рамках.

39-40. "Парашурама, если бы это было так, то всюду бы наблюдалась запутанная мешанина объектов. Однако вселенная поддерживает свою отчётливость и своё своеобразие, потому что она подобна отражению в зеркале сознания. Что касается появления (авьякты или) внешнего в схеме творения, которое было прослежено до изначальной причины – невежества, то как проявление в нём может быть реальным? Их реальность должна быть связана с тем фактом, что они должны обладать природой сознания, то есть высшей Сущности. Поэтому следует сделать вывод, что высшая Сущность – одна и только одна, и что нет ничего за её пределами". Когда Даттатрея завершил свою речь, Парашурама затем спросил:

42-43. "О Господь, мне трудно понять твои рассуждения, когда Ты говоришь, что Абсолютный Разум, будучи одним и только одним, всё же проявляется в виде разнообразных объектов творения. Эти два объекта, познающий и познаваемый объект, являются отличными и отдельными. Из них познающий, то есть сознание, может быть самосияющим, освещая объекты.

44. "Так же, как объекты стоят особняком от света, так и вселенная кажется чем-то отличным и отделённым от Разумного Принципа.

45. "Опыт не показывает тождественности этих двух вещей. Кроме того, Ты подтверждаешь утверждение Джанаки, касающееся самадхи.

46. "Джанака сказал: "Ум, лишённый мыслей, становится чистым, и тогда он тождественен высшей Сущности, и, далее, одно только это устраняет невежество".

47. "Как он может быть высшей Сущностью? Ум всегда рассматривается в качестве способности, с помощью которой высшая Сущность действует в сферах, расположенных за пределами материальной.

48. "С точки зрения ума высшая Сущность тогда была бы не лучше, чем что-либо неживое, но ум характеризует её как нечто отличное от неживого мира.

49. "Далее, даже священные писания признают, что освобождение и неволя – это только позиции ума, соответственно неизменная или видоизменяющаяся.

50. "Как ум может быть высшей Сущностью или её способностью? Снова, если допустить, что мир – это образ на зеркале сознания, то из этого следует факт его совершенства, и из этого нельзя сделать вывод о недвойственности сознания.

51. "Существует пример известной галлюцинации, такой как верёвка, ошибочно принимаемая за змею. Галлюцинация не является правильным знанием; но это не устраняет двойственное восприятие у того, кто её наблюдает.

52. "И, к тому же, нереальные образы не могут служить какой-либо полезной цели, в то время как вселенная существует издавна и полна смысла.

53. "Скажи мне, как Ты доказываешь её нереальность, таким образом утверждая недвойственность Всевышнего?

"Кроме того, если сам этот мир нереален, то как такой нереальности удаётся различаться между фактом и галлюцинацией в жизни.

54. "И, что ещё важнее, каким образом каждому удаётся иметь одну и ту же галлюцинацию – принимать нереальные явления за реальность?

Все эти сомнения беспокоят меня. Пожалуйста, разъясни мне всё это".

55. Всеведущий Даттатрея выслушал эти вопросы и был доволен ими. Затем он продолжил свою речь:

56. "Ты правильно сделал, Парашурама, что задал эти вопросы, хоть и сделал это не в первый раз. Их необходимо исследовать до тех пор, пока не будет обретена полная уверенность.

57. "Как гуру может самостоятельно предугадать все сомнения ученика, пока тот ясно не заявит о них? Существуют различные уровни ума, а также различные характеры.

58. "Как может быть обретено ясное знание, если собственные сомнения не высказаны (для того, чтобы их устранить)? Искатель, обладающий аналитическим умом, обретает прочное и глубокое знание. Его вопросы помогают идти к глубинам знания.

59-61. "Бесполезен студент, который не задаёт вопросов. Целеустремлённого студента можно узнать по его вопросам.

"Сознание единое и недвойственное, но сияет так, как будто оно множественное, подобно чистой поверхности зеркала, отражающей множество красок.

"Обрати внимание на то, как ум, неизменный в глубоком сне без сновидений и остающийся одиночным и незаполненным, позже видоизменяется сновидением и проявляется как придуманный мир сновидения. Подобным образом Единое Сознание – Шри Трипура – вспыхивает в образе различных явлений вселенной.

62. "Познающий и познаваемые объекты видимы также и во сне. Даже слепой человек, лишённый зрения, воспринимает объекты.

63. "Как он осуществляет это, кроме как не умственным восприятием? Разве может быть что-либо когда-либо где-либо познано в отсутствие света ума?

64. "Не может быть никаких образов в отсутствие зеркала, поскольку образы невозможно отделить от зеркала.

65. "Подобным образом, нельзя познать ничего из того, что находится за пределами принципа познания. По той же самой причине я говорю, что ум, теоретически, не может находиться отдельно от разума.

66. "Так же, как познающий, познание и познаваемое тождественны уму во сне, так и видящий, видение и наблюдаемое явление тождественны уму в бодрствующем состоянии.

67-71. "Так же, как топор был создан во сне для того, чтобы срубить дерево, которое является той вещью, для которой он был задуман, так и ум считается способностью для предоставления восприятия.

"Но, Парашурама, способность может быть реальна только в той же мере, как и само действие. Ибо разве был когда-либо кто-то, кому был причинён вред человеческим рогом? Действие и инструмент, несомненно, должны быть одной и той же степенью истины. Поскольку само действие нереально, то может ли ум, способность, быть реальным? Поэтому, Парашурама, не существует способности под названием ум. Ум только предполагается с целью размещения воображаемых субъектов, воображаемых видений и воображаемых объектов. Его реальность находится на одном уровне с реальностью сна.

"Чистый разум совершенно незапятнан; ум и другие способности – это просто выдумки для того, чтобы позволять явлениям происходить, которые, так или иначе, продолжаются, потому что Абсолют самодостаточен и проявляется как субъект и объекты. Этот разум большей частью чист и внекачественен, как в вышеупомянутом скоротечном самадхи.

"Сейчас Я объясню это тебе:

72-79. "Абсолютное Сознание и пространство похожи друг на друга, будучи совершенными, бесконечными, утончёнными, чистыми, неограниченными, бесформенными, присущими всему, всегда незагрязнёнными ни внутри, ни вовне, но пространство всё же отличается от Абсолютного Сознания, будучи бессознательным и неживым.

"Фактически, сознательная Высшая Сущность – это пространство. И они не отличаются друг от друга. Пространство – это Высшая Сущность; а Высшая Сущность – пространство. Только невежественные – вследствие своего заблуждения – смотрят на Высшую Сущность как на одно только пространство, подобно тому, как совы не могут ничего видеть в ослепляющем их солнечном свете. Мудрый же обнаруживает в пространстве Высшую Сущность, или Чистый Разум.

"Её Запредельное Величество, безупречное и самодостаточно цельное в своей полноте, озаряет и освещает множественность в Своей Сущности, подобно индивидууму в состоянии сна. Эта множественность в форме людей, животных и других явлений не вводит в заблуждение высшую Сущность, пребывающую во всей своей чистоте, но вводит в заблуждение разнообразные вторичные аспекты (производные рассеянные отклонения) высшей Сущности, а именно, индивидуальные эго.

80-81. "Её Величество, Абсолютная Сущность, всегда пребывает осознающей Её Совершенство и Единство. Хотя Она сама по себе неизменна, для Её собственных существ Она кажется изменчивой, как фокусник, который вводит в заблуждение аудиторию своими трюками, но сам не обманывается ими.

82. "Она – свет, Одна без второго; и всё же – из-за завесы иллюзии – для порождаемых Ею существ Она кажется разделённой.

83. "Так же, как уловки фокусника вводят в заблуждение только аудиторию, но не его самого, так и пелена майи воздействует на существа, но не на Творца; в то время как индивидуумы удерживаются в сетях майи, наблюдай эту множественность, а также размышляй о майе.

84-85. "Эта майя – динамический аспект скрытой (латентной) самодостаточности Всевышнего, и она неизменна и неисчерпаема. Посмотри, как йоги, заклинатели и фокусники остаются самонадеянными и уверенными, не раскрывая своего искусства, и всё же при этом играют на воображении других, стремясь достичь невозможного.

86. "Разделение в Абсолюте приписывается к ограничению внутри индивидуальных пределов, происходящее под обликом эго, которое обычно называется несовершенством или невежеством.

87. "Подобным образом, Бхаргава, Абсолют наделяет свою собственную чистую и независимую Сущность невежеством и кажется множественным, радужно переливаясь своими различными объектами.

88. "Следовательно, тождественность пространства и высшей Сущности не очевидна для учёных, потому что они не способны исследовать высшую Сущность с помощью устойчивого ума, ибо он уводится в сторону из-за свойственной ему тенденции направляться наружу.

89-90. "Заимствованное знание о высшей Сущности, полученное из книг или от гуру, никогда не сможет освободить человека до тех пор, пока истина о Ней не будет исследована надлежащим образом и применена к себе; одна только непосредственная Реализацию приведёт к освобождению. Поэтому последуй моему совету и достигни самореализации, обратив свой ум внутрь.

91. "Она, будучи Запредельным Сознанием, которое порождает всех и заключает в себе их сущность, является Чистым Сиянием, и поэтому в Ней нет чего-либо неживого или неодушевлённого.

92. "Она покоится в Своей собственной Сущности, будучи незагрязнённой эго и пребывая как Я-сознание в Своей высшей форме. Всё неживое не может существовать само по себе, оно зависит от Разума в своём признании и определении.

93-94. "Инертные объекты не сияют сами по себе в своей собственной сущности. Они не могут самостоятельно раскрывать своё существование, так как не имеют опоры в своей собственной сущности.

"Но чистый Разум абсолютен, он сияет Сам по Себе и ощущает своё собственное существование без какой-либо посторонней помощи. Так как Он самосияющий, то Он самодостаточен. Само это Сознание – Всевышнее и Полное Самоосознание, которое отсутствует в инертных объектах.

95. "Поскольку совокупность всех явлений состоит из Чистой Разумной Сущности – Всевышней – и нет ничего вне Её орбиты, то не может быть ничего, что разделяло бы Её на части, и, поэтому, Она не расколота и является непрерывной, подобно зеркалу, отражающему образы.

96-97. "Как для Абсолюта возможны разделитель и разделение? Такая свобода от разделения – это Совершенство; и Самосияние, свойственное такому Совершенству – это непрерываемое сознание "Я-Я", известное как Самоумиротворённость; это извечная, неотъемлемая, единая и однородная Сущность.

98-99. "Хотя описания Всевышней Сущности и утверждения о Ней отличаются согласно различным подчёркиваемым аспектам, всё же Она – всего лишь нечто самодостаточное, энергия, Она – абсолютное, неразрывное, единое и неотъемлемое Существо, всё это, объединённое в Одно – как, например, свет и жар составляют огонь, и при этом эти три фактора всё же рассматриваются и описываются отдельно в повседневной жизни.

100-101. "Такова Сила под названием майя, способная совершать невозможное и оставаться незагрязнённой, несмотря на Её проявленное многообразие в виде явлений, походящее на зеркало и образы, отражающиеся в нём. Она извечная, единая, неразрывная Всевышняя Сущность, проходящая через все проявления.

102.-103. "Эти кажущиеся перерывы (разрывы) в континууме (непрерывности), которые считаются не-Сущностью и называются неведением, инертным (неодушевлённым), пустотой, пракрити (Природой), небытием, пространством, тьмой или первым шагом в творении, – всё это представляет собой ни что иное, как первое разделение (расщепление) в чистом Разуме.

104. "Переход от бесконечного Абсолюта к ограниченной природе находится под влиянием майи, а результат этого перехода (превращение, или модуляция) называется пространством.

105. "Но всё это пока ещё неотличимо от высшей Сущности вследствие неразвитости, или отсутствия, эго, которое является семенем цикла рождения и смерти.

106-108. "Многообразие наблюдаемо только в пространстве, и это пространство пребывает в высшей Сущности, которая, в свою очередь, проецирует его в тот момент, когда начинается появление многообразия, хоть это и не ясно тогда. Парашурама! Обрати свой взор внутрь. То, что ты воспринимаешь как внутреннее пространство – это протяжённость, в которой все существа существуют, и она образует их высшую Сущность, или сознание. То, что они считают пространством, – это твоя высшая Сущность. Таким образом, высшая Сущность одного – это пространство в другом, и наоборот. Но одна и та же вещь не может иметь различную природу. Поэтому нет никакого различия между пространством и высшей Сущностью, которая есть полное и совершенное Блаженство-Сознание.

109-113. "Секции (монады) Чистого Разума, охваченные инертными оболочками, называются дживами, или индивидуумами, а способность этих секций к проницательности сообразна ограничениям, наложенным на самих себя, и эти ограничения называются умом.

"Таким образом, при переходе от Абсолютного к индивидуальному пространство – первая брошенная завеса. Ясная, изначальная высшая Сущность становится чистым, тонким, незапятнанным пространством, в котором зарождаются твёрдые, плотные, стеснённые или рассредоточенные вещи. Они проявляются как пять элементов, из которых составлено тело. Затем индивидуальное заключает себя в тело подобно тому, как тутовый шелкопряд образует вокруг себя кокон. Таким образом, Абсолют сияет в теле как осознавание (а именно, "Я есть тело"), подобно тому, как свеча лампы освещает изнутри шарообразный абажур. Итак, индивидуальное сознание оказывается всего лишь сиянием высшей Сущности, отражающимся в теле, которое оно освещает подобно комнатной лампе, освещающей интерьер этой комнаты.

114. "Так же, как свет лампы распространяется через отверстия, сделанные в абажуре, так и свет Разума простирается изнутри через чувства к внешнему миру.

115-116. "Сознание, будучи абсолютным и всепронизывающим, как пространство, не может выходить через чувства; но, тем не менее, его свет, простирающийся как пространство, представляет некоторые явления; и это постижение означает подъём завесы тьмы, определяемый степенью постижения. Это считается функцией ума.

Примечание: лучи света незаметны в вакууме, но когда они сталкиваются с плотной материей, то объекты становятся видимыми благодаря отражению световых лучей от их поверхности. Точно так же сознание кажется раскрывающим присутствие объектов в пространстве, снимая с них пелену неведения, окружающего их.

117. "Поэтому Я говорю тебе, что ум – ни что иное, как сознание. Различие между ними заключается в том факте, что ум беспокоен, а высшая Сущность всегда пребывает в безмятежности.

118-120. "Реализация высшей Сущности обуздывает беспокойный ум, который является динамическим аспектом сознания. В результате его обуздания занимается свет наполненного умиротворённостью блаженства, свет совершенного блаженства разума, которое синонимично освобождению. Будь уверен в этом. Не следует полагать, что после прекращения мыслей будет следовать некая пауза пустоты, пелены или неведения. Ибо нет такого фактора, который можно было бы назвать пустотой, пеленой или неведением. Всё это – просто вымысел воображения.

121-22. "Если во сне человек представляет себя захваченным, измученным и побитым его врагом, то он будет страдать от всего этого до тех самых пор, пока он не освободится от оков сна. Но разве будет он оставаться связанным его врагом после того, как прекратится сон, в котором был его враг и его связанное тело? Так же обстоит дело и с пеленой неведения.

123. "О Парашурама! Даже изначально воистину не было никакой неволи или уз, привязывающих к циклу рождения и смерти. Всё, что тебе нужно – не быть введённым в заблуждение отождествлением себя с неживой материей, и задаться вопросом: Что такое эта неволя?

124. "Самые крепкие оковы – это собственная уверенность в том, что человек связан. Она столь же ложна, как и устрашающие галлюцинации испуганного ребёнка.

125. "Даже лучшие среди людей не смогут найти выход к освобождению, сколько бы усилий они ни прилагали, если их собственное чувство неволи не будет уничтожено.

126. "Что такое эта неволя? Как может чистая незагрязнённая Абсолютная Сущность быть скованной тем, что похоже на образы, отражающиеся в зеркале высшей Сущности?

127-130. "Полагать, что высшая Сущность скована умственными представлениями – это всё равно что считать, что огонь, отражающийся в зеркале, может сжечь его. Нет абсолютно никакой неволи помимо собственной глупой уверенности в том, что человек связан, и различий и многообразия, порождённых умом. И пока эти два грязных пятна не смыты святыми водами исследования высшей Сущности, то ни Я (т.е. Даттатрея), ни Брахма-Творец, ни Вишну, ни Шива, ни даже Шри Трипура – богиня Мудрости – не смогут помочь такому человеку обрести освобождение. Поэтому, Парашурама, преодолей эти два препятствия и оставайся вечно блаженным.

131. "Ум воссияет как высшая Сущность, если он лишится тех мыслей, которые ныне осаждают его, и тогда всё восприятие двойственности перестанет существовать.

132. "Ум – ни что иное, как частное знание о разного рода вещах. Устрани его, и тогда останется одно только чистое Знание. Это и есть высшая Сущность.

133. "Как в хорошо известном примере ошибочного восприятия верёвки за змею – верёвка реальна, а змея нет.

134-135. "Даже после того, как истинное положение дел стало известно, и ошибочное восприятие змеи устранено, всё ещё остаётся реальность верёвки (которая содержит потенциальную возможность повторения того же самого ошибочного восприятия у того же человека или у кого-то другого). Опасность всегда будет присутствовать там до тех пор, пока верёвка не осознана как имеющая природу высшей Сущности и как пребывающая в Ней.

136. "Тогда объективная реальность полностью исчезает, и остаётся одно только чистое знание. Подобным образом наступает полное уничтожение двойственности.

137. "Чувство двойственности сохраняется, потому что имеется убеждение в важности и целенаправленности объективного мира. Но такая целенаправленность и даже длительная продолжительность испытывается даже в сновидениях.

138-144. "Различие между сновидениями и состоянием бодрствования заключается в том факте, что в бодрствующем состоянии сновидение определяется как ложное, в то время как во сне бодрствующее состояние не является таким определённым. Поэтому состояние бодрствования всеми признано реальным. Но это неправильно. Ибо разве ты не испытываешь длительную продолжительность и целенаправленность в сновидении в той же самой степени, что и в состоянии бодрствования?

"Сознание состояния бодрствования не вмешивается в сновидения, равно как сознание сновидения не вмешивается в состояние бодрствования, в то время как эти два фактора – длительная продолжительность и целенаправленность – свойственны обоим состояниям.

"Исследуй в свете этих фактов свои прошлые сны и переживания в состоянии бодрствования, имевшие место в прошлом, и лично убедись в этом.

"Опять же, обрати внимание на видимость реальности в представлениях фокусника и на кажущуюся целенаправленность действий, производимых порождениями фокусов. Разве реальность опирается на шаткое основание таких проявлений?

"Замешательство обусловлено недостатком различения между реальным и нереальным среди несведущего народа. Воистину, по своей невежественности они говорят, что эта вселенная в состоянии бодрствования реальна.

145-148. "Реальность должна оставаться всегда и во все времена. "Сознание либо есть, либо его нет". В первом случае это очевидно, а в последнем это подразумевается, ибо концепция о его отсутствии подразумевает сознание. (Поэтому сознание не может быть признано преходящим. Оно постоянно, и потому реально.)

"Неодушевлённая материя многообразна в природе, и её временность очевидна. Ибо один объект исключает все остальные.

"Но можешь ли ты предположить отсутствие сознания где-либо или в какое-либо время? Если ты говоришь, что нет осознавания в твоём сне, то скажи мне, откуда ты знаешь об этом периоде, или, опять же, откуда ты знаешь, что ты ничего не сознавал? Если бы ты не сознавал абсолютно ничего, то ты бы сейчас не мог говорить "Я не сознавал". Как эта несознательность стала известна тебе? Следовательно, ты не можешь избежать вывода о том, что сознание должно иметься даже для того, чтобы знать также и о своей несознательности. Поэтому нет такого момента, когда сознания бы не было.

"Сейчас Я расскажу тебе вкратце о различии между реальностью и нереальностью.

149. "Реальность – это то, чьё существование самоочевидно и не требует посторонней помощи для доказательства этого. Нереальность – наоборот.

"Если же, однако, ты скажешь, что вещь реальна до тех пор, пока её существование не признано нереальным, то посмотри на пример с верёвкой, ошибочно принимаемой за змею. Воображаемая змея, согласно твоим представлениям, была бы реальной в предшествующем правильному знанию интервале времени, но это абсурдно.

150-151. "Кроме того, если опровержение означает небытие, то мысленный образ опровергнутой вещи, тем не менее, должен быть признан, и это означает, что вещь, формально опровергнутая, мысленно признана. Поэтому опровержение ведёт в никуда и не определяет нереальность вещи; равно как видимость вещи не определяет её реальности. Видимость и опровержение – оба являются промежуточными звеньями.

152-154. "(Согласно моим взглядам), нет ничего, что находилось бы за пределами сознания; также нет ничего такого, чего не могло бы в действительности быть; поэтому тот, кто отрицает сознание, должен быть ни кем иным, как сухим схоластом. Он может даже отрицать себя и говорить "Меня нет". Но тогда кто говорит, и что он говорит? Если тот, кто отрицает себя из-за своей некомпетентности и глупости, может учить других и устранять их невежество силой своей логики, то этот камень передо мной мог бы с одинаковым успехом делать то же самое.

155. "Поэтому видимость вещи и её полезность не определяют реальность вещи или наоборот.

"Всё знание вторично и ненадёжно. В этом нет никаких сомнений.

156-159. "Самое большое из всех заблуждений – уверенность в том, что знание не является заблуждением.

"Ошибочное восприятие лежит в интервале, предшествующем правильному знанию, подобно тому, когда мы ошибочно принимаем сверкающий перламутр за слиток серебра. Точно так же ошибочное восприятие реальности вселенной сохраняется до тех пор, пока не осознано изначальное и основополагающее знание о своей высшей Сущности. Это ложное чувство является всеобщим и широко распространённым, подобно синему цвету неба, и оно прекратится одновременно с реализацией Чистого Разума.

160. "Теперь Я ответил на твои вопросы. Не проявляй нерешительности – сразу же прими правильное решение.

161. "Далее Я дам тебе разъяснения по вопросу, заданному тобой прежде, касающемуся деятельности джнани (мудрецов).

162-165. "Джнани могут быть разделены на такие категории: (1) лучшие, (2) средний класс и (3) низшие. Представители последней категории познали высшую Сущность, но, всё же, они находятся под влиянием удовольствий и боли, выпадающих на их долю согласно их прарабдха (созревшей, неотвратимой) карме. Джнани более высокого порядка, даже пожиная плоды своей прошлой кармы, при этом более устойчивы в своём внутреннем счастье, подобно опьянённому человеку, не вполне обращающему внимание на то, что с ним происходит. Джнани наивысшего порядка никогда не отделены от наслаждения своим блаженством, даже если они сталкиваются с прарабдха кармой в миллион раз большей, чем предыдущие категории джнани; они не удивляются даже самым неестественным и чудесным событиям; они не ликуют, получая наибольшие наслаждения, и не оказываются подавленными, испытывая самые ужасные страдания. Они всегда умиротворённые и спокойные внутри, хотя они могут казаться действующими так же, как и простолюдины.

"Эти различия обусловлены различиями в их разуме и степенью развития джнаны (мудрости).

166. "Их действия зависят от их предрасположенностей, как определено их прошлой кармой. Но все их действия подобны действиям опьянённого человека".

Так заканчивается восемнадцатая глава в "Трипуре Рахасье".

ГЛАВА XX

ВИДЬЯ-ГИТА

1-20. "Сейчас Я расскажу тебе одну древнюю священную историю.

Однажды, очень давно, выдающиеся святые мудрецы собрались в обители Брахмы, Творца, и тогда произошло очень тонкое и возвышенное обсуждение.

Среди присутствующих были Санака, Санандана, Санаткумара и Санатсуджата, Васиштха, Пуластья, Пулаха, Крату, Бхригу, Атри, Ангирас, Прачета, Нарада, Чьявана, Вамадева, Вишвамитра, Гаутама, Шука, Парашара, Вьяса, Канва, Касьяпа, Дакша, Суманта, Санка, Ликита, Девала и другие божественные и царские мудрецы.

Каждый из них рассказывал о своей собственной системе взглядов с вдохновением и убеждённостью, считая её самой лучшей среди всех остальных.

Но они не могли прийти к общему соглашению, и поэтому обратились к Брахме: "Господь! Мы – мудрецы, знающие всё как об этом мире, так и о том, что находится за пределами этого, но образ жизни каждого из нас отличен из-за различной предрасположенности наших умов.

Некоторые из нас всегда пребывают в нирвикальпа самадхи, некоторые заняты философскими обсуждениями, некоторые погружены в преданность, некоторые занимаются деятельностью, а некоторые внешне ничем не отличаются от мирских людей.

Пожалуйста, скажи нам, кто же лучший среди нас? Мы не можем решить этого сами, потому что каждый из нас думает, что его взгляды и путь – наилучшие".

"Выслушав этот вопрос, Брахма, видя их затруднения, произнёс следующее: "Лучшие среди святых! Я также хотел бы знать это.

Парамешвара (Шива) знает всё – давайте пойдём и спросим у Него". Зайдя по пути за Вишну, они пришли к Шиве. Брахма, глава делегации, задал Шиве этот вопрос.

Выслушав Брахму, Шива проник в Его (Брахмы) сознание и понял, что мудрецам недостаёт доверительности, и что поэтому любые Его слова окажутся напрасными.

И тогда Он сказал им: "Послушайте Меня, риши! Мне самому не вполне ясно, какая система – наилучшая. Давайте все мы будем медитировать на богиню – Её Величество Необусловленное Знание, и тогда, Её Милостью, мы будем способны постигнуть даже самые тонкие и возвышенные истины".

Услышав эти слова Шивы, все они, включая Шиву, Вишну и Брахму, стали медитировать на Её Божественное Величество – Запредельное Сознание, пронизывающее три состояния жизни (бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон).

Призванная таким образом, Она проявилась в Её славе как Запредельный Голос в пространстве чистого сознания.

"Они услышали Голос, вещавший подобно грому с небес: "Выскажите свои помыслы, о риши! Будьте скорыми, желания Моих преданных всегда будут исполняться немедленно".

21-28. "Слушая Голос, восхищённые риши простёрлись ниц, и Брахма с другими восхвалили богиню – Абсолютное Сознание (Трипура; Лалита), пронизывающее три состояния жизни.

"Слава Тебе! Величайшая! Наилучшая! Наиболее Благостная! Абсолютное Знание! Сознание трёх состояний! Сотворяющая! Хранящая! Растворяющая в Себе! Всевышняя, превосходящая всё! Слава Тебе ещё раз!
"Не было такого времени, когда не было Тебя, ибо Ты – нерождённая! Ты еси всегда новая, и, поэтому, Ты никогда не стареешь. Ты еси все и вся, и всё же, Ты – ничто; Ты – сущность всего, и, всё же, в Тебе нет ничего; Ты – знаток всего, и, всё же, Ты – вне всякого знания; Ты наслаждаешься всем, и, всё же, нет ничего, чем бы Ты наслаждалась.
"О Высшее Существо! Слава Тебе ещё и ещё, прежде и после, выше и ниже, всюду и везде.

"Пожалуйста, расскажи нам о Твоей относительной форме и Твоём запредельном состоянии, о Твоём совершенстве и Твоей тождественности с джнаной.

В чём заключаются правильные и совершенные средства для достижения Тебя, какова природа и результат такого достижения?

Каково высшее завершение достижения, вне которого не остаётся ничего для выполнения? Кто является лучшим среди совершенных мудрецов? Снова слава Тебе!

29. "Выслушав эту просьбу, богиня наивысшего знания милостиво приступила к ясному изложению того, о чём её молили мудрецы:

30. "Слушайте, мудрецы! Сейчас Я ясно и недвусмысленно разъясню вам всё, о чём вы просите. Я дам вам нектар, являющийся самой сутью бесконечного собрания священных писаний.

31-40. "Я – чистый разум, из которого возникает космос, в котором он расцветает и в котором он растворяется, будучи подобным отражениям в зеркале.

Невежественный знает Меня как грубую вселенную, в то время как мудрый воспринимает Меня как свою собственную чистую сущность, извечно сияющую внутри него как "Я".

Такая реализация возможна только в состоянии глубокой умиротворённости сознания, свободного от мыслей, подобном состоянию воды в морской глубине, где нет никаких волн.

Наиболее ревностные преданные поклоняются Мне без какой бы то ни было причины и с величайшей искренностью, которая вызвана их любовью ко Мне.

И хотя они знают, что Я – их собственная недвойственная Сущность, всё же глубоко укоренившееся в них стремление к любовной преданности Мне заставляет их представлять их собственную высшую Сущность в виде Меня и поклоняться Мне как животворному току, пронизывающему их тела, чувства и ум, без которого ничто не могло бы существовать, и который является единственной сутью священных писаний. Таково Моё запредельное состояние.

"Моя проявленная относительная форма – это извечная пара – Высший Господь и Энергия – всегда пребывающие в неразделимом союзе как извечное сознание, пронизывающее три проявленных состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна, покоящаяся на ложе, четырьмя опорами которого являются Брахма (Творец), Вишну (Хранитель), Шива (Разрушитель) и Ишвара (в котором всё исчезает), и чьей внешностью является Садашива (Милость), пребывающая в обители, известной как "исполнение устремлений", находящейся в саду из деревьев кадамба на острове сокровищ, расположенном посреди необъятного океана нектара, окружающего космос и простирающегося за его пределами.

"Брахма, Вишну, Шива, Ишвара, Садашива, Ганеша, Сканда, боги восьми сторон света, энергии их богинь, божественных сущностей, небесных змеев и других сверхчеловеческих существ – всё это проявления самой Меня.

Однако люди не знают Меня, потому что их разум окутан невежеством.

41. "Я дарую блага тем, кто поклоняется Мне. Помимо Меня нет никого достойного поклонения или способного исполнять любые желания.

Комментарий: все божества, принимающие поклонение, и все представления о Боге – это Мои проявления, потому что Я – чистый разум, который не может быть превзойдён ни при каких обстоятельствах.

42. "Плоды поклонения предоставляются Мной согласно способу поклонения и природе индивидуальных желаний. Я неразделима и безгранична.

43. "Будучи недвойственным и чистым разумом, Я проявляюсь сама по себе даже в мельчайшей частице вселенной, а также как сама вселенная.

44. "Хотя Я проявляюсь разнообразными способами, Я всё же остаюсь чистой и незамутнённой, ибо абсолютность – Моя сущность. В этом заключается Моя главная сила, которую очень трудно постигнуть в полной мере.

45. "Поэтому, о риши, рассмотрите это со всей остротой и целеустремлённостью вашего разума. Хотя Я – обитель всех и присуща всем, Я остаюсь чистой и незапятнанной.

46-49. "Хотя Я никак не вовлечена ни во что и всегда свободна, Я обладаю Моей силой – называемой майя; становлюсь окутанной невежеством, кажусь полной желаний, ищу их удовлетворения, безудержно и неугомонно расту, порождаю благоприятное и неблагоприятное окружение, рождаюсь и перерождаюсь в виде отдельных сущностей, с ростом мудрости ищу учителя и мудреца, учусь у него истине, применяю её на практике и, в конечном счёте, становлюсь освобождённой.

Всё это происходит в Моём чистом, незапятнанном и извечно свободном абсолютном разуме.

Эти проявления невежественного и свободного, а также и другие, называются Моим творением, которое, однако, не имеет никаких посторонних вспомогательных средств – Моя сила слишком обширна, чтобы её можно было описать.

Я расскажу вам о ней вкратце. Этот космос – всего лишь малая видимая часть сокрытой в ней множественности, которая ведёт к разнообразным проявлениям и результатам.

50. "Относящееся ко Мне знание является сложным, но, в целом, его можно разделить на две категории – двойственное и недвойственное, из которых первая относится к поклонению, а вторая – к реализации.

Из-за их сложности и запутанности в них присутствует много деталей, ведущих к различным результатам.

51. "Двойственное знание многогранно, потому что оно зависит от концепции двойственности, и оно проявляется как поклонение, молитва, мантра, медитация и т.д., но всё это обусловлено всего лишь умственными представлениями.

52-53. "Но даже в этом случае они эффективны в сравнении с пустыми грёзами, поскольку закон природы обеспечивает это.

Имеются различные степени эффективности методов, из которых наиболее важные связаны с аспектом, упомянутым ранее (см. выше проявленную относительную форму богини). Окончательная цель всех их – это, несомненно, недвойственная реализация.

Комментарий: умственные образы не могут произвести ощутимых результатов ни непосредственно, ни постепенно.

Но те из них, что относятся к Богу, отличаются от обычных грёз тем, что они очищают и усиливают ум, делая его пригодным для постижения высшей Сущности.

Опять же, наиболее эффективная среди концепций Бога – это вышеупомянутая, а именно, извечная пара. Хотя само по себе это не устранит невежество, но, всё же, это поможет его устранению и возрождению человека как полностью раскрывшегося джнани.

54. "Поклонение чистому Разуму в конкретной форме не только полезно, но и необходимо для достижения недвойственной реализации. Ибо как может кто-то стать достойным этого без Её благословения?

55. "Недвойственная реализация – то же самое, что и чистый Разум, абсолютно свободный от объективного (материального) знания.

Такая реализация сводит на нет всё объективное знание, раскрывая во всей наготе его природу, которая столь же безопасна, как всего лишь рисунок прыгающего тигра или разгневанной змеи.

56. "Когда ум полностью растворился в высшей Сущности, то такое состояние называется нирвикальпа самадхи (недифференцированное умиротворённое состояние).

После пробуждения из этого состояния человек потрясён воспоминанием о нём как о едином, неразделённом, бесконечном, чистой Сущности, и он знает значение высказывания "Я есмь То", в отличие от невежды с его легкомысленным восприятием "я".

Это – Высшее Знание (виджнана или пратьябхиджна джнана).

Примечание: продвинутое состояние медитации – это савикальпа самадхи, в котором человек знает, что он отвернулся от вещественного, обратившись к истинно реальному, и ощущает свою близость к состоянию самореализации.

Когда он действительно погружается внутрь своей высшей Сущности, то для него нет никакого знания, кроме простого осознавания блаженного существования. Это – нирвикальпа самадхи.

Выходя из этого состояния, он видит мир таким же, как и любой другой человек, но его отношение к нему становится другим. Теперь он способен познать свою чистую высшую Сущность, и он больше не путает себя с эго. Это – высшая стадия Реализации.

57. "Теоретическое знание состоит в разграничении между высшей Сущностью и не-Сущностью посредством изучения священных писаний, поучений учителя или собственного размышления.

58-62. "Высшая мудрость – это та, что раз и навсегда устраняет восприятие не-Я.

Недвойственная реализация не признаёт ничего неизвестного или непостижимого и пронизывает всё в полной мере, и, поэтому, она никоим образом не может быть превзойдена, (например, см. сравнение зеркала и отражений на нём).

Когда это свершается, разум становится предельно ясным, потому что тогда все сомнения разрушены; (сомнения, обычно связанные с представлениями о творении, тождественности высшей Сущности и их взаимоотношений) и, затем, уничтожаются наклонности ума (например, вожделение, жадность, гнев и т.д.), а даже если какие-то их следы ещё могут оставаться, то они столь же неопасны, как и гадюка, лишённая своих ядовитых зубов.

63. "Плоды самореализации – это прекращение всех страданий как здесь, так и в следующем мире, и абсолютное бесстрашие. Это называется освобождением.

Примечание: прекращение страданий имеет место также и во сне; но потенциальная возможность страданий в этом случае не исчезает. Реализация уничтожает причину страданий и освобождает человека навсегда.

64-65. "Страх подразумевает существование чего-то отличного от самого себя. Может ли восприятие двойственности сохраняться после недвойственной реализации, или может быть темнота после восхода солнца?
"О риши! Когда нет двойственности, тогда нет никакого страха. С другой стороны, страх не исчезнет до тех пор, пока существует восприятие двойственности.

66. "То, что воспринимается в мире как отличное от высшей Сущности, также, вполне очевидно, преходяще. Преходящее же, несомненно, должно вызывать страх потерять его.

67. "Объединение подразумевает разделённость; так и приобретение подразумевает потерю.

68-70. "Если бы освобождение было внешним по отношению к высшей Сущности, то оно подразумевало бы страх его потери, и, поэтому, было бы не достойно того, чтобы стремиться к нему. С другой стороны, мокша – это бесстрашие, и она не является чем-то внешним по отношению к высшей Сущности.

"Когда знающий, знание и познаваемое сливаются воедино, тогда такое состояние полностью свободно от страха и, следовательно, происходит мокша.
"Джнана (высшая мудрость) – это состояние, лишённое мыслей, побуждений и желаний, и оно не ограничено невежеством.

71. "Это, несомненно, изначальное состояние знающего, но оно остаётся нераспознанным из-за недостатка осведомлённости о нём. Только гуру и шастры дают индивидууму обретение постижения высшей Сущности.

72-77. "Высшая Сущность – это чистый разум, свободный от мыслей.

Знающий, знание и познаваемое не реальны как различные объекты. Когда представление об их разделённости разрушено, тогда в обретаемом в результате этого недвойственном сознании становится очевидной их истинная природа, и, также, это является состоянием освобождения.

"На самом деле не существует никакого разделения на знающего, знание и познаваемое. Эти различия – просто соглашения, принятые с целью спокойного течения земной жизни. Освобождение извечно, и, поэтому, оно здесь и сейчас, в нём нет ничего, что необходимо было бы обретать.

Высшая Сущность проявляется как знающий, знание и познаваемое; круговорот рождений и смертей длится со всей своей кажущейся реальностью настоящего круговорота до тех пор, пока это проявление продолжается.

Как только оно осознано как состоящее из одной только высшей Сущности без какой бы то ни было примеси не-Сущности, тогда круговорот рождений и смертей прекращается и превращается в ничто, подобно облакам, рассеянным сильными ветрами.

78. "Таким образом, ты обнаруживаешь, что усердность – единственное требование для достижения освобождения.

Если устремлённость к освобождению интенсивная и непоколебимая, тогда нет нужды ни в каком другом средстве.

79. "Какой смысл в приложении сотен усилий при отсутствии реального и непоколебимого желания к достижению освобождения? Это – единственное требование, всё остальное не имеет значения.

80-81. "Интенсивная преданность подразумевает умственную чистоту, поскольку преданный теряет себя в объекте своего желания.

В таком случае это означает само освобождение, поскольку такая непоколебимая преданность обречена на успех, и его достижение – всего лишь вопрос времени, которое может измеряться днями, месяцами, годами, или даже относиться к следующему рождению, в зависимости от степени предрасположенности к освобождению.

82-83. "Сознание обычно запятнано порочными наклонностями, и, поэтому, из него не может исходить ничего хорошего.

Из-за этого люди пребывают в кипящем котле рождения и смерти. Среди этих порочных наклонностей первая – недостаток веры в откровения гуру и шастр; вторая – привязанность к желаниям; а третья – тупость (т.е. неспособность понять поведанную истину). Таково их краткое описание.

84-85. "Недостаток веры проявляется в сомнениях относительно истинности утверждений и неспособности к их постижению.

Поначалу возникает сомнение в существовании мокши; позже неправильное понимание ведёт к её отрицанию.

Эти два момента – неизбежные препятствия на пути любых искренних усилий, направленных на достижение реализации.

86. "Все препятствия обращаются в ничто непреклонной убеждённостью в противоположное им; то есть, непреклонная вера в существование мокши уничтожит как неуверенность, так и неправильное понимание.

"Но тогда возникает вопрос – как возможна такая непреклонная убеждённость при недостатке веры? Поэтому необходимо смотреть в корень этой дилеммы. В чём же он заключается?

87-88. "Недостаток веры коренится в неподходящем рассуждении. Откажись от него и обратись к проверенному рассуждению, приведённому в священных книгах и разъяснённому гуру. Тогда просветление становится возможным, и обретается вера. Таким образом устраняется первая порочная наклонность.

89-95. "Вторая порочная наклонность – желание – уводит разум с праведного пути. Ибо ум, поглощённый желанием, не может следовать по духовному пути.

Рассеянность и отвлечённость влюблённого хорошо известна всем; он не может ни слышать, ни видеть то, что находится прямо перед ним. Если что-то говорится в его присутствии, то он всё равно не слышит этого. Следовательно, прежде чем устремиться к духовной реализации, необходимо вначале преодолеть желание.

Это достижимо только с помощью бесстрастия.

Наклонности многогранны, будучи формами любви, гнева, жадности, гордости, зависти и т.д.

Самая плохая из них – стремление к наслаждениям, и если эта склонность уничтожена, то уничтожаются и все остальные.

Наслаждение может быть тонким или грубым. Нельзя вовлекаться ни в одно из них, даже мысленно. Как только возникает мысль о наслаждении, она должна быть устранена посредством силы воли, развитой с помощью бесстрастия.

96-99. "Так преодолевается вторая порочная наклонность.

Третья, известная как тупость (противоположность проницательности), обусловлена бесчисленными порочными действиями, совершёнными в предыдущих рождениях.

Она – худшая из всех трёх, и её труднее всего преодолеть собственными усилиями. Сосредоточение ума и постижение истины невозможны, когда господствует тупость.

"От неё нет никакого другого средства, кроме поклонения богине Высшей Сущности (восхваление, молитва, медитация и т.д.).

Я устраняю тупость преданного согласно усердности его поклонения – быстро, постепенно или в его следующем воплощении.

100-102. "Тот, кто полностью предаёт себя Мне с преданностью, тот наделён всем необходимым для достижения Самореализации.

Тот, кто поклоняется Мне, легко преодолевает все препятствия на пути к Самореализации.

С другой стороны, тот, кто, будучи погрязшим в пороках, не ищет прибежища во Мне – чистом разуме, управляющем человеком – тот постоянно сталкивается с трудностями, и его успех крайне сомнителен.

103-104. "Поэтому, о риши, главное требование – это однонаправленная преданность Богу. Преданный – наилучший из ищущих. Тот, кто предан чистому сознанию, превосходит всех остальных искателей. Реализация заключается в различении высшей Сущности как отличной от не-Сущности.

105-112. "То заблуждение, из-за которого высшая Сущность всё ещё ошибочно отождествляется с телом и т.д., должно исчезнуть, и, в результате, должно наступить осознание высшей Сущности, которое противоположно неведению, испытываемому в состоянии сна.

"Высшая Сущность воспринимается даже прямо сейчас; но она не распознаётся правильно, ибо она отождествляется с телом и т.д., и это ведёт к бесконечным страданиям.

Фактически, высшая Сущность не сокрыта; она всегда сияет как "Я", но это "Я" вследствие невежества ошибочно отождествляется с телом.

При исчезновении этого невежества "Я" выявляется как одно только истинное сознание; и это устраняет все сомнения. Только это, и ничто другое, признаётся мудрецами как окончательная реализация.

Все чудотворные силы, такие как левитация и т.д., являются весьма фрагментарными и разрозненными, и они не достойны даже крупицы самореализации.

Ибо именно непрерывное и бессмертное блаженство высшей Сущности является тем, что содержит в себе всё остальное.

"Чудотворные силы – это также ещё и помеха на пути самореализации. Какой в них смысл? Они – всего лишь простые трюки. Даже статус Творца представляется самореализованному человеку ничего не значащим пустяком. Какая польза в этих силах, если они приводят только к напрасной трате собственного времени?

113. "Нет никакого другого достижения, равного самореализации; только она способна прекратить все страдания, ибо она – состояние извечного Блаженства.

114. "Самореализация отличается от всех остальных достижений тем, что в ней раз и навсегда уничтожается страх смерти.

115. Реализация бывает разной, отличаясь согласно предшествующей практике (в т.ч. в прошлых жизнях), и, соразмерно степени чистоты ума, она может быть совершенной, средней или тусклой.

Примечание: реализация высшей Сущности и её извечная присущность во всём окружающем мире в виде непрерывного осознания "Я" – это метод и плод.

116-119. "Вы видели великих учёных мужей (пандитов), хорошо сведущих в Ведах и способных декламировать их совершенно правильно при наличии любого количества отвлекающих факторов. Они – наилучшие. Те, кто, являясь преуспевающими торговцами, повторяют Веды правильно при отсутствии отвлекающих факторов, относятся к среднему классу.

"В то время как другие постоянно декламируют их и делают это хорошо. Такие относятся к низшему типу среди учёных мужей. Аналогичные различия имеются и среди мудрецов.

120-121. "Некоторые мудрецы пребывают в высшей Сущности даже в то время, когда они заняты исполнением сложных обязанностей, например, таких, как правление царством (например, царь Джанака);

другие могут делать это только в перерывах между деятельностью;

третьи же добиваются этого только непрерывной практикой. Они относятся соответственно к высшему, среднему и низшему типу. Те из них, что относятся к высшему типу, представляют собой крайний предел реализации.

122. "Непрерывное полное осознавание даже в состоянии сна – признак мудрецов высшего типа.

123. "Тот, кто не создавал инструменты своих ментальных наклонностей преднамеренно, но способен вызывать их по своему желанию, относится к высшему типу.

124. "Тот, кто пребывает в высшей Сущности своего "Я" самопроизвольно и непрерывно – подобно тому, как невежественный человек пребывает в теле, тот, опять же, относится к высшему типу.

125. "Тот, кто, даже занимаясь деятельностью, не воспринимает что-либо как не-Сущность, тот – совершенный мудрец.

126. "Тот, кто, даже во время выполнения своей деятельности остаётся таким же незатронутым, как и во сне, тот – совершенный мудрец.

127. "Таким образом, лучшие среди мудрецов никогда не выходят из самадхи, независимо от того, совершают они деятельность или нет.

128-133. "Тот, кто, исходя из своего собственного опыта, способен различать уровень других джнани, включая лучших среди них, тот, несомненно, является совершенным мудрецом. Тот, кто не подвержен влиянию ни счастья, ни страдания, ни наслаждения, ни боли, ни желаний, ни сомнений, ни опасений, тот является совершенным мудрецом.

Тот, кто осознаёт, что удовольствие, боль и любое другое явление пребывают в Высшей Сущности и выходят из неё, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто воспринимает себя как пронизывающего всех и вся, как невежественных, так и освобождённых, тот является совершенным мудрецом. Тот, кто, даже зная путы неволи, не ищет высвобождения из них и пребывает в умиротворённости, тот – совершенный мудрец.

"Совершенный среди мудрецов тождественен Мне. Нет абсолютно никакого различия между нами.

134. "Итак, Я дала вам ответы на все ваши вопросы, и вы более не должны теряться в сомнениях.

135. "Произнеся это, Запредельный Разум умолк.

"Затем все риши восхвалили Шиву и других богов и возвратились в свои собственные обители.

"Итак, Я поведал тебе священную Гиту чистого знания, которая уничтожает все грехи и очищает ум.

Эта Гита – лучшая среди Гит, ибо она вышла из Самого Чистого Разума, и она ведёт к освобождению того, кто внимательно слушал её и размышлял о ней.

"Эта Гита подобна плоту, спасающему человека от погружения в океан самсары (круговорот рождения и смерти), и, поэтому, она должна с любовью и вниманием читаться и перечитываться каждый день".

Так заканчивается двадцатая глава "Видья Гита" в "Трипуре Рахасье".