К вопросам о самореализации

Объявление

Форум переехал ----> http://selfrealization.info

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Илья Беляев

Сообщений 31 страница 37 из 37

31

...........

41. ЗАВЕРШЕНИЕ ПРАКТИКИ
Завершение практики – обретение счастья и свободы, не зависящих от места, времени и обстоятельств. Овладение игровым принципом вселенной и полное прекращение кармической зависимости.
Прямой контакт с неисчерпаемым источником жизненной силы, достижение несокрушимого здоровья и долголетия. Раскрытие скрытых психофизических возможностей человека с целью обуздания сил невежества и агрессии.
Трансформация физического, энергетического, ментального и причинного тел как средство перехода на следующую эволюционную ступень.
Передача потока осознанности готовым к его восприятию людям. Обучение детей принципам работы с сознанием.
Все, о чем здесь сказано, всегда было предметом работы традиционных закрытых школ. Их времена, однако, проходят. Они выполнили свою задачу минимум – сохранили для человечества основы эзотерического знания древности. В наступившем тысячелетии возможность работы с сознанием получат все.
Тем не менее, большая часть внимания человечества все еще прикована к материальному миру. Основная мотивация большинства людей – безопасность и повышение комфортности их физического существования. Изучение и овладение возможностями сознания пока не стали приоритетами нашей цивилизации.
Однако поверхностное удовлетворение религиозными институтами глубинного запроса на самоисследование все менее устраивает человека. Все бОльшее количество людей обращаются к самостоятельному поиску ответов на главные вопросы жизни. Этот естественный процесс должен быть поддержан. Организация новых школ и центров работы с сознанием – насущная потребность человечества. Передача накопленного в таких школах опыта и практик детям – лучшее, что мы можем для них сделать.
Давая жизнь, мы не задумываемся о том, кто и как научит наших детей быть счастливыми. Меньше всего в этом отношении мы рассчитываем на самих себя. Однако, первые гуру ребенка, его отец и мать, могут и должны научить свое дитя основам работы с сознанием.
В противном случае мы обрекаем ребенка на страдания в этом мире, не спрашивая при этом его согласия. Родители должны дать детям правильное направление движения, направить их интерес к исследованию самих себя. Конечно, ребенок заинтересуется самоисследованием, если увидит, что его родители сами идут в этом направлении, и добились чего-то на этом пути.
Безусловно, самый драгоценный дар, который мы можем передать своим детям – это непосредственное переживание истины. Но многие ли из нас способны на это? Поэтому, смотря на вещи реалистично, мы можем передать им нашу практику и собственное устремление. Мы можем помочь детям сократить время бессмысленных метаний и ошибок. Занимаясь внутренней работой, мы делаем это не только для себя. Мы делаем это для всех.


42. ПРИНЦИП ЖЕРТВЫ
Игровой принцип сознания невозможно осуществить без уничтожения чувства собственной значимости. Важно помнить, что ощущения легкости, физического здоровья, энергии, а затем и всесилия, возникающие в результате занятий различными направлениями йоги, часто ведут к раздуванию эго, то есть, в прямо противоположную сторону от цели любой духовной практики.
Происходит это оттого, что нам свойственно присваивать себе плоды нашей деятельности. Мы привыкли ощущать себя отдельной самостоятельной личностью, "добывающей" благодать в своих эгоистических интересах. Платой за это становится ложное раздутое чувство собственной важности и, как следствие, искаженная картина реальности. Энергия, возникающая в результате практики, накладывается на неочищенное эго и приводит к его распуханию. Это часто приводит к катастрофе, и не только на пути йоги.
В лесах Британской Колумбии в Канаде есть маленький православный монастырь, где живут всего три монаха. Все они искренне преданные монашескому делу люди, построившие монастырь своими руками. "Главное для нас – спастись", – сказал мне престарелый настоятель. И, хотя эта фраза выразила смысл и наполнение его праведной жизни, мне стало беспощадно ясно, что это – тупик.
Слова Тита Махараджа о том, что нужно прогнать мокшу, если она придет к тебе, выражают йогическое отношение к освобождению, суть которого – непривязанность. Это два принципиально разных подхода к поиску – личное спасение и избавление от порабощенной личности.
Ни индивидуальное, ни коллективное освобождение невозможно, поскольку отдельное никогда не сможет быть свободным от целого. "Разве стремление избавиться от эго не является проявлением самого эго?" – спрашивает Чжуанцзы. Подлинная свобода проявляется не в переживании "я свободен" или "я спасен", но в осознании того, что закабаленного сознания никогда не было и быть не может.
Стирание чувства собственной значимости становится возможным, когда человек понимает принцип жертвы. Этот принцип заложен в основе творения. Господь жертвует своей целостностью для того, чтобы творение стало возможным, – единое становится множественным. Он жертвует своим Сыном для того, чтобы указать еще один путь заблудшему человечеству.
Бесчисленные опыты умирания, через которые проходит все живое – это уроки принесения себя в жертву. Материнство – жертвование себя ребенку. Служение идее, обществу, семье, делу, Богу – все это урок не-цепляния, отдачи себя, избавления от чувства собственной отдельности. Растворение мира в конце космического цикла – заключительная великая жертва вселенной.
Зачем все это нужно? Для принесения последней и величайшей жертвы в драме человеческой жизни. "Отдав все свое, получишь все Мое" – говорит искателю Создатель. Но сразу отдать все невозможно, поэтому жизнь подводит нас к этому постепенно, обучая человека принципу жертвы на каждом этапе пути.
Что более всего ценят дети во взрослых? Доброту. Ребенок сразу чувствует, добрый человек, или нет. Обмануть его невозможно. Самые добрые люди – те, кто в бесчисленных существованиях стер чувство собственной значимости и понял принцип жертвы. Им ничего не нужно для себя, они готовы отдать все другим. Это и есть доброта. Сам этот принцип очень прост: не хвататься и не держаться ни за что; быть готовым отдать все, включая собственную жизнь, в любую секунду.
Опытный практикующий использует любую ситуацию для того, чтобы отработать принцип жертвы, ему не обязательно для этого бросаться с моста, чтобы спасти тонущего. Научиться отдавать себя можно чему угодно: ветру, дождю, ходьбе, разговору, тишине. На самом деле, все возникающие ситуации приходят к нам именно с этой целью – чтобы научить нас стирать эгоцентрическое восприятие.
В этом смысле, полезно послушать музыку, убрав в себе ощущение слушающего. То же со зрением: посмотрим на что-нибудь, выключив ощущение себя, смотрящего. Станем видением без видящего, слушанием без слышащего, осязанием без осязающего, дыханием без дышащего, мышлением без думающего. Все эти процессы происходят сами по себе – так же, как идет дождь. Никакого делателя за этим нет – мы просто находимся в мире бесчисленных естественных процессов.
Переживание собственной значимости не позволяет человеку правильно их воспринимать. Нам трудно принять тот факт, что наше привычное "я" – всего лишь сумма некоторого количества абсолютно безличных процессов, происходящих в мире.
Поэтому человек древности приписывал силы природы стоящим за ними мифическим персонажам. Мифическое мышление уходит в прошлое, но чувство собственной важности у современного человека скорее возросло, чем уменьшилось. Поэтому молох судьбы будет безжалостно молоть до тех пор, пока мы не сможем полностью слиться с происходящим и раствориться в нем.
Тогда игра сознания сможет проявиться через нас в полную силу. Опустошив эго, мы станем подобны отверстию в ванне, куда устремляется вода, когда открывают затычку. Высшее сознание ищет проводников, чтобы через них излиться в мир. Так же, как в случае с водой, здесь работает принцип воронки. И чем более пустым является проводник, тем лучше он проводит высокие вибрации.
Жить для себя не интересно. Интересно быть мостом, соединяющим горнее и дольнее. Интересно видеть, как при этом меняемся мы сами и меняются окружающие. Это и есть та игра, в которую играет с нами источник.
Если человек искренне предан поиску и готов поделиться результатами этого поиска с другими, при этом не останавливаясь и не застывая в позе гуру, а продолжая углублять свою реализацию, жизнь такого человека подчинена особым законам и контролируется иными силами, нежели жизни большинства людей.
Мать дает каждому из ее детей то, что он просит. Если человек не хочет ни одной из игрушек этой жизни, а просит Мать взять его на руки, Она склоняется над ним и заботливо берет его к себе на колени.

......

32

.......

44. ИНЕРЦИЯ ПРАКТИКИ. КАРТА ПУТИ.
В суете жизни сложно не только заниматься серьезной практикой, трудно даже помнить о ее существовании. Есть ли выход из этой как будто безнадежной ситуации? Да, есть. Это – накапливание силы инерции практики. Тяжелый состав трудно сдвинуть с места, но еще труднее его потом остановить. Ход нашей жизни определяется силой инерции огромного количества привычек и неосуществленных желаний, накопленных в прошлых формах существования.
Однако есть испытанные методы для накопления инерции практики. Вот они:
– Приучив себя сидеть в медитации полчаса или более в день в строго определенное для этого время, мы заложим основу для дальнейших перемен. Конечно, одного сидения недостаточно.

– Среди моря духовной литературы нужно научиться отбирать то, что созвучно нашему пути прямого постижения, не тратить время на чтение ненужных книг.
– Важен круг общения – в нем нужно оставить лишь тех, кто разделяет интерес к практике и сам находится на пути поиска.

– Заниматься собой. Меньше говорить. Не лезть в жизнь и проблемы других. По возможности помогать людям, ничего не требуя взамен.
– Полностью изжить в себе страх и привычку сосредотачиваться на негативных мыслях.
– Необходимо уединяться на время – быть одному или с двумя-тремя единомышленниками для того, чтобы полностью посвятить себя работе с сознанием. Длительность ритрита зависит от обстоятельств. Это может быть как несколько часов, так и несколько месяцев.
– Развить в себе преданность практике. Относиться к ней, как к величайшему сокровищу.
– Сделать практикой повседневную жизнь. Использовать все без исключения возникающие ситуации для собственного обучения и развития, научиться видеть и понимать, в чем их смысл.
– Не "зависать" (особенно это касается прекрасного пола) на всевозможных мистических явлениях – снах и их истолкованиях, видениях, знаках, ощущениях, предчувствиях и предсказаниях. Все это отвлекает, запутывает и уводит в сторону от подлинной цели садханы.
– Оставить позади все символы, указующие на высшую реальность. Идти к реализации путем прямого постижения. Не останавливаться до тех пор, пока освобождение не станет реальностью.
Набранная сила инерции практики не позволит нам остановиться и повернуть назад. Даже если старая негативная карма активизируется и выбьет нас на какое-то время из седла, рано или поздно мы все равно вернемся к самому важному делу жизни – работе с сознанием.
Может возникнуть вопрос – возможно ли постигнуть Высшую Реальность, не следуя ничьим указаниям и не выполняя никаких требований? Да. Именно так и нужно действовать – слушать исключительно голос собственного сердца. Американский мистик Франклин Мерелл-Вольф говорил, что наилучших результатов он добился, делая прямо противоположное тому, что предписывалось книгами и учениями. Никакие правила и рекомендации не могут гарантировать нисхождение Милости. Высшее всегда открывается человеку неожиданно, логика "сделал-получил" здесь абсолютно не работает.
Как-то два моих приятеля шли по улицам Москвы и обсуждали, управляется ли этот мир законами логики, или все существующее – непредсказуемая игра. В этот самый момент они увидели старушку странного вида. С седыми растрепанными волосами, небрежно одетая, она передвигалась по улице, вращаясь вокруг своей оси против часовой стрелки. "Подкружившись" к ним, она сказала: "Здесь все закручено по логике-перелогике. Но вы не бойтесь". С этими словами она исчезла.
Не важно, что и как мы делаем. Важно искать и не прекращать поиска. Если мы ищем истину, и делаем это с полной отдачей и искренностью, небо обязательно откликнется. В этом не может быть никаких сомнений. Главное действовать! Главное не останавливаться!
Не останавливаясь на пути поиска, мы кардинально меняем нашу карму и карму людей, с которыми нас близко свела жизнь. Распутывая кармические узлы, нужно отдавать себе отчет в том, что мы не только пожинаем последствия прошлых поступков и мыслей, но и постоянно создаем будущую карму. Оба эти процесса – активизация старой кармы и создание новой, происходят одновременно.
Карма бывает черной, белой и смешанной. Занятия практикой накапливают благую карму и создают благоприятные условия для следующего перерождения, но не избавляют от кармической зависимости. Карму создают не сами действия или мысли – по своей природе они нейтральны, но привязанность к ним.
Привязанность к чему угодно, в том числе и к практике, а особенно, к ее плодам, не дает нам возможности выйти из круга рождений и смертей. Это не означает, что практикой не нужно заниматься, как раз только ей и нужно заниматься в человеческой жизни, но делать это следует правильно.
Заниматься практикой надо не ради нее самой, но ради свободы, – в том числе и ради свободы от практики. По сути, необходимо постепенно избавляться от необходимости духовной работы. Парадоксальным образом, избавиться от практики можно лишь тогда, когда она доведена до совершенства. Будучи совершенной, садхана становится больше не нужна. Практика – это драгоценный инструмент, который должен быть отброшен в конце пути.
Примерная карта этого пути может выглядеть следующим образом:
– Погруженный в мирскую жизнь человек чувствует первые признаки неудовлетворения этой жизнью. Ему кажется, что что-то не так. Он начинает подозревать, что существует нечто большее, чем материальное существование. Однако его интерес не идет дальше разговоров, чтения нескольких книг или случайного посещения храма.
– Неудовлетворенность растет, и человек начинает искать знания. Этот поиск, однако, хаотичен и беспорядочен. Искатель чувствует, что жить по-прежнему он не хочет, но куда идти – он пока не знает. Он мечется, пробует то одно, то другое, но ни на чем не может остановиться.
– В результате поиска происходит встреча с наставником или с системой знаний. Поиск становится более осмысленным и систематическим. Искатель получает ориентиры – что и как ему нужно делать. Он начинает учиться. Прошлые привычки, страхи и сомнения порой откидывают его назад, но рано или поздно он возвращается на путь поиска.
– Появляются первые проблески реальности. Искатель понимает необходимость самостоятельных усилий и предается садхане в полную силу. Он начинает действовать со всей верой и решимостью. "Моя цель достижима и я добьюсь ее", – говорит он себе. Действуя с предельной целеустремленностью, искатель делает процесс освобождения неизбежным.
– Искатель получает первый опыт реализации. Обычно это бывает кратковременная вспышка или озарение. Это означает, что реальность открывается ему, но он не может удержаться в этом состоянии. Искатель сохраняет память об опыте реализации до смерти, но пока не в состоянии сделать переживание единства реальностью жизни. После этого он, как правило, продолжает садхану, либо становится гуру, весь остаток жизни рассказывая людям о том, что когда-то испытал. Большинство искренних, но слабых учителей относятся к этой категории.
– Следующий уровень постижения достигается, когда искатель добивается стабильности в практике. Он способен контролировать свое сознание, поскольку уже в значительной степени очистил его от прошлых самскар. Предоставленный сам себе, человек на этом уровне не нуждается в общении. Он предпочитает уединение садханы обществу других. Однако ему еще нужно совершать усилия, и его практика требует некоторых внешних условий – тишины, уединения, чтения духовных книг и т.д. Таким образом, он находится то "здесь", то "там". При возвращении в мир людей он может забываться и сбиваться в сторону, хотя и всегда возвращается на избранный путь.
– С опытом искатель становится все менее зависимым от практик, он в состоянии видеть высшее среди ежедневной суеты и суматохи. Искатель становится способен прозревать реальность в радости и гневе, страхе и унынии. Привычка к медитации или уединению может остаться, но она более не сковывает его. Вопроса что и как делать более не возникает, поскольку достигнуто понимание, что действие и бездействие равны. Отсюда открывается финишная прямая к полному освобождению – состоянию дживанмукты.
– К самому высшему уровню относятся мастера, абсолютно не привязанные к внешнему миру и самим себе. Они бесповоротно утвердились в своей подлинной природе, пребывание в которой не требует от них никаких усилий. Такие люди являются полностью озаренными, для них более не существует "здесь" и "там", они существуют одновременно на всех планах бытия. Постигшие не совершают никаких усилий, чтобы как-то изменить или улучшить свою жизнь. Они испытывают боль и удовольствие, различают добро и зло, но относятся к ним как к иллюзиям, не способным повлиять на состояние реальности, в которой они живут. Реализованные подобны играющим детям, для них все – проявление махалилы. Они плывут по жизни, подобно облакам, равнодушные к проплывающим под ними пейзажам. Лежат они или стоят, едят или спят, молчат или разговаривают, постигшие всегда поглощены высшим сознанием. Они не видят различия между самадхи и обычной жизнью. Эти люди совершенны во всех своих проявлениях и, если у них существует желание учить других, они – лучшие учителя.
На любом из этих этапов можно застрять. Кроме того, существуют промежуточные стадии и некоторые ответвления. Конец пути – полное растворение в Брахмане. Это возвращение к истоку, откуда нет пути назад, паринирвана Будды.
Можно сказать, что люди идущие по пути духовной трансформации, различаются по степени своей растворенности. Низший, обезьяноподобный тип человека отличается плотностью, твердостью, тяжеловесностью. Святые всех времени и народов были легкими, летучими, прозрачными. Эти качества не обязательно связаны с физической конституцией, они более сущностны. ях,ели садханы.орону отпк пяровню мифологичекоготому подобных ощущенийо действие и бездействие равны.человека и укрепляе
На ступенях, предшествующих окончательному растворению в источнике, искатель получает тело света – его лицо, глаза и все тело начинают светиться. У йогов высших ступеней этот свет может быть таким ярким, что на их лица невозможно смотреть. Для мастеров этого уровня нет разницы между материей и сознанием.
Объединившись с состоянием основы, они могут принять любой облик – человека, животного, камня. Либо жить в теле света – тогда вместо фигуры мы видим сияние. Мастерам, достигшим этих уровней, нужно надевать "маску" и притворяться обычным человеком, когда они находятся среди людей.
В Гималаях существуют сиддха ашрамы, где нет построек и храмов. Вокруг может быть только снег и лед. Живущие в этих местах йоги – реализованные души, сбросившие физическую оболочку на время или навсегда, и обитающие в телах света. У них нет иной задачи, кроме помощи искателям во всех концах земли. Ни время, ни расстояние не являются для них препятствием. Они всегда слышат искренний зов и готовы придти на помощь. Может быть, поэтому Рамана Махарши говорил, что с учителями нет проблемы. Учителей полно, где же ученики?

.............

33

....

45. ПРИЗНАКИ ПРОДВИЖЕНИЯ
Ученик подобен сосуду, который можно наполнить чем угодно. Обычные системы знаний, в том числе и дуалистические школы самопознания, так и поступают – они наполняют студентов новой информацией до краев, пока эти знания не начнут переливаться через край и наполнять другие жаждущие наполнения сосуды. Так ученик становится учителем.
Это процесс передачи, сохранения и умножения информации необходим для поддержания двойственного восприятия и успешного функционирования человека в его иллюзорном мире. Бессмысленное накопление информации, однако, не только не помогает на пути освобождения, но, наоборот, все более запутывает искателя и укрепляет двойственное мировоззрение. Невежество ведет во тьму, но в еще большей тьме оказывается человек, заблудившийся в знании.
Искусство правильного обращения с информацией становится все более актуальным по мере нарастания информационной лавины в наши дни. Один даосский учитель сказал, что от чтения многих книг человек сходит с ума и весь остаток своей жизни пересказывает содержание этих книг другим. Во времена древних даосов, однако, не было ни Интернета, ни телевидения, ни мобильных телефонов.

Принципиальное отличие недвойственного подхода в том, что он дает минимум необходимой информации, ориентируя ученика на правильное внутреннее действие, а не на собирание интеллектуального мусора. Смысл этого действия – в избавлении памяти от накопленного хлама, без чего свежесть и чистота восприятия невозможны.

Очищение сознания происходит по мере того, как мы теряем интерес к получению новых впечатлений и собиранию бесполезных фактов.

Сильнейшая устремленность вглубь себя перестраивает всю работу психофизического механизма. Сознание, направленное к своему источнику, обретает покой и равновесие в самом себе. Для переживания собственной гармонии и самодостаточности ему нужно все меньше внешних стимулов, исходящих из внешнего мира. Находя опору в себе, мы можем быть уверены, что движемся в правильном направлении. На это указывают и конкретные изменения.
Признаки продвижения в практике:

– Сокращается количество необходимой пищи. Чувства голода при этом не возникает.
– Уменьшается время, необходимое на сон.
– Сновидения становятся осознанными, живыми и яркими, потом исчезают вовсе. Их сменяет переживание света во сне.
– Тело становится легким, в нем ощущается летучая энергия.
– Мы начинаем остро чувствовать людей. Одного взгляда на человека или даже фотографии достаточно, чтобы почувствовать его суть.
– Ослабевает или полностью исчезает необходимость в общении, одиночество становится приятным. Приходит ощущение полноты и самодостаточности.
– Полностью уходят страх и неуверенность в себе.

Смысл когда-то прочитанных духовных книг становится ясен и понятен сам по себе.
– Появляется ощущение абсолютной уверенности в правильности цели. Не остается никаких сомнений, куда мы идем и зачем.

– Усиливается наше воздействие на среду. То, что мы говорим или думаем, начинает сбываться.
– Приходит переживание беспричинной радости от происходящего.
– Просыпается искреннее сострадание, желание помочь другим и появляются возможности для этого.
– Возникают проблески истинного бытия. Приходит желание двигаться без остановки и дойти до конца.

Одного садху англичане посадили в тюрьму, в одиночную камеру за бродяжничество. Когда пришел его срок выходить, он отказался. "Какие замечательные у вас здесь условия для садханы, – сказал он выталкивавшим его прочь тюремщикам. – Спокойно, тихо, никто не мешает, да еще и кормят!"

Насколько далеко мы ушли, очень просто проверить. Для этого лучше всего посидеть одному в пустой комнате. Если, подобно этому садху, нас нужно будет вытаскивать из комнаты за уши, мы можем себя поздравить.

Если сила кармы начнет нас выталкивать, как пробку из бутылки шампанского, то, если это не поход в туалет, нужно четко осознать нашу мотивацию.

Перед тем, как выйти из комнаты, выясним, что, как и для чего мы собираемся начать делать. Потом пойдем глубже и ответим на вопрос "почему". Найдем глубинную причину, заставляющую нас совершить эти действия.

Осознаем, чего нам не хватает, что мы стремимся получить от внешнего мира, чтобы заполнить внутреннюю пустоту. Наконец, выйдем из комнаты и начнем действовать, сохраняя достигнутое осознание.

Нужно ясно понимать, каковы подлинные, а не мнимые мотивы наших поступков. Почему мы делаем то или это? Какой именно страх или желание гонит нас вперед, как этот страх или желание проявляется в нашей жизни? Зная ответы, мы все меньше будем действовать автоматически, подобно запрограммированным обществом и воспитанием роботам. Через осознание мы получим доступ к свободному действию – действию, исходящему из нашей внутренней сути, а не навязанному извне.

Такое действие лишено мотивации – оно спонтанно и непредсказуемо, в нем нет страха. Это как броситься в первый раз в воду и поплыть. Мы не знаем, как мы это делаем, но вот мы плывем – смотрите!

Свободное действие – подлинное искусство жизни. Оно подобно непрерывной импровизации. Те, кто любят джаз, должны хорошо чувствовать этот принцип. Живя в мире спонтанного действия, мы готовы в любую секунду изменить направление движения. Ни к чему не привязаны, мы ни за что не хватаемся и не стараемся ничего удержать. Мы подобны ветру – движемся вместе с потоком перемен, и нас не угнетает непостоянство происходящего.
Наоборот, мы испытываем огромную радость оттого, что ничто не вечно под луной. Мы чувствуем великую неистощимую силу обновления. Новое приходит на смену старому для того, чтобы в свою очередь стать старым, и так без конца. Жизнь становится смертью для того, чтобы опять превратиться в жизнь.

.........

34

............

46. СВОБОДА
Свободный человек не ищет нового и не держится за старое. Он знает, что вселенная позаботится обо всем сама. Беззаботный, беспечально проводит он свои дни. Ему нечего делать в этом мире, где все и так происходит само собой. Ему не о чем волноваться, все тревоги и заботы он оставил далеко позади.
Спокойный, он не ценит себя, и поэтому является бесценным сокровищем. Он не ценит ни свою жизнь, ни здоровье, поэтому дух его крепок и тело не болеет. Он не ценит время, поэтому живет в вечности.
Его не волнует, что говорят или думают о нем люди. Это не может ничего ни прибавить, ни убавить к тому, что он есть. Слова людей для него подобны шороху ветра по траве. Их страхи и надежды – мыльные пузыри, лопающиеся на солнце.
Свободному человеку некуда идти, потому что везде он видит одно и то же. Неукротимый, он идет куда хочет, потому что во вселенной нет силы, способной его остановить. Его невозможно остановить, потому что он ни за что не держится.
Оставаясь в покое, он движется. Двигаясь, он не теряет покой. У него нет цели, и бесцельное времяпровождение является его единственным занятием. Наполненный до краев, он кажется пустым. Лишенный цели и смысла, он кажется знающим. Не имеющий пристанища, он везде как дома.
Он смотрит на вселенную в изумлении – как ребенок, впервые увидевший радугу. Он может управлять людьми и событиями без малейшего представления о том, как он это делает.
Плавая внутри матки вселенной, он пребывает в блаженном неведении по поводу чего-либо. Он ничего не знает ни о жизни, ни о смерти, потому что еще не родился и никогда не родится. Великий зародыш, он дает прорасти всему, что тянется к солнцу.
Люди ничего не знают о нем, потому что заняты исполнением своих желаний. Он хранит для них величайшую драгоценность, сам не ведая об этом.
Свободный человек смеется в радости и плачет в горе. Он ничем не отличается от других, и в этом его величие. Но ни на небе, ни на земле нет ничего, что могло бы его затронуть. Он живет там, где не восходит солнце и не светит луна. Его обитель – сердце струящейся тьмы.

Санкт-Петербург, 2006.

__________________________________________________

ВСЯ  КНИГА

35

http://www.koob.ru/images/belyaev_i.jpg

Большая ошибка - путать конец пути с его началом. Усилия в начале необходимы.

Если попытаться в самом начале расслабиться, успокоиться, смириться, принять все так, как есть, стать просто беспристрастным наблюдателем происходящего или, если мы верим в Бога, положиться на волю Всевышнего - то у нас, скорее всего, ничего не получится.

Какое-то время, нам, возможно, удастся обманывать себя. Мы можем научиться притворяться быть спокойным, отчасти казаться себе и другим благостными или смиренными - но всё это будет не то. Долго обманывать себя и других не удастся.

Внутри нас по-прежнему будет жить глубокая неудовлетворенность собой, своей судьбой, окружающими и несправедливым устройством мира.

Рано или поздно, жизнь встряхнёт нас и весь дворец псевдодуховности, склеенный жидким клеем наших амбиций, надежд и фантазий, превратится в прах.

Это будет продолжаться до тех пор, пока не будут полностью вычищены авгиевы конюшни подсознания, в которых таятся страх, самолюбие, неверие и отчаяние.

Устройство человеческого сознания можно сравнить с домом, в тёмном подвале которого клубится мрак подсознания.

Это эволюционная память, на витках которой записана вся история эволюции за миллионы лет нашего существования.

Жилой этаж дома - это дневное сознание, и, наконец, верхний этаж, или мансарда - это то тонкое высшее состояние сознания, обретение которого и есть цель внутреннего поиска.

Цель эта не предполагает, однако, переезда наверх со всем нашим барахлом и домочадцами. Нет, нужно разобрать пол и потолок, чтобы идущий сверху свет осознанности залил и комнаты, и подвал, а впоследствии убрать и стены, чтобы свет внутри нашего "дома" слился со светом дня.

Тогда внутреннее пространство осознает себя единым с пространством внешним.

И то, и другое - один бесконечный, неделимый на внутреннее и внешнее океан сознания. Это и есть наш вечный дом.

Подобный демонтаж нашего существа предполагает сильнейшее устремление, мощь которого должна быть достаточной, чтобы сломить и перенаправить силу инерции, определяющей и регулирующей человеческую жизнь.

Эта инерция - сила привычек, из которых, большей частью, и состоит повседневная реальность каждого из нас.

Цель этой силы - сохранить то более или менее привычное и комфортное существование, к которому мы привыкли.

Но привычки никуда не ведут. Они водят по замкнутому кругу, создавая шаткую иллюзию спокойствия и комфорта, в то время как, по словам Будды, "дом наш горит".

.

Как и всё в этой жизни, практика начинается с желания.

Желание освобождения - последнее из человеческих желаний. Последнее не хронологически, а по сути.

От этого желания, если оно пришло к нам, не так-то просто избавиться.

Временами мы можем забывать о нем, однако, его возвращение ясно указывает, что мы ещё не дошли до конца, и обмануться здесь невозможно.

Путь, таким образом, начинается с желания освобождения и заканчивается с его исчезновением.

Появление желания освобождения ощущается как новая пришедшая к нам энергия, и поначалу эта энергия противостоит окружающей действительности. Мир кажется нам враждебным, тупым, злобным и разрушительным.

Мы не можем понять - каким образом и зачем мы здесь оказались, что делают все эти люди, каким образом Творец мог сотворить такую чудовищную вселенную, где смерть царит на земле, в воде и воздухе, и так далее без конца. Мы чувствуем себя беспомощными перед силами зла и невежества, царящими вокруг.

У нас обычно нет ни учителя, ни более сильного и мудрого друга, на которого мы бы могли положиться и к кому могли бы обратиться за советом и помощью.

То, что мы видим в церкви, в ашрамах, монастырях, на коллективных медитациях, семинарах или тренингах часто не только не отвечает на наши вопросы, но заводит в ещё больший тупик.

И, даже если мы встречаем таких же искренних и устремлённых искателей, как мы сами, нас охватывает горечь и разочарование при виде их наивных и бестолковых попыток войти в Царствие Божие.

Мы верим в то, что когда-то были учителя, которые могли бы указать нам эту дорогу, но все они ушли.

Остались книги, в которых не намного больше смысла, чем в руководствах как стать богатым и счастливым, да наживающие на именах гуру капитал ученики.

Мы верим и в то, что где-то в далёких странах должны быть, в конце концов, люди, воплотившие то, о чём написано в мудрых книгах, но где они? Как их найти?

Не окажутся ли они на поверку теми же шарлатанами, морочащими несчастных искателей во всех краях земли?

И всё же, несмотря на длинный ряд грустных вопросов и не менее грустных ответов, желание пройти этим путём самому не только не исчезает, но даже усиливается.

Мы начинаем чувствовать азарт поиска. Мы хотим попробовать. К нам приходит понимание того, что наш собственный путь - уникален и неповторим, и никому, кроме нас, не дано им пройти.

.

С чего же мы начинаем? С сосредоточенности.

Сосредоточенность поворачивает фокус внимания внутрь.

Мы отворачиваемся от беспрерывно мелькающих картинок внешнего мира и переходим к исследованию нескончаемой вереницы внутренних
состояний.

Если мы внимательно присмотримся к любому из них, то скоро сможем обнаружить, что в сердцевине любого психического состояния заключено нечто абсолютно отличное от него, а именно - полное отсутствие этого состояния.

Пристально всмотревшись в любое переживание, в любую мысль или эмоцию, мы обнаруживаем в самой её глубине точку покоя, пустоты и отрешенности.

Сосредоточение на этой точке приводит к рассеиванию данного состояния за счет возвращения его энергии в эту точку.

После небольшой практики несложно увидеть, что пустотные точки, находящиеся внутри разнообразных состояний сознания, на самом деле, являются одной точкой, вокруг которой вращается вся психическая жизнь.

Эта невидимая точка внутреннего пространства является безличным нейтральным фоном, на котором разворачивается драма внутренней реальности человека.

Слово "точка", однако, более конкретно указывает на необходимость проникновения вглубь любой мысли или переживания.

Именно там, в сердцевине любой из наших психических вибраций мы можем найти ту опору, с помощью которой можно обуздать дикого жеребца нашей психореальности и направить его бег в нужном нам направлении.

Как это сделать?

Сосредоточимся на том, что мы переживаем прямо сейчас.
Наше состояние имеет некоторую окраску. Оно может быть тягучим, вялым, наоборот, возбуждённо-приподнятым или нейтральным.

Полностью отдадим свое внимание происходящему внутри нас, прислушаемся. Если мы будем достаточно внимательны, то скоро увидим, что это не всё.

Там, в самой глубине состояния есть что-то ещё, не имеющее окраски. Оно безвкусно, беззвучно и безлично.

Может возникнуть чувство, что оттуда, из глубины кто-то смотрит на нас.

Смотрит внимательно, спокойно и беспристрастно. Продолжая смотреть на это нечто, живущее в глубине, мы видим, что эмоциональная окрашенность состояния исчезла, она потеряла силу.

Этот некто в глубине поглотил ту эмоцию или мысль, что только что владели нами.

Продолжая смотреть внутрь, зададимся вопросом: кто или что смотрит внутрь нас самих? Ответ, казалось бы, очевиден: это я сам, моё внимание. Но тогда - кто или что это, живущее в глубине, куда мы смотрим? Ведь это тоже какая-то наша часть.

И вдруг приходит осознание, что тот, в глубине, и я, смотрящий на него - одно и то же!

Глядя вглубь колодца, мы видим свое лицо. Мы вдруг чувствуем и понимаем, что никакого разделения внутри нас нет, это одно и то же сознание, живущее на поверхности "я" и в его глубине.

Между этими уровнями разница такая же, как между водой на поверхности и в глубине пруда. Вглядываясь в глубину, мы узнаём там себя.

Продлевая это осознание, мы легко постигаем, что спокойная суть сознания, поначалу ошибочно воспринимавшаяся разделенной на поверхностное и глубинное, составляет сердцевину или основу любого из наших переживаний или мыслей.

Любое из состояний, владеющих нами, является ничем иным, как рябью на поверхности озера сознания.

Глубина же всегда спокойна.

Таким образом, наша глубинная суть является начинкой того психоэмоционального пирога, поедание которого является основным содержанием нашей психической жизни.

Но вода на поверхности и в глубине - одна и та же! И глубокое спокойствие, и назойливое дребезжание мыслей, и страстный порыв, и тупое оцепенение - все это состоит из одного вещества, именуемого сознанием.

Что же это такое - сознание? Ответить на этот вопрос означает разрешить загадку жизни. Выяснить, что такое сознание, означает понять суть всего.

Начать нужно с понимания, как устроен наш психический механизм, как он работает, и какие силы приводят его в движение.

Только тогда можно этот механизм разобрать и прикоснуться к источнику творческой силы, его создавшему.

Понять все это нужно не головой, но потрогать и прочувствовать устройство механизма до мельчайшего винтика. Все люди устроены одинаково. Если понять устройство собственной психической машины, станет понятно внутреннее устройство других.

Психика приводится в движение васанами, или скрытыми предрасположенностями и тенденциями, хранящимися в памяти.

Это те невидимые пружины, которые стоят за каждым из наших действий.

Нами движет стремление получить как можно больше информации. Абсолютно все, что мы делаем, имеет только эту цель.

Мы существуем потому, что хотим пережить, прочувствовать и узнать как можно больше. Битва за информацию - то, ради чего создана вселенная. Это игра и развлечение Господа, играющего с самим собой.

Однажды Рамана Махарши спросили, для чего создан мир. Он остроумно заметил: "Скучно обедать в одиночестве".

Когда количество собранной о мире информации достигает определенной критической точки, и она перестаёт удовлетворять воспринимающего или дживу (индивидуальную душу), он обращается к самому себе и поворачивается внутрь. Индивидуальное сознание начинает само на себя смотреть и само себя изучать.

Занимаясь интроспекцией, не будем забывать, что у истины, которую мы ищем, нет какого-то определенного места в пространстве. Поэтому не будем рассчитывать на то, что мы найдем ее "внутри" после многих лет упорных медитаций.

Наша цель никак не локализована. Она ни внутри, ни снаружи.

Когда мы не смотрим ни внутрь, ни наружу - что мы видим и где мы находимся?
Это и есть то место, которое нужно найти и где следует остаться.

После правильно проведённой практики, когда ум успокаивается, интерес к внешним объектам ослабевает и переживание внутреннего света и блаженства становится устойчивым, джива, вначале воспринимающий себя как нечто отдельное от этой вселенной и абсолютно чуждое ей, опять направляет своё внимание наружу и начинает узнавать себя во всем - так же, как безумно влюблённый человек видит предмет своей любви повсюду.

Воспринимающий осознает, что весь внешний мир не имеет самостоятельной реальности, поскольку является его собственной проекцией.

Так же понимает внезапно проснувшийся человек, что нереален виденный им сон. Силой сознания мы создаем окружающий мир точно так же, как проецируем множество невероятных миров в сновидениях.

Распознавая внешний мир как собственную проекцию, мы узнаем в этом мире продолжение своего "я".

Момент узнавания себя во всем очень важен - после этого исчезает разделение между внутренним и внешним.

Внутренний мир соединяется с миром вещей и явлений. Приходит осознание, что, на самом деле, разделения на внутреннее и внешнее никогда не существовало.

Появляется иное ощущение действительности, - единственной реальностью становится переживание собственного "Я", простирающегося в бесконечность.

Это переживание не имеет ничего общего с прежним "я" человека - мелким, несчастным, задёрганным, вечно неудовлетворённым, до срока заточенным в темницу своих надежд, страхов и желаний.

Переживание нового "Я" не имеет в себе ничего личностного, ограниченного, замкнутого в себе. Оно распахнуто внутрь и наружу, вверх и вниз, оно бесконечно, как пространство. В этом состоянии нет меня и нет других - все является Одним. Это Одно неуничтожимо, запредельно всему и неописуемо.

.

Мысли - тень сознания

Когда мы думаем, воображаем, мечтаем о будущем или вспоминаем прошлое, мы создаем, поддерживаем и питаем наш внутренний мир, который не устраивает нас своей ограниченностью.

Но глубоко внутри себя каждый из нас верит, что существует возможность иного, радостного, просторного, свободного от страхов и сомнений бытия.

Первое, что мы можем сделать в этом направлении - это перестать питать и поддерживать привычный образ мира и самих себя.

Именно этот образ, никак не соответствующий истинному положению вещей, держит нас в клетке, откуда мы хотим вырваться.

Силу образу мира, в котором мы живем, дают мысли, в реальность которых мы верим.

Мыслительный процесс захватил центр нашего сознания, слугой и инструментом которого он, на самом деле, должен быть.

Поистине, мы живем в иллюзорном мире, поддерживаемом непрерывным потоком мыслей в голове. Поток этот захватывает нас настолько сильно, что мы даже не подозреваем об истинном центре сознания, в котором призваны обитать.

Этот центр, наша основа, скрыт подобно сокровищу, которое нужно выкопать в подвале собственного дома.

Для этого нужно перестать верить в реальность иллюзорного мира мыслей и всерьез задаться вопросом: что такое сознание?

Мысли, возникающие у нас в голове, приходят к нам за счет силы сознания, и эта сила огромна.
Она создает не только мысли, но и всю проявленную вселенную.

Мысли - только тень сознания. Они фрагментарны и раздроблены, сознание едино и цельно. Мысли приходят и уходят, сознание всегда остается неизменным.

Останавливать мысли и бороться с ними, как это делают многие практикующие медитацию, не нужно. Они - проявление творческой энергии сознания, завихрения на его поверхности. Вместо остановки мыслей можно научиться растворять их в момент возникновения в состоянии осознанности.

Другой подход - свести все мысли к одной, потом оставить и ее.

Пытаться блокировать мысли означает блокировать источник нашего сознания.

Говоря "наше сознание", мы забываем, однако, что сознание, на самом деле, никаким образом не может быть "нашим", - так же, как нам не может принадлежать воздух, которым мы дышим или вода, которую пьем.

В действительности, все наоборот - это мы принадлежим сознанию и являемся его инструментами в той таинственной работе, смысл и цель которой нам только предстоит открыть.

Идея обладания собственным сознанием, однако, настолько глубоко укоренилась в нас, что мы вполне серьезно считаем себя независимыми отдельными от всего остального мира существами, наделенными свободной волей, противостоящей окружающему миру.

Реальность же такова, что везде проявляется лишь одна воля. Эта воля стоит за всем происходящим: она ведет муравья, ползущего по стебельку, она направляет путь миллиардов вселенных, она стоит за каждым нашим вздохом и биением сердца.

Мы легко можем ощутить эту единую волю, стоящую за всем происходящим, в том числе и за всем, что делаем, думаем и чувствуем мы сами, если, вместо того, чтобы бороться с ней, мы примем ее, впустим ее в себя и сольемся с ней. Ощущение при этом схоже с восторгом серфингиста, оседлавшего волну.

На самом деле, мы всегда только и занимались тем, что исполняли волю создавшей нас творческой силы вселенной. Раньше, однако, мы делали это бессознательно, по большей части противостоя ей, теперь же у нас есть возможность стать ее сознательным проводником.

Если мы становимся сознательными проводниками мировой воли, то исчезает сама идея борьбы и препятствий на нашем пути.

Жизнь из поля битвы и страданий превращается в игру создавшей и ведущей нас силы вселенной. Вселенной, в которой существует все, что мы можем и не можем себе представить, и бесконечно более того. Возможности этой игры - за пределами нашего воображения.
Осознанное слияние этих двух сил - нашей воли и воли мира - важная ступень на пути. Только после этого мир из врага начинает превращаться в друга и союзника. Нужно, однако, понимать, что, на самом деле, никакого разделения никогда не было и быть не могло. Оно существовало лишь в нашем незрелом сознании.

Разделение нашей воли и "силы обстоятельств" было лишь миражом, иллюзией, и эта иллюзия заставляла нас жить, действовать и ощущать себя как автономное независимое существо, противостоящее жизни. Неизбежным результатом этого были наше одиночество и оторванность от Сердца мира.

Но все это лишь казалось нам. На самом деле, всегда и во всем действовала единая, не знающая препятствий воля.

Теперь же, нащупывая путь к целостности, слушая дыхание этой единой управляющей всем силы, мы начинаем доверять ей.

Прочесть и согласиться с написанным здесь легко. Практика, однако, начинается тогда, когда в любых, и, в первую очередь, в неблагоприятных обстоятельствах, мы начинаем распознавать ведущую нас силу. (сознание).

Непрестанно жужжащие у нас в голове мысли - только волны и рябь на поверхности всегда спокойного в глубине океана, сущность которого - осознанность, ясность, блаженство, чистота, бессмертие.
Не нужно верить мыслям.

Не нужно бороться с мыслями. Не нужно ни направлять, ни останавливать их. Если мы просто оставим мысли в покое и заглянем в бездну, из которой они приходят и в которой они растворяются, то увидим, что вся наша жизнь происходит на крошечном пятачке, покрытом рябью вопросов, забот и проблем.

.

Осознанность

Ключевым понятием в работе с сущностью сознания является осознанность.

Для того чтобы осознавать что-либо, не нужно делать никаких усилий, это всегда происходит просто и естественно. Если мы смотрим на чистое небо, нам ничего не нужно для осознания того, что оно голубое, достаточно просто взгляда вверх.

Если кто-то говорит, что у Марьи Ивановны родился сын, мы осознаем это так же легко. Способность осознавать - врожденное свойство, изначально присущее сознанию.

Мы, однако, приучены всегда осознавать что-то.

Теперь давайте попробуем осознать саму осознанность, попробуем стать ею. Вибрации осознанности выше вибрации мыслей.

В силу этого мысль, пришедшая к нам в состоянии осознанности, растворяется.

Это растворение происходит само собой, автоматически - так же, как сам собой тает лед на солнце.

Представим себе: каждая приходящая мысль тает в лучистой энергии осознания. Это происходит, если мы сохраняем открытую внимательность, не следуем за приходящими мыслями и не позволяем им унести нас.

Мышление - естественное свойство ума. Не нужно бороться с ним, чтобы осознать некую потустороннюю истину. Мысли приходят и уходят, не причиняя нам никакого вреда. Они теряют свою силу увлечь нас, если мы пребываем в состоянии глубокой спокойной осознанности.

Осознанность эта чистая и ясная, не требующая никаких усилий. Качество осознанности - наше коренное врожденное свойство.

Оно не зависит ни от возраста, ни от уровня развития, ни от обстоятельств. Это наша суть, переливающаяся из мгновения в мгновение, подобно алмазной сверкающей на солнце нити.

В начале поддержание непрерывной осознанности требует тонких усилий, которые прекращаются с пониманием того, что осознанность - наша суть и основа.

Сознание пронизывает все своим светом, в этом свете рождается, живет и растворяется все существующее. Поэтому, в какую бы сторону мы ни направились, везде мы встретим только сознание в его бесчисленных модификациях.

На пути самопознания многие заходят слишком далеко. Они теряют из виду то, что они ищут - свою суть.

Усилия, необходимые в начале, становятся препятствием в дальнейшем.

"Каждый испытывает страдания из-за собственных усилий, и никто не понимает этого", - говорит индийский мудрец Аштавакра.

Если мы видим только сознание во всем, усилия становятся бессмысленными. Куда и зачем стремиться, если мы уже находимся внутри сказочного сияющего дворца?

Оставаться в основе, сутью которой является открытое внимательное осознавание происходящего, не сложнее, чем смотреть или слышать.

Более того, если нам кажется, что мы утеряли основу, это ошибка, поскольку она присутствует во всем.

Усилия по отношению к основе - насилие над своей природой, ведущее в ловушку бесконечной череды мыслей, фантазий, страхов и неизбежного при этом напряжения. Позволим же себе просто осознавать происходящее. Так просто и так сложно.

При этом важно научиться двум вещам: расслабляться в состоянии осознанности и смотреть прямо в ее суть.

Это похоже на то, как будто идешь ко дну. Сложность расслабления в состоянии осознанности заключается в том, что расслабление является тонким усилием. Но любое усилие уводит от сути, никогда не изменяющейся и не совершающей усилий.

Самое лучшее - когда расслабление наступает само собой, подобно тому, как падает на подушку смертельно уставший человек.

Ему не нужно расслабляться, нужно только добраться до постели и лечь. Чтобы такое автоматическое расслабление в состоянии осознанности наступало само собой, нужно достичь определенного уровня в практике. Нужно поработать.

Осознанность или суть пронизывает все. Она является истоком всего и, одновременно, океаном, куда впадает река бытия. Мы идем туда же, откуда вышли: к своему источнику.

У источника нет уровней. Он равно присутствует во всем. Поэтому, в каком бы направлении мы не пошли в нашей медитации или жизни, мы не встретим ничего, кроме проявлений источника, которые не отличны от него самого.

Мы можем не видеть источник и не ощущать его свежего дыхания, потерявшись в бесконечных формах и обликах, которые он принимает. Но мы должны твердо помнить: везде разлит только он один - бесконечный океан бессмертного сознания.

Источник находится внизу и наверху, в прошлом, в будущем, в настоящем.

Из него состоят наши мысли и чувства, наше тело и воздух, которым мы дышим. Все, что мы видим, слышим, понимаем или не понимаем - это он.

То, с помощью чего мы видим и понимаем - он же. И, наконец, тот, кто видит и понимает - это тоже он один. Во вселенной нет ничего, кроме сознания.

Жизнь с таким пониманием не требует ничего специального, даже необходимости расслабления в осознанности - это происходит само собой.

Просто приходит ощущение единства вселенной. Для этого нет необходимости что-то делать. Можно делать все, что угодно, или не делать ничего - ни то, ни другое ничего не меняет в происходящем.

Приходит глубокое, подлинное облегчение. Как будто мы долго несли тяжелый мешок с землей и вдруг поняли, что можно просто вывалить его на обочину дороги. Этот мешок - груз наших прежних проблем и забот, включая проблемы садханы.

Смотреть в центр осознанности можно, используя тело и без него. В области сердца, в центре груди свет сознания наиболее интенсивен. Именно отсюда, поднимаясь по особому каналу, идущему в глаза, сознание проецирует наружу голограмму внешнего мира. Экраном для этой голограммы служит пустота.

Фантастическая разворачивающаяся перед нами картина настолько правдоподобна, что завораживает нас полностью, заставляя принимать ее за единственную реальность. Но это не так.

Если мы направим луч внимания из области за глазами вниз, в центр груди, то мы окажемся в новом доме. Этот дом - свет сердца, заливающий всю вселенную, подлинный центр сознания.
Интуитивно мы знаем об этом: говоря "я", мы указываем в центр груди. Осознавая источник нашего бытия в сердце, мы возвращаем его домой из временно захватившей власть головы. Это позволяет жить и практиковать, исходя из глубины сердца, а не руководствуясь рассудочным мышлением.

Способ смотреть в центр сознания, не используя тело, иной.

Строго говоря, у сознания нет центра. Поэтому использовать область сердца не обязательно. В этой практике мы смотрим в сущность осознанности и направляем луч внимания на источник сознания, не локализуя его в теле или пространстве.

Мы осознаем само осознавание и проникаем в его суть. Осознающий и осознаваемое становятся одним. Это сознание, смотрящее само в себя и узнающее сначала себя в себе, а затем во всем. Здесь исчезают центр и периферия. В этом состоянии мы можем пережить либо наше "я", распространившееся до бесконечности и включающее в себя все, либо полное его растворение.

.

Нужно иметь в виду, что описываемая здесь практика работает лишь в том случае, если нам удастся освободиться из-под власти рассудочного мышления и придти к чистому, или, как его называют тибетцы, обнаженному восприятию.

Интенсивное лишенное оценочных мыслей восприятие - это просто спокойное осознавание происходящего.

При этом восприятие становится ярким за счет того, что энергия сознания не рассеивается. Не покидая центра осознания, она становится сконцентрированной и уравновешенной.

Сознание и тело при этом расслаблены, нет никакого напряжения ни в теле, ни в психике.

В этой ясной осознанности мысли растворяются сами собой, а их энергия поглощается полем осознания.

Таким образом, осознанность питается приходящими мыслями, поглощая их энергию и, тем самым, усиливая интенсивность своей светимости.

Если мы замечаем, что опять захвачены водоворотом мыслей, нужно спокойно вернуться к базовой технике - ясно осознать ситуацию, которая может быть любой и продолжать оставаться в состоянии расслабленной осознанности.

При этом не делается различия между внешним и внутренним - это одна ситуация. Мы просто спокойно осознаем, что происходит как внутри, так и снаружи, работая с этим как с единым полем реальности.

Что бы ни происходило, приучимся напоминать себе, что происходит это с телом и умом, но не с нами.

Привыкнем к осознанию того, что наша суть или основа всегда остается неизменной. Научимся быть этой сутью.

При этом, если ситуация требует от нас активности, мы действуем, не позволяя себе забыться и быть захваченным действием. Мы продолжаем спокойно эту активность осознавать. Само действие при этом спонтанно, и исходит из внутреннего импульса, оно не просчитывается и не идет "от головы". Таким образом, само действие и его созерцание являются одним интуитивным процессом, исходящим из единого центра.

Соединяя действие с созерцанием, мы ничего не "делаем", но просто адекватно реагируем на возникающие ситуации.

"Адекватно" означает оптимально, наилучшим из всех возможных способов, максимально эффективно. Подобная реакция возникает не в результате просчета вариантов, а вытекает из осознанности, и происходит это само собой.

Фактически, ситуация разрешает себя сама. Каждая из возникающих ситуаций - это вызов, требующий от нас правильной реакции.

Если мы действуем верно, проблема уходит и не возвращается. При ошибочной реакции и неверном действии проблема остается неразрешенной. Накапливаясь, нерешенные проблемы создают нашу карму.

Что значит правильно реагировать на ситуации?
Это означает не позволять событиям ни эмоционально, ни интеллектуально захватывать нас.

Это означает глубоко осознавать нереальность происходящего.

Это означает сохранять естественную открытую внимательность.

Это означает ни на секунду не покидать центра осознанности.

Это означает позволить ситуации развиваться самостоятельно, не стараясь направить ее в наших эгоистических целях.

Это означает оставаться спокойным.

.

Восприятие

Восприятие - это все, что у нас есть. Наша задача - очистить его, научиться воспринимать мир и себя без мешанины мелькающих мыслей и захватывающих эмоций.

В этом очищенном восприятии мы открываем для себя удивительное свойство сознания - его светимость.

Мы видим, что сознание - это лучистая неразрушаемая энергия, проявление творческой силы вселенной. Достичь этого видения нелегко, но, прикоснувшись к невидимому свету лишь раз, мы сохраняем память о нем и стремление к нему навсегда.

Вообще говоря, восприятию, так же как и осознанию, учиться не нужно - это естественное свойство сознания. Для того чтобы воспринимать что бы то ни было, не нужно делать никаких усилий - это всегда происходит естественно, само собой.

Попробуем сосредоточиться на самой сути нашего восприятия. Давайте охватим все происходящее внутри и снаружи одним широким лучом. В этом луче внимания не будет разделения на хорошее и плохое, это будет просто интенсивная внимательность ко всему происходящему в настоящий момент.

В этой внимательности нужно побыть какое-то время, привыкнуть к ней. В начале для этого потребуются усилия, поскольку нас неизбежно будет сносить поток возникающих мыслей.

Однако после небольшой практики нам несложно будет сохранять состояние спокойной открытой внимательности в течение нескольких минут. Глаза при этом лучше держать открытыми. Если начнет клонить в сон, взгляд нужно сфокусировать выше линии горизонта, если возникнет возбуждение - опустить его ниже; при спокойном состоянии взгляд надо удерживать на уровне линии горизонта.

Следующий шаг - научиться расслабляться в состоянии внимательности. Расслаблять или распускать, как распускают клубок пряжи, нужно абсолютно все, включая саму внимательность. Малейшие источники напряжения в теле и психике должны быть растворены.

Затем нужно отпустить внимание, перестать искать напряжение, сохраняя при этом осознанность. Это может занять какое-то время. После этого начинается процесс поглощения мыслей осознанием.

Мысли могут существовать лишь на определенном уровне психической энергии. Если этот уровень повышается, мысли сгорают или растворяются в вибрациях поля осознанности.

Энергия мыслей растворяется в осознанности, и таким образом открытая внимательность поддерживается сама собой. При этом мы переживаем общий подъем энергии, что приносит ощущение свежести и радостного раскрытия.

По мере практики осознанность начинает разворачиваться как внутрь, так и наружу, поглощая собой все, попадающее в поле внимания - она буквально начинает пожирать известный нам мир, сначала внутренний, а потом и внешний, возвращая все феномены в их исходное состояние - бесконечный океан самосветящейся энергии.

Мы начинаем видеть и ощущать, как этот океан пронизывает все. Интенсивность свечения океана настолько сильна, что на его фоне материальный мир кажется призраком или миражом.

Прикоснувшись к первозданной энергии сознания, мы начинаем постигать, что мир и мы сами - не трагедия и не ловушка, но игра бесконечного сознания с самим собой.

Принято считать, что занятия духовными практиками меняют сознание, очищают и утоньшают его. Однако если мы посмотрим глубже, то станет ясно, что йога и медитация меняют восприятие, но не воспринимающего. Он всегда неизменен.

Практикующий склонен стремиться ко все более возвышенным состояниям сознания, принимая их за путь. Эта охота за состояниями, которым нет конца, не приводит к свободе. Все состояния - временны и преходящи, какими бы прекрасными они ни казались.

Прямая опасность здесь в том, что мы начинаем желать повторения возвышенных, приятных или исполненных силы состояний, и привязываемся к ним.

Мы огорчаемся, когда состояния заканчиваются и расстраиваемся, если они не приходят.

Застряв в этой ловушке, мы не можем идти дальше.

В результате подобного "духовного опыта" мы, скорее всего, останемся с пустыми руками. Цель - не погоня за новыми состояниями и даже не обнаружение субъекта, их переживающего. Нужно обнаружить то, что наблюдает за испытывающим состояния. Этот наблюдатель - вне состояний. Поскольку состояния его не затрагивают, он делает возможным их существование.

Во многих школах внутренней работы ученики пытаются повторить или скопировать состояние мастера, используя его описание собственного опыта. Переживание действительности учителем воспринимается как эталон, к которому нужно стремиться.

Подобный подход представляет из себя подмену внутренней реальности ученика навязанным ему стереотипом.

В результате, практикующий, вместо обнаружения собственного центра осознания, удаляется от него. Ученик начинает придавать значение тому, что и как он испытывает и переживает, теряя из виду то, что его подлинное осознание неизменно.

.

Оставь все так, как есть

Всё представляет собой одно единое целое, которое не существует отдельно от нас.

Мы полностью слиты с ним так же, как и всё остальное.

В этом смысле нашего отдельного бытия нет и быть не может. Все, что есть - одно неделимое бытие.

Осознаем мы это или нет - не важно, поскольку ни осознание единства, ни его отсутствие не могут ничего ни прибавить, ни убавить к тому, что есть. Есть же лишь это одно, сверкающее перед нами бесконечными формами и оттенками.

Глядя на картину, мы видим образ и забываем о том, что этот образ существует только в нашем сознании, а, по сути, картина - всего лишь кусок холста и перемешанные между собой краски. Так же воспринимая вселенную и себя в ней, мы верим в реальность обоих, не понимая, что всё существующее соткано из одной тончайшей субстанции, которую мы называем сознанием.

Видящий представляет собой точно то же сознание, из которого соткан весь видимый им мир.

Таким образом, сознание смотрит на сознание, слышит, чувствует и обоняет сознание, то есть, по сути, играет само с собой. На самом же деле, ничего не происходит. Все это подобно воде вливающейся в воду. Мы -фантомы, персонажи сновидения в вечной игре сознания с самим собой.

Как персонажи космического сна, мы свободны делать всё, что угодно или не делать ничего, это не может ничего изменить в происходящем.

Свободен или нет персонаж сновидения? Вопрос явно не имеет смысла, поскольку само существование этого персонажа лишь кажущееся. Его свобода и рабство - такие же фантомы, как он сам. Поэтому вопрос о свободе воли не имеет смысла. Свобода приходит с пробуждением ото сна.

Существует мощная гипнотическая сила, заставляющая нас верить в реальность мира и собственного индивидуального существования. В Индии эту силу называют майя [Слово "майя" происходит от санскритского глагольного корня "м?", что означает "измерять". Смысл здесь в том, что мы измеряем, делим на части, ограничиваем Бесконечное. - прим. авт.].

Сила майи огромна. Она работает ежесекундно, готовая скинуть нас вниз с каждой ступени лестницы садханы. Для этого у нее есть бесчисленное количество уловок и ухищрений.

Но есть и противоположная сила, помогающая нам проснуться. Очнуться, пробудиться от гипноза означает увидеть мир и себя такими, как они есть, и обрести свободу.

Освобождение персонажа сновидения невозможно. Он может проснуться лишь в следующем сне, потом в следующем, и так без конца.

Для окончательного пробуждения персонаж должен раствориться, безвозвратно исчезнуть в создавшей его силе безличного сознания.

В этом смысле просветление подобно смерти: пока есть мы, его нет. Когда оно приходит, нас уже нет.

Именно поэтому индивидуальное сознание всеми силами отталкивает освобождение, стараясь максимально продлить свое пусть и не очень счастливое, но зато полностью индивидуальное существование.

Но что же все-таки делать с собой и со своей жизнью?

Нужно просто оставить себя и все остальное таким, как есть. Не имеет значения, насколько мы сможем улучшить качество своего сна, от этого он не перестанет быть сном.

Не нужно менять содержание сновидения, нужно очнуться от него. Это означает перестать пытаться изменить себя.
Перестать стараться стать мудрее, красивее, стройнее, богаче, лучше, чем мы есть.

Просто оставить себя в покое - полностью расслабиться по собственному поводу. Принять себя таким, как есть, и остаться в этом принятии.

Не вспоминать прошлого. Не придавать значения настоящему. Навсегда отбросить озабоченность собственным здоровьем, личными отношениями, недостатком денег, отсутствием понимания и любви ближних. Наконец и полностью - глубоко по-настоящему успокоиться.

Успокоиться так, чтобы более не возникало даже тени беспокойства по какому бы то ни было поводу. Прямо сейчас, в эту самую секунду начать процесс тотального расслабления и отпускания всего, что только в нас есть - расслабить тело, психику, растворить тревогу и бесконечную озабоченность миллионом вещей.

Перестать дергаться по какому бы то ни было поводу вообще!

Реализовавший это знание, удовлетворенный, освободивший ум человек живет счастливо, просто наблюдая наблюдаемое, слушая слышимое, чувствуя чувствуемое, нюхая пахнущее и просто ощущая вкус пищи.

Для того чтобы настолько успокоиться, нужно искренне и чистосердечно наплевать на себя, наплевать на все свои проблемы и заботы, на все обстоятельства и невозможности. Однако если мы начнем процесс подобного расслабления, то скоро убедимся в том, что не сможем этого сделать, если не перестанем хватать.

Мы хватаемся за все - за людей, за обстоятельства, которые кажутся нам благоприятными, за мысли, за чувства.

Как это ни странно, мы так же накрепко привязаны и к нашим страхам, волнениям и беспокойству. Мы постоянно находимся в напряжении.

Нам кажется, что если мы схватимся за что-то и будем крепко-крепко держать, это останется с нами. Но это не так.

Время сносит все, ничего не остается. Рука не может удержать ни воздух, ни воду, ни огонь. Однако мы боимся пустоты, и все время пытаемся ее чем-то заполнить. Мы не хотим потерять все и остаться ни с чем. Мы боимся свободы.

.

Выхода нет

Когда мы серьезно погружаемся в практику, то открываем для себя другой мир.

Это мир духовных книг, учений, путешествий по святым местам, встреч с другими искателями и учителями. Это мир медитации, молитвы, мистических переживаний и прозрений.

Старый мир со всей его суетой и бессмысленностью остается далеко позади. Нам кажется, что мы обрели смысл и направление в жизни. Если волей обстоятельств мы вновь оказываемся погруженными в житейскую суету, то глубоко страдаем и стремимся вернуться на путь духовного поиска.

Реальность, таким образом, оказывается расколотой надвое. Два мира - старый и новый - никак не совмещаются и в корне противоречат друг другу.

Мы пока не понимаем, что оба эти мира являются иллюзорными.

Утвердившись в мире поиска и обжившись в нем, мы, однако, обнаруживаем, что он построен по тем же самым законам, что и мир суеты и забот.

Здесь точно так же существуют алчность, соперничество, желание управлять другими, ложь, лицемерие и откровенный обман. Меняются лишь названия, но суть остается прежней.

Желание власти называется состраданием и помощью другим, похоть именуется секретными тантрическими практиками, накопление богатства объявляется божественной милостью или проявлением магической силы, и так без конца.

Конечно, на пути поиска мы встречаем многих искренних искателей и немногочисленных подлинных учителей. Но и это оказывается малоутешительным, поскольку никто из них не может привести нас к единству.

Мы обогащаемся, накапливаем больше знаний и опыта, иногда нам даже удается помогать другим, но если мы обернемся назад и честно спросим себя: приблизились ли мы хоть на йоту к заветной цели - освобождению, ответ будет прежним.

То преображение, та трансформация, к которой мы так искренне стремимся, кажется все такой же далекой и неосуществимой, как и прежде.

И тогда мы понимаем, насколько мы одиноки в нашем поиске. Мы понимаем, что по-настоящему помочь нам не может никто. Разве что Бог. Но где он?

В практике бывают моменты отчаяния, когда кажется, что все напрасно. Временами нам кажется, что мы сходим с ума.

Все старые схемы мышления и поведения рушатся, ничего из бывшего опыта не работает, мы теряем направление и ориентацию. Жизнь и практика рассыпаются как карточный домик. Мы не знаем, что делать и куда нам идти.

Это очень важные моменты, которые, на самом деле, являются точками поворота. Когда все наши усилия кажутся напрасными - это момент истины, потому что это действительно так.

Последний отрезок дороги к истине - путь без пути, путь без усилий, мы еще просто не дошли до той точки, откуда он начинается.

Переживание бессмысленности усилий подобно просвету между деревьями, откуда открывается вид на дорогу, идущую под уклон. По ней можно просто скользить или катиться вниз.

Когда нам трудно и тяжело на пути постижения, не будем забывать, что это сама природа прорывается через нас к новому видению, к новому осознанию, а рождение всегда трудно.

Та сила, что гонит нас в спину и заставляет медитировать, молиться, размышлять, читать духовные книги, искать наставника, уединяться в ритрит, отдавать время и силы поиску озарения - она же встретит нас в конце пути.

И, исполняя волю этой материнской силы, следуя ее зову, мы уже знаем ее, и она знает нас. Давайте помнить об этом в минуты отчаяния.

Ищущий свое подлинное "Я" подобен человеку, заблудившемуся в зеркальном дворце. Всматриваясь в свои бесчисленные отражения, он никак не может понять - где же его настоящее лицо?
Мы не вольны прекратить наш поиск, так же, как по-настоящему никогда не знаем, как его продолжать.

Совет "доверься Богу" помогает мало, поскольку мы не знаем ни Бога, которому следует довериться, ни самих себя. Таким образом, нужно доверить одно неизвестное другому, а это невозможно. Какой же выход?

Можно вернуться на старый круг - поиск новых учителей, новых практик. Либо прежние практики, но больше усердия, больше усилий. Интуитивно, однако, мы чувствуем, что это путь в никуда. Мы уже пытались, старались - и никакого толку. Сколько же можно биться головой об стену?

Если мы дошли до этой точки, тогда нам ничего не остается, кроме признания самому себе в том, что выхода нет. Выхода нет для нас как для страдающей и мечущейся в поисках этого самого выхода личности.

Но выход есть, если мы каким-то чудом перестаем этой самой личностью быть.

Это чудо не в нашей власти. Но в нашей власти со всей страстью и силой, которые у нас есть, обрушиться на привычку считать себя слабым, ограниченным, отдельным существом. Вся причина людских бед и несчастий - только в этом.

Когда ученик Шивы Рибху спросил, как отличить подлинного учителя от ложного, Шива ответил: "Подлинный учитель учит, что ты - бессмертное бесконечное, исполненное мира и блаженства сознание. Все, кто учат чему-либо иному, не являются настоящими".

.

Внутренний гуру

В переживании окончательной реальности нет различия между воспринимающим и воспринимаемым, все представляет собой одно неописуемое состояние единства.

Это единство можно постичь только в состоянии открытости и удивления. В удивлении - начало мудрости. Подлинная садхана - состояние непрерывного изумления.

Главная проблема заключается в том, что нет, и не может быть способа, ведущего к этому состоянию, находящегося вне каких-либо практик и усилий.

Что бы мы ни делали, какие бы аскетические подвиги ни совершали, как бы отчаянно ни пытались вырваться из тисков двойственного восприятия, все это, на самом деле, лишь затягивает петлю, вместо того, чтобы распустить ее.

Единственное, что остается - это отказаться от всяких усилий. Но это тоже предполагает усилие! Мы попадаем в заколдованный круг.

То, что размыкает круг, называется на санскрите гуру крипа - милость гуру. Под гуру не обязательно имеется в виду человек, обучающий нас.

Человеческий гуру есть проявление универсального учителя, живущего в сердце каждого живого существа. Этот внутренний учитель - действительно, высочайший наставник. Только он безошибочно ведет к цели, и он же встретит нас в конце пути.

Если мы полностью доверяемся внутреннему мастеру, внешний учитель не нужен. Для этого необходима абсолютная вера в то, что в нашем сердце живет Господь, и мы в состоянии слышать Его голос и чувствовать Его волю.

Отдача себя на волю внешнего гуру часто заканчивается разочарованием, а иногда трагедией.

Внешний учитель, вольно или невольно, своим авторитетом, энергией и знаниями всегда в той или иной степени порабощает сознание ученика. Мудрый наставник сделает все, чтобы помочь ученику избавиться от этой зависимости.
В ученичестве есть еще одна опасность. Связь с учителем, с древней традицией, пробуждает в сердце искателя чувство гордости и собственной значимости.

Как же - ведь теперь я прикоснулся к подлинному, настоящему! - с восторгом кричит внутренний голос ученика. Сам он при этом не замечает, как его ложное "я" при этом уже выросло размером со снежную гору.

Великий внутренний мастер живет не только в нашем сердце или проявляется в святых мудрецах, - он стоит за всем, что мы видим, слышим и воспринимаем.

И он не только стоит за всем. Он, одновременно, и является всем этим.

Более того, мы сами - ничто иное, как он сам, возвращающийся к самому себе.

Такова его великая игра.

Но все это только кажется нам. На самом деле, он, наш мастер, никогда себя не терял.

В действительности, нас, со всеми нашими поисками и проблемами, никогда не было.

Всегда был и будет, а, вернее, всегда есть - только он один.

Поэтому ощущение отдельности и незавершенности может быть прекращено и отброшено в долю секунды.

Вы понимаете, что это значит - между Ним и нами нет никакой разницы! Разницы, которой никогда не было, и быть не может.

Все это лишь бесконечная великая игра творческой силы вселенной - временами драма, временами комедия, в которой актеры, сценарист, режиссер и зрители являются одним лицом.
Лицом, до времени остающимся в тени... .

.


http://www.absolutology.org.ru/ilia/beliaev.jpg

Илья Беляев. Пространство Сознания: Опыт практики

36

Оставь все так, как есть.

Всё представляет собой одно единое целое, которое не существует отдельно от нас. Мы полностью слиты с ним так же, как и всё остальное. В этом смысле нашего отдельного бытия нет и быть не может. Все, что есть - одно неделимое бытие. Осознаем мы это или нет - не важно, поскольку ни осознание единства, ни его отсутствие не могут ничего ни прибавить, ни убавить к тому, что есть. Есть же лишь это одно, сверкающее перед нами бесконечными формами и оттенками.

Глядя на картину, мы видим образ и забываем о том, что этот образ существует только в нашем сознании, а, по сути, картина - всего лишь кусок холста и перемешанные между собой краски. Так же воспринимая вселенную и себя в ней, мы верим в реальность обоих, не понимая, что всё существующее соткано из одной тончайшей субстанции, которую мы называем сознанием.

Видящий представляет собой точно то же сознание, из которого соткан весь видимый им мир. Таким образом, сознание смотрит на сознание, слышит, чувствует и обоняет сознание, то есть, по сути, играет само с собой. На самом же деле, ничего не происходит. Все это подобно воде вливающейся в воду. Мы -фантомы, персонажи сновидения в вечной игре сознания с самим собой.

Как персонажи космического сна, мы свободны делать всё, что угодно или не делать ничего, это не может ничего изменить в происходящем. Свободен или нет персонаж сновидения? Вопрос явно не имеет смысла, поскольку само существование этого персонажа лишь кажущееся. Его свобода и рабство - такие же фантомы, как он сам. Поэтому вопрос о свободе воли не имеет смысла. Свобода приходит с пробуждением ото сна.

Существует мощная гипнотическая сила, заставляющая нас верить в реальность мира и собственного индивидуального существования. В Индии эту силу называют майя [Слово "майя" происходит от санскритского глагольного корня "м?", что означает "измерять". Смысл здесь в том, что мы измеряем, делим на части, ограничиваем Бесконечное. - прим. авт.]. Сила майи огромна. Она работает ежесекундно, готовая скинуть нас вниз с каждой ступени лестницы садханы. Для этого у нее есть бесчисленное количество уловок и ухищрений. Но есть и противоположная сила, помогающая нам проснуться. Очнуться, пробудиться от гипноза означает увидеть мир и себя такими, как они есть, и обрести свободу.

Освобождение персонажа сновидения невозможно. Он может проснуться лишь в следующем сне, потом в следующем, и так без конца. Для окончательного пробуждения персонаж должен раствориться, безвозвратно исчезнуть в создавшей его силе безличного сознания.
В этом смысле просветление подобно смерти: пока есть мы, его нет. Когда оно приходит, нас уже нет. Именно поэтому индивидуальное сознание всеми силами отталкивает освобождение, стараясь максимально продлить свое пусть и не очень счастливое, но зато полностью индивидуальное существование.

В нашей ли власти пробуждение, коль скоро мы - всего лишь фантомы в смысле абсолютной реальности? Очевидно, что нет. В этом смысле, мы можем совершенно успокоиться и немедленно прекратить какие бы то ни было поиски. Но можем ли мы успокоиться и перестать искать? Нет, и этого нам также не дано. Мы обречены на поиск.

Но что же все-таки делать с собой и со своей жизнью?

Нужно просто оставить себя и все остальное таким, как есть. Не имеет значения, насколько мы сможем улучшить качество своего сна, от этого он не перестанет быть сном. Не нужно менять содержание сновидения, нужно очнуться от него. Это означает перестать пытаться изменить себя.
Перестать стараться стать мудрее, красивее, стройнее, богаче, лучше, чем мы есть. Прекратить безуспешные попытки стать продвинутым, сильным, просветленным и свободным. Просто оставить себя в покое - полностью расслабиться по собственному поводу. Принять себя таким, как есть, и остаться в этом принятии. Требовать немедленного освобождения означает отдалять его. Принять свою судьбу и исполнить свое предназначение - наикратчайший путь к свободе.

Нужно полностью прекратить дергаться по поводу того, что с тобой будет. Не вспоминать прошлого. Не придавать значения настоящему. Навсегда отбросить озабоченность собственным здоровьем, личными отношениями, недостатком денег, отсутствием понимания и любви ближних. Наконец и полностью - глубоко по-настоящему успокоиться.

Успокоиться так, чтобы более не возникало даже тени беспокойства по какому бы то ни было поводу. Прямо сейчас, в эту самую секунду начать процесс тотального расслабления и отпускания всего, что только в нас есть - расслабить тело, психику, растворить тревогу и бесконечную озабоченность миллионом вещей.

Расслабиться по поводу того, что это расслабление у нас не получается, а, возможно, и никогда не получится. Понимаете, что это значит? Перестать дергаться по какому бы то ни было поводу вообще! Реализовавший это знание, удовлетворенный, освободивший ум человек живет счастливо, просто наблюдая наблюдаемое, слушая слышимое, чувствуя чувствуемое, нюхая пахнущее и просто ощущая вкус пищи.

Для того чтобы настолько успокоиться, нужно искренне и чистосердечно наплевать на себя, наплевать на все свои проблемы и заботы, на все обстоятельства и невозможности. Однако если мы начнем процесс подобного расслабления, то скоро убедимся в том, что не сможем этого сделать, если не перестанем хватать.

Мы хватаемся за все - за людей, за обстоятельства, которые кажутся нам благоприятными, за мысли, за чувства. Как это ни странно, мы так же накрепко привязаны и к нашим страхам, волнениям и беспокойству. Мы постоянно находимся в напряжении. Нам кажется, что если мы схватимся за что-то и будем крепко-крепко держать, это останется с нами. Но это не так.

Время сносит все, ничего не остается. Рука не может удержать ни воздух, ни воду, ни огонь. Однако мы боимся пустоты, и все время пытаемся ее чем-то заполнить. Мы не хотим потерять все и остаться ни с чем. Мы боимся свободы.

Илья Беляев
"Пространство сознания"

Отредактировано Ura (2013-10-26 17:21:56)

37

Мысли

Потеря интереса к собственным мыслям ─ начало освобождения.

Обретая свободу, сознание начинает видеть. Оно видит, где проходит черта между рабством и свободой. Сознанию становится ясно, что раньше запутывало и связывало его и что продолжает запутывать и связывать других людей. Связывает сознание древняя привычка отождествляться с мыслями и верить в реальность иллюзорного, созданного мыслями мира, наполненного страданием. Перестать верить всем своим мыслям ─ великая победа, огромный прорыв.

Это очень важный момент и, как все важное, очень просто. Посмотрите: когда обычный человек думает о чем-то, он верит, что так оно и есть. Так вот так оно и нет. Йогин ставит под сомнение реальность своей старой, сотканной из мыслей внутренней вселенной и рушит ее одним ударом меча прозрения. Сколько на это уходит времени? Меньше мгновения.

Да, именно столько времени занимает освобождение от груза прошлого и от неопределенности будущего. На открытие настоящего, на прыжок в вечное сейчас требуется меньше мгновения.
Способность жить без опоры на мысли ─ великое счастье. Лёгкие вновь наполняются свежим воздухом. Наконец-то можно жить и дышать!

В освобождённом сознании мысли продолжают возникать, но они более не связывают йогина, победившего это воинство Мары . Мастер ясно видит и знает, что он ─ не мысли. Привычка верить своим мыслям и отождествляться с ними полностью искоренена.

А сколько жизненной энергии уносит эта привычка у обычного человека? Всю. Ведь в голове постоянно – и днем и ночью, у всех что-то крутится, разве не так? Поэтому неудивительно, что большинство людей чувствуют себя усталыми, напряженными, разочарованными. Подобно вампирам мысли впиваются в сознание и уносят человека в иллюзорный мир ментальных проекций, страхов и фантазий.  Отдав свою веру этому миру, человек, не понимая этого, отдает и свою свободу. Привычка думать, сливаясь со своими мыслями – главное, что лишает человека жизненных сил. Так он кормит демонов: забывается и позволяет мыслям уносить себя.

Энергия внимания, высвобожденная из-под власти рассудочного мышления, остается с человеком. Если заткнуть дырявую бочку, то уровень поступающей воды будет неуклонно повышаться. Так же происходит и с йогином, победившим привычку думать – в нем начинает накапливаться внутренняя сила. Эту силу умелый йогин использует для укоренения в освобождённом состоянии, дальнейшего, более тонкого очищения своего сознания и для помощи в этой работе другим.

Мысли, приходящие в освобождённое сознание, подобны ворам, забравшимся в пустой дом. Им там нечего взять. Они подобны снегу, падающему в ночной океан и тающему в нем без следа. Также они подобны письменам на воде, исчезающим в момент их появления. Эти образы дает нам учение Дзогчен .

Мысли же обычного человека подобны слугам, прогнавшим царя с трона и устроившим во дворце и в царстве полный бардак. Это образ из Адвайты. Царь – осознанность. Мысли ─ слуги сознания, захватившие его трон.  Вместо того, чтобы находиться на троне и управлять царством сознания, царь-осознанность томится в тюрьме нашего неведения. Кто же и когда вернет его на царство? Только он сам, опомнившись, сможет это сделать. Тогда слуги и министры вернутся на свои места и в царстве воцарится порядок.
Однако даже находясь на троне, в одиночестве царь не сможет управлять царством. Мышление необходимо для участия в махалиле , но оно нужно лишь как инструмент. Если нам нужна ручка, мы вспоминаем, где она лежит, берем ее, пишем, кладем обратно на место и забываем о ее существовании. Если нам нужно составить план действий – мы просто составляем его, затем начинаем действовать, уже не думая, как и что нужно сделать. Это – правильное использование мышления.

Правителю не нужно все время помнить о своих слугах. Он просто знает, что они на своих местах и в любую секунду готовы исполнить его приказания. Поэтому царь спокоен и наслаждается жизнью в своем царстве.

Что же происходит с нами на самом деле? Когда мы заканчиваем телефонный разговор, он ещё какое-то время крутится у нас в голове. Если мы расстались с человеком, то внутри ещё долго могут прокручиваться сказанные фразы, мы можем видеть лицо этого человека, и т.д. То есть, расставаясь, мы не расстаемся, но продолжаем тащить за собой прошедшую и уже исчерпанную ситуацию. А ведь на поддержание этих фантомов уходит энергия и время нашей бесценной жизни.

Фактически мы живем на кладбище воспоминаний. Мы никак не можем отделаться от прошлого – и неважно, минуло оно только что или много лет назад, ─ мы постоянно о чем-то вспоминаем, прокручиваем события и ситуации, которые исчезли навсегда.
Когда мы строим планы, мечтаем о будущем, планируем или боимся чего-то, что, как нам кажется, может произойти – мы строим другую часть нашей параноидальной реальности ─ воображаемое будущее. Однако прошлое ушло и никогда не вернется. Наше воображаемое будущее  тоже никогда не наступит, в действительности все будет по-другому.

Мы, конечно же, знаем это. Но продолжаем безнадежно глючить и цепляться за наше порядком нам уже надоевшее «я» и за тот мир, в котором оно живет. Мы напоминаем скульптора, который всю жизнь делает памятник самому себе. И оно бы, может, и ничего. Беда в том, что подавляющее большинство из нас несчастны в этой непрерывно воссоздаваемой нами самими матрице.
Очищение сознания ─ это очищение ума от бесконечной вереницы блуждающих мыслей, воспоминаний, фантазий, страхов – всего того, что составляет содержание нашей хаотической внутренней реальности. Очищенное сознание позволяет пережить состояние ясной осознанности. Оно открывает собственную основу и возвращается к своей подлинной природе — чистому, ясному и спокойному осознанию происходящего.

Необходимо не только прояснить сознание и открыть чистую осознанность; нужно укрепиться в этом состоянии, сделать его основой нашего мировосприятия и научиться сохранять осознанность во всех ситуациях повседневной жизни.

Нужно увидеть, как можно не отвлекаться и сохранять сознание в чистоте естественным путем, без напряжения и усилий: научиться расслаблению  в состоянии осознанности. Это похоже на погружение в чистое прохладное озеро после дня изнуряющей жары.
Делая садхану , нужно понимать, что очищение сознания – серьёзная задача, требующая духовной зрелости, мужества и уже накопленного в этой и в прошлых жизнях опыта внутренней работы.
Илья Беляев
"Свобода Быть"

Отредактировано Ura (2013-10-26 19:20:00)