К вопросам о самореализации

Объявление

Форум переехал ----> http://selfrealization.info

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.

Вы здесь » К вопросам о самореализации » Поясняющие тексты » Рекомендуется к прочтению!

Рекомендуется к прочтению!

Страница:   1 … 10 11 12 13 14 15 16  

Сообщений 111 страница 120 из 152

111

  • Автор: Рцы
  • практикующая группа
  • Рцы
  • Зарегистрирован: 2009-09-08
  • Приглашений: 0
  • Сообщений: 22087
  • Уважение: +21643
  • Позитив: +18919
  • Провел на форуме:
    8 месяцев 16 дней
  • Последний визит:
    2019-01-07 12:56:46

Дзэн-мастер Сунг Сан

Что такое дзэн?

Дзэн — это очень просто. Кто ты?

Во всем этом мире каждый ищет счастья вовне, но никто не понимает своей истинной природы внутри.

Все говорят «Я» — «Я хочу это, мне нравится то». Но никто не понимает этого «Я». До того как ты родился, откуда пришло твое «Я»? Когда ты умрешь, куда твое «Я» уйдет? Если ты искренне спрашиваешь: Что такое «Я», то рано или поздно придешь к прекращению всякого мышления. Мы называем это «не знаю».

Когда ходишь, стоишь, сидишь, лежишь,
Говоришь, будучи в тишине, В движении, будучи неподвижен.
Во всякое время, в любом месте,
Беспрерывно — что это «я»?
Единый ум — это нескончаемые кальпы.

Дзэн-медитация означает сохранение ума «не знаю» когда делаешь поклоны, поешь или сидишь на подушке. Это формальная практика дзэн. И когда делаешь что-нибудь, просто делай это. Когда ведешь машину — просто веди машину, когда ешь — просто ешь, когда работаешь — просто работай.

В конце концов твой «не знаю» ум станет чистым. Тогда ты сможешь увидеть, что небо — синее. Ты сможешь увидеть, что дерево — зеленое. Твой ум подобен чистому зеркалу. Приходит красное — зеркало красное, приходит белое — зеркало белое. Приходит тот, кто голоден, — ты можешь дать ему еды, приходит та, что испытывает жажду, — ты можешь дать ей напиться. Нет желаний для самого себя, только для всего живущего. Этот ум уже и есть просветление, то, что мы называем Великой Любовью, Великим Состраданием, Великим Путем Бодхисаттвы. Это очень просто! Это не трудно!

Поэтому Будда сказал, что все живущее обладает природой Будды (просветленной природой). Но Дзэн-мастер Джо-джу сказал, что собака не обладает природой Будды. Что же из двух правильно? Что же из двух неверно? Если ты отыщешь ответ, ты найдешь верный путь. - Дзэн-мастер Сунг Сан

Усвоить собственное понимание

Когда мы говорим о дзэн, мы не говорим о понимании. Мы говорим об опыте. Что бы нам ни удалось понять, например, этот текст, книгу, собственные мысли, в конечном счете, для нас это бесполезно. Возможно, если преподавать религиоведение или философию, это может иметь смысл, но в повседневной жизни это бессмысленно. Гораздо важнее не понимать, а делать.

Когда я учился в университете, курс «Этика науки» нам читал очень хороший преподаватель. Я занимался физикой, и это было мне интересно. Впервые побывав на занятии, я понял, что профессор не был обыкновенным лектором: слушая его, можно было представить, что находишься перед Буддой или другим великим учителем. Однако в самом конце курса он неожиданно пропал, и его заменили другим преподавателем. Позже я узнал, что у него были проблемы с алкоголем и в результате проблемы в семье, иногда он вел себя агрессивно по отношению к своим близким. В конце концов, семья распалась, профессор впал в депрессию и больше не мог преподавать. Казалось бы, все те невероятные знания, которыми он обладал — понимание этики, понимание того, как нужно вести себя правильно по отношению к окружающим и к миру в целом — все это было напрасно. Он понимал, что значит правильно, а что нет, но не мог этого сделать, поскольку его понимание не основывалось на личном опыте.

Как мы можем проделать путь от простого понимания до реальной способности делать? Это, конечно же, очень просто. Например, если я хочу научиться играть на рояле, я могу прочитать массу книг о музыке. Не важно насколько хорошо я освою теорию и принципы звукоизвлечения, я все еще не могу играть. Я могу ходить на лекции великих пианистов, однако это не сделает меня виртуозом. Но если я сяду за инструмент и попробую играть, у меня появится реальная возможность научиться. Это называется практика.

С дзэн то же так. Слушать подобные беседы, читать тексты — не хорошо и не плохо. Но пока не начнешь поступать так в жизни, это не станет чем то, что может помочь. Вы, наверно, слышали о позитивных изменениях в чьей-то жизни, которые произошли благодаря практике, но эти рассказы не помогут вам изменить собственную жизнь. Но если вы приложите собственные силы — изменения произойдут. Это значит, что какое бы понимание вы не вынесли из этого текста, его необходимо будет пережить, сделать собственным. Тогда понимание будет означать возможность действовать, а понимание и действия будут гармоничными. И тогда понимание будет принадлежать не Будде, Богу, учителю, оно будет неотъемлемой частью вас самих. - Дзэн-мастер Ву Бонг

Учебные слова

Когда великий дзэн-мастер Ма Дзу был молодым, он был известен тем, что очень усердно практиковал. Как-то Седьмой Патриарх Хуай Джан увидел как Ма Дзу медитирует перед своим домом. Зная о его репутации, Хуай Джан решил проверить его. Он подошел и спросил Ма Дзу, с какой целью он занимается практикой медитации. Ма Дзу ответил, что медитирует для того, чтобы стать просветленным существом, Буддой.

Ничего не говоря, Хуай Джан поднял осколок кирпича и стал тереть его о камень. Через некоторое время любопытство одолело Ма Дзу, и он спросил: «Зачем вы трете этот кирпич?»

Хуай Джан ответил: «Я полирую его, чтобы получилось зеркало».

Озадаченный Ма Дзу пробормотал: «Как это вы хотите получить зеркало, полируя кирпич?»

Хуай Джан мгновенно ответил: «Как ты можешь стать Буддой, практикуя медитацию?» Когда Ма Дзу услышал эти слова, его ум открылся.

Дзэн означает: «Я не хочу ничего». Еще это называется «самодостаточный ум», что означает полностью постигнутый этот момент. Однако, мы часто слышим, как дзэн-мастер Сунг Сан говорит, что единственное его учение это «не знаю». Это интересно. Очень часто мы слышим, что дзэн очень прост. Он действительно простой, но мы являемся человеческими существами и поэтому очень много думаем, после чего все становится сложным. Поскольку мы думаем, у нас есть множество учебных слов. Однако, все эти учебные слова означают лишь одно: «не знаю». Таким образом «просто делайте это» является «не знаю». «Идите только прямо» — это «не знаю». «Отбросьте ваше мнение, условия и ситуацию» — это «не знаю». «Самодостаточный ум» — это «не знаю». Даже «Путь Будды непостижим, я обещаю постичь его» — это «не знаю». Но «не знаю» — это не «не знаю».

Третий Патриарх Сан Цзан оставил нам такое стихотворение:

Великий Путь не легок и не труден,
Но те, чей взгляд узок, боязливы и нерешительны:
Чем больше они спешат, тем медленнее движутся,
И залипание (привязанности) не может быть чем-то ограничено;
Даже быть привязанным к идее просветления — уже уход в сторону.
Просто позвольте всему идти так, как оно идет,
Тогда не будет ни прихода, ни ухода.

Поэтому очень важно не привязываться к учебным словам, не зависимо от того какими бы прекрасными они ни были и из какого бы великого рта они ни исходили. Забудьте про сеть. Поймайте рыбу. - Дзэн-мастер Дэ Кванг

источник

112

  • Автор: Рцы
  • практикующая группа
  • Рцы
  • Зарегистрирован: 2009-09-08
  • Приглашений: 0
  • Сообщений: 22087
  • Уважение: +21643
  • Позитив: +18919
  • Провел на форуме:
    8 месяцев 16 дней
  • Последний визит:
    2019-01-07 12:56:46

«Никогда ничего не было»

Беседа Пападжи и Чоки Ньима Ринпоче

(Катманду, 1993)





Я пришел сюда потому, что пришло время прийти.

У всех нас общая цель,  мы движемся в одном направлении. Это направление, в котором ориентированы все.

Я так не думаю. (Смеется.)

Почему?Почему Вы не согласны?

Потому что направлений не существует. Нет направ­лений. Любое, любое направление ведет в прошлое.

Но ненаправленность — верное направление.

Ненаправленность — это...

Верное направление. (Смеются.)

Я устранил все направления. «Направление» подра­зумевает, что есть исходная точка. И есть цель. И есть путь, по которому движутся в каком-то направлении: на север, юг, запад или восток. Это всё ментальные кон­цепции. Я отбросил концепции. «Концепция» — это прошлое. А прошлое связано с умом. Расстояния и на­правления находятся в уме. Поэтому я не даю уму никакого направления. Если придать ему какую-то направ­ленность, это затянет в цикл, длящийся тридцать пять миллионов лет.

Тридцать шесть миллионов. (Смеются.)

Все утверждения исходят из ума. Они состоят из ума. Даже фраза «Я свободен от ума» — это ум.

Да. Что бы человек ни утверждал, это исходит из ума. Утверждать что-то —природа ума. И ничего не утверж­дать —это тоже ум.

Да. Понятие «Я порабощен» сформировано умом, и идея «Я свободен» тоже является порождением ума.

Конечно.

«Я порабощен» — то же, что «Я свободен», потому что рабство и свобода взаимосвязаны. У них общие кор­ни. Эти корни откуда-то растут, но откуда? Надо по­смотреть на корни, на их источник. На источник кон­цепций ума, свободы и рабства. Нужно узреть корень. Если мы увидим, откуда он выходит, если мы дойдем до корня, не будет ни рабства, ни свободы. Поэтому я го­ворю: «Вы уже свободны». Уже свободны.

По-тибетски мы называем это «неукорененностью» и «бес­почвенностью».

Любой язык является «почвой», но ТО запредельно языку. То, о чем я говорю, языку недоступно.

Без слов трудно что-то сказать. Но я согласен: слова — просто ярлыки, нечто поверхностное.

Поэтому, если пользоваться словами, все будут за них держаться.

Это так.

А раз все держатся за слова, то лучше ими не пользо­ваться.

Именно поэтому Мастера прошлого пользовались не слова­ми, а лишь жестами (например, указывали пальцем на не­бо). Нет таких слов, которыми можно было бы указать на Абсолютную Истину.

Да, слово подобно пальцу, указывающему на луну. Люди хватаются за палец и не видят луны.

Да, это правда. Палец призван лишь помочь перевести взгляд на луну. Но ведь и луна —не луна.

Откажемся от обоих, потому что и то и другое — слова. «Луна» —слово. «Палец» —тоже слово. Но отку­да появились эти слова?

Любые слова?

Откуда исходят все слова?

Слово создается мыслью.

Да. Мысль и ум — одно и то же.

Мысль представляет собой функцию ума.

Хорошо. В таком случае мысль будет функцией толь­ко при наличии «я». Мысль, ум, «я», пространство, прошлое — это все одно и то же. Когда появляется «я», появляется все. Появляются слова, появляется сансара, появляется порабощенность, появляется свобода. Глав­ная причина всего этого —«я». «Я порабощен», «Я хочу освободиться», «Я ищу, у кого научиться освобожде­нию» и, наконец, «Я свободен». В каждом из утвержде­ний «я» по-прежнему присутствует. Это «я» является са­мим умом. Так как же убрать «я»?

Знание, посредством которого смотрят за пределы «я» и постигают его отсутствие, называется праджней. Это знание (праджня) является лекарством от «я», от привя­занности к понятию «я».

«Я» (эго) —это корень сансары. Если человек держится за идею «я», появляется двойственность: «я» и «другое». Именно из-за «я» есть беспокойства, наслаждения, карма и страдания. Поэтому постижение нереальности «я» поз­воляет избавиться от всех бед. Если вкратце, то освобож­дение, просветление приходят как следствие осознания от-сутствия «я». И все именно так, как Вы сказали: это зна­ние запредельно мыслям и уму.

Есть природа, в которой отсутствует субъект и объект медитации. Постижение отсутствия «я» нельзя даже на­зывать медитацией, потому что здесь нет медитации на что-то. Почему? Потому что это естественная Истина, которую еще называют татхатой («таковостъю»). Она присутствует в каждом. И если мы привнесем в свою жизнь эту природу (которая уже здесь), то она сама станет методом просветления. Она сама по себе является при­родой всех вещей.

Таким образом, не имеет значения, пришло ли в мир про­светленное существо или нет, учит ли просветленный че­му-то или нет. Природа всех существ едина. Как Вы ска­зали, «эта природа запредельна мыслям». Так на что же она похожа ? Если она вне мыслей, мы не можем найти слов для ее описания.

Я вам расскажу. (Смех.) Его Святейшество говорит о знании. Прежде всего знание подразумевает наличие знающего, знания и объекта познания- Знающий, зна­ние и познаваемое. Так кто является знающим? Должен быть познающий, получающий знание, а раз есть зна­ние, то оно — из прошлого.

Есть два вида знания. Обычное знание -знание, связанное с познающим, познаваемым и актом познания.

Да.

Но есть также трансцендентное знание — праджня парамита. Оно выводит за пределы двойственности.

Значит, есть два вида знания?

Переводчик: Да.

Что же (раздвигает стоящие на столе стаканы с со­ком), вот знание одного вида (указывает на один стакан), а это знание (указывает на другой стакан) другого вида. У нас тут есть «один» и «два». Там, где «два», там иллюзия. И понятие «один», и понятие «два» пришли из прошлого.

Есть два вида знания? Уберем один (убирает стакан). Уберем другой (убирает другой стакан). Вот, ничего не осталось.

Сказать «один» можно только в связи с понятием «два». «Один» —тоже концепция. Если эти концепции устранить, не останется ничего: нет понятия ни об «од­ном», ни о «двух».

Это правда. Все именно так. Одна концепция всегда связа­на с другой.

С вашего позволения я продолжу. То, о чем я гово­рю, — это Пустота. Если нет ни «этого», ни «того», зна­чит, осталась Пустота. И в ней «я» прекращает свое су­ществование. Как только появляется знание, возникает «я», но в Пустоте нет «я». Не стоит давать названия раз­ным видам знания, потому что эти знания — не что иное, как неведение.

То, что Вы сказали, справедливо. Но мы просто называем словом праджня («высшее знание») состояние, в котором нет познающего и познаваемого.

Правильно. Это называется праджней. Праджня — это запредельность, то, что выше ума.

Переводчик: Ринпоче употребил слово...

Праджня — «сверхзнание»; то, что выше знания». Но это «сверхзнание» не является словом. Не надо держаться даже за слово праджня. Праджня — это не слово, не кон­цепция.

Время тоже просто концепция.

Что?

Время тоже просто концепция.

Согласен. Время — концепция, ум.

Значит, нет ухода...

И прихода. Значит, сансара...

Если нет ухода, то, конечно же, не может быть и прихода. Определенно нет ни ухода, ни прихода.

Никто никогда никуда не приходил.

Но вы пришли. (Смех.) Вы пришли сюда.

А я скажу почему; ты привел меня сюда*. (Смех,) Я объясню. «Ты пришел, я пришел» —это сансара. Сразу после просветления Будда не разговаривал. Он молча сидел под деревом Бодхи. Обретя Мудрость, он замолчал. Переводчик: На семь недель.

Потом Ананда спросил его: «Господин, что ты чувс­твуешь?» Будда не ответил. Он продолжал молчать. Что это значит? Он обрел просветление в двадцать девять лет. И до восьмидесятилетного возраста он говорил о просвет­лении. Его слова исходили из «не-ума», «не-мысли». Они исходили из праджни. А то, что сегодня сказано, — это исходит из мысли? Нет, из «не-ума». Говорить из «не-ума» может не каждый. Обычные люди, говоря, пользуются умом. Чтобы говорить из «не-ума», человеку нужно знать, что он уже просветленный. Если кто-то чувствует, что просветление — это нечто, что надо приобрести, то оно потом будет потеряно, ибо приобретенное всегда утрачивается. Если чего-то здесь не было, если оно новоприобретенное, то однажды оно утратится.

Если знать, что ничего нельзя приобрести, и ничего не приобретать, то осознаёшь, что никогда ничего не существовало. Это абсолютная истина: никогда ничего не было.

Абсолютная Истина чего-то стоит ? Как? На что годится Абсолютная Истина ? Какая от нее поль­за? Есть ли в ней что-то хорошее?

Это всеобщая Истина. И теперь Истина спрашивает Истину: «Какая от этого польза?» Помимо Истины ни­чего нет. И она открывается святым. Истина сама от­крывает себя святым.

Это верно. Но согласны ли Вы, что Абсолютная Истина приносит мудрость, сострадание и способность помогать?

Да, да. Да.

Тогда разве нельзя назвать эти качества свойствами Абсо­лютной Истины ?

Абсолютная Истина включает в себя сострадание, но это не сострадание к кому-то другому. Для истинного сострадания нет «других».

В океане есть волны. У каждой волны определенная форма — длина, ширина, высота, — и они движутся в определенном направлении. Но отделены ли они от оке­ана? Волна может чувствовать, что она отделена от оке­ана, и может отправиться на его поиски, но разве она когда-то была от него отделена?

Я не понимаю. Как можно сочувствовать, но не кому-то другому?

Я расскажу о сострадании. Сострадание и Истина — это одно и то же. Если моя рука возьмет с тарелки пищу и отправит в рот, я не скажу: «Дорогая рука, большое тебе спасибо. Ты положила мне в рот еду». (Смех.) Кто кому может сострадать? Только сансара. Только в ней есть разделения.

Будда был олицетворенным состраданием. Самим состраданием, которое забыло обо всем. Оно не знает ничего, кроме себя. Оно все забыло.

Вам, должно быть, известна история торговца брил­лиантами, чей сын стал учеником Будды. Единственный сын ушел к Будде и стал монахом. Когда Будда проходил через город ювелира, тот вышел к нему и стал его оскор­блять. Он шесть часов всячески поносил Будду. А Будда, который был самим состраданием, все это время просто улыбался торговцу. Просто улыбался. (Смех.) Когда по­ток оскорблений наконец иссяк, Будда сказал: «Теперь моя очередь» — и улыбнулся торговцу.

Продавец бриллиантов пошел к себе, выбросил все алмазы на улицу, закрыл лавку, поджег ее и пошел сле­дом за Буддой.

Вот это сострадание. Истинное сострадание сжигает корни эго. Если противостоять с истинным сострадани­ем, страдание исчезнет навсегда.

Слово «сострадание» включили в свой лексикон христианские миссионеры, но то, чем они занимают­ся, — это не истинное сострадание. Они пытаются по­могать «другим».

Да. Сострадание, основанное на концепции «другие», оши­бочно и иллюзорно. Но есть также и сострадание, в кото­ром нет двойственности, которое исходит не из ошибочных концепций.

Так об этом я и говорю —о сострадании, которое не связано с умом, с эго.

Иметь «сострадание с концепциями» лучше, чем чувство­вать гнев или ненависть. Но я согласен, что в сравнении с недвойственным состраданием обычное сострадание вы­глядит нечистым, неистинным. Внеконцептуальное сост­радание возможно только при осознании Пустоты. Очень хорошо! Мы согласны во всем! (Смеются.)

У меня нет места для несогласия.

Переводчик: Ринпоче говорит, что рад был встретиться с Вами и очень доволен беседой.

Большое спасибо. Очень признателен. Я рад видеть ту работу, которой вы заняты. Мне радостно видеть, что вы распространяете послание мира. В Штатах я видел много буддийских групп. Сегодня мир нуждается в учении Будды. Везде царит хаос и разрушение, люди воюют. Нам надо делать то, что когда-то сделал Ашока, —распространять послание мира. Нам нужны такие люди, как Махендра, Митра и Бодхидхарма, которые донесли бы благую весть Будды до всех уголков мира. Это и моя цель. Мы все можем участвовать в этой ра­боте.

Дети, приходящие ко мне (Пападжи указывает на аудиторию, и это вызывает смех), являются послами. Вернувшись в свои страны, они распространят послание мира. Этими людьми распространяется дхарма.

Будда был моим первым Гуру.

[Далее Пападжи рассказал о нескольких эпизодах своего детства. Эти повествования помещены в первую главу данной книги. Пападжи особо подчеркнул, что в школьном возрасте его очень привлекал образ Будды.]

То, что Вы поступали так в очень юном возрасте*, свиде­тельствует о наличии хорошей кармы из прошлой жизни. Предыдущее воплощение прочно отпечаталась в Вашем подсознании. Ваши детские интересы показывают, что в прошлых жизнях вы занимались буддийской медитацией. (Смеются.)

[Пападжи поделился еще некоторыми воспоминани­ями (тоже включенными в первую главу), в том числе — о посетившем его на берегу Ганга видении своих прош­лых жизней. Также он сказал, что впоследствии прочел в сутре махаяны описание аналогичного опыта Будды.]

Я увидел все свои воплощения —от червя до преды­дущей жизни. В разное время и в разных местах мне довелось быть растениями, животными, птицами, людь­ми. Вся череда инкарнаций разворачивалась передо мной в реальном масштабе времени; мне казалось, что прошли миллионы лет. Однако, вернувшись в нормаль­ное состояние сознания, я понял, что все длилось не

более доли секунды. В момент просветления человек осознаёт, что это именно так. Все проблемы, страдания, циклы рождений и смертей, концепции циклов — все появляется на эту долю секунды и сразу же исчезает. Если в течение доли секунды не касаться ума, можно увидеть это непосредственно.

Просто медитируйте. Останьтесь на долю секунды без мыслей, и вы узнаете, кто вы есть. Спасибо, Буддхам шаранам гаччхами". Спасибо.

(Римпоче укрывает плечи Пападжи молитвенной накид­кой.)

Переводчик: Этим Ринпоче хочет выразить пожелание но­вой встречи с Вами.

Очень хорошо, очень хорошо. (Смеются.)

источник

Отредактировано Игорь (2011-01-11 02:11:00)

113

  • Автор: Рцы
  • практикующая группа
  • Рцы
  • Зарегистрирован: 2009-09-08
  • Приглашений: 0
  • Сообщений: 22087
  • Уважение: +21643
  • Позитив: +18919
  • Провел на форуме:
    8 месяцев 16 дней
  • Последний визит:
    2019-01-07 12:56:46

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/cd/Satguru_Sivaya_Subramuniyaswami_(Gurudeva).jpg/190px-Satguru_Sivaya_Subramuniyaswami_(Gurudeva).jpg

Шивая Субрамуниясвами

Божественное "Я"

Атман.

Ты не можешь объяснить Его.
Ты лишь способен почувствовать
Его существование, если твои чувства
очищены в достаточной для этого степени,
но ты не можешь объяснить Его.
Чтобы познать Его,
ты должен пережить единение с Ним.
И лучшее, что ты можешь сказать,
описывая Его, - что Он является
глубиной твоего Бытия,
твоей сердцевиной.

Он - это ты.
Вот как Его можно мысленно представить:
над тобой - пустота;
под тобой - пустота;
справа от тебя - пустота;
слева от тебя - пустота;
Вот как Его можно мысленно представить:
перед тобой - пустота;
позади тебя - пустота;
и ты растворяешься в этой пустоте.
Это было бы лучшим способом,
каким ты смог бы объяснить
реализацию Атмана.
И, тем не менее, эта пустота
не является
отсутствием чего бы то ни было,
наподобие пустоты
в порожнем ящике,
сравнимой с незанятым пространством.

Эта пустота
является полнотой всего,
энергией, поддерживающей
существование того,
что окружает нас.
После реализации Атмана
ты видишь разум таким,
каким он является на самом деле -
создавшим себя элементом.
Таков разум,
воссоздающий себя вновь и вновь.
Разум является формой,
неизменно создаваемой формой,
сохраняемой формой,
создающей новые формы
и разрушающей старые формы.
Таков разум, иллюзия,
великая нереальность,
та твоя часть,
которая находится в мыслящей части разума
о которой ты осмеливаешься думать,
что она реальна.
Что дает разуму такую энергию?
Обладает ли разум энергией
если он нереален?
Имеет ли значение,
обладает ли он энергией или нет?

Может то, что я говорю, происходит потому,
что Атман существует сам по себе?
Ты можешь жить мечтой
и она может потревожить тебя.
Ты можешь находиться в поиске и
жгучим желанием стремиться
познать реальность
и быть
счастливы всем этим.
Судьба человека ведет его
назад, к себе самому.
Судьба человека ведет его
к познанию своего Бытия;
ведет его дальше,

к реализации своей Истинной Сущности.

Говорят, чтобы реализовать Атмана.
ты должен стать на духовный путь.
Ты лишь тогда становишься
на этот путь,
когда ты и только лишь ты
готов к этому,
когда то, что тебе кажется реальным,
теряет свою реальность.
Тогда и только тогда ты способен
стать достаточно непривязанным,
чтобы искать и найти новую,
неподверженную изменениям реальность.
Замечал ли ты когда-либо,
что то, о чем ты думаешь, как о постоянном,
является таковым лишь потому,
что ты и только ты
придаешь постоянство данной вещи
посредством ее защиты?
Пытался ли ты когда-либо остановить
процесс мышления и попытаться
получить четкую интеллектуальную
концепцию того,

что лишь дух, пребывающий внутри тебя,
является единственно постоянной вещью?
Что всё остальное изменяется?
Что у всего остального
имеется прямой провод,
соединяющий его
с областью радости и печали?
Таков разум.
Когда Атман,
твоя Лучезарная Сущность,
пробуждается внутри тебя к жизни,
предметом изучения для тебя
становятся радость и печаль.
Ты не должен думать
и говорить себе,
что всё на своем месте
является нереальным.
Ты знаешь
из сокровенных глубин
своего бытия,
что форма сама по себе
не является реальной.
Тонкость ощущения радости,
переживаемой тобой
по мере того, как ты приближаешься
к своей Лучезарной Сущности,
нельзя описать.
Это может быть лишь спроецировано тебе,
если ты достаточно очищен,
чтобы уловить тонкость вибрации.
Если ты пребываешь в достаточной степени гармонии,
ты можешь ощущать огромную радость,
остроту блаженства,
которую чувствуешь
по мере приближения
к своей Истинной Сущности.
Если ты прилагаешь усилия
к достижению Атмана,
используя свой разум,
все эти попытки будут напрасны,
так как разум
не может дать тебе Истины;
ложь не может дать тебе истины.
Ложь может лишь
вовлечь тебя в паутину обмана.
Но если ты делаешь себя более чувствительным,
пробуждаешь свои истинные,
прекрасные, замечательные качества,
которыми обладают все,
тогда ты становишься проводником,
священным местом, в котором
засияет твоя Лучезарная Сущность.
Вначале ты подумаешь,
что свет сияет внутри тебя.
Ты займешься поисками этого света.
Ты будешь стараться сохранить его
так же, как лелеешь и хранишь
прекрасную жемчужину.
Позднее ты обнаружишь,
что свет, который ты нашел внутри себя,
находится в каждой поре,
в каждой клеточке твоего существа.
Позднее ты увидишь,
что этот свет наполняет собой
все атомы во Вселенной.
Позднее ты обнаружишь,
что ты и есть этот свет,
а то, что он пронизано им,
является нереальной иллюзией,
созданной разумом.
Как силен ты должен быть,
чтобы найти эту Истину.
Ты должен стать очень, очень сильным.
Каким образом ты станешь таким сильным?
Упражняйся.
Ты должен тренировать каждый мускул
и каждый нерв своего организма
путем послушания
велениям закона,
духовных законов.
Это будет очень трудно осуществить.
Слабый мускул
очень трудно сделать сильным,
но если ты будешь упражняться
в течение определенного периода времени
и делать то, что следует делать,
он отзовется.
Твоя природа откликнется также.
Но ты должен работать над этим.
Ты должен стараться.
Ты должен стараться.
Ты должен стараться очень, очень усердно.
Очень прилежно.
Как часто?
Десять минут в день?
Нет.
Два часа в день?
Нет.
Двадцать четыре часа в день!
Каждый день!
Ты должен стараться очень, очень усердно.
Подготовку себя
к реализации Атмана
можно сравнить с настройкой скрипки,
с регулировкой каждой струны,
приведением ее в гармонию
со всеми другими струнами.
Чем более чувствителен ты к настройке,
тем лучше ты настроишь скрипку,
а чем лучше она настроена,
тем лучше будет музыка.
Чем крепче твоя сущность,
тем больше ты сможешь привнести
через свою истинную природу;
тем больше ты сможешь
наслаждаться блаженством
своей Истинной Сущности.
Ради этого стоит работать.
Она стоит того, чтобы страстно Ее желать.
Она стоит того, чтобы
отказаться от множества вещей
ради очищения своей природы.
Ради этого стоит бороться
со своим собственным разумом,
чтобы привести его под контроль
своей воли.
Тот, кто имеет опыт созерцания,
знает глубину,
из которой я сейчас говорю.
Ты ощутил вкус
своей истинной Сущности.
И этот вкус не похож ни на что,
с чем ты когда либо встречался.
Даже если ты находился
в этом состоянии созерцания
не больше шестидесяти секунд,
это привело тебя в трепет,
наполнило твое бытие,
и полностью пропитало его.
Из этого состояния ты получил
огромное знание,
знание, к которому ты всегда можешь обратиться,
знание, которое будет приносить
плоды мудрости,
если ты связываешь
опыты будущей жизни
с этим знанием,
знанием, гораздо большим,
чем ты можешь получить
в любом университете
или же другом высшем учебном заведении.
Можешь ли ты только попытаться
получить ясную интеллектуальную
концепцию реализации Атмана,
которого ты почувствовал,
пребывая в состоянии созерцания?
Атмана, пронизывающего
тебя и все формы?
Это твой следующий шаг.
Тот, кто борется
со своим разумом
в многочисленных попытках
сконцентрировать его,
заставить медитировать,
привести в состояние
спокойствия, расслабления -
продолжай свои старания.
Каждое созидательное усилие,
которое ты совершаешь,
не является напрасным.
Каждый кирпичик,
добавленный к зданию храма,
построенного из кирпича,
ведет к завершению его строительства.
Таким образом, продолжай
прилагать усилия
и, однажды, внезапно
ты пройдешь сквозь
низшие сферы своего разума
и войдешь в состояние созерцания.
И ты сможешь сказать:
"Да, я знаю,
я видел.
Теперь я точно знаю
путь, на котором я нахожусь".
Продолжай свои усилия.
Ты должен с чего-то начать.
Ты не можешь говорить об Атмане.
Если хочешь,
можешь только попытаться
подумать о Нем
следующим образом:
ощути свой разум, тело и эмоции,
и познай, что ты
являешься Духом,
пронизывающим разум,
который является выражением
всех форм,
телом, в котором ты живешь,
а также эмоциями, которые ты
контролируешь, или которые
контролируют тебя.
Подумай об этом,
поразмышляй над этим,
и ты обнаружишь,
что ты являешься светом
своих глаз.
Ты являешься чувством прикосновения
в своих пальцах.
Ты сияешь гораздо ярче Солнца,
ты чище снега,
более тонок, чем эфир.
Продолжай стараться,
и с каждой такой попыткой
ты становишься на один шаг ближе
к своей истинной
Лучезарной Сути.

источник

114

  • Автор: Рцы
  • практикующая группа
  • Рцы
  • Зарегистрирован: 2009-09-08
  • Приглашений: 0
  • Сообщений: 22087
  • Уважение: +21643
  • Позитив: +18919
  • Провел на форуме:
    8 месяцев 16 дней
  • Последний визит:
    2019-01-07 12:56:46


как это было.

В начале было только то, что Есть, и не было больше ничего. Но это Все,Что Есть, не могло познать себя, поскольку Все, Что Есть, -- это все, что было, и не было ничего больше. Итак, Все, Что Есть... не существовало. Поскольку, если нет чего-то другого, -- Всего, Что Есть, тоже нет. Это и есть великое Сущее--Не-Сущее, о котором говорили мистики с незапамятных времен.

Так вот, Все, Что Есть, знало, что Оно -- это все, что есть, но этого было не достаточно, поскольку Оно могло знать о своем абсолютном величии на уровне понятия, а не на уровне опыта. И Оно стремилось познать себя, Оно хотело знать, каково это -- быть столь великим. Но это было невозможно, потому что само определение "великий" является относительным. Все, Что Есть, не могло знать, каково чувствовать себя великим, пока не проявилось бы то, чего нет. Пока нет того, чего нет, того, что Есть, тоже нет. Все, Что Есть, решило, вполне справедливо, что любая Его часть обязательно должна быть меньше, чем целое, и если Оно просто разделит Себя на части, то каждая часть, будучи меньше, чем целое, сможет взглянуть на остальное и увидеть Его великолепие.

Итак, Все, Что Есть, разделило Себя, став в один прекрасный момент тем, что есть это, и тем, что есть то. Впервые это и то существовали совершенно отдельно друг от друга. И при этом оба существовали одновременно. Как и все то, что не было ни этим, ни тем.

Таким образом, внезапно стали существовать сразу три элемента. То, что есть здесь. То, что есть там. И то, чего нет ни здесь, ни там, но что должно существовать для того, чтобы существовали здесь и там.

Именно ничто содержит все. Отсутствие пространства содержит пространство. Целое содержит части. Итак, создав то, что "здесь", и то, что "там". Бог сделал возможным познание Богом Самого Себя. В момент этого великого взрыва изнутри Бог создал относительность -- самый великий дар, который Бог когда-либо преподносил Самому Себе. Соответственно, отношения -- это величайший дар Бога, который Он когда-либо преподносил вам, что мы и обсудим очень подробно
позже.

Таким образом, из Ничего выпрыгнуло Все. Это было духовное событие, которое, кстати, соответствует тому, что ваши ученые называют Большим Взрывом. Бог знал: для того чтобы существовала любовь, -- и для того чтобы познать Себя как чистую любовь, -- должна существовать ее прямая противоположность. Поэтому Бог добровольно создал великую полярность -- прямую противоположность любви, все, чем любовь не является, то, что теперь называется страхом. В тот момент, как появился страх, стало возможным существование любви как явления, которое можно пережить.

Из книги Н. Д. Уолша Беседы с Богом

антиуолш - рецензия на книгу( Вывод - "Беседы с Богом" ? Нет, но с врагом человечества.)

Отредактировано Игорь (2011-01-16 22:21:29)

115

  • Автор: Рцы
  • практикующая группа
  • Рцы
  • Зарегистрирован: 2009-09-08
  • Приглашений: 0
  • Сообщений: 22087
  • Уважение: +21643
  • Позитив: +18919
  • Провел на форуме:
    8 месяцев 16 дней
  • Последний визит:
    2019-01-07 12:56:46

Саи Баба о процессе вознесения в это время

Я здесь сегодня, чтобы объяснить вам, что сейчас происходит на планете.

Время ускоряется, и больше людей стоят на пути духовного пробуждения, чем когда-либо прежде.

Вознесенные Мастера давали конкретные руководства тем, как они тренировали, учили и вовлекали все больше людей в духовное пробуждение.

Этим людям необходимо водительство и учителя.

В настоящее время трудно получить водительство и учение.
Многое изменилось за время энергетических изменений и особых разрешений в способе, как вести и учить.

Я полностью осознаю все учения, существующие на Земле прямо сейчас. Поверьте, я был на Земле достаточно долго, чтобы видеть эффективность этих учений.

Да, были волны людей, возносящихся с этими учениями.

Но на данный момент менее 1 % населения мира вознеслось.
Если мы продолжим такими же темпами, с доступными ныне учениями, мы сможем достичь целый 1% к концу 2012 года.

На данный момент у нас около 10% населения всего мира находятся на пути к вознесению.

Да, есть намного больше работников света, но они находятся даже не на начальной ступени на пути к вознесению.

Многие из них работают сами по себе, не получая нужного водительства и учений, требуемых, чтобы пройти даже через первые инициации.

Все учрежденные школы учат тому, чему они учили на протяжении длительного времени, и не ищут более новых учений.

Многие люди лишь читают то, что выходит, не вовлекаются или не чувствуют потребности быть вовлеченными в новые учения.

Менее 0.01% людей земли действительно слышали «зов» в это время и последовали ему.

Все остальные продолжают слепо следовать длительное время дающим учения учителям или уже ушедшим учителям, которые не способны изменить свои учения, поскольку не чувствуют потребности что-либо менять.
Все старые учения записаны и доступны, но не в этом суть учения.

Единственный способ быстро учить – чтобы люди испытали учения.

Вы можете изучить столько книг, сколько хотите, но это не даст нужного вам опыта.

Да, вы можете выполнять упражнения, описанные во многих книгах, некоторые из них больше не нужны, другие изменились, став более простыми и более легкими.

Чтение книг – это хорошее базовое знание и информация, но помните, что вся информация быстро меняется.

Опыт людей, учивших 20, 10 или даже 5 лет назад, сильно отличаются от опыта людей год назад или даже месяц назад.

Если учителя не меняют свои учения регулярно, тогда их учения будут устаревать в данный момент и в будущем.
Сейчас многие учения приходят через людей, которые способны расти и соединятся таким образом, что они способны получать новые учения. И не только: они способны постоянно обновлять свои учения.

У Вознесенных мастеров есть лишь те каналы, на которые они могут положиться, поскольку не так много людей способны дойти до момента получения и фактически учения.

Сейчас я понимаю, что нелегко довериться любому из новых учений. Они не очень хорошо обоснованы, вы никогда не слышали о них или слышали, но не столько, чтобы доверять им.

Много раз я видел, что хотя люди хотят работать в направлении вознесения, им не хватает требуемого упорства.

Некоторые ожидают чудес, как только они начнут, и разочаровываются, когда не видят мгновенных результатов.
Пара причин, по которым наши надежды, что предсказание о 10% людей действительно возносящихся до или в 2012 году, не осуществляются.

Многие ожидают, что это просто произойдет.

2012 – это важный год, и многие люди полагают, что «разверзнутся небеса» и они вознесутся.

Не нужно ничего делать, вы должны оставаться на уровне, посетить несколько семинаров, читать послания, книги и вы там.

В этом многие ошибаются.

Процесс на пути к вознесению – это постоянная учеба и опыт. Вы должны жить тем, что узнали, и идти с тем, что вы узнали.

На это требуется больше, чем пара семинаров и книг.

Да, вы можете делать все это сами, без помощи других, есть способные на это люди. Все, что для этого нужно, - быть способным получать внутреннее водительство.

(дальше переводить не буду, итак все понятно. Цифры видны. Думаем).

Шри Рам
Саи Баба
Через Петру Магнолис
Перевод - Алена Старовойтова

источник

Отредактировано Игорь (2011-01-16 22:22:37)

116

  • Автор: Рцы
  • практикующая группа
  • Рцы
  • Зарегистрирован: 2009-09-08
  • Приглашений: 0
  • Сообщений: 22087
  • Уважение: +21643
  • Позитив: +18919
  • Провел на форуме:
    8 месяцев 16 дней
  • Последний визит:
    2019-01-07 12:56:46

Говорили о "поисках Истины"

Недавно говорили о т.н. "поиске Истины". (Поразительно, как много слов и формулировок люди употребляют, не вдумываясь их значение!) То и дело звучало: "люди, в поисках истины...", "когда находишься в поисках Истины...", "поиски Истины заставляют нас..."

Неужели не понятно, что на самом деле никто и не пытается искать никакую "Истину"? Она давно уже никому не нужна. Давно уже все привыкли к "тому, что есть", и довольствуются этим. Остались единицы, среди сотен миллионов, кому важно, а как - НА САМОМ ДЕЛЕ! Невозможно говорить ни о каком "поиске истины", если за внешним фасадом этого "поиска" основным лейтмотивом звучит ГЛАВНАЯ идея - о сохранении в неприкосновенности Себя Любимого?! Максимум, на что соглашается большинство, - быть причастным, каким-то образом, к этому самому "поиску" или к иллюзии поиска.

Я давно говорил про Истину и Ложь. Истина всегда на виду. Всегда - прямо тут. Что её искать? Либо ты соглашаешься с её присутствием, либо - нет. Если бы вы знали, как смешно выглядит это словосочетание - "Поиски Истины"! Это - невероятно удобная фраза. Эта формулировка позволяет ВООБЩЕ ничего не делать. Максимум, - позволить себе поразмышлять на абстрактные темы (и то, когда это не затрагивает личного интереса, не доставляет личного дискомфорта).Зато, как удобно чувствует себя Эго! Даже, если мы приходим к правильным выводам, они всё-равно остаются только "выводами". Зато чувство довольства завершает процесс... "Всё, я догадался. Теперь я знаю, в чём тут дело... Ну-с, что там ещё новенького?" Такое себе "уютный поиск Истины"...

Знаете, что такое "поиск Истины", в переводе на язык Эго? Возможность быть от неё, как можно дальше. Вот - что... Все давно уже нашли Истину. Она - прямо перед носом. Мало того, она и не пропадала никуда... Но это Я САМ, изо всех сил, делаю вид, что не замечаю её. Изображаю вечный поиск Истины. Я убедил себя, что Истина - это некий "секретный ларец", набитый чем-то таким, что стоит мне только увидеть это, и всё откроется! Я однажды написал: "Ищущий Истину однажды с удивлением обнаруживает, что она находится там, где он был мгновение назад!". Многим-ли понятно это высказывание? Истина всегда находится там, где ты был за мгновение до... Почему?

Я сталкиваюсь с какой-то БЕСКОНТРОЛЬНОЙ ситуацией (чувством, эмоцией, мыслью... да что угодно!), испытываю это, вижу несовершенство или собственную ложь... Т.е. вижу себя или кого-то таким, как есть, без прикрас (плохим или хорошим - в этом случае не важно). Важно то, что я это вижу, знаю... Но в следующее мгновение включается механизм, оберегающий меня, погружающий меня в Течение. Ведь своим вИдением я выбиваюсь из общего контекста! Перестаю соответствовать. А это чревато проблемами... И я с ним соглашаюсь. В следующее мгновение я уже оправдал, объяснил или спрятал... И самое важное - поверил, что всё именно так, как стало, а не так, как видел с самого начала. Именно с этого всё и начинается.

Поэтому, мне часто приходится говорить об "открытости" (или - честности), и всегда подчёркивать, что открытость начинается с открытости самому себе. Это и есть приближение к собственной душе. К Истине, хранящейся в нас. Именно открытое, честное видение себя самого, как есть (и плохое и хорошее - всё), заставляет что-то делать, чтобы начать меняться, вычищать залежи временного, лживого внутри себя. Но ни в коем случае эта честность не должна стать поводом для глупого самобичевания, "благородного" страдания, по-поводу собственного несовершенства. Она должна стать толчком к пониманию необходимости перемен, открытию реальной ситуации. Ведь и из этой честности Эго может извлечь выгоду. "Видите, какой(ая) я честный(ая) и открытый(ая). Не скрывая признаю свои недостатки...". Именно поэтому я делаю упор, что первая открытость - перед собой... Чаще всего, когда кто-то стремится выставить своё несовершенство напоказ, это означает, что он не собирается с этим ничего делать... Он просто предлагает принять его в несколько новом виде...

Истину нельзя найти, как нельзя найти то, чего не терял... Она понимается только в сравнении с ложью. Видеть Истину, - значит видеть ложь, как есть. И признавать её ложью. Видеть Истину - значит воспринимать Ложь, как Ложь. И когда вы признаёте её, то что остаётся и есть - Истина. Истина - целостна. Познавая её малую часть, приближаешься к познанию целого. Тогда внутри начинает пробуждаться нечто, вроде компаса, реагирующего на разделение "истина - ложь". Это и есть - основная задача.

А отнюдь не искусственное создание собственного внешнего "благообразного" облика. "Благообразный" облик создастся очень быстро, потому что он создаётся из уже "известного". А в "известном" все роли давно распределены. В "известном" всем хорошо известно, что Истины тут нет... И дело не в том, чтобы немедленно начать жить "в пику" всем, поскольку они живут "неправильно". Вопрос не в том, КАК изменить... Основной вопрос - ЧТО ИМЕННО изменить. Поэтому я старался всегда, чтобы те, кто меня слушает, взглянули на "известное" из области "неизвестного". Но для того, чтобы это сделать, надо вначале оказаться там. Самая большая проблема, что оказаться там вместе с грузом всего, что "я есть" - невозможно. И на этом "поиск" большинства заканчивается. Потому что, всё это предполагает "жертву". Не имущественную, не материальную (они тоже следствие того, что я уже есть). Суметь принести в жертву себя "известного", тому, кто за ним.
Перестать ставить себя "во главу угла" и перестать предаваться "сладким терзаниям", по поводу собственного несовершенства или ошибок; перестать поучать и начать учиться; не скрывать ошибки, а исправлять, выравнивая свою дорогу; не выпрашивать или требовать (в полной уверенности, что тебе это положено), а спросить себя самого: "Что я сделал для того, чтобы претендовать на что-то?". Перестать обижать и перестать обижаться, понимая, что совершенство встречается только в сказках... Постараться понять, что твоё мнение - не обязательно самое верное, и попробовать понять другого... Не умиляться и стремиться обладать, а пытаться понять и полюбить. Не подменять, а признавать. Отслеживать момент лжи в самом себе... Не рассуждать, а пробовать делать.

Это - полная чепуха, считать, что на всё это кто-то способен, а кто-то - нет! Во всём этом отсутствовал бы смысл, если бы всё это было доступно только единицам, а судьба остальных была бы - оставаться безмозглым стадом. Всё это - перед нашими глазами... Разница только в одном: один боится собственного страха, другой вступает с ним в борьбу, понимая, что терять всё-равно нечего. И всё это уже есть в человеке. Заложено от рождения... Понимание всего того, о чём я написал. Не говорите, что вы этого не видите. Оно было всегда и во всех. Но жить так, как живут все - удобнее. Намного. "Течение" не балует особыми наградами, но зато даёт покой.

Тогда и вылезают "умники" с высказываниями, типа "у каждого своя правда (истина)","в этом мире истины нет" и т.п. Но как раз это и есть - ложь! Если лично ты не видишь чего-то, это не значит, что этого - нет... Если ты принял некий, наиболее выгодный лично тебе, вариант - это не значит, что он является истинным. Это, всего лишь, значит, что он выгоден лично тебе. Завтра что-то станет более выгодным, и тогда оно тоже, в твоих глазах, превратится в "новую истину"? Но...!

Путник сам идёт по дороге, а не дорога везёт путника. Поэтому мне всегда хочется спросить любителей порассуждать о "поисках Истины", после всех их красивых философских рассуждений: "Суммируя всё, что вы наговорили, выводы, которые сделали, принципы и связи, которые вывели, способны ли вы взять всё это, как РЕАЛЬНОЕ руководство к жизни? Жить так, как рассуждаете? Изменить себя под вывод, а не вывод под себя?" Ведь суть Истины как раз в том и заключается, что узнав её, уже нельзя поступить иначе. Совесть не позволит.

http://samten-l.livejournal.com/

117

  • Автор: Рцы
  • практикующая группа
  • Рцы
  • Зарегистрирован: 2009-09-08
  • Приглашений: 0
  • Сообщений: 22087
  • Уважение: +21643
  • Позитив: +18919
  • Провел на форуме:
    8 месяцев 16 дней
  • Последний визит:
    2019-01-07 12:56:46

Мы живем «позже»!

Беседы Самтена

Мы живем на долю секунды, позже Реальности. Обусловленность – основной барьер, отделяющий наше сознание от неё.
10.06.2007

В первую очередь, важно постараться понять, что возникшая мысль - это уже следствие. Мы живем на «уровне следствий» - в эмоциях, в мыслях, в движениях. Мы живем на уровне следствий. Наше внимание направлено во внешний мир. Человек осознаёт что-то, когда это уже реализовано: движение, слово, событие. То же самое и с мыслью… Мысль осознаётся в уже сформированном виде, когда она уже возникла в голове. Но ведь - это уже следствие. Следствие того, что предшествовало моменту её зарождения. Она возникла… Если вы ее «продумали» и потеряли интерес, она может больше не возникать.

Эмоция, которую я испытываю – это тоже следствие. Потому, что когда я уже вспыхнул, разозлившись, или наоборот, засмеялся от радости, то это уже конечная стадия. А до этого, уже прошел процесс. Очень быстрый, мгновенный процесс, с очень глубокого уровня, с высших уровней ментального тела и до физического. И я отреагировал на него своей эмоцией.

Я этот процесс не осознаю, не понимаю. Потому, что живу «в следствии». Мы живем на долю секунды, позже реальности. Во всем… И это легко объяснить, на примере восприятия через взгляд, когда мы смотрим на кого-то. Что есть, по сути, «смотрение»? Моё внимание фокусируется на чём-то, затем сигнал доходит до мозга, обрабатывается, и только тогда, я уже воспринимаю, в трехмерном виде, объект моего внимания...

Это мгновенный процесс, совершенно не фиксируемый нами, но он есть. И он занимает определённое время. На этом примере легко понять, что я имею в виду. Мы живем «позже»!. Наше восприятие, физический ум, отстают от реальности. Это, как свет звезд… Мы видим звезды, и понимаем, что то, что мы видим, было таким миллионы лет назад. И когда мы видим Луну или Солнце, тоже не воспринимаем их в реальном виде. Пока солнечный свет, отраженный от Луны дошел до Земли, и я его воспринял, прошло какое-то время, и вижу Луну в прошлом. Представляете? Мы живем на шаг, позже реальности! И поэтому, не в состоянии увидеть суть того, с чем сталкиваемся. Суть происходящего…

*********

Сознание проявляет себя в этом мире посредством чувств. Медитация – не отдельное упражнение, не отдельный период в течение дня. Медитация – это наша основа. Медитация – это первородное состояние ума. Это граница между Сознанием и умом. Это момент начала перехода из Сознания в проявленный ум. Всё, что в нас рождается – рождается из ниоткуда, реализуется и исчезает. И всё что рождается из ниоткуда, в совокупности и составляет человека, нас: наш ум, нашу форму, наши эмоции, наши качества.

Когда мы наблюдем за собой и пытаемся понять откуда у нас какая-то эмоция, мысль, мы идём по цепочке – мы рассматриваем возникновение горизонтально. Мы говорим: мою эмоцию вызвало такое-то событие, а это событие вызвано такими-то обстоятельствами. Мы не рассматриваем саму мысль, саму эмоцию, мы не рассматриваем момент её зарождения, мы не рассматриваем ту абстрактную пустоту, из которой она возникает. Но если вы начнёте смотреть вглубь себя, начнёте наблюдать за собственной мыслью, за собственной эмоцией, за собственными качествами – вы увидите что они рождаются из ниоткуда. Из пустоты. Мысли не было…. и вот она возникла из ниоткуда. Вы, в большинстве случаев наблюдаете за тем, что её вызвало... Ко мне пришла мысль. Я её осознаю. Но откуда она возникла? Откуда она пришла? Откуда этот импульс, эта волна, это движение?

Если мы задумываемся над этим – то понимаем, что это приходит из пустоты, из ниоткуда, из ничто. При длительном созерцании процесса рождения мысли, становится ясно, что это «ничто», это «ниоткуда» и является таковым на самом деле – оно не осознаётся нами, именно поэтому со стороны, с моей стороны, воспринимается как "ничто". Но, в тот момент, когда я это вижу, то начинаю понимать, что именно это «ничто», - откуда и приходит «всё», является мной - истинным. Именно тот «я» – настоящий, неизменный, а не этот, на уровне которого я обнаруживаю эмоцию...

Медитация – это наблюдение, это восприятие из той области, откуда всё рождается, из области абсолютного покоя, чем бы вы ни занимались, что бы вы ни делали. Медитация – это восприятие из области вне движения, вне активности. Медитация – это уход из состояния активности в состояние неактивности. Это не должно быть понято как перевод луча внимания из одной области в другую. Успокоение, остановка мыслей – это уже приближение к части покоя, к этому НИЧТО, этой пустоте. Успокоение физическое – это уже приближение к этой пустоте, к медитации. Ровный, спокойный ум – это уже приближение.
Успокоение ума, технически выражаясь, – это когда высокочастотная вибрация, это движение начинает успокаиваться, менять свою скорость и, тем самым, больше соответствовать той глубине, в которой вообще этого движения нет. Поэтому для освоения настоящей медитации нужна завершённость. Для того, чтоб достичь в уме настоящей завершённости необходимо увидеть одну вещь: безосновность мыслей вообще, их временность, изменчивость, текучесть, непостоянство. Если вы поймёте, что мысль, эмоция приходит из пустоты внутри вас, не из какого-то конкретного места. Если поймёте, что они безосновны – не имеют решающего значения, что это - реакции. Если поймёте, что они рождаются из пустоты – вы увидите их незначимость, вы станете просто наблюдать за ними - и они исчезнут. Наблюдать за движением и участвовать в движении – это разные вещи.

...Мысль рождается из ниоткуда. Мы её видим и воспринимаем, как локализованную, только тогда, когда она уже родилась. Она есть, но откуда она родилась – мы не знаем. Вот это «ниоткуда» и есть пространство нашего существования, которое мы должны постичь. Мысль рождается "из ниоткуда". Это «ниоткуда» не осознаётся нами, поэтому является для нас пустотой. И это пространство мы должны постичь. Для того, чтобы его постичь, это пространство внутри себя, необходимо понимать процесс возникновения мысли. А после того как процесс возникновения мысли становится познанным, значимость её теряется. Значимость её как чего-то единственно важного, единственно правильного - теряется. То есть теряется, ослабляется привязка к внешнему миру. То, что не даёт нам постичь себя внутри. Вот это внутреннее пространство, эта внутренняя тишина и пустота – это основа всего. Это – основа истинной медитации.

...Медитация – это точка соединения нашего нынешнего состояния и сознания, тишины, неактивности. Медитация и есть – врата. А переход – это исчезновение, растворение себя. Себя того, которого вы знаете. Эта область остановки труднодостижима, потому что мы воспринимаем жизнь как движение. А жизнь и есть движение. Но вы должны отказаться от окончательного понятия что жизнь – это всё что есть. Вы должны расширить границы и понять что, кроме жизни как таковой, есть ещё бытие, существование. То, что есть. Но то, что может быть неактивно. То, что существует всегда. Всё с чем мы сталкиваемся, всё что мы можем понять, всё что мы можем увидеть в себе, увидеть во вне, всё что мы можем ощутить, узнать – это движение, активность. Но активность сама по себе – это просто принцип. Активность должна приводить что-то в движение. Что-то должно рождать эту активность. И вот то, что рождает эту активность, и есть – основа, сознание. Сознание, даже приведённое в активность, само по себе не является активностью. Оно является всё тем же сознанием.

..Когда вы подошли к этой идее, последней идее истинной медитации – не существует никаких внешних способов, никаких внешних влияний для того, чтобы заставить вас трансформироваться, для того, чтобы заставить вас попасть туда. Это будет исходить только изнутри. Если вы отпустите это и будете ждать помощи извне – вы не дождётесь этого, вы так и умрёте разочарованными. Должен произойти взрыв, перелом понимания внутри себя. Тогда начнутся изменения. Любая внешняя помощь не имеет значения, она ничего не сможет сделать, если вы стремитесь дойти до понимания этого не с помощью внутреннего познания, а с помощью неких внешних подсказок, каких-то упражнений, практик. Нет. Они помогут на какое-то время, но не приведут вас к пониманию. Это рождается только изнутри.

...Человек – это процесс, который непрерывно рождается из пустоты, трансформируется, существует и умирает. И ваша работа, движение, направление, концентрация, намерение должно привести к себе, чтобы из этой же самой пустоты следующим этапом родилось понимание. Иначе ничего существенного не произойдёт. Потому что человек в своём повседневном состоянии – это что-то, вроде некой аморфной массы. И вот, если её брать руками, пытаться слепить что-то устойчивое, то пока вы её держите, какое-то подобие формы вы можете ей придать. Но, как только вы уберёте руки – она расплывается. Это – человек. И, если вы медитируете по двадцать минут в день, а всё остальное время живёте так же, как обычно, своей повседневной жизнью, сразу можете вспомнить эту желеобразную массу. Двадцать минут в день вы её берёте и пытаетесь вылепить нечто, а после этого отпускаете руки и она тут же расплывается обратно. Может быть, какое – то время форма, какое-то подобие, ещё продержится, но завтра она будет такой же, а может, уже сегодня к вечеру… Это упрощённо. Наше сознание таково – это шаблоны, инерция сознания…

...Очень важно чтобы вы поняли… Этот последний этап работы, постижение медитации невозможно на уровне периодических занятий. Это повседневная, ежеминутная работа. Она не требует специальных упражнений, специальных действий. Она требует осознанности, понимания внутренней тишины и внешней активности. Вот этого разделения. Как только оно возникнет, вам останется выбрать, где остаться – во внешней активности или во внутренней тишине. И это не означает бегство, потому что, как только вы постигнете внутреннюю тишину, с этого момента она начнёт заполнять все ваши внешние действия. Любое действие – проявление сознания, а в основе сознания – тишина. Это и будет настоящая Трансформация.

источник

118

  • Автор: Lakshmi
  • Администратор
  • Lakshmi
  • Откуда: NY
  • Зарегистрирован: 2008-09-27
  • Приглашений: 0
  • Сообщений: 44435
  • Уважение: +43061
  • Позитив: +30062
  • Пол: Женский
  • Возраст: 65 [1958-10-20]
  • Провел на форуме:
    7 месяцев 9 дней
  • Последний визит:
    2020-10-02 07:45:07

ЧТО ТАКОЕ САМАДХИ

1. Самадхи - это сверхсознательное состояние. Это слияние с Богом или Верховным Брахманом.

2. Состояние самадхи неописуемо. Нет ни средств выражения, ни языка, чтобы о нем рассказать.

3. Вы должны пережить это состояние на личном опыте в ходе непосредственного интуитивного познания.

4. Состояние самадхи - это абсолютное блаженство, радость и покой. Это все, что можно о нем сказать. Каждый должен пережить его сам.

5. В самадхи созерцатель утрачивает свою индивидуальность и отождествляется с Высшим "Я". Как камфора отождествляется с огнем, так созерцатель сливается с созерцаемым.

6. Как река впадает в океан, так индивидуальная душа вливается в Высшую Душу - океан Абсолютного  Сознания.

7. Это блаженное божественное переживание возникает тогда, когда эго и сознание растворяются.

8. Самадхи - это вовсе не окаменелое инертное состояние, как воображают многие недалекие люди.

9. Это потрясающее переживание единства и целостности.

10. Это переживание полностью вне сферы действия чувственного восприятия.

11. Зритель и зрелище становятся единым.

12. В состоянии самадхи стремящийся не осознает ни внешние, ни внутренние объекты. В этом состоянии нет ни мышления, ни слуха, ни обоняния, ни зрения.

13. Самадхи - это достояние каждого человеческого существа.

ЧТО СПОСОБСТВУЕТ ДОСТИЖЕНИЮ САМАДХИ

14. Вера, способность к концентрации сознания, память, целибат и умение различать - вот средства для достижения самадхы.


ПРЕПЯТСТВИЯ НА ПУТИ ДОСТИЖЕНИЯ САМАДХИ

16. Волнение ума, сон, пристрастия, небрежность, нерешительность, тонкие васаны, болезнь, счастье савикалъпа-самадхи, сомнения, духовная гордыня - все это препятствия на пути к достижению самадхи.

17. Не принимайте сон за самадхи. Когда человек выходит из самадхи, он обладает трансцендентальной мудростью.

ДЖАДА-САМАДХИИЧАЙТАНЬЯ-САМАДХИ

18. Самадхи йогина-отшельника, практикующего хатха-йогу, - это джада-самадхи. Оно похоже на глубокий сон. Ему не открывается трансцендентальная божественная мудрость. Его самскары не сгорают. Он не достигнет мокши, или финального освобождения.

19. В чайтанья-самадхи есть абсолютное осознание. Цепь перерождений прерывается. Йог достигает освобождения и божественной мудрости.

САВИКАЛЬПА-САМАДХИ

20. Есть еще два вида самадхи: савикалъпа и нирвикальпа.

21. Савикальпа-самадхи по-другому называется сампраджнята или сабиджа-самадхи.

22. В савикальпа-самадхи есть трипути, или триада: знающий, знание и знаемое.

23. Савикальпа-самадхи возможно, когда достигнута однонаправленность сознания.

24. Происходит лишь частичное прекращение деятельности сознания.

25. Самскары, или впечатления, не сгорают. Отсюда название сабиджа ("с семенем").

26. Когда йогин медитирует на чистом и саттвическом сознании, лишенном раджаса и тамаса, он достигает глубокой радости. Поэтому это состояние называется ананда-самадхи, или "блаженное самадхи".

27. Йог ощущает: Ахам асми, "Я есмъ". Вот почему это состояние называется еще асмита-самадхи.

НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ

28. Нирвикальпа-самадхи -это состояние абсолютного осознания.

29. Знание и знаемое становятся единым.

30. В нирвикальпа-самадхи йогин видит без глаз, различает вкус без языка, слышит без ушей, чувствует запах без носа и осязает без кожи.

31. Описывается это состояние вот как: слепой просверлил жемчужину; беспалый втянул в нее нить; бесшеий ее надел; а безъязыкий это восхвалил.

32. Нирвикальпа-самадхи также известна как асампраджнята или нирбиджа-самадхи (без семени).

33. Наблюдается полное прекращение всех ментальных функций. Отсюда и название - асампраджнята-самадхи.

34. Это состояние достигается только тогда, когда есть абсолютная ниродха 9невозникновение) или управление сознанием.

35. Самскары сгорают целиком. Отсюда и название - нирбиджа.

36. Лишь состояние нирвикальпа-самадхи способно уничтожить цепь перерождений.

37. Однако слабый проблеск Истины не может освободить вас от рождения и смерти.

38. Вам придется абсолютно утвердиться в нирвикалъпа-самадхи. Только тогда семя перерождений сгорит дотла.

39. Когда йогин достиг высочайшей ступени нирвикалъпа-самадхи, огонь йоги сжигает все остатки его деятельности. Йогин мгновенно получает освобождение уже при жизни. Он обретает бессмертие, высочайшую трансцендентальную мудрость и вечное блаженство.

40. Единственная садхана для достижения нирвикальпы - это величайшее бесстрастие.

41. Здесь йогин полностью отделяется от пракрити и ее эффектов.

42. Мышление, интеллект и чувства полностью прекращают функционировать.

43. Здесь нет ни звучания, ни касания, ни формы.

44. Все недуги, а именно: неведение, эгоизм, симпатии и антипатии, связанные с жизненной рутиной, ныне уничтожаются.

45. Гуны, соответствовавшие объектам наслаждения, сейчас полностью прекращают свою деятельность.

46. Йогин достигает кайвальи, или высшей независимости, свободы.

47. Он обладает одновременным знанием или всеведением сейчас.

48. Прошлое и будущее вливаются в настоящее. Все - это "сейчас". Все - это "здесь".

49. Йогин трансцендирует время и пространство.

50. Все печали исчезают; все страдания прекращаются; семена деяний сгорают; все сомнения рассеиваются. Это вечная свобода.

51. Это состояние подобно океану без волн.

/по материалам сайта Школы Йоги при Институте Теории и практики Йоги /
http://www.all-yoga.ru/school/shkol...i-praktiki-jogi

119

  • Автор: Lakshmi
  • Администратор
  • Lakshmi
  • Откуда: NY
  • Зарегистрирован: 2008-09-27
  • Приглашений: 0
  • Сообщений: 44435
  • Уважение: +43061
  • Позитив: +30062
  • Пол: Женский
  • Возраст: 65 [1958-10-20]
  • Провел на форуме:
    7 месяцев 9 дней
  • Последний визит:
    2020-10-02 07:45:07

http://astrologos.su/AstroLogos_Library/Transp/TrnspCv1.gif

Пути за пределы эго

Существует несколько ошибочных представлений о ключевом буддийском понятии «анатта», или отсутствии индивидуального «я» (egolessness).

Многие люди, начинающие заниматься медитацией, ошибочно принимают отсутствие индивидуального «я» за отказ от «эго» в фрейдовском смысле.

Принято считать, что «эго» модулирует сексуальные и агрессивные стремления, и это представление привело многих американцев к ошибочному пониманию отсутствия индивидуального «я» как своего рода яновского «первичного крика», которым человек наконец освобождается ото всех ограничений.

Отсутствие индивидуального «я» понимается здесь как эквивалент оргазмической потенции Вильгельма Райха, а «эго» отождествляется со всем, что ограничивает тело, препятствует способности к оргазмическому взрыву или не дает чувствовать себя «свободным».

Эта точка зрения, получившая распространение в 60-е годы, прочно удерживается и сегодня. Такой подход рассматривает отсутствие индивидуального «я» как процесс сбрасывания оков цивилизации, отказа от того, что приобретено в ходе научения, возвращающий индивида к детской прямоте, романтизируя при этом регрессию, психоз и спонтанное выражение эмоций.

Другая распространенная ошибка состоит в том, что отсутствие индивидуального «я» принимается за некий вид единства или объединения, за утрату «себя» одновременно с отождествлением с тем, что лежит вне «эго», за состояние транса или экстатическое единство.

Фрейд трактовал «океаническое чувство» — чувство беспредельного, безграничного единства со Вселенной, — как стремление к «восстановлению безграничного нарциссизма», «воскрешающее детскую беспомощность».

Таким образом, отсутствие индивидуального «я» приравнивается к инфантильному состоянию, предшествующему развитию «эго», когда ребенок, не делая различия между собой и своей матерью, объединяется с ней в симбиотический союз, предшествующий дифференциации.

Это представление осложняется тем, что медитация действительно открывает доступ к состояниям, вызывающим чувство гармонии, объединения и растворения границ «эго»; но это не те состояния, которые соответствуют буддийскому понятию отсутствия индивидуального «я».

Отсутствие индивидуального «я» — это не возвращение к детским чувствам, к опыту недифференцируемого блаженства или единства с матерью, хотя многие люди в процессе медитации ищут, а некоторые находят различные переживания подобного рода.

Третий и наиболее интерперсональный взгляд на отсутствие «я» подразумевает разновидность подчинения себя другому. В этом случае идеализированное переживание объединения проецируется на межличностные взаимоотношения.

Гештальттерапевты называют это «слиянием», или утратой межличностных «эго»-границ. В действительности это разновидность тонко скрытого мазохизма.

Психоаналитик Анни Райх очень хорошо описывает это в классической статье о женском самоуважении. «Женственность», говорит она, часто «равнозначна полной аннигиляции». Единственная возможность восстановить необходимое самоуважение — это объединиться с превозносимым, или идеализируемым, другим и таким образом получить его величие и силу. Нечто подобное существует для представителей обоих полов в «духовных» кругах. Занимаясь медитацией, люди с таким ошибочным представлением могут проявлять эротизированную привязанность к учителю, гуру или к другим близким людям, направляя к ним свои желания, с тем чтобы «отказаться от них».

Четвертое ошибочное представление, популярное в так называемых трансперсональных кругах, основано на неверном прочтении важных статей К. Уилбера и Дж. Энглера.

Оно состоит в предположении, что отсутствие индивидуального «я» — это стадия развития за пределами «эго», что «эго» сначала должно существовать, а потом от него следует отказаться.

Это противоположный вариант убеждения, что отсутствие индивидуального «я» предшествует развитию «я»: здесь последовательность обратная.

Такой подход подразумевает, что, несмотря на важность развития «эго», его можно в определенном смысле трансцендировать или преодолеть. Здесь имеет место терминологическая путаница.

Эти формулировки относятся к западной психодинамической теории развития «эго».

Затем происходит «перескакивание» на духовные понятия Востока, и мы полагаем, что отказаться нужно от того самого «эго», которое формируется.

Но послушаем, что говорит об этом Далай-лама:
- «Отсутствие самости не подразумевает, что нечто существовавшее в прошлом перестало существовать. Это скорее такого рода «самость», которая никогда не существовала.

Здесь требуется обнаружить несуществование того, что всегда было несуществующим».

Действительной мишенью буддийского прозрения является не «эго» во фрейдовском смысле, а концепция себя, представление о себе.

Трансцендируется не «эго» в своей полноте; нужно лишь обнаружить, что представление о себе не обладает конкретным существованием.

Это не элиминирование чего-то реально существующего, а понимание того, что оно всегда было несуществующим.

Говоря словами Далай-ламы, «это, по своей видимости, прочное, конкретное, независимое, самоопределяющееся и самовластное проявляющееся «я» в действительности вовсе не существует».

Книгу можно скачать здесь

120

  • Автор: Рцы
  • практикующая группа
  • Рцы
  • Зарегистрирован: 2009-09-08
  • Приглашений: 0
  • Сообщений: 22087
  • Уважение: +21643
  • Позитив: +18919
  • Провел на форуме:
    8 месяцев 16 дней
  • Последний визит:
    2019-01-07 12:56:46

Об умном безмолвии, чистой, совершенной молитве и боговидении
(Архимандрит Софроний «Преподобный Старец Силуан Афонский», стр. 126-127)

Бог есть Свет неприступный. Его бытие превыше всякого образа, не только вещественного, но и умного, и потому, доколе ум человеческий занят мышлением, словами, понятиями, образами, он совершенства молитвы не достигает.

Тварный человеческий ум, тварная человеческая личность в своем предстоянии Уму первому, Богу личному, только тогда достигает подлинно чистой и совершенной молитвы, когда от любви к Богу оставит позади всякую тварь, совершенно забудет мир и само тело свое, так, что не знает уже человек, был ли он в теле или вне тела в час молитвы.

Такая в преимущественном смысле чистая молитва есть редкий дар Божий; она никак не зависит от человеческих усилий, но приходит сила божия и с неуловимою осторожностью и неизъяснимою нежностью переносит человека в мир Божественного Света, или, лучше сказать, является Божественный Свет и любовно объемлет всего человека так, что он уже ни о чем не может вспомнить, ни о чем не может размышлять.

Кто не имел такого опыта, тот богословия, понимаемого как состояние боговидения, не достиг. Ум, никогда не испытавший чистоты, ум, никогда не созерцавший вечного Божественного Света, как бы он ни был изощрен в своем интеллектуальном опыте, неизбежно подвержен воображению и в своих попытках познать Божественное живет гаданиями и строит домыслы, которые, к сожалению, нередко принимает за подлинные откровения и богосозерцания, не понимая своей ошибки.

источник

Страница:   1 … 10 11 12 13 14 15 16  

Вы здесь » К вопросам о самореализации » Поясняющие тексты » Рекомендуется к прочтению!