К вопросам о самореализации

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Священные тексты » КАТХА-УПАНИШАДА


КАТХА-УПАНИШАДА

Сообщений 11 страница 14 из 14

11

Катха Упанишада.

Часть I

Песня III

Связь, которую имеет эта песня с предшествующими песнями такова: о знании и о неведении было сказано, как об имеющих разные, противоположные результаты, но что касается их природы и средств, они не были описаны надлежащим образом, совместно с их результатами.

Для установления этого приводится аналогия с колесницей, ввиду того, что это ведет к облегчению понимания. 

Говорится также о двух "я", для различения между достигаемым и достигающим, а также цели и идущего к ней.

1. Знающие Брахман, поклоняющиеся пяти огням (Гархапатйа, Ахаванийа, Дакшинагни, Сабхйа и Авасатхйа, или небеса, облака, земля, мужчина и женщина) и трижды совершающие жертвоприношение Начикета,
сравнивают с тенью и светом двоих наслаждающихся неминуемыми результатами действий, вошедших внутрь тела, в пространство сердца, которое есть высшая обитель Самого Высокого Брахмана.

Двое пьющих истину (т.е. результаты действий), которая именуется "истиной" вследствие ее неизбежности.

Из этих двоих один пьет - наслаждается плодом действия, а другой - нет.

Все же оба они называются наслаждающимися, вследствие связи с наслаждающимся (пьющим результат работы, сделанной им самим).

Эти двое вошли внутрь этого тела, в пространство, в разум, в пространство внутри сердца (высшее пространство по сравнению с внешним пространством, занимаемым человеческим телом),
в то, что является обителью Брахмана - там, воистину, постигается высший Брахман.

Итак, смысл состоит в том, что эти двое вошли в высшую обитель Брахмана, каковой является пространство внутри сердца.

Знающие Брахман говорят об этих двоих как о различных, подобных тени и свету, вследствие их приверженности мирскому и свободе от мирского.

Не только те, что оставили ритуалы, говорят таким образом,
но также те, кто поклоняются пяти огням, т.е. домохозяева,
а также те, кто являются людьми, которыми был трижды разложен огонь, именуемый "Начикета".

2. Мы познали этот Огонь Начикета, который есть мост для жертвующих, а также то, что есть нестареющий высший Брахман, вне страха для тех, кто желает превзойти мир.

Мы смогли узнать как раскладывать Огонь Начикета (Вират), который как мост (поскольку он предназначен вести за пределы скорби) для жертвующих, для совершающих ритуалы.

Кроме того, Огонь Начикета (Вират) есть незнающий страха, неприходящий в упадок, нестареющий Брахман, который есть высшее прибежище и именуется Я, для тех, что хотят пойти к берегу (океана) мира - это также мы смогли узнать.

Смысл изречения состоит в том, что и имманентный, и трансцендентный Брахманы, которые есть убежище знающих ритуалы и знающих Брахман соответственно, достойны осознания.

Ради того из этих двух Я, что вследствие ограничивающих дополнительных факторов стал переселяющейся душой и годен для восприятия знания и неведения, достигая тем самым либо освобождения, либо мирского состояния, в воображении вызывается образ колесницы как средства достичь того или другого.

3. Знай отдельное Я - как владельца колесницы, а тело - как колесницу. Знай разум - как колесничего, а ум - воистину, как поводья.

Из них знай Я (наслаждающееся плодами кармы, которое есть душа, находящаяся в мирском состоянии) как седока, хозяина колесницы;

знай тело как колесницу, поскольку тело влекут чувства, играющие роль коней, запряженных в колесницу;

знай разум (характеризуемый решимостью) как колесничего, поскольку разум направляет тело, руководит им, в точности как колесничий направляет колесницу, и все физические действия, в целом, направляются разумом;

знай ум (характеризуемый волей, сомнением и т.д.) как поводья, поскольку в точности как кони работают, когда удерживаются вожжами, так чувства - кони (слух и т.д.) удерживаются умом.

4. Чувства называют конями; представив себе чувства конями, знай объекты как пути. Когда то Я связано с телом, чувствами и умом, распознающие люди называют Его наслаждающимся.

Сведущие в представлении образа колесницы называют чувства (зрение и т.д.) конями вследствие сходства во влечении ими колесницы - тела.
Объекты (такие, как цвет и т. д.) этих самых чувств, воображаемых конями, знай как дороги.

Распознающие люди называют Я (связанное с телом, чувствами и умом) наслаждающимся, переселяющейся душой.

Ведь абсолютное Я не может иметь наслаждения; Его наслаждение в действительности создается дополнительными ограничивающими факторами, такими как разум и т.д.

Есть и другой ведический текст, демонстрирующий ненаслаждение абсолютного Я: "Оно словно думает, словно движется".

Только в том случае, если это так, становится возможным достичь состояния Вишну как своего собственного (посредством той аналогии с колесницей), но не иначе, поскольку нельзя выйти за пределы своей истинной природы.

5. Но тот разум (колесничий, возница), который связан с неуправляемым умом (поводьями), лишается распознания - чувства  непокорны, как норовистые кони у колесничего.

Однако, колесничий, называемый разумом, становится неумелым, неловким, испытывающим недостаток в распознании того, что делать, и чего не делать, -
в точности как настоящий колесничий при управлении колесницей;

являясь всегда связанным c неуправляемым умом (поводьями), у такого разума (возницы) чувства (кони) непокорны, непослушны, -
в точности как норовистые кони у настоящего колесничего.

6. Но у того разума, который связан с управляемым умом, наделен распознаванием, чувства всегда послушны, словно хорошие кони у колесничего.

Но тот разум, который является колесничим, противоположным предыдущему, становится искусным и обладающим распознаванием, так как всегда связан с управляемым умом, поскольку наделен сосредоточенным умом;

у такого разума чувства управляемы - могут быть усилены или остановлены, - подобно хорошим коням у настоящего колесничего.

7. Но тот владелец колесницы (отдельное Я), который связан с нераспознающим разумом и неуправляемым умом, не достигает цели из-за такого разума, он достигает мирского существования.

Но тот (та душа, владелец колесницы), кто связан с нераспознающим разумом, чей ум не управляем, и кто, по этой самой причине, нечист;
этот седок (хозяин колесницы) не достигает той высшей цели, описанной ранее.

Он не достигает освобождения, но он достигает мирского существования, включающего в себя рождение и смерть.

8. Однако тот хозяин колесницы, что связан с распознающим разумом, наделен управляемым умом и всегда чист,  достигает этой цели, из которой он не рождается вновь.

Другой, который, однако, связан с распознающим колесничим, т.е. тот сидящий на колеснице, который обладает знанием,
который обладает управляемым умом и который по этой самой причине всегда чист,
он достигает данной цели, достигает того состояния, из которого, он  не рождается в мире снова.

Какова же эта цель? Текст говорит, что она такова:

9. Человек (в качестве колесничего), обладающий распознающим разумом, и управляющий вожжами ума, достигает конца пути; это - высочайшее место Вишну.

Человек, который, как описано ранее, обладает распознающим разумом (в качестве своего колесничего),
обладает умом (в качестве своих вожжей) управляемым, сосредоточенным,
стал святым.

Этот человек знания достигает конца пути, т.е. самой высокой цели, которая может быть достигнута вне дороги, которой идет мир.
Он становится свободным от всех мирских уз.

Самая высокая цель есть наивысшее место, т.е. сама природа Вишну, природа всепроникающего Брахмана, высшего Я, называемого Васудевой (тот, кто предоставляет в Себе Самом место для проживания (васа) всем, есть васу; дева - это сияющий, самосветящийся; он есть и васу, и дева.

Далее начинается часть текста, предназначенная показать, как та цель (т.е. Брахман), что должна быть достигнута, должна быть осознана как внутреннее Я, через постепенное восхождение от грубого к тонкому, начиная с грубых чувств:

10. Объекты чувств выше чувств, а ум выше чувств, но разум выше ума, а Великая Душа выше разума.

Чувства грубы. Чувства (слух, зрение и т.д.) были созданы ради обнаружения объектов чувств (такие, как цвет, звук и т. д.).
Объекты чувств, несомненно, выше, тоньше чувств, обладают большей проникающей способностью и является их (чувств) внутренним "я";
чувства являются следствием объектов чувств, т.к. органы чувств были сотворены из объектов чувств для их восприятия.

В сравнении с теми объектами чувств, ум выше более тонок, обладает большей проникающей способностью и является их (объектов чувств) внутренним "я".

По сравнению с умом, разум еще выше, тоньше, обладает большей проникающей способностью и является внутренним "я" для ума.

Сравнительно с разумом, Великая Душа выше, она есть внутренний принцип всякой разумности всех существ, и она великая, поскольку она обладает проникающей способностью, большей, чем у всех.

Принцип (называемый Хираньягарбхой) рожденный прежде всех из Непроявленной Майи, и состоящий  из разума и деятельности, именуется Великой Душой (Махат), которая выше, чем разум.

11. Непроявленное выше, чем Махат, Пуруша выше Непроявленного. Нет ничего выше Пуруши. Он - наивысшее, Он - высочайшая цель.

По сравнению с Махат (с Великой Душой), Непроявленное выше, тоньше, обладает наибольшей проникающей способностью и является Его (Махат) внутренним "я".

Непроявленное - это то, что есть семя целой вселенной, сущность непроявленных имени и формы, состояние соединения всех энергий, причин и следствий (во время космического растворения),
называемое такими именами, как "Непроявленное", "Неразвернутое", "Пространство" и т.д.,
всецело  основывающееся на высшем Я, подобно силе баньяна в крошечном баньяновом семени. ("Как семя, потенциально являющееся деревом, есть только единичная, без второй, сущность, так и Брахман, обладающий энергией Майи, не есть двойственная  сущность" - А.Г.)

По сравнению с Непроявленным, Пуруша выше, является более тонким, более великим, поскольку является причиной всех причин и внутренним "я"  всего, поскольку наполняет Собой все.

Исключая возможность быть чему бы то ни было выше, чем Он, текст говорит: нет ничего выше Пуруши.

Поскольку не существует иной субстанции, высшей, нежели Пуруша, являющейся скоплением чистого сознания, Пуруша есть высшая точка, кульминация тонкости, величия, способности быть внутри как Я.

Здесь, воистину, предел всякой тонкости и т.д., начиная с чувств.

Поэтому Он есть высшая цель всех путешествующих, всех переселяющихся индивидуальных душ; поэтому Смрити говорит: "Уходя туда, не возвращаются".

Возражение: Разве не является фактом, что если есть уход, то будет также и приход? Почему же тогда сказано: "из которого он не рождается снова"?

Ответ: Это не ошибка. Поскольку Он есть внутреннее Я всего, о Его осознании  образно говорят как о Его достижении.
А то, что Он - внутреннее Я, показывается тем, что Он выше чувств, ума и разума. 

Поэтому есть ведический текст: "Те, что хотят встать вне путей мира, не ходят по дорогам" и т.д. (Итихаса Упанишад, 18).
Тем самым также показывается, что Он есть внутреннее Я всего.

12. Он скрыт во всех существах, но Он не является как Я всего и как Я каждого.  Видящим тонкое Он виден через острый и тонкий разум.

Этот Пуруша скрыт во всех созданиях - от Брахмы до травы, хотя Он и обладает такими видами деятельности, как слышание, видение и т.д., однако Он покрыт авидйей, т.е. Майей (авидйа - неведение - то, что устраняется видйей - знанием; "Майя" - космическая иллюзия - означает то, что нереально).

Таким образом, поскольку Он есть Я всего, Он не является как Я каждого (Я, как таковое, не может быть содержанием какой-либо идеи).

Увы, как же необъяснима, непостижима и многообразна эта Майя, если каждое создание, хотя в действительности и тождественно высшей Сущности, и наставляется в соответствии с этим, не постигает факта: "Я есть высшее Я",
но, даже без указаний, принимает за свое Я различные не-я, а именно - совокупность тела и чувств с мыслью: "Я сын такого-то";
хотя эти (последние) и являются объектами восприятия, а следовательно, не являются его Я, подобно кувшинам.

Воистину, это из-за Майи высшего Существа каждый человек проходит, снова и снова через рождение и смерть.

По этому поводу в Смрити есть такое место: "Я не открываюсь каждому, скрытый моей Йога-Майей" (т.е. иллюзией, рожденной из совокупности гун).

Возражение:

Разве не противоречие говорить:
-  "Осознав Eго, разумный человек не скорбит" и
-  "Он не является"?

Ответ:

Нет. Поскольку Он (Пуруша) неизвестен человеку, разум которого не был очищен, говорится: "Он не является".

Но Он (Пуруша) виден благодаря очищенному разуму, благодаря острому разуму;
разуму, который подобен острию благодаря сосредоточению, т.е. вовлеченному в изучение тонких вещей.

(Когда ум становится сосредоточенным благодаря совершенству медитации, и тем самым становится пригодным к использованию, тогда из великого изречения "Ты есть То", связанного с этим умом, возникает такое убеждение как "Я есть Брахман".
На этом образце - разуме - видна реальность Брахмана; и об этом условно говорят, как о самооткрывшемся непосредственном восприятии Брахмана")

Кем виден Пуруша?

Видящими тонкие вещи. Знающими людьми, провидцами.

Эти провидцы есть те, кто стал искусным в проникновении в тончайшие вещи, благодаря своему восприятию все более высокого уровня тонкости, постепенно восходя, как указано в тексте: "Объекты чувств выше чувств..."

Средство  Его достижения указывается:

13. Распознающему человеку следует растворить орган речи (чувства) в уме, ему следует растворить этот ум в "я" разума, ему следует растворить "я" разума в Великой Душе, ему следует растворить Великую Душу в безмятежном Я.

Что же следует растворить распознающему человеку?

Орган речи, (т.е. все органы). Где?

В уме.

Этот ум, далее, он должен растворить в разуме, светлом по природе, в разуме, который является внутренним "я" для ума;
поскольку разум пронизывает органы, начиная с ума, он является их "я", их внутренним принципом. 

Разум он должен растворить в Великой Душе - в Перворожденном (Хираньягарбхе).

Идея состоит в том, что он должен сделать разум столь же чистым по своей природе, как Перворожденный.

И эту Великую Душу он должен растворить в безмятежном, в том, природа чего не допускает никакого различия, в том, что неизменно, в этом безмятежном Я, в действительном Я, находящемся внутри всего, и являющемся наблюдателем всех видоизменений разума.

В точности как вода  миража, змея вместо веревки и грязь на небе исчезают благодаря восприятию действительной природы миража, веревки и неба,
подобным же образом происходит растворение в Пуруше (благодаря знанию истинной природы своего собственного Я) всего того, что создано неистинным, неведением, всего того, что характеризуется действием, орудием и результатом, что образовано тремя: именем, формой и действием.
Человек устанавливается в Я, его ум становится мирным, его цель - достигнутой.

Поскольку это так, поэтому, ради осознания этого...

14. ... Поднимитесь, пробудитесь, научитесь, обратившись к высшим. Мудрые описывают этот путь труднопреодолимым, как лезвие бритвы - когда оно заточено, по нему трудно пройти.

Вы, создания, спящие в неведении, у которого нет начала, встаньте, обратитесь к знанию собственного Я, пробудитесь, положите конец сну неведения, ужасному по своей природе и являющемуся семенем всякого зла.

Как же положить ему конец?

Обращаясь к почитаемым, к высшим учителям, знающим это Я, изучите, поймите всепроникающее Я, которому они учат, как "Я есть То".

Упанишада говорит, из сострадания, словно мать, что этим не следует пренебрегать, поскольку вещь, которую необходимо познать, постижима весьма утонченным разумом.

С чем же можно сравнить такой утонченный разум?

Об этом говорится: заточенное лезвие бритвы становится таким, пройти по которому можно лишь с великим трудом, труднопреодолимым.

Как по лезвию бритвы трудно пройти ногами, подобным же образом разумные люди описывают путь как непреодолимый, то есть трудноодолимый.

Идея состоит в том, что поскольку объект, который необходимо познать, весьма тонок, они говорят о пути познания, ведущем к нему, как о труднопреодолимом.

Насколько же тонка вещь, которую необходимо познать?

Об этом сказано.

Эта земля груба, и развита до своего настоящего состояния принципами - звука, касания, цвета, вкуса и запаха;
и она является объектом восприятия для всех чувств.

Земля обладает пятью качествами - запахом, вкусом, цветом, прикосновением и звуком;
вода имеет четыре качества - вкус, цвет, прикосновение, звук;
огонь - три качества - цвет, прикосновение, звук;
воздух - два - прикосновение и звук;
пространство - элемент, обладающий качеством звука.

Здесь градация тонкости, способности проникновения, чистоты, постоянства и т.д., вследствие исключения качеств (запаха и т.д.) одного за одним, вплоть до достижения пространства.

Что же говорить о той тонкой вещи, которую необходимо познать, в коей не существует качеств, начиная с запаха и заканчивая звуком, являющихся причинами грубости.

Об этом и говорит Упанишада:

15. Человек освобождается от челюстей смерти, познавая То, что беззвучно, неосязаемо, бесцветно, неисчерпаемо, а также не имеет вкуса, вечно, лишено запаха, без начала и без конца, отлично от Махат и всегда неизменно.

То, что описывается как беззвучное, неосязаемое, бесцветное, неисчерпаемое, а также не имеет вкуса, вечно - таков нестареющий Брахман. 

То, что обладает звуком и т.д., исчерпывается.

Но То, являясь беззвучным и т.д., не исчерпывается, не увядает; и вследствие этого Оно вечно.

Все, что приходит в упадок, невечно, но То не увядает, следовательно Оно постоянно.

И Оно также вечно по следующей причине: то, у чего нет начала, причины, есть безначальное.

То, что имеет причину - непостоянно, поскольку является следствием и растворяется в своей причине, как например, земля и т.д.

Но То, являясь причиной всего, не является следствием, и поэтому Оно вечно; Оно не имеет причины, в которой Оно может раствориться.

Подобным же образом, бесконечное - то, что не имеет конца.

От принципа Махат, называемого разумом, То отлично по природе, ведь Оно - наблюдатель всего, поскольку является вечным Сознанием
и Оно есть Брахман, поскольку является Я всех существ.

Ведь уже было сказано: "Он скрыт во всех существах".

Осознавая то Я, которое есть Брахман, таким, как описано, человек освобождается, становится независимым от челюстей, хватки Смерти (что состоит в неведении, желании и действии).

С тем, чтобы восславить обсуждаемое знание, Упанишада говорит:

16. Рассказывая и выслушивая эту вечную историю - как услышал ее Начикета и как рассказал ее Смерть - разумный человек обретает славу в том мире, который есть Брахман.

Рассказывая брахманам и слушая от учителей эту вечную историю (вечную, потому что она ведическая),
историю, что была получена Начикетой и рассказана Смертью,
разумный человек прославляется, т.е. он становится достоин почитания, становясь тождественным Брахману.

17. Если кто-то, после очищения, устраивает декламацию этой высочайшей тайны перед собранием брахманов, или же во время церемоний по умершему, то эта церемония поведет к вечному результату.

Если кто-то, став очищенным, устраивает декламацию этого текста - слово в слово, а также с объяснением,
текста, который есть величайшая тайна в собрании брахманов,
или же во время посмертных церемоний, для брахманов, усевшихся для участия в пире,
тогда похоронная церемония по этому человеку ведет к вечному результату.

Повторение сделано для завершения данной части.

12

Катха Упанишада.

Часть II

Песня I

Было сказано: "Он скрыт во всех существах, и поэтому Он не является, как Я всего. Но Он виден через острый и тонкий разум".

Что же является препятствием для такого острого разума, вследствие чего такой разум отсутствует, и Я невидимо?

Данная песня начинается с демонстрации причины этого невосприятия.

Ведь только если некая причина препятствует добру стать познанным, может быть сделано усилие для ее устранения, и не иначе:

1. Самосущий Господь уничтожил в себе идущие вовне чувства, такие как слух и т.д..

Поэтому человек видит внешние вещи, а не внутреннее Я.

Редкий распознающий человек, желающий бессмертия, отводит глаза и видит неизменное Я.

Чувства, идущие вовне, словно отверстия. Они, безусловно, уходят вовне для обнаружения соответствующих объектов - звука и т.д.

Он ослабил, т.е. уничтожил их; поэтому их природа именно такова.

Кто же это - Он, сделавший это?

Великий Господь, который существует всегда Сам Собой, Сам по Себе, и не подчинен более ничему, поскольку Он ослабил их (чувства).

Воспринимающий индивидуум видит, воспринимает внешнее - звуки и т.д., то, что есть не-Я  и существует как внешние вещи, но не видит внутреннее Я.

Хотя природа человека такова, все же, подобно изменению направления течения реки, некоторый редкий распознающий человек видит внутреннее Я. То, что находится внутри, и в то же самое время есть атма, Я.

При обычном употреблении словом атма принято обозначать только индивидуальную душу, а не что-либо иное.
И с точки зрения этимологии слово атма имеет тот же самый смысл.

Ведь в "Смрити" о происхождении слова говорится так:  "Поскольку оно пронизывает, впитывает все объекты в мире и наслаждается ими, и поскольку от Него мир получает свое существование, поэтому Оно называется атма".

Это внутреннее Я - свою собственную истинную сущность - человек видит.

Говорится, каким образом он видит: имеющим свои глаза закрытыми - (имеющим свои глаза, т.е. группу органов, начиная с глаз), отстраненными от объектов чувств. 

Такой, очищенный таким образом человек, видит внутреннее Я.

Ведь для одной и той же личности невозможно быть занятым мыслями об объектах чувств, и видеть в то же самое время собственное Я.

Почему же должен распознающий человек с таким большим усилием сдерживать свои природные склонности, и затем постигать Я?

Вот ответ:  желая для самого себя бессмертия своей собственной неизменной природы.

2. Неразумные люди следуют внешним желаниям. Они попадают в сети смерти, распространившейся всюду.

Поэтому распознающие, познав, что истинное бессмертие находится посреди непостоянного, не просят здесь ни о чем.

А природная склонность воспринимать внешние вещи, не являющиеся Я, есть причина препятствия видению Я;
и это - неведение, поскольку она противоположна этому видению.

И существует жажда наслаждения этими, весьма внешними вещами, видимыми или невидимыми, предлагаемыми
неведением.

Те, чье видение Я затруднено этим неведением и жаждой, те люди невысокого разума следуют только за внешними желанными вещами.

Они по этой причине попадают в сети, которыми связывается человек, состоящие в соединении или в разъединении с телом, чувствами и т.д.;  в сети того, что безбрежно распространено повсюду - смерти - сочетанию неведения, желания и действия.

Смысл состоит в том, что они постоянно подвержены рождению, смерти, старости, болезни и прочим многообразным разновидностям зла.

Поскольку это так, распознающие люди, познав бессмертие, состоящее в пребывании в истинном состоянии внутреннего Я, как несомненную вещь, поскольку бессмертие богов и прочих неустойчиво, в то время как это бессмертие, состоящее в пребывании в истинном состоянии внутреннего Я, устойчиво, что подтверждает текст: - "Оно не увеличивается и не уменьшается посредством действия".

Познав постоянное и незыблемое бессмертие такого рода, найдя его посреди всех непостоянных вещей, познавшие Брахман   не просят ни о чем в этом мире, который полон зла, поскольку все это противоположно видению внутреннего Я.

Идея состоит в том, что они с неизбежностью поднимаются выше желаний потомства, богатства и миров наслаждения.

Как же познается то, с осознанием чего просветленные люди не просят более ни о чем?

Об этом говорится:

3. Что остается здесь неизвестным этому Я, через которое люди воспринимают цвет, вкус, запах, звук,
прикосновение и удовольствия любви?  Это то Я, о котором спрашивал Начикета.

То Я, которое по своей природе является сознанием, которым все люди ясно узнают цвет, вкус, запах, звук, прикосновение, приятные ощущения от любви.

Возражение: Нельзя ли возразить, что идея "я знаю через Я, которое отлично от тела и т.д.", не близка людям?

Скорее, все люди чувствуют следующее: "Я, как сочетание физического тела и т.д., знаю".

Ответ: Но это не так. Поскольку сочетание тела и т.д. по существу неотличимо от познаваемых объектов, таких как звук и т.д.  и, следовательно, в равной степени познаваемо, его нельзя считать познающим!

Если бы сочетание тела и т.д., хотя и образованное цветом и т.д., могли воспринимать цвет и т.д., то и внешние цвет и т.д. могли-бы познавать друг друга, а также свои собственные индивидуальные черты.

Но это не согласуется с фактами. Следовательно, в точности как то, посредством чего железо обжигает кожу, является (как можно заключить) огнем, подобным же образом люди воспринимают цвет и прочие атрибуты, в форме тела и т.д., только через это - через Я, которое по природе есть сознание, и которое отлично от тела и т.д.

Что в этом мире остается, что неизвестно этому Я? 

Ничего не остается: безусловно, все может быть познано через Я.

То Я, для которого ничто не может остаться неизвестным, является всеведущим. 

Это Я, воистину есть то!

Что именно - то?  То, о чем спрашивал Начикета, о чем питают сомнение также и боги, что отлично от добродетели и т.д., что есть высочайшее состояние Вишну, и то, помимо чего, нет чего-либо еще.

Эта самая вещь, описываемая таким образом,постигается здесь. Идея такова.

Считая что Я, являющееся тонким, трудно познать, текст повторяет ту же самую идею снова и снова:

4. Осознав это великое, всепроникающее Я, через которое человек воспринимает объекты во сне и наяву, мудрый не скорбит.

То Я, через которое человек воспринимает содержание сна, объекты сна, подобным же образом содержание состояния бодрствования, объекты, ощущаемые наяву; оба - и объекты сна, и объекты бодрствования.

Все это следует объяснить, как и прежде осознавая это великое и всепроникающее Я, непосредственно познав Его, как тождественное самому себе, таким образом: "Я - высшее Я", мудрый человек не скорбит.

На возражение, которое может быть выдвинуто в связи с тем, является ли Я действительным знающим, следует отвечать:

5. Всякий, непосредственно знающий это Я, наслаждающееся плодами действий, поддерживающее жизнь и т.д., как владыку прошлого и будущего, не стремится спасать Я, вследствие этого знания. Это - то.

Как неотличное от себя самого.

Кроме того, всякий, кто знает непосредственно это Я, поддерживающее всю жизненную силу и т.д., наслаждающееся плодами действий, правителя прошлого и будущего - всех трех видов времени, получив это знание, не стремится спасать Я, поскольку он достиг бесстрашия.

Человек стремится спасти себя до тех пор, пока он окружен страхом и считает Я невечным.

Но когда он узнает вечное, недвойственное Я, тогда кто же мог бы стремиться спасти что-либо, и от кого?

Теперь показывается, что внутреннее Я, которое было отождествлено с Богом, есть Я всего:

6. Тот видит описанный выше Брахман, кто видит Перворожденного - рождённого прежде пяти элементов из Брахмана, существующего в пространстве сердца, в окружении тела и чувств, после вхождения туда.

Как украшение, сделанное из золота, продолжает быть золотом, так и Перворождённый есть ничто иное, как Брахман.

Всякий, кто желая свободы, видит Перворожденного, который был рожден раньше.

Раньше чего? Об этом говорится: чем вода.

Идея состоит в том, что Он существовал прежде пяти элементов, один из которых -вода, а не просто прежде воды.

Рожденного из Брахмана, характеризуемого сознанием и т.д.

Всякий, кто видит этого Перворожденного, который, сотворив тела богов и т.д.  и войдя в пространство сердца каждого существа, продолжает существовать в соединении с элементами в окружении тела и чувств, воспринимая звук и т.д., всякий, кто видит таким образом, видит то самое, что обсуждается нами.

7. Тот видит Брахман, кто видит ту Адити, заключающую в себе все божества, принявшую рождение как Перворожденный, проявленную в соединении с элементами, восседающую в пространстве сердца, после вхождения туда.

Кроме того, та Адити, называемая так вследствие наслаждения всеми вещами, такими как звук, которая содержит в себе все божества и принимает рождение, как Перворожденный из высшего Брахмана.

Часть текста: "Тот, кто видит ту Адити, существующую в пространстве сердца, после вхождения туда" -  следует объяснять также, как и прежде.

Та Адити характеризуется так: которая в соединении с элементами приняла рождение, т.е. была создана.

8. Жертвенный Огонь, помещенный в два создающих огонь куска дерева, а также Огонь, пребывающий в сердцах йогов (который хорошо защищен, в точности как плод у беременных женщин) и Огонь, почитаемый каждый день бдительными людьми с жертвоприношением и созерцанием - тот Огонь есть также только Брахман.

Помимо этого, тот  Огонь, который помещён как божество жертвоприношения в верхний и нижний куски дерева (трением которых добывается огонь) в качестве поедателя всех жертвоприношений, пребывающий в индивидуальном существе (в сердце), и который  хорошо защищен людьми занятыми созерцанием, в точности как плод хорошо защищается беременными женщинами, посредством пищи, питья и т.д. - не осуждаемых.

Смысл состоит в том, что в точности, как в мире, плод беременных хорошо защищается, подобным же образом и он (т.е. Огонь), охраняется жрецами и медитирующими.

Кроме того, тот Огонь, который прославляем и почитается совершающими жертвоприношение и медитирующими  в жертвоприношениях и в сердцах каждый день неспящими, т.е. бдительными людьми, владеющими приносимым в жертву, например, масло "гхи", а также владеющими медитацией и сосредоточением, этот Огонь есть только это обсуждаемый Брахман.

9. На том, из чего восходит и куда садится солнце, утверждены все божества.
Никто никогда не превосходит это. Это - то.

Кроме того, то, из чего, из Праны, из которой восходит солнце, куда, в ту самую Прану, в которую оно садится день за днем, там, на этом - на Пране, которая есть Я, все боги - Огонь и т.д., в контексте богов, и речь и т.д., в контексте личности, установлены  подобно спицам на ступице колеса в продолжение периода существования вселенной.

Она (эта Прана) также есть Брахман.

Это - тот всепроникающий Брахман.

Воистину  никто, кто бы он ни был, не превосходит, прекращая быть тождественным Ей и становясь чем-то иным, нежели она.

Это -То.

Следующий стих предназначен устранить сомнение, которое может возникнуть в чьем-либо уме, что сущность, пребывающая во всех существах, от Брахмы до неподвижных, и видимая как не-Брахман из-за тех частных ограничивающих дополнительных факторов, является индивидуальной душой, отличной от высшего Брахмана, и подвержена рождению и смерти:

10. Воистину, что есть здесь, есть и там; что есть там, есть и здесь. Тот, кто видит, будто здесь есть различие, идет от смерти к смерти.

Воистину, что есть здесь - та сущность, которая, в силу связи с ограничивающими дополнительными факторами, а именно с телом и с чувствами (т.е. существующая здесь как индивидуум), кажется несведущему обладающей мирскими атрибутами, это самая сущность, установленная в Своей собственной действительности (существует в Своем причинном состоянии) - Брахман, являющийся по Своей природе скоплением сознания и лишенный всех мирских атрибутов.

То, что есть там (в причинном состоянии), установленное в Себе Самом, - это же самое есть также и здесь, являясь различно, в соответствии с ограничивающими дополнительными факторами, такими, как имя и форма, тело и чувства; это - ничто более.

В силу этого, всякий, обманутый неведением, состоящем в видении различий, естественных для ограничивающих дополнительных факторов, видит, ощущает здесь в этом Брахмане, который не множественен, будто бы существующее различие; ощущает такие отличия, как: "Я отличен от высшего Я, а высший Брахман отличен от меня", - обретает смерть за смертью, становится подверженным повторяющимся рождениям и смертям.

Поэтому не следует воспринимать так; следует воспринимать следующим образом:

"Воистину, я - Брахман, являющийся однородным сознанием и пронизывающий абсолютно все, подобно пространству".

Таков смысл изречения.

11. Следует достигнуть этого через ум. Тот, кто видит здесь будто бы существующее различие, идет от смерти к смерти.

Прежде достижения знания единства, должно быть достигнуто тождественное Я, как единственно существующее, через ум, очищенный учителем и писаниями.

И поскольку неведение, демонстрирующее отличие, приостанавливает это достижение, здесь в Брахмане отличия даже весьма малого не существует.

Тот, кто не оставляет своего невежественного взгляда, сравнимого с темнотой, и видит существующее отличие, он воистину идет от смерти к смерти, при наложении хотя бы малейшего отличия.

Идея такова.

Упанишада вновь говорит о Брахмане, являющемся предметом обсуждения:

12. Существо (Пуруша), размером в большой палец, пребывает в теле.

Зная Его, как властителя прошлого и будущего, человек, благодаря этому знанию, не стремится спасать Я. Это - то.

Лотос сердца имеет размер большого пальца и, как определяется внутренним органом, существующим в пространстве внутри лотоса сердца, Я имеет размер большого пальца, в точности как пространство, существующее в бамбуковом колене, имеющем размер большого пальца.

Слово " Пуруша" означает Того, Кем наполнено все, Кто находится в теле как  властитель прошлого и настоящего.

13. Пуруша, имеющий размер большого пальца, подобен свету без дыма. Он - властитель прошлого и будущего. Он существует сегодня, Он будет существовать завтра. Это - то.

Кроме того, Пуруша - всепроникающая сущность, размером в большой палец, подобен бездымному свету.

Он, постигаемый так йогами, есть властитель прошлого и будущего.

Он, вечный и неизменный существует ныне во всех существах, Он будет существовать даже завтра. 

Идея состоит в том, что никто не равен Ему сейчас, и никто не родится в будущем, кто смог бы сравниться.

Хотя иной взгляд, а именно:  "Некоторые говорят, что Он не существует после смерти", - согласно логике, возникнуть не может, он опровергается здесь собственными словами самой Упанишады, и тем самым отклоняется теория преходящего существования.

Упанишада снова отвергает восприятие различия,имеющее место по отношению к Брахману:

14. Как вода, выпавшая дождем на недоступную вершину, растекается на низшие горные области, так и тот, кто ощущает я различными, устремляется только за ними.

Как вода, пролитая на недоступное место, на вершину, течет растекаясь, распространяется по холмам, по низшим холмистым областям, подобным же образом, видя различные я - различными в каждом, человек устремляется лишь за ними - за теми душами, что соответствуют различным телам.

Смысл состоит в том, что он принимает различные тела снова и снова.

Теперь говорится о том, каким образом природа Я достигается тем, кто является человеком осознания, для кого было разрушено восприятие отличия, создаваемое ограничивающими дополнительными факторами, кто видит недвойственное Я, как  однородное скопление чистого сознания, и кто обладает знанием и погружен в медитацию.

15. О Гаутама, как чистая вода, вылитая в чистую воду, воистину становится тем же самым, так же бывает и с Я человека знания, преданного размышлению о Я.

Как чистая вода, проливаемая на чистую воду, становится точно такой же, того же самого качества  и ничем иным, Я  так-же становится таким у того, кто знает единство, у того, кто размышляет.

Поэтому, оставляя восприятие двойственности, которым обладают плохие логики, и ошибочные представления, питаемые неверующими, люди, чья гордость успокоена, должны энергично стремиться к осознанию единства Я, предписываемому Ведами, более благосклонными, нежели тысячи отцов и матерей.

13

Катха Упанишада.

Часть II

Песня II

Вследствие трудности познания Брахмана, с тем, чтобы иным образом рассказать о той реальности, которой Он является, начинается новая песня:

1. У Нерожденного, чье сознание не трепещет, есть город с одиннадцатью вратами.  Медитируя на Него, человек не скорбит и, освобождаясь, становится свободным.

Это - то.

Подобно городу (тело - это город), поскольку в нем мы обнаруживаем присутствие таких свойственных городу вещей, как привратники, их начальники ит.д.;
и город, вместе со всем, в нем находящимся, очевидно, предназначен для независимого владельца (т.е. для царя), не являющегося составной частью города.

Подобным же образом, поскольку это тело, представляющее собой связь различных составляющих, напоминает город, оно должно предназначаться для владельца, занимающего место царя, но не являющегося частью города.

И этот город, называемый телом, имеет одиннадцать врат - семь в голове, три, включая пуп - ниже в теле, и одно - наверху головы; вследствие этого, это город, обладающий одиннадцатью вратами.

Чей? Нерожденного Я, свободного от всех видоизменений, таких, как рождение и т.д., занимающего место царя и отличного от всего, что составляет город.

Того, чье знание не искривлено, чье сознание, прямо, постоянно и неизменно, подобно свету солнца - т.е. Брахмана, сравнимого с царем. 

Медитируя, на Того, кому принадлежит этот город, на высшего Господа -владельца города, ведь Его действие состоит в созерцании с целью полного знания.

Тот кто, став совершенно свободным от всех желаний, созерцает Его, равно пребывающим во всех существах, не скорбит.

Как может возникнуть какое-то ощущение страха, если после достижения бесстрашия - результата Его осознания - нет причины для печали?

Даже здесь (еще при жизни тела) он становится освобожденным - свободным от уз желания и обязанности, созданных неведением, и став освобожденным (еще при жизни тела), он становится свободным, т.е. он не принимает тело вновь.

Он не растет и не сокращается, даже если это происходит с городом (телом); и Его существование может быть познано независимо от города.

Беспрепятственного, непосредственного видения, медитации, имеющей в качестве своей цели полное осознание.

Но Он (т.е.Я) не пребывает только лишь в городе одного тела.

Как же тогда? Он пребывает во всех городах? Каким образом?

2. Как странствующее солнце  Он обитает в небесах, как воздух  Он пронизывает все и обитает в промежуточном пространстве, как огонь Он пребывает на земле, как сок "Сома" Он находится в кувшине; Он живет среди людей, Он живет среди богов, Он обитает в пространстве, Он рождается в воде, Он принимает рождение из земли, Он рождается в жертвоприношении, Он появляется из гор, Он неизменен, Он велик.

Как солнце в небесах, которые чисты. Как всепроникающий воздух Он обитает в промежуточном пространстве.

Как огонь пребывающий на земле, как сок Сома Он находится в кувшине, или же как гость-брахман Он - среди людей, живет среди почитаемых - среди богов, живет в истине или в жертвоприношении, живет в пространстве; и рожден в воде как перламутровая раковина, рожден на земле как рис, ячмень и т.д., рожден в жертвоприношении как прилагаемое к нему, рожден от гор как реки и т.д.;
хотя Он - Я всего, воистину, Он истина, Он неизменен по природе и велик, так-как является причиной всего.

Даже если бы в этом стихе говорилось о солнце, (а не о Я), все же, поскольку считается, что солнце в
действительности является Я, здесь нет противоречия с брахманой, объясняющей стих именно таким образом.

Смысл данного стиха состоит в том, что у мира есть только одно Я, которое всепроникающе, и нет множества различных "я".

"В разделе брахмана Вед данный стих объясняется мантрой: "Солнце есть Я всего движущегося и неподвижного", из которой ясно, что солнце символизирует всепроникающее сознание" -- А.Г.

Для постижения природы Я предлагается логическая основа:

3. Все божества поклоняются тому почитаемому, восседающему посередине, увлекающему прану вверх и уводящему апану вниз.

Следует добавить слова "тот, кто".  Тот, кто проводит воздух, исполняющий функцию выдыхания; и подобным же образом двигает вниз воздух, исполняющий функцию вдыхания,  этот Почитаемый, восседающий в пространстве внутри лотоса сердца, сияя в разуме как раскрытое знание, все божества - органы, такие как глаз и т.д, поклоняются, принося Ему дары в форме восприятия цвета и т.д., в точности как подчиненные делают это для царя.

Идея состоит в том, что они никогда не прекращают деятельности, предназначенной для Него.

Смысл изречения заключается в том, что Тот, для кого, и под чьим руководством, производится вся деятельность органов и жизненной силы, как показывается, отличен от них.

4. Когда этот обитающий в теле отделяется, когда Он свободен от тела, что же еще остается в теле?

Кроме того, этого воплощенного (т.е. Я), находящегося в теле, когда Оно становится высвобождено, отделено, когда оно становится свободным от тела, что еще остается здесь - в этой совокупности жизненной силы и прочего?

Ничего не остается здесь, в этом теле.

Показывается, что от тела и т.д. должно быть отлично то Я, по уходе которого вся эта совокупность тела и чувств мгновенно лишается силы, умирает и разрушается, в точности так, как это происходит с гражданами, когда уходит властелин города.

Могут сказать, что это тело разрушается после ухода праны, апаны и т.д., но не вследствие ухода того Я, которое отлично от них; ведь человек живет только праной и прочим.

Но это не так:

5. Смертный живет не праной и апаной; все живут чем-то еще, от чего зависят обе эти.

Не вследствие функции выдыхания (пранены) и не вследствие функции вдыхания (апанены), и не благодаря глазу и прочему, чем живёт любое человеческое существо, никто не живет вследствие этого.

Ввиду того, что все это предназначено для кого-то еще, и действует совместно, все это не может являться источником жизни.

Составные вещи, подобные домам и прочему, очевидно, не существуют в этом мире, если их существование не обеспечивается ради своего собственного блага кем-то, не являющимся частью системы.

Так же должно быть и в случае праны и т.д., поскольку они также образуют объединение.

Следовательно, все они живут, поддерживают жизнь, объединенные вместе кем-то еще, отличным от праны и прочего, составляющего данное объединение.

От того Я, истинного и высшего, отличного от объединения, от которого эти обе (прана и апана) в соединении с глазом и т.д зависят, и для блага которого, не входящего в состав объединения Я, прана и  апана и т.д. существуют в качестве объединения, исполняя отведенные им функции, это Я, как установлено, отлично от них.  Таков смысл.

Благодаря существованию того Я, высшего и отличного от объединения, поддерживаются эти обе (прана и апана).

6. Хорошо, Гаутама, я скажу тебе об этой тайне, о высшем Брахмане, а также, что бывает с Я после смерти.

Итак поведаю эту тайну вечного Брахмана, благодаря познанию которого происходит прекращение всякого
мирского существования, и из-за неведения о котором, достигая смерти, душа, об этом выслушай, Гаутама.

7. Одни души входят в лоно для обретения тел, другие обретают неподвижность согласно их действиям и
согласно их знанию.

Одни души,несведущих и неразумных, для обретения тел входят в материнское лоно.

Другие, самые низшие, после смерти следуют состоянию неподвижных вещей - деревьев и т.д. под влиянием плодов действий, совершенных ими в этой жизни, а также в согласии с природой обретенного знания.

Идея состоит в том, что в соответствии с этим они принимают тела; ведь другой ведический текст говорит: "Создания рождаются в соответствии со своим знанием".

Упанишада говорит о тайном Брахмане, о котором было обещано: "Я скажу".

8. Чист Пуруша  бодрствующий и продолжающий творить желанные вещи даже когда чувства спят, и Он есть Брахман, Он зовется Бессмертным.
Все миры утверждены на Нем; никто не может выйти за Его пределы. Это - то.

Тот, кто бодрствует и не спит, когда прана и т.д. спят.

Каким образом? Создавая, вследствие неведения, все эти желанные вещи, такие как женщины и т.д., Всепроникающий Брахман, который бодрствует совершая это, этот Пуруша, воистину есть чистый;
это Брахман - нет другого, тайного Брахмана, это воистину зовется неуничтожимым во всех писаниях.

Кроме того, все миры, такие как земля и т.д., на Него - на Брахмана опираются, поскольку Он - источник всех миров.

Поскольку знание о единстве Я, хотя и подтвержденное доказательствами и повторявшееся не единожды, не
обнаруживается в сердцах брахманов с неискренним разумом и умом, поколебленном доводами многочисленных логиков, Упанишада, стремясь убедить в нем, говорит еще и еще:

9. В точности как огонь, хотя и единый, войдя в мир, принимает отдельные образы соответственно разным  формам топлива, так и Я внутри всех существ, хотя и единое, принимает образ в соответствии с каждой формой; и все же - Оно вне.

Имеется и другой, подобный пример:

10. Как воздух, хотя и единый, войдя в этот мир, принимает отдельные образы соответственно разным формам, так и Я внутри всех существ, хотя и одно, принимает образ соответственно каждой форме. И все же Оно - вне.

Поскольку получается так, будто бы, поскольку одна сущность является Я всего, то скорбность мира относится к Самому высшему Брахману, говорится следующее:

11. В точности как солнце - глаз всего мира - не оскверняется глазными и внешними недостатками, так и Я, одно во всех существах, не оскверняется печалями мира - Оно вне.

Солнце, хотя и благодаря помощи глаз, посредством своего света, и освещающее такие нечистые вещи как моча, отбросы и т.д.,  становится глазом всех людей, которые видят эти вещи, все же не оскверняется глазными и внешними недостатками - глазными дефектами, физическими ошибками, равносильными греху, вызванными видением нечистоты и т.д., и внешними ошибками, состоящими в контакте с нечистотой и т.д.,
подобным образом, Тот, кто есть Я внутри всего, не оскверняется печалями мира, поскольку Он за пределами. 

Именно вследствие неведения, налагаемого на Я, люди страдают от скорбей, возникающих из желания
и действия.

Но это неведение в действительности не присуще Я существа, в точности как змея, серебро, вода и грязь, налагаемые соответственно на веревку, перламутр, пустыню и небо, не существуют в действительности, а существуют извивы веревки, перламутр, пустыня и небо.

Но они выступают как дефекты этих вещей, вследствие наложения ложных представлений на субстанции (веревку и т.д.), создающие основу для них.

Субстанции (верёвка и прочее) не оскверняются данными ошибками, поскольку они вне ложно налагаемых представлений.

Подобным же образом и люди, после наложения на Я ложных представлений о действии, действующей силе и результате (подобно "змее", накладываемой на веревку), испытывают страдание рождения, смерти и т.д., следующее за таким наложением.

Но Я, хотя Оно и является Я всего, не оскверняется скорбями мира, возникающими из ложного наложения.

Почему? Потому что Оно - вне. Как верёвка вне "змеи".  Я - вне наложения ложного представления.

Или же:  "из-за наложения таких ложных представлений в тех людях, что приходят в соприкосновение с ними".

12. Вечный мир для тех, и не иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который, являясь одним  властителем и внутренним Я всего, делает единую форму многообразной.

Помимо этого, воистину, Он, высший Господь, всепроникающий, независимый один, нет никого равного Ему или превосходящего Его. Он властитель, ведь целая вселенная подчинена Ему.

Почему? Потому что Он есть Я во всех существах.

Поскольку Он тот, кто благодаря Своей непостижимой силе делает Своим существованием единую форму (Свое собственное Я, которое однородно и состоит из чистого сознания) разнообразной посредством различий в нечистых состояниях имени и формы, Его, пребывающего в пространстве (т.е. проявленного как знание в разуме, подобно лицу, кажущемуся находящимся в зеркале, поскольку тело не может быть вместилищем Я, не имеющего формы, подобно пространству), те распознающие люди, которые оставили внешнюю деятельность, непосредственно осознают вследствие исполнения наставлений учителя.

Осознают того Бога, который есть Я.
Для них, ставших едиными с высшим Господом, предназначено вечное счастье, состоящее в блаженстве Я.

Не для других - нераспознающих людей, разум которых привязан к внешним вещам, поскольку, хотя блаженством является само их Я, они не обретают его из-за преграды неведения.

13. Вечный мир для тех, и не для иных, что различают и сознают в своих сердцах Того, который являясь вечным среди недолговечного, сознанием среди сознающих, один раздает желаемое многим.

К тому же, неуничтожимый среди уничтожимого, сознание среди сознающих, среди обнаруживающих признаки сознания, таких, как живые существа, начиная с Брахмы.

Как благодаря огню вода и т.д., не являющиеся огнем, становятся обладателями энергии обжигать, подобным же образом и способность проявлять сознание, наблюдаемое в других, существует благодаря сознанию Я.

Кроме того, Он есть всеведущий Господь всего, который один различно устраивает, т.е. раздает без усилия желанные вещи, плоды деятельности, соответственно заслугам (а также по Своей собственной милости) множества желающих мирских людей.

Те распознающие люди, что сознают Его в своих сердцах, для них прекращение является вечным, им посылается покой, являющийся самим их Я, не другим - не таким, как эти.

14. Как я узнаю то высшее, невыразимое Блаженство, которое они непосредственно сознают как "То"?  Является ли Оно самосияющим - сияет ли Оно независимо, или же нет?

То знание о Я, которое есть блаженство, неуничтожимо и в высшей степени высоко, поскольку, хотя и находится за рамками речи и ума обыкновенных людей, все же брахманы, свободные от желаний, считают "То"  за нечто непосредственно познаваемое.

Ну как же, воистину, я познаю то счастье, как я могу сделать Его объектом моего сознания как "То", как это происходит у саньясинов, свободных от желаний?

Сияет ли Оно - То, что является самосияющим, является ли Оно, видимо ли Оно, отдельно, как объект для нашего разума? Или же нет?

Или, поскольку Он является сияющим, воспринимается ли Он ясно как объект для нашего разума или же нет?

Ответ на этот вопрос состоит в том, что Он и является самосияющим, и сияет отдельно (или многообразно). Каким образом?

15. Там не светит ни солнце, ни луна, ни звезды, и это светят не вспышки молнии.

Как же может это гореть? Он сияет, все это сияет благодаря его блеску, все это различно озарено.

В Брахмане, который является собственным Я, солнце не светит, т.е. не оно озаряет этот Брахман, хотя оно и освещает все.

Подобным же образом сияют не луна и не звезды, не вспышки молнии, как же может этот огонь, который мы видим светить? 

В общем, все, что сияет, включая это, сияет соразмерно тому, как Он, высший Господь, сияет.

В точности как горячая вода, головня и т.д., благодаря их контакту с огнем, обжигают соразмерно тому, как обжигает огонь, но не независимо, подобным же образом, воистину, Его сиянием все это - солнце и т.д  различно сияет.

В силу этого и получается так, что Брахман Сам - сияющее, и сияет различно.

Благодаря различным видам сияния в следствиях известно, что эта особенность - яркое сияние - присуща Брахману.

Ведь то сияние, что не существует естественным образом, не может передать сияние другим; ведь очевидно, что кувшин и т.д. не освещают другое, в то время как, можно видеть, что светящиеся вещи, подобные солнцу и т.д., делают это.

14

Катха Упанишада.

Часть II

Песня III

Как в мире о существовании корня шелкового дерева можно заключить, познавая его нить, подобным же образом, шестая песня начинается с тем, чтобы установить действительную природу Брахмана – путем описания дерева вселенной, корнем которого является Брахман.

Наблюдая нить шелкового дерева и т.д., можно понять, что она происходит от дерева, укоренившегося где-то.

1.  Вот безначальное дерево, корни которого наверху, а ветви внизу. То, что есть его корень, – чисто, это – Брахман, это зовется бессмертным. На этом утверждены все миры; никто не выходит за пределы этого. Воистину, Это – то.

На этом утверждены все миры; никто не выходит за пределы этого. Воистину, Это - то.

То, что имеет корни наверху, корень - это состояние высшего Вишну.
Корни этого дерева мира, содержащего в себе всё от Непроявленного до неподвижного, находятся наверху.

Оно называется дерево, потому что (по значению корня этого слова) его рубят.

Оно содержит в себе много зла, такого как рождение, старость, смерть, скорбь и т.д.; в каждый момент оно меняется, ввиду того, что его можно увидеть не раньше, чем будет уничтожена его природа, подобно наваждению, воде в мираже, городу в небе и т.д., и оно в конце концов перестанет существовать, как дерево.

Оно не имеет сердцевины, подобно стеблю бананового дерева, оно - предмет сотен сомнений в умах скептиков, его подлинный облик видят в истинном свете искатели истины, его сущность находится в его корне, высшем Брахмане, описанном в Веданте.

Оно вырастает из семени неведения, желания, действия, и Непроявленного, его ростком является низший Брахман, включающий в себя две силы - знания и действия; его стволом являются различные тонкие тела всех созданий.

Сила его роста зависит от орошения водой желаний, побеги от его ветвей - это объекты чувств познания; его листья - Веды, Смрити, логика, образование и наставление,  его прекрасные цветы - многочисленные дела, такие как жертвоприношение, благотворительность, воздержание и т.д.

Присущий ему различный вкус - это ощущение счастья и скорби; его бесчисленные плоды - это средства жизни существ, его побочные корни хорошо развиты, разветвлены и твердо укреплены, благодаря орошению водой желания (желания этих плодов).

Гнездами на нем являются семь миров, начиная с мира, называемого "Сатйа".

Их строят птицы - живые существа - от Брахмы и далее вниз.  Его шум, столь сильный из-за различных звуков, возникающих от танцев, пения, игры музыкальных инструментов, развлечений (игр, шуток и т.д.), хлопанья в ладони, смеха, плача, восклицаний "увы, увы!", "оставь меня, оставь!"- вызван весельем и скорбью, возникающими от наслаждения и страдания живых существ.

И оно срубается оружием отреченности, состоящим в осознании тождественности Брахмана и Я, как предписывается Ведантой.

Это дерево мира непостоянное,  его природа неустойчива, подобна дереву, она как бы колеблется под ветром желаний и действий.

Вниз направлены его ветви, образованные небесами, адом и состояниями животных и призраков; оно есть существующее с незапамятных времен, не имеющее начала.

Та самая вещь, являющаяся корнем дерева мира, белая, чистая, сверкающая, поскольку является в действительности светом Я, которое есть Сознание.

Это Брахман, величайший из всего, воистину это называют неуничтожимым по природе, поскольку это истинно.

Все прочее ложно, так как является "изменчивым, существующим просто как имя, зависящее от речи", а поэтому смертным.

На Нем, на Брахмане, который абсолютно истинен, все миры, сравнимые с городом в небе, или с водой в мираже, и исчезающие с осознанием высшей Истины, утверждены во время сотворения, существования и уничтожения.

Ничто, чем бы это ни было, никакое видоизменение не выходит за пределы этого Брахмана, в точности как изделия, такие как кувшин и т.д., не выходят за пределы их материала - земли и т.д. 

Воистину, Это -то.

Или согласно иному варианту: - "Его природа не может быть установлена, как такая-то и такая-то искателями истины".

Наложения.

Желания действий развиваются из желаний результатов, они переплетаются и смешиваются с различными склонностями - саттвика, раджасика и тамасика (спокойствием, активностью и леностью).

Буквально несуществующее завтра, недолговечное, непостоянное.

Может быть (ошибочно) сказано, что корень мира, Брахман, благодаря осознанию которого, как сказано, люди становятся бессмертными, не существует, и что это эта вселенная возникла из ничего.

Но это неверно:

2. Вся эта вселенная, все, что есть, возникает и движется, поскольку есть высший Брахман - великий страх, подобный занесенной молнии. Те, кто знают это, становятся бессмертными.

Высший Брахман, поскольку Он существует, вся эта вселенная, вся что есть, появившись действует нормально.

Этот Брахман, являющийся, таким образом, причиной возникновения и т.д. мира, весьма ужасный (слово бхайам означает то, от чего испытывают страх), словно поднятая молния.

Идея, которую хотят передать, состоит в том, что в точности как слуги, обнаружив своего господина напротив себя с занесенной молнией, точно следуют его распоряжению, подобным же образом и эта вселенная, включающая в себя солнце, луну, планеты, созвездия и звезды, продолжает действовать точно, без малейшей остановки, поскольку у нее есть Бог.

Те, кто знают Брахмана, как наблюдателя всей деятельности их умов, те становятся обладателями бессмертия.

"Брахман, являющийся источником деятельности даже для жизненной силы (праны), метафорически обозначен здесь словом прана" -- А.Г.

Далее текст сообщает, как из страха перед Ним действует мир:

3. Из страха перед Ним горит Огонь, из страха светит Солнце, из страха бегут Индра, и Воздух, и Смерть (пятое божество).

"Огонь" и т.д. означают соответствующих божеств.

Из страха перед Ним, высшим Господом, горит Огонь; от страха светит Солнце; от страха Индра и Воздух, и Смерть ( пятая дхавати) бежит.

Ведь если бы над этими могущественными покровителями мира не существовало бы правителя, подобного правителю с поднятой в руке молнией,  то не было бы и никакой упорядоченной деятельности, подобной той, что бывает у слуг, трепещущих от страха перед своим господином.

4. Если кто-то преуспевает в осознании здесь, прежде гибели тела, он становится освобожденным; иначе (из-за такого неуспеха) он пригоден для воплощения в мирах созданий.

Если кто-либо сведущий имеет успех в познании - познаёт Брахман, являющийся причиной такого страха, здесь, еще при жизни, прежде распада, гибели тела, тогда он становится свободным от уз мира.

Если же кто-либо не преуспевает в познании, то из-за этого неосознания в мирах сотворенных существ -  на земле и т.д., он становится подходящим для воплощения.

Идея состоит в том, что он принимает тело в этих мирах.

Поэтому усилие для осознания Я следует сделать прежде смерти тела; ведь только здесь видение Я может быть столь же ясным, как видение лица в зеркале; а в иных мирах это невозможно,  за исключением мира Брахмы, которого, однако, трудно достичь.

Как именно? Ответ на это дается:

               
5.
(а)Как видят в зеркале, так и в своем разуме;
(б)как во сне, так и в мире предков;
(в)как видно в воде, так и в мире гандхарвов.
(г)Как в случае тени и света, так и в мире Брахмы.

(а)Как кто-либо видит самого себя отраженным весьма отчетливо в зеркале, подобным же образом здесь, в своем собственном разуме; - идея состоит в том, что когда разум стал безупречным, совершенно незапятнанным, подобно зеркалу, возникает отчетливое видение Я.

(б)Как во сне видение, возникающее от впечатлений в бодрствующем состоянии, является неотчетливым, подобным образом неотчетливым является видение Я питрлоке - в мире предков из за запутанности в наслаждении результатами действий.

(в)Как в воде собственный образ кажется очерченным неясно (туманным), подобно этому неотчетливым является видение Я гандхарвалоке - в мире гандхарвов.

Из писаний известно, что подобное положение существует и в других мирах.

(г)Только в одном, а именно брахмалоке - в мире Брахмы, видение является весьма отчетливым, как-будто  в случае тени и света.

Но этого мира трудно достичь, он есть результат многих особых видов действий и знания (т.е. ритуалов и медитации).

Поэтому усилие для осознания Я самим собой должно быть сделано здесь. Идея такова.

Как же Он может быть познан, и какова необходимость в знании Его?

Ответ на это дается:

6. Познав отличие возникающих по-отдельности чувств, а также их восход и заход, разумный человек не скорбит.

Чувств - таких, как ухо и т.д., которые созданы по-отдельности из их источников - акаши и т.д. с целью восприятия соответствующих им объектов, узнавая посредством распознания их  отличия.

Их природа, по сути, отлична от природы Я, являющегося в высшей степени чистым, абсолютным, и одним лишь сознанием.

Подобным же образом, познавая их восход и заход, сотворение и уничтожение (соответственые состояниям бодрствования и сна), как относящиеся к ним, а не к Я, разумный человек не скорбит, поскольку, в силу неизменности постоянно одинаковой природы Я, оно не может быть причиной скорби.

Имеется другой, подобный ведический текст:  "Знающий Я превосходит скорбь".

Я, на отличие от которого отчувств было указано, не может быть осознано извне, поскольку Оно есть внутреннее Я всего.

Как это возможно? Об этом говорится:

7. Ум выше чувств, разум выше ума, Махат (Великая Душа) выше разума, Непроявленное выше, чем Махат.

Следует понимать, что объекты чувств, относящиеся к тому же самому уровню, к которому относятся чувства, указываются путем упоминания чувств. 

Прочее -так же, как прежде.

Слово саттва указывает здесь на разум.

8. Но над Непроявленным - высший Пуруша, всепроникающий и воистину не имеющий мирских атрибутов, узнавая которого, человек освобождается и достигает бессмертия.

Пуруша выше Непроявленного, и Он - всепроникающий, ведь Он является источником любой всепроникающей сущности - пространства и т.д..

Он - алингах.

Слово линга в производном смысле означает тот признак, благодаря которому постигается что-либо, т.е. разум и т.д.

Тот, кто не обладает этим линга, разумом и т.д., воистину является алинга (алингах), то есть Тем, кто лишен всех мирских атрибутов; познав которого от учителя и из писаний, человек становится освобожденным даже при жизни от уз, связывающих сердце, таких как неведение и т.д..

И когда умирает тело, он достигает и бессмертия.

Эту часть следует понимать совместно с предыдущим, таким образом: - Он, алингах (непостижимый), высший  Пуруша, познавая которого, человек становится свободным и достигает бессмертия, находится выше Непроявленного.

Как же, в таком случае, может существовать возможность видения того, что непостижимо? Об этом говорится:

9. Его формы нет в поле зрения, никто не видит Его глазом. Когда это Я открывается через размышление, Оно постигается разумом, властелином ума, пребывающим в сердце.

Те, кто знают это, становятся бессмертными.

Разум является властелином, убеждающим ум отвлечься от его устремленности к объектам.

Тождество Я и Брахмана, которому учит Упанишада, подтверждается размышлением (манана).

Тогда в чистом разуме, не занятом объектами, пробуждается убежденность: "Я есть Брахман";
по тексту Упанишады: "Ты есть то".

Брахман полностью открывается такому убежденному разуму.

Его форма - форма этого внутреннего Я - не существует как объект воспринимаемый зрением.

Поэтому на никто не видит это Я, которое обсуждается, посредством глаз, т.е. посредством какого-либо из чувств, поскольку слово "глаз"  используется здесь для указания на все чувства.

Далее говорится о том, как Его можно видеть посредством того, что есть в сердце, посредством разума,  поскольку разум (манит) - это то, что, как властитель, управляет умом (манасом), характеризуемым мыслью.

Когда Оно подтверждено, т.е.  открыто этим разумом, что находится в сердце и свободно от занятости объектами манаса, благодаря верному видению, заключаемуся в размышлении, тогда "Я может быть осознано",  - это следует добавить для завершения изречения.

Те, кто знают то, что Я есть Брахман, становятся бессмертными.

Как же может быть достигнут властелин в сердце? Для этой цели предписывается йога:

10. Когда пять чувств познания успокоятся вместе с умом, и разум также не действует, - это состояние называют наивысшим.

Когда пять чувств познания,  такие, как ухо и т.д., называемые познанием (поскольку предназначены для него) совместно с умом (манасом), за которым следуют чувства совместно с внутренним органом умом (манасом), который при этом отвлечен от своей деятельности - от мышления и т.д.,
когда они находятся в покое единственно в Я, после отказа от своих объектов, и разум, характеризуемый решимостью, не занят своей деятельностью, это состояние называют наивысшим состоянием.

11. Это сохранение чувств в устойчивости считают йогой. Человек должен быть бдительным в это время, поскольку йога подвержена развитию и упадку.

Это состояние, как описывается, а именно устойчивого овладения чувствами, т.е.  сохранения равновесия внутренних и внешних органов йогой (соединением), хотя в действительности это разъединение, поскольку данное состояние йоги состоит в прекращении контакта со всяким злом, и в таком состоянии Я, воистину, устанавливается в Своей собственной природе, свободной от наложения неведения.

Человек становится неошибающимся, всегда заботящимся о сосредоточении ума в это время, когда человек начинает йогу,  такое значение следует из контекста, ведь когда разум и т.д. прекращают действовать, тогда нет возможности для небрежности, поэтому внимательность предписывается даже прежде прекращения деятельности разума, и т.д.

Или же, поскольку не встречающая препятствий бдительность возможна только при сохранении равновесия чувств, утверждается: "Человек становится неошибающимся в это время." 

Почему? Потому что йога подвержена развитию и упадку, - смысл таков.
Следовательно, бдительность необходима, чтобы избежать упадка.

Идея такова.

Если бы Брахман был объектом деятельности разума и т.д., его можно было бы оценить, как "Это - такое-то и такое", и поскольку Он не может быть постигнут по прекращении деятельности разума и т.д., так-как тогда отсутствует инструмент для постижения, Брахман в этом случае, безусловно, не должен бы был существовать.

В мире является хорошо известным фактом, что вещь существует до тех пор, пока она находится в сфере действия инструмента познания, а в противном случае вещь не существует.

Следовательно, йога бесполезна; или же Брахман может быть постигнут как несуществующий, ввиду того, что Он не может быть познан. 

В ответ на такой довод говорится следующее:

12. Его нельзя достичь  через речь,  через ум,  через глаз. Как же может Оно быть известно кому-нибудь, помимо того, кто говорит о Нем как о существующем?

Это верно, что  ни посредством речи, ни посредством ума, ни посредством глаза, ни посредством прочих чувств Оно не может быть достигнуто; и все же, хотя Оно лишено всех атрибутов, Оно существует, поскольку Оно известно как корень вселенной; ведь отрицание следствий предполагает нечто существующее, в качестве их окончательного предела.

Подобным же образом и это следствие (в форме вселенной), когда прослеживается по восходящему
порядку тонкости, заставляет принимать идею о некоторой сущности, являющейся ее окончательным прибежищем.

Даже когда разум смягчается, благодаря утончению объектов, разум растворяется только как содержащий в себе концепцию существования.

И причина, воистину, является для нас доказательством в установлении действительной природы существования и несуществования.

Если бы мир не имел корня, это творение было бы наполнено несуществованием, и постигалось бы как несуществующее.

Но, в действительности, это не так; он воспринимается как существующий, в точности как кувшин и т.д., созданные из земли и т.д., воспринимаются как проникнутые землей.

Поэтому Я, корень вселенной, может быть осознано как существующее. Почему?

Помимо того, кто наполнен верой и следуя писаниям говорит о существовании; где-либо еще - в том, кто поддерживает теорию несуществования, в том, кто упорно думает таким образом: "Корень мира, Я, не существует, это следствие не имеет причины, и он растворяется в несуществовании, являющемся его концом", как тот Брахман быть познан?

Идея состоит в том, что Он не постигается никаким образом.

13. Сначала Я должно быть осознано как существующее, а затем как Оно есть на самом деле.

Из этих двух сторон истинная природа Я, что была познана как просто существующая, становится благоприятно расположенной для обнаружения себя.

Следовательно, избегая демонического общества тех, кто выдвигает теорию несуществования, Я должно быть осознано как существующее (т.е. как присущее всему), как создающее следствия, в которых присутствует существование, и как обладающее разумом и т.д., в качестве Своих ограничивающих дополнительных факторов.

Но когда Я лишено всего этого, и не подвержено изменениям, а следствия не существуют отдельно от своей причины, согласно ведическому тексту: "Всякое видоизменение это просто имя, поддерживаемое речью, одна лишь земля действительна", - тогда из этого необусловленного безатрибутного Я, свободного от того, чтобы становиться предметом таких концепций, как существование и несуществование, истинная, трансцендентальная природа Всеблагого открывается.

Таттвабхавах (Трансцендентное) в этой истинно открытой форме также "есть Я, которое следует постичь" - это необходимо добавить.

Выбор из двух аспектов - из обусловленного и необусловленного, из аспектов имманентности и трансцендентности, Таттвабхавах есть действительный трансцендентальный аспект этого самого Я, которое ранее было осознано как существующее (как имманентное), т.е. которое было познано при помощи идеи существования, вызванной ограничивающими дополнительными факторами, являющимися
следствиями некоей сущности.

Этот действительный аспект того самого Я  становится благоприятно расположенным для обнаружения Себя, т.е. человеку, постигнувшему Его ранее как существование, действительный аспект является тем, из чего исчезли все дополнительные ограничивающие факторы, что отлично от знаемого и незнаемого, по природе своей недвойственно, и описано такими ведическими текстами, как "не это, не это", "не грубое, не тонкое, не короткое", "в неизменном, бестелесном, невыразимом, неподдерживающем".

Я, о котором заключили, как о существующем, исходя из того факта, что Оно является причиной всех следствий, воспринимаемых как существующие.

14. Когда отпадают все желания, цепляющиеся к сердцу, тогда смертный становится бессмертным и достигает Брахмана здесь.

У человека, осознавшего высшую Реальность, когда все желания отпадают разбитые вдребезги, вследствие отсутствия чего-то еще, чего можно желать, желания, которые цеплялись к сердцу этого человека знания  прежде его просветления, так как разум, а не Я, является местопребыванием желаний,  - этот факт подтверждается и другим ведическим текстом: "Желание, мысли, сомнение и т.д. - все это только ум", -  тогда тот, кто прежде просветления был смертным становится бессмертным после просветления благодаря устранению смерти, образованной неведением, желаниями и действиями.

Когда уничтожена смерть, являющаяся причиной ухода, не остается вероятности ухода, и поэтому именно здесь, благодаря исчезновению всех уз, подобному тому, как задувают лампу, он достигает Брахман, т.е. он становится Самим Брахманом.

Когда же будут совершенно искоренены желания? Об этом говорится:

15. Когда разрублены все узлы в сердце, даже при жизни человека, тогда смертный становится бессмертным. Только это - наставление всех Упанишад.

Когда все узлы , т.е. все представления, возникающие из неведения, что крепко связывают, подобно узлам разума уничтожаются, разрубаются здесь - даже при жизни человека.

Представления, возникающие из неведения, таковы: "Я - это тело", "Это богатство - мое", "Я счастлив или несчастлив", и т.д.

Когда узы неведения рубятся, посредством пробуждению противоположного знания тождественности Я и Брахмана в форме: "Воистину, я - Брахман, а не переселяющаяся душа", - тогда желания, возникающие из узлов, полностью искореняются.

Тогда смертный становится бессмертным.  Только это есть, и не следует ожидать, что есть еще; наставление "всех Упанишад" следует добавить для завершения фразы.

Утверждением "Он достигает Брахмана здесь"  показывается отсутствие ухода в случае просветленного человека, у которого, по осознании тождественности Я со всепроникающим и совершенно не имеющим атрибутов Брахманом, узлы неведения стали разрублены, и который становится Брахманом даже при жизни; это же подтверждает и другой ведический текст: "Органы его не умирают. Являясь только Брахманом, он погружен в Брахман".

Но для тех, что не столь продвинулись в познании Брахмана и заняты иными видами познания (т.е. поклонением и медитацией), и что пригодны для мира Брахмы, а также и другим, противоположным этим, и пригодным для мирского существования, об этом особенном  пути сообщается с целью прославить более высокий результат знания Брахмана, о котором говорится здесь. 

Кроме того, спрашивалось о знании об Огне, и это знание также было сообщено. 

Процесс достижения плода этого знания также должен быть описан.  Поэтому начинается следующий стих:

16. Число  нервов сердца - сто и один. Из них один идет через голову. 
Поднимающийся по этому нерву обретает бессмертие.

Прочие, идущие в иных направлениях, становятся причинами смерти.

Число нервов, исходящих из сердца человека, сто и один, называемый сушумна.
Из них один - сушумна выходит, проходя через голову.

Во время смерти следует подчинить себе свой ум, посредством этого нерва (сушумна), и сосредоточить его в сердце.

Через этот нерв, восходя по пути Солнца человек достигает бессмертия,  являющегося относительным по указанию Смрити: "Место (т.е. Брахмалока), что сохраняется до поглощения всех элементов (т.е. космического растворения), зовется бессмертием".

Или насладившись несравненными радостями, изобилующими в мире Брахмы, он достигает бессмертия в основном смысле слова совместно с Брахмой в должное время.

Прочие нервы, отходящие в других направлениях, становятся причинами смерти, т.е. достижения только мирского состояния.

Далее, в качестве заключения всех песен, Упанишада говорит:

17. Пуруша, внутреннее Я, размером в большой палец, всегда восседает в сердцах людей.

Следует безошибочно отделить Его от собственного тела, словно стебель от травы "мунджа".

Следует знать Его, как чистого и бессмертного. В сердце, в человеческом сердце.

Там, Его следует извлечь, выделить, отделить от своего собственного тела.

Подобно чему?

Об этом говорится: безошибочно, словно стебель от травы, находящийся внутри нее.

Следует знать там - это абсолютное Сознание, независимо от тела, как чистое и бессмертное, как Брахман, описанный ранее.

Повторение слов "Следует" и т.д предназначено показать, что Упанишада завершается.

Далее, с целью прославления знания, говорится о конце истории:

18. Начикета, первым став свободным от добродетели и порока, от желания и неведения, обрел это знание, сообщенное Смертью, а также путь йоги, во всем его объеме, и достиг Брахмана.

Также и всякий, кто становится знающим, как Начикета, внутреннее Я, достигает Брахмана.

Начикета, получил от Смерти, благодаря дарованным благословениям, это знание о Брахмане, сообщенное Смертью, как изложено выше, и процесс йоги полностью, т.е. вместе со всеми ее средствами и результатами.

Что же случилось с ним после этого?

Он достиг Брахмана, т.е. стал свободным.

Как?  - Уже став свободным от добродетели и порока, свободным от желания и неведения, благодаря обретению знания.

Не только Начикета, но также и всякий, кто, подобно Начикете, становится Брахманом, обретая Я, существующее, если говорить о теле, то как самую внутреннюю его реальность в Ее абсолютной, а не в какой-либо иной, нежели внутреннее Я.

Тот, кто знает Я, что существует в теле так, как описано, кто является знающим такого рода, "он, также став свободным от добродетели и порока, становится свободным от желания и неведения, благодаря познанию Брахмана", - эти слова следует добавить для завершения идеи.

На прощание произносится молитва, с целью устранения всех проступков, допущенных учеником и учителем вследствие ошибок, происходящих от невнимательности в ходе обретения или передачи знания:

ом шанти шанти шанти

19. Да защитит Он нас обоих, открыв знание. Да защитит Он нас обоих, одарив плодами знания.

Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть будет воодушевляющим изучаемое нами.

Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге. Мир, мир, мир!

Пусть Он защитит обоих нас, вместе, открыв действительную природу знания.

Кто именно? Сам высший Бог, который явлен в Упанишадах.

Кроме того, пусть Он защитит обоих нас, вместе, явив результат этого знания.

Пусть мы оба достигнем, вместе, воистину сообща, силы происходящей иззнания.

Помимо этого, пусть урок для нас обоих, обладающих острым разумом, будет усвоен нами, пусть то, что было изучено нами, будет понято хорошо.

Или же значение таково: Пусть то, что было изучено нами обоими, будет весьма могущественным, дающим силу.

Пусть мы не станем двумя, ищущими недостатки друг в друге, т.е. пусть не возникнет вражды, бывающей между учеником и учителем из-за тех погрешностей в изучении и обучении, что возникают от невольных ошибок.

Шантих шантих шантих, мир, мир, мир -- это повторяется три раза, чтобы предотвратить всякое зло. Ом.

На трех уровнях: тела, окружающего мира и сверхъестественного.



______________________ Конец Катха Упанишады__________________


Источник


Вы здесь » К вопросам о самореализации » Священные тексты » КАТХА-УПАНИШАДА